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Uno de cada cinco latinoamericanos ya es protestante

Domingo, 23 de noviembre de 2014
Comentarios desactivados en Uno de cada cinco latinoamericanos ya es protestante

latinoamerica-religion-720-1_560x280Una encuesta de Pew revela el auge del evangelismo en las últimas cuatro décadas

La buena imagen del papa Francisco no logra frenar la fuga de fieles

Paraguay es el país más católico (el 89% de la población) y Uruguay el menos (42%). Honduras y Guatemala son los países con más protestantes (41%) 

El papa Francisco goza de una imagen francamente positiva en América Latina pero ello no impide la continuada reducción en el número de adultos que se declaran católicos, de acuerdo con un estudio realizado en 18 países y divulgado hoy por el instituto Pew Research.

Según el estudio, el sostenido declinar en el número de católicos en toda la región hace que en la actualidad el 69% se identifiquen con esa denominación religiosa, mientras que en 2010, el 72% lo hacía. Pew estima además que hasta 1960, 94% de los habitantes de América Latina eran católicos.

América Latina posee más de 425 millones de católicos que representan casi el 40% de la población católica en todo el mundo, pero el número de fieles que busca otra denominación aumenta sostenidamente, en su mayoría en denominaciones protestantes.

La investigación de Pew reveló que en la actualidad 84% de los latinoamericanos adultos dijo haber sido criado dentro del catolicismo. Como el 69% de ellos se declaraban católicos en la edad adulta, se deduce que un 15% buscó practicar su fe en otras iglesias o decidió alejarse de la religión en general.

En sentido contrario, apunta el estudio, el 9% de los latinoamericanos dice haber sido criado como protestante, pero en la edad adulta el 19% de ellos se reconoce en una de sus denominaciones, dejando al descubierto la transición de una iglesia a otra.

En cada país sondeado, la iglesia Católica ha experimentado pérdidas netas a causa del cambio religioso ya que muchos latinoamericanos se han unido a iglesias protestantes o evangélicas o simplemente rechazado una religión organizada”, apunta el estudio.

Christ_on_Corcovado_mountainEn ese cuadro, “aproximadamente uno de cada cuatro nicaragüenses, uno de cada cinco brasileños y uno de cada siete venezolanos se declaran como ex católicos.

Esas personas dejan el catolicismo en dirección de un enmarañado de denominaciones e iglesias independientes que en general se consideran protestantes.

El estudio considera protestantes a baptistas, adventistas, metodistas, luteranos y presbiterianos, así como de iglesias pentecostales. Estas últimas nuclean aproximadamente la mitad del contingente de fieles, con la iglesia Asamblea de Dios como la más comúnmente citada.

En Colombia, por ejemplo, nada menos que el 74% de los declarados protestantes afirman haber sido criados como católicos (el 84% fue bautizado según el rito católico).
El cambio

Al investigar las razones del abandono de la iglesia Católica hacia una denominación protestante o evangélica, la mayoría citó la “búsqueda de una conexión personal con Dios” (81%), o la preferencia por un tipo de rito en su nueva iglesia (69%).

El estudio además traza un perfil del fiel que se convierte del catolicismo al protestantismo. En la mayoría de los países encuestados, quienes se convirtieron lo hicieron antes de los 25 años. Además, en países como Brasil, República Dominicana y Nicaragua, los que cambiaron de fe en general son quienes se mudaron varias veces de zona de residencia. Por otro lado, en la Argentina, Bolivia y Costa Rica, quienes se convierten al evangelismo en general no tiene estudios secundarios completos.
Francisco, con imagen favorable en la Argentina

El centro de investigaciones destacó que en general “América Latina ha abrazado” al papa Francisco, quien disfruta de una imagen claramente favorable que en su país natal llega al 91% de los encuestados. “Sin embargo, Francisco no ha impresionado a todos por igual”, apunta el estudio. Entre el contingente de los declarados ex católicos, aproximadamente la mitad expresa apoyo al pontífice o considera su papado un cambio para la iglesia católica.

En la Argentina, por ejemplo, el 91% de los adultos expresa opinión favorable de Francisco, contra 3% que tiene una visión negativa. Guatemala en la parte inferior de la lista. Allí, el Papa recoge un 54% de opiniones favorables y notables 17% en contra, con 29% que no tiene una opinión formada.

Paraguay es el más católico (el 89% de la población) y Uruguay el menos (42%). El catolicismo es predominante en naciones como México (81%), Colombia (79%), Ecuador (79%), Bolivia (77%) y Perú (76%). Es mayoritario en Chile (64%), Costa Rica (62%) y Brasil (61%), el país con más católicos del mundo (unos 120 millones). Y llega a la mitad o menos de la mitad de la población en El Salvador (50%), Guatemala (50%), Nicaragua (50%) y Honduras (46%).

pentecostalesEs en estos países centroamericanos con un menor apoyo al catolicismo, donde el protestantismo tiene más adeptos. Lideran el ránking Honduras y Guatemala: un 41% de la población se declara protestante. Les siguen Nicaragua (40%), El Salvador (36%) y, ya fuera de Centroamérica, Puerto Rico (33%).

Un caso aparte es Uruguay. Es el país con la menor proporción de católicos en América Latina, pero no se debe a que el protestantismo esté muy extendido (15%) sino al elevado peso de los no creyentes (37%). Tras Uruguay, República Dominicana (18%) y Chile (16%) son las naciones latinoamericanas con mayor proporción de personas sin afiliación religiosa.

El principal motivo para pasar del catolicismo al protestantismo es la búsqueda de una conexión más personal con Dios

Aunque no viven en un país latinoamericano es destacable la situación de los hispanos en Estados Unidos, pues las tendencias de este sondeo son un “espejo” a algunas de las reveladas en otro de Pew de 2013 sobre ese colectivo. Según dicha encuesta, un 55% de los hispanos es católico, un 22% protestante y un 18% ateo o agnóstico. Además, un 24% de los latinos adultos en EE UU fueron criados bajo el catolicismo pero han dejado esa religión, mientras solo un 2% fue criado en otra creencia y se ha pasado al catolicismo.

El informe está basado en más de 30.000 entrevistas personales realizadas entre octubre de 2013 y febrero de 2014, en 18 países de América Latina y Puerto Rico.

Fuente Religión Digital (RD/Agencias)

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El Papa a los protestantes: “Nuestras divisiones afean la belleza de la túnica de Cristo”

Domingo, 9 de noviembre de 2014
Comentarios desactivados en El Papa a los protestantes: “Nuestras divisiones afean la belleza de la túnica de Cristo”

papa-protestantes-720_560x280“Cuántas cosas podemos aprender unos de otros!”, exclama

“Por desgracia todavía hoy sigue habiendo rivalidades y conflictos entre nuestras comunidades”

“No se trata sólo de recibir información sobre los demás para conocerlos mejor, sino de recoger lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don”

(VIS).-Francisco recibió esta mañana en audiencia a una delegación de la Alianza Evangélica Mundial (WEA, en inglés), una red de iglesias evangélicas en 128 naciones, con sede en Nueva York (Estados Unidos) que han formado una alianza con más de 100 organizaciones internacionales para dar voz a 600 millones de cristianos evangélicos en todo el mundo.

Comenzando su discurso a la Alianza el Papa subrayó que el Bautismo es un don divino inestimable que tenemos en común y gracias al cual no vivimos sólo en la realidad terrenal sino en la potencia del Espíritu. Después pasó a recordar que desde el principio hubo divisiones entre los cristianos, y que por desgracia todavía hoy sigue habiendo rivalidades y conflictos entre nuestras comunidades.

‘Dicha situación -observó- debilita nuestra capacidad de cumplir con el mandato del Señor de predicar el Evangelio a todas las naciones. La realidad de nuestras divisiones afea la belleza de la única túnica de Cristo, pero no destruye por completo la unidad profunda que genera la gracia de todos los bautizados. La eficacia del anuncio cristiano, indudablemente, sería mayor si los cristianos superasen sus divisiones y pudieran celebrar los sacramentos juntos, difundir juntos la Palabra de Dios y dar testimonio de caridad”.

El Obispo de Roma manifestó también su alegría porque en muchos países del mundo, los católicos y los evangélicos han establecido relaciones de hermandad y cooperación, reconociendo que los esfuerzos conjuntos del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y la Comisión Teológica de la Alianza Evangélica Mundial ‘‘han abierto nuevas perspectivas, aclarando malentendidos y mostrando formas de superar los prejuicios’‘.

”Espero -recalcó- que estas consultas inspiren ulteriormente nuestro testimonio común y nuestros esfuerzos evangelizadores. Si realmente creemos en la libre y generosa acción del Espíritu, ¡cuántas cosas podemos aprender unos de otros! No se trata sólo de recibir información sobre los demás para conocerlos mejor, sino de recoger lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don también para nosotros. También espero que el documento “Testimonio cristiano en un mundo multirreligioso. Recomendaciones de conducta” se convierta en fuente de inspiración para el anuncio del Evangelio en contextos multirreligiosos”.

”Tengo confianza en que el Espíritu Santo, que suscita en la Iglesia, con su poderoso aliento, el coraje de perseverar y también de buscar nuevos métodos de evangelización, marque el comienzo de una nueva etapa en las relaciones entre católicos y evangélicos. Una etapa que permita realizar más plenamente la voluntad del Señor de llevar el evangelio hasta los confines de la tierra.. Os aseguro mis oraciones por esta causa y también os pido que recéis por mí y mi ministerio”, concluyó Francisco.

Fuente Religión Digital

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Iglesia Adventista del Séptimo Día, Iglesia Anglicana, Iglesia Bautista, Iglesia Católica, Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Iglesia Luterana, Iglesia Menonita, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana, Iglesias Evangélicas, Iglesias Pentecostales , , , ,

Restituyen en su puesto a un reverendo apartado por oficiar la boda de su hijo gay

Jueves, 30 de octubre de 2014
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Frank_SchaeferLo anunciábamos hace unos meses

El pasado lunes, el Consejo de la Judicatura de la iglesia Metodista confirmó la decisión de restablecer en su puesto al reverendo Frank Schaefer.

El pastor fue expedientado y condenado después de oficiar la boda de su hijo gay.

Para el reverendo Schaefer esta ha sido una batalla que ha enviado un mensaje de esperanza para la comunidad LGTB: “Es un nuevo comienzo en la Iglesia Metodista Unida y estamos celebrando que, especialmente para nuestros hermanos y hermanas LBGTQ, la iglesia ha observado esta decisión muy, muy cuidadosamente”, dijo el pastor.

El reverendo Schaefer ofició la boda de su hijo gay en 2007. En 2013, los funcionarios de Estados metodistas lo apartaron del sacerdocio, pero un comité de apelaciones dictaminó en junio de este año que el castigo iba contra la ley de la iglesia. Así, el pasado lunes, el máximo órgano judicial de la iglesia, el Consejo Judicial, confirmó la decisión de restablecer al reverendo. La decisión del Consejo se refirió a tecnicismos respecto a la condena pero mantuvo su postura de no apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

“Es un alivio y lo estamos celebrando hoy. Es simplemente maravilloso porque este es el final y todavía soy un reverendo”, se ha felicitado Schaefer.

Fuente Cáscara amarga

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista , , , , , ,

Protestantes LGTB en España. Una primera radiografía.

Jueves, 16 de octubre de 2014
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Protestants InclusiusDel blog Homoprotestantes:

Según datos de FEREDE[1] en España hay alrededor de 400.000[2] personas que se congregan en iglesias evangélicas. Si según los estudios más fiables, entre el 5% y el 10% de la población es LGTB, obtendríamos que en España hay entre 20.000 y 40.000 protestantes LGTB.

 En los últimos años se ha hablado mucho en las iglesias evangélicas, y en sus instituciones, en contra de cualquier iniciativa de la sociedad que intentase proteger o dar derechos a las personas LGTB. Por otra parte, a nivel interno, el discurso ha sido siempre el de negar que haya personas LGTB dentro de las comunidades protestantes/evangélicas, y por tanto se ha impedido conscientemente que se pudieran expresar, si no era para ratificar la posición oficial que les niega cualquier posibilidad de existir. Recordemos que en este momento todavía sigue en pie la amenaza de expulsión de la FEREDE a cualquier pastor, o comunidad, que bendiga una pareja del mismo sexo. Desde no hace mucho tiempo se está intentando también expulsar de FEREDE a las iglesias protestantes que no tienen una postura tan beligerante hacia las personas LGTB. Algo que más pronto que tarde tendría que ser denunciado por las entidades LGTB, ya que un país que defiende los derechos LGTB como derechos humanos, no debería subvencionar entidades que promueven o incitan a la discriminación.

En Homoprotestantes decidimos a principios de este año realizar una encuesta a personas protestantes/evangélicas LGTB para confeccionar la primera radiografía que permitiese saber como son y que opinan, más allá de los clichés y los silencios en los que son encerradas dentro de sus comunidades. Evidentemente no teníamos todas las facilidades, ni los medios, que nos hubiera gustado para poder hacer una encuesta con más rigor científico, pero aún así era importante dejar, por primera vez en España, que las personas protestantes LGTB hablaran sobre sí mismas. Imagino que dentro de no mucho tiempo podrá hacerse una encuesta con una mayor fiabilidad, pero hasta ese momento, os ofrecemos la primera radiografía sobre protestantes LGTB en España.

Agradecemos a las 57 personas que han participado en esta encuesta su colaboración. Gracias a ellas podemos saber hoy un poco más sobre como son y que piensan las personas protestantes LGTB en nuestro país.

  1. Sexo, género y orientación sexual:

El 89’5 % de las personas que contestaron se identificaban como hombres y el 10’5% como mujeres. Todos los hombres se identificaban con el sexo masculino y las mujeres con el femenino. El porcentaje tan desequilibrado entre hombres y mujeres puede deberse a varias razones, pero posiblemente pueda reflejar que todavía las mujeres protestantes viven con una mayor negación quienes son, y que la mayoría de ellas están todavía armarizadas y tienen miedo a ser descubiertas dentro de las comunidades evangélicas.

En cuanto a la orientación sexual, si hablamos de las mujeres: el 16’/% se define como lesbiana, el 66’7% como bisexual, y el 16’7% como asexual. En el caso de los hombres: el 86’3% se define como gay, el 11’8 como bisexual, y el 2% otra.

  1. Edad:

El 9’3% tiene entre 15 y 24 años, el 17’5’8% entre 25 y 34, el 26’3% entre 35 y 44, el 36’8% entre 45 y 54, el 7% entre 55 y 64, y el 3,5% entre 65 y 74 años.

El tramo de edad con un mayor porcentaje es el comprendido entre 35 y 44 años.

La edad media de la persona protestante LGTB es de 41,6 años.

  1. Denominación de la que proceden:

Adventista: 8’8%. Asambleas de Hermanos: 10’5%. Bautista: 26’3%. Cuáquero: 1’8%  ICM: 1’8%. IERE: 5’3%. IEE: 7%. Pentecostal: 19’3%. Unitario: 1’8%. Otra: 14%. Sin denominación: 3’5%.

El mayor porcentaje de personas LGTB procede de las iglesias Bautistas.

Casi la mitad de las personas LGTB proceden de iglesias Bautistas o Pentecostales.

  1. Valoración aceptación personas LGTB en el país:

Les pedimos que valoraran la aceptación de las personas LGTB en España con una nota entre 0 y 10, siendo 0 la aceptación más baja y 10 la más alta. Los resultados:

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
3’5% 1’8% 0% 5’3% 3’5% 22’8% 14’8% 26’3% 14% 3’5% 5’3%

 La nota con un mayor porcentaje es el 7, y la nota media es de 6’1.

  1. Valoración aceptación personas LGTB en las iglesias protestantes:

Les pedimos que valoraran la aceptación de las personas LGTB en las comunidades protestantes de las que procedían con una nota entre 0 y 10. Siendo 0 la aceptación más baja y 10 la más alta. Los resultados:

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
31’6% 19’3% 8’8% 12’3% 5’3% 5’3% 3’5% 5’3% 1’8% 0% 7%

 La nota con un mayor porcentaje es el 0, el 70% de las personas daban una nota de 3 o inferior a 3. La nota media es de 2’6%. Las personas que daban una nota entre 8 y 10 procedían en su totalidad de iglesias inclusivas como ICM, la Comunión Anglicana Libre o la Iglesia Unitaria.

Por denominación las notas son las siguientes: Pentecostales: 0’7. Asambleas de Hermanos: 1. Bautistas: 1’5. Adventistas: 1’6. IERE: 2. Cuáqueros: 3. IEE: 5’4. Unitarios: 10. ICM:10. Comunión Anglicana Libre: 10.

  1. Asistencia a la iglesia:

El 45’6% afirma asistir regularmente a la iglesia, el 19’3 asistir a veces, y el 35’1% haber dejado de asistir.

Es decir que dos de cada tres protestantes LGTB asiste a la iglesia y uno de cada tres ha dejado de hacerlo.

  1. Visibilidad en la iglesia:

A las personas que asisten a una comunidad protestante les hemos preguntado si en su comunidad saben que son LGTB. El 32’4% afirman que nadie lo sabe, el 35’1% que lo sabe alguna persona, y el 32’4% que lo sabe toda la comunidad.

Dos de cada tres protestantes LGTB están en el armario con toda o parte de su comunidad.

  1. Responsabilidad en la iglesia:

De las personas que asisten a la iglesia algo más de la mitad, 54’1% , tienen alguna responsabilidad en ella, y el resto, 45’9%, no.

Las responsabilidades son variadas, y van desde la música al pastorado, pasando por la diaconía, secretaría, coordinación….

Sólo uno de cada cuatro personas LGTB que tiene una responsabilidad en la iglesia está fuera del armario, el resto lo hace sin que nadie sepa su orientación o sabiéndolo sólo algunas personas.

  1. Cómo se sienten:

Al preguntarles como se sienten, las personas cuyas comunidades saben que son LGTB lo expresan con afirmaciones como:

Bien, muy bien, aceptado, feliz y libre, que soy yo mismo, puedo mantener mi fe… Mayoritariamente las personas dicen sentirse bien y libres por no tener que esconder quienes son.

Las personas que oculta a toda o parte de la comunidad que son LGTB al expresar como se sienten lo hace con comentarios como:

Excluido, marginado, frustrada, un bicho raro, con miedo a no ser entendido, limitado y no animado a expresarme, mal con los demás pero bien con Dios, muy mal, hipócrita….

En su totalidad las personas admiten no sentirse bien.

  1. Vida en pareja:

El 56’1% de las personas encuestadas tienen pareja, y el 43’9 no la tienen.

De las personas que tienen pareja, el 50% no están casadas, el 43’8% está casada con una persona de su mismo sexo, y el 6’3% con una de distinto sexo.

De las personas que están casadas con otra de su mismo sexo, el 42’9% recibió una bendición de su unión en la iglesia, y el 57’1% no.

  1. Maternidad/Paternidad:

A la pregunta sobre si tienen hijos, el 82’5% afirma no tener, el 12’3 tener hijos de una relación heterosexual anterior, el 3’5% con su actual pareja del mismo sexo, y el 1’8% de una relación heterosexual anterior y también con su actual pareja del mismo sexo.

A la pregunta sobre si piensan que su comunidad ayuda a sus hijos a vivir de manera satisfactoria su realidad familiar, el 90% afirma que no, y el 10% que sí.

  1. Relación con asociaciones LGTB

El 45’6% afirma formar parte de una asociación o entidad LGTB, mientras que el 54’4% afirma que no tiene ningún tipo de relación con asociaciones o entidades LGTB.

  1. Relación con otras personas cristianas LGTB

El 15’8% de las personas encuestadas decía no conocer a otras personas cristianas LGTB, el 1’8% consideraba innecesario relacionarse con ellas, el 21’1% piensa que puede ser útil de forma puntual, el 24’6% creen que es positivo hacerlo de forma periódica, y el 36’8% afirman que consideran muy necesario relacionarse con otras personas cristianas LGTB.

En cuanto a la existencia de comunidades cristianas LGTB el 3’5% consideran que son innecesarias, el 14% que son necesarias de forma temporal, también el 14% que es la única opción posible en este momento, el 10’5% que son positivas, el 47’4% que son muy positivas, y el 10’5% que son imprescindibles.

Se desprende que mayoritariamente las personas cristianas LGTB consideran positivo relacionarse con otras, y también la existencia de comunidades cristianas LGTB. Sólo el 3`5% las considera innecesaria, el 96’5 % restante las considera necesarias con grados de importancia distinta, pero la consideración de que son muy positivas alcanza casi la mitad de las personas encuestadas.

  1. Valoración de sus comunidades respecto a la inclusión de personas LGTB

Respecto a las iglesias protestantes/evangélicas en España, el 31’6% de las personas encuestadas cree que son las principales opositoras a los derechos de las personas LGTB, el 57’9% considera que no ayudan a la aceptación de estos derechos, el 6% cree que colaboran en su aceptación, y ninguna persona encuestada cree que son impulsoras de los derechos de las personas LGTB.

Es decir, el 94% piensa que las iglesias protestantes/evangélicas en España son las principales opositoras, o que no ayudan, a la aceptación de las personas LGTB.

A la pregunta sobre si con esta actitud las iglesias evangélicas/protestantes en España están siendo fieles al evangelio, el 66’7% considera que no, el 12’3% piensa que en general no lo están siendo, el 12’3% no lo sabe, y el 8’8% cree que sí.

Al pedirles una opinión más extensa encontramos comentarios como:

“Creo que mantienen una actitud farisaica y causan mucho dolor a las personas LGTB y sus familiares. Transmiten falta de amor y mucho desprecio hacia nuestro colectivo”.

“Ellas lo creen sinceramente, pero yo creo que para nada. Olvidan el amor, respeto, apoyo, y no juicio expresado en la Biblia”.

“Se han enrocado en sus prejuicios y son incapaces de ver la injusticia con la que están colaborando, o incluso, liderando”.

“En absoluto. Sacrifican el amor y la compasión, por el rigor y la supuesta ortodoxia que aplican a la cuestión de la homosexualidad”.

“No. Han hecho una interpretación de la Biblia, tan válida como cualquier otra, y la utilizan para juzgar y atacar a otros”.

“A la que asisto sí, pero en la mayoría de casos, no”.

“Sí, pero tengo mis reservas en algunas cuestiones que observo”.

“No, presentan sus prejuicios homófobos como una moral bíblica”.

“¿Eran fieles al evangelio las iglesias que no aceptaban a las mujeres que tenían dones?¿Eran ejemplares las iglesias que tenían esclavos?”.

  1. Comentarios Finales

 En la última pregunta de la encuesta pedimos a las personas que nos explicaran lo que ellas consideraran más oportuno sobre su experiencia. Os dejamos a continuación algunas de sus aportaciones:

“Nunca pude ser enteramente yo mismo. Sin libertad de expresión, ocultando esa parte de mí… no era posible crecer como persona, compartir abiertamente,. No es posible ser feliz ni vivir así. Tan sólo crecía el sentimiento de culpa. La idea del suicidio sé me apareció más de una vez como una posible salida”.

“Tuve que dejar la iglesia cuando revelé mi “condición” para no vivir “en pecado” y todos dejaron de hablarme tener relación conmigo. Sólo mantengo relación con una amiga que me apoyó en todo momento y que también dejó la iglesia entre otras cosas por el trato que recibí yo y porque los pastores intentaron hacerle ver que no debía tener relación conmigo (más tarde la propia hija de esos pastores reveló ser lesbiana). Después de 8 años ahora empiezo a tener buena relación con mis padres y también mi marido, al que no conocían hasta la semana pasada”.

“Basicamente frustrante, pero al mismo tiempo enriquecedora porque te obliga a repensar nuestras fuentes de autoridad religiosa (la Biblia, claro), nuestra relación con ella, y su auténtica naturaleza. Por otra parte, puede llegar a ser delirante cuando ves/oyes cómo se pretende “curar” la homosexualidad con exorcismos, aunque no en mi contenidísima asamblea de Hnos, pero sí en la de amigos míos Pentecostales”.

“Muy mala. Ni quiero recordarlo. Muchos años dentro de una Iglesia evangélica que dice: “Amar a su prójimo”, a la cual me entregue a su servicio en cuerpo y alma, pero en cuanto uno manifiesta su orientación sexual o es crítico con sus enseñanzas. Te dan todos/as las espaldas, Te hacen la vida imposible, para que te marches de esa Iglesia, e incluso pasas a formar parte de una “lista negra”, que es pasada a los pastores de otras Iglesias evangélicas de la zona, para que “lleven cuidado contigo” y no seas aceptado dentro de otras Iglesias. De hecho yo intente integrarme en otras iglesias de mi zona, menos fundamentalistas y más moderadas, aunque seguían siendo excluyentes con las personas LGTB y me fue imposible”.

 “No asistía a la iglesia cuando tomé conciencia de ser bisexual, pero mi familia sí. Yo fui ninguneada, mal mirada y juzgada a ojos vista, pero mi familia lo pasó aún peor. Contribuyeron a que mis hijas no quisieran tener contacto conmigo e incluso lo promovieron. Pedí ayuda a la mujer del pastor en ese sentido y me dijo que era mejor que mis hijas no tuvieran contacto conmigo. La relación con mis hijas se ha restablecido, pero para mí, el lugar en el que vivía en ese tiempo es tierra quemada”.

 “Una adolescencia angustiada. Una juventud frustrada. Edad adulta depresiva, con trauma de culpabilidad. Finalmente liberación, aceptación, compromiso, felicidad con la ayuda de una pastoral inclusiva”.

De nuevo mi agradecimiento a todas las personas que han colaborado en esta encuesta. Muchas gracias por su valentía. Que Dios les siga dando la fuerza que hasta hoy les ha mantenido y les ha hecho vivir una vida más rica y libre.

 Carlos Osma

[1] Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España.

[2] http://www.actualidadevangelica.es/red/informacion-general/datos-estadisticos

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El pastor metodista Charles Robert Moore se prende fuego a sí mismo para protestar contra la homofobia.

Sábado, 19 de julio de 2014
Comentarios desactivados en El pastor metodista Charles Robert Moore se prende fuego a sí mismo para protestar contra la homofobia.

rev-charles-moore-327x388Un pastor de la Iglesia Metodista Unida de California, se suicida quemándose vivo como protesta contra la homofobia. El reverendo retirado de 79 años que se ha suicidado de manera trágica: se roció con gasolina en un aparcamiento y se prendió fuego a sí mismo,  falleciendo en un hospital de Dallas. Este pastor protestaba contra la homofobia, contra la discriminación, contra el racismo y contra otras injusticias en el mundo. Dejó varias notas de suicidio, entre las que se mencionaba claramente el rechazo de la iglesia a casar parejas del mismo sexo, y que esperaba que con su muerte se centrara la atención en este tema. Descanse en paz y esperamos que su sacrificio no haya sido en vano.

El ministro metodista de 79 años de edad murió después de prenderse fuego en una calle muy transitada en Grand Saline, Texas. El ministro jubilado reveló en una nota de suicidio que lo hizo en honor de los muchos afroamericanos que fueron linchados en los Estados Unidos, e implorarle a la comunidad que se arrepienta de su pasado racista, según informó la Policía.

Muchos afroamericanos fueron linchados por aquí, probablemente algunos en Grand Saline: ahorcados, decapitados y quemados, algunos en vida. La visión de ellos me atormenta mucho”, escribió Charles Robert Moore en el párrafo final de su nota de suicidio.

Así que, a estas alturas, he decidido a unirme a ellos dando mi cuerpo para ser quemado, con amor en mi corazón. No sólo por ellos sino también por los autores de semejante horror; pero especialmente por los ciudadanos de Grand Saline, muchos de los cuales han sido muy amables conmigo y otros que puedan ser sacudidos para cambiar la situación aquí “, concluyó.

El jefe de policía, Larry Compton, dijo que el 23 de junio Moore aparcó el coche fuera de la tienda Dollar General, y luego vertió gasolina sobre su cuerpo y se prendió fuego.  “Nunca he visto nada como esto en toda mi carrera, incluyendo mis años como un investigador de incendios del Departamento de Bomberos de Mesquite“, explicó Compton.

Los testigos -muy impresionados por el hecho- trataron de apagar el fuego, pero ya era demasiado tarde para Moore.  “Cuando apagaron el fuego el hombre fue transportado al Hospital Parkland en Dallas, donde más tarde murió de sus heridas”, dijo Compton.

Moore dejo una nota de suicidio en el parabrisas de su coche

Carta del reverendo Moore:

 Nací en Grand Saline, Texas hace casi 80 años. Mientras crecía, escuché los insultos racistas de siempre, pero no significaban mucho para mí. No recuerdo siquiera reunirme con una persona afro-americana, hasta que empecé a conducir un autobús en Tyler Junior College e hice amistad con el mecánico que cuidaba de los vehículos: le tomé el pelo por el color de su piel y se enojó mucho conmigo; esa fue la manera en que aprendí sobre el dolor de la discriminación.

Durante mi segundo año como estudiante de la universidad, yo estaba sirviendo en una pequeña iglesia cercana  a Tyler, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró ilegal la discriminación racial en las escuelas en 1954; cuando dejé que se supiera que yo estaba de acuerdo con el fallo de la Corte, fui maldecido y rechazado. Cuando la noticia de que regresó la Primera Iglesia Metodista en Grand Saline (la cual me había recomendado con alegría para ministerio – el primero de la congregación), fui condenado y llamado comunista; durante los 60 años transcurridos desde entonces, nunca he sido ni una sola vez invitado a participar en cualquier actividad de First Methodist (excepto los funerales de la familia), y mucho menos hablar desde su púlpito.

Cuando tenía unos 10 años de edad, algunos amigos y yo estábamos caminando por el camino hacia el arroyo para pescar, cuando un hombre llamado “Tío Billy” nos detuvo y nos llamó a su casa por un poco de agua – pero su verdadero propósito fue contarnos alegremente acerca de ayudar a matar “niggers”  (negros) y poner sus cabezas sobre un asta. Una sección de Grand Saline era (tal vez sigue siendo) llamada “pole town” (ciudad polo), donde se exhibían las cabezas. Fue años más tarde que supe lo que significaba el nombre.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando muchos soldados vinieron a la ciudad en tren, los ciudadanos exigieron que las sombras en los carros de pasajeros fueran derribadas si hubiera afroamericanos a bordo, por lo que no tendrían que mirarlos.

El Ku Klux Klan que una vez fue muy activo en Grand Saline, y aún así, probablemente, tiene simpatizantes en la ciudad. Aunque es ilegal discriminar contra cualquier raza, con relación a la vivienda, el empleo, etc, los afro-estadounidenses que trabajan en Grand Saline viven en otros lugares. Es triste pensar que las escuelas, iglesias, negocios, etc, no tienen la diversidad racial cuando se trata de los negros [sic].

Mi sensación es que la mayoría de los residentes de Grand Saline simplemente no quieren negros entre ellos, por lo que los afroamericanos no quieren vivir allí y enfrentar el rechazo. Esto es una vergüenza que me ha molestado dondequiera que iba en el mundo, y no quería ser identificado con la ciudad escrita en el periódico en 1993. Pero nunca he levantado la voz o he escrito una palabra para oponerme a la situación. He tenido mi antigua casa de la familia en 1212 N. Spring St. durante los últimos 15 años, pero nunca he discutido el tema con mis inquilinos.

Dado que en estos momentos estamos celebrando el 50 aniversario del “Verano de la Libertad en 1964”, cuando las personas comenzaron a trabajar en el Sur para lograr el derecho al voto para los afroamericanos, junto con otras preocupaciones. Este fin de semana pasado fue el aniversario del asesinato de tres jóvenes (Goodman, Schwerner y Cheney) en Filadelfia, Mississippi, que dio un gran impulso al movimiento de los derechos civiles – ya está siendo recordado en esta ocasión histórica. Me encuentro muy preocupado por el aumento del racismo en todo el país en la actualidad. Se están realizando esfuerzos en muchos lugares para hacerles la votación más difícil a algunas personas, especialmente los afroamericanos. Gran parte de la oposición al presidente Obama es simplemente porque es negro.

Voy a cumplir ochenta años  [sic], y mi corazón está roto por esto. América (y Grand Saline prominente) en realidad nunca se han arrepentido de las atrocidades de la esclavitud y sus secuelas. Lo que mi ciudad natal tiene que hacer es abrir su corazón y sus puertas a personas de raza negra, como un signo de rechazo por los pecados del pasado.

Muchos afroamericanos fueron linchados por aquí, probablemente algunos en Grand Saline: ahorcados, decapitados y quemados, algunos en vida. La visión de ellos me atormenta mucho. Así que, a estas alturas, he decidido unirme a ellos dando mi cuerpo para ser quemado, con amor en mi corazón. No sólo para ellos sino también para los autores de semejante horror – pero sobre todo para los ciudadanos de Grand Saline, muchos de los cuales han sido muy amables conmigo y otros pueden ser sacudidos para cambiar la situación aquí.

Fuente HuffingtonPost,

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Vuelve a su puesto el pastor metodista condenado por oficiar la boda gay de su hijo

Lunes, 30 de junio de 2014
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noticias_file_foto_812509_1403689627Frank Schaefer, quien bendijo el matrimonio de su hijo con otro hombre, ha sido finalmente restituido en su posición de pastor de la Iglesia Metodista Unida, después de que en 2013 le retirara de su cargo. Más allá del hecho concreto, la noticia refleja el avance del debate sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en el seno de la segunda denominación protestante en número de fieles de los Estados Unidos.

Ha habido final feliz, al menos de momento, para Frank Schaefer, el pastor metodista de la Iglesia Unitaria Metodista de Zion que fue condenado en noviembre y expulsado de su congregación en Pennsilvania por haber oficiado la boda gay de su hijo en 2007. La primera suspensión tuvo una duración de un mes, pero Schaefer fue expulsado permanentemente por decir que se negaría a cumplir los preceptos de la Iglesia respecto al matrimonio en el futuro. El pastor apeló la sentencia y ahora será reincorporado a su cargo. El jurado considera que “la revocación de sus credenciales no cuadra con el bien establecido principio de que nuestro clero solo puede ser castigado por lo que se les haya condenado en el pasado, no por lo que puedan o no hacer en el futuro”.

La nueva sentencia no permite al pastor volver a oficiar un matrimonio gay y solo le condena por la boda que efectivamente llevó a cabo, una condena que el jurado recuerda que ya se cumplió con la suspensión de empleo y sueldo durante un mes. De este modo, Schaefer podrá volver a oficiar y recibirá el equivalente de su sueldo desde el momento en que acabó la suspensión en diciembre. Schaefer explicó en su momento que volvería a actuar igual llegado el momento y que no se arrepentía de haber oficiado la ceremonia para su hijo, que tuvo un valor meramente simbólico ya que en Pensilvania el matrimonio gay solo es legal desde el mes pasado. Schaefer llevaba once años oficiando como pastor.

El Consejo Jurídico de la Iglesia Metodista Unida comunicaba el pasado lunes la readmisión de Frank Schaefer, refrendando el parecer de un tribunal eclesiástico local que ya en junio había fallado a favor de restituir al reverendo. En su dictamen, el Consejo no entra en el fondo del asunto y se limita a confirmar que la decisión del tribunal inferior era conforme a las leyes de la Iglesia metodista. Con todo, los miembros del Consejo reconocen ser conscientes de la división que vive su comunidad sobre el tema del matrimonio y asumen que “algunos no comparten la decisión que hemos tomado hoy”.

Pese a la relativa timidez argumentativa, Schaefer se ha mostrado muy satisfecho y considera que la decisión es un paso pequeño pero “significativo hacia otro punto de vista sobre las políticas excluyentes de la Iglesia Metodista Unida. Con su decisión de validar mi restitución, el Consejo Judicial ha actuado con justicia y sabiduría. Su decisión es una señal de esperanza para nuestra comunidad LGBTQ, que no siempre ha visto la ley del amor y de la gracia en la letra de la ley arcaica que la iglesia sigue suscribiendo”.

Un pastor convertido en activista por la igualdad LGTB

Frank Schaefer adquirió notoriedad en noviembre de 2013. Como recogimos en dosmanzanas, quiso bendecir en 2007 la boda de su hijo Tim con el hombre al que ama, celebrada en Massachusetts (el primero de los estados de Estados Unidos que permitió el matrimonio igualitario). Lo hizo orgulloso de apoyar a su hijo, que con 17 años le había confesado su homosexualidad tras haber sufrido la culpa de sentirse pecador. Un sufrimiento cuyo conocimiento le causó un gran dolor a su padre, que le brindó entonces todo su apoyo. “Jesús Nuestro Señor jamás mencionó la homosexualidad. Si es una cuestión tan importante, ¿por qué no lo hizo?”, argumentaba.

Esta decisión no había supuesto ningún problema para Schaefer durante años, en los que siguió ejerciendo su labor pastoral. Sin embargo, en 2013 uno de sus feligreses lo denunció ante su iglesia tras llegar a sus oídos la noticia. El proceso, conforme a los reglamentos, no pudo sino resultar en un dictamen adverso. La Iglesia Metodista Unida sigue considerando de forma oficial las relaciones homosexuales pecaminosas y no permite bendecir uniones entre personas del mismo sexo o celebrar bodas (a pesar de que hay un importante sector que defiende posturas inclusivas). Con todo, no se le expulsó directamente sino que se la dio un plazo de 30 días para que “reflexionara”. Schaefer se mantuvo firme por lo que tuvo que ser expulsado. Sin embargo, apeló la sentencia y el dictamen del lunes pasado es la última resolución de este proceso.

De hecho, el caso de Schaefer ha reavivado el debate sobre las relaciones homosexuales en la Iglesia Metodista Unida, haciendo del pastor un activista por la igualdad LGTB. El debate interno ha tenido hitos muy significativos. Así, poco antes del primer juicio, una cincuentena de pastores celebraba al unísono la boda de Bill Gatewood y Rick Taylor, gays, fieles metodistas y pareja desde hace más de 25 años. La boda se celebró en la Arch Street United Methodist Church, una parroquia inclusiva de Filadelfia. En concreto, 36 de ellos pertenecían a la Iglesia Metodista Unida y 9 a otras confesiones religiosas. Otros 17 clérigos metodistas de diferentes lugares de Estados Unidos les daban su apoyo permitiendo que sus nombres figurasen en el certificado de matrimonio que fue entregado a los novios.

Meses después, otro pastor metodista bendecía la unión de su hijo con otro hombre. Fue Thomas Ogletree, quien además ocupaba un lugar prominente al haber sido diácono en Yale y el Drew Theological Seminary, un importante seminario metodista. En este caso, sin embargo, no hubo juicio y además su obispo apeló a que cesaran estos procesos.

Todo el proceso ha tenido además otro efecto interesante. Y es que la actitud de su padre motivó que el propio Tim Schaefer se haya replanteado su vocación al ministerio, aunque en una iglesia que tenga ya una actitud inclusiva más asentada.

Lo sucedido con Frank Schaefer es una muestra más del intenso proceso que llevan viviendo las principales iglesias protestantes de Estados Unidos en torno a la realidad LGTB, caracterizado por intensas discusiones públicas y tomas abiertas de posición. Precisamente esta transparencia es la que ha estado ausente en la Iglesia católica, al menos hasta el último Sínodo de la Familia, donde más allá de los resultados concretos se ha constatado por primera vez un cierto debate público en el seno de la jerarquía. Con todo, queda claro que de momento sigue muy lejos de lo que se está viviendo en las denominaciones protestantes de Estados Unidos y otros países.

Foto: Newsroom.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

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II Encuentro de Protestants Inclusius en Barcelona.

Martes, 6 de mayo de 2014
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cartell recés 2014 #2 FINALDel viernes 23 al domingo 25 de Mayo tendrá lugar en Torroelles de Foix (a una hora de Barcelona) el segundo Encuentro de Protestants Inclusius. Un Encuentro dirigido a gays, lesbianas, bisexuales, transexuales y heterosexuales que tendrá como lema: “Haciendo juntxs comunidad en un mundo cambiante”. ¿Te animas a venir?

Durante ese fin de semana habrá momentos de reflexión, utilizando para ello algunos textos del libro “Vida en Comunidad” de Dietrich Bonhoeffer. Hay programadas varias excursiones, veladas y también espacios para compartir experiencias. Nuestro comité de Bienvenida y de Actividades Lúdicas os recibirá el viernes a partir de las 19:30 de una forma muy original, y el sábado por la noche tiene organizada una gran fiesta para todxs. El último día, el domingo, habrá una celebración con música, lectura de la Biblia, reflexión y Santa Cena. Tras la comida del domingo tendrá lugar la despedida.

Si deseas conocer a cristianxs inclusivxs, no lo dudes, e inscríbete lo antes posible. Las plazas son limitadas.

Precio:

– Si deseas quedarte todo el fin de semana el precio es de 60 euros, esto incluye todas las comidas (desde la cena del viernes a la comida del domingo) y la habitación compartida.

– Si quieres venir sólo un día, sin quedarte a dormir, el precio es de 20 euros por persona.

Inscripciones:

– Las inscripciones para todo el fin de semana deben hacerse antes del 8 de Mayo.

– Las inscripciones para un solo día deben hacerse antes del 15 de Mayo.

Desde Barcelona es fácil llegar a Torroelles en coche particular. Si vienes en transporte púbilico desde Barcelona, puedes utilizar los Ferrocarriles, y desde la estación te acercaremos hasta la casa.

Para más información y para realizar la inscripción enviar un mensaje a:

protestantsinclusius@gmail.com

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Los Scouts de Seattle expulsan a un líder gay.

Miércoles, 23 de abril de 2014
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1398107124_341399_1398107339_noticia_normalA pesar de que el pasado mayo los Boy Scouts de América (BSA, en sus siglas en inglés) hicieron historia permitiendo a los menores gais formar parte de sus tropas, la discriminación sigue estando patente en esta agrupación juvenil, la más numerosa de Estados Unidos. Esta semana, y siguiendo con su postura polémica de no admitir a homosexuales adultos, los BSA han prohibido a una iglesia de Seattle albergar tropas y actividades de la organización por respaldar y permitir a un miembro seguir siendo líder de tropa, a pesar de que admitió ser gay el pasado mes de marzo.

La agrupación juvenil explicó ayer domingo, mediante un comunicado, que dicho centro religioso, de fe metodista, no puede “continuar albergando a la Tropa 98 y su afiliada Scout Pack por dar apoyo a Geoff McGrath”. “A pesar de conocer su orientación sexual y saber que está prohibido, los miembros de la iglesia permitieron que McGrath siguiera siendo líder”, añade el texto. El caso fue denunciado por la Alianza Gay y Lesbiana contra la Difamación (GLAAD, por sus siglas en inglés).

“Nos da mucha pena tener que dar la espalda a la iglesia Rainier Beach. Pero han roto su acuerdo con los BSA, que incluye respetar y estar comprometido con sus regulaciones, por lo que no puede hacerse cargo de ninguna tropa de Scouts”, explicó Deron Smith, portavoz de la agrupación juvenil, según informa AP. Será otra comunidad religiosa de la zona quien de acogida a las tropas, según ha comunicado un alto cargo de los BSA de Seattle.

La nueva regulación votada por los miembros de los Scouts el pasado mes de mayo indica que los líderes de tropas gais deben ser expulsados de la agrupación, aunque sí permite que los menores homosexuales formen parte de ella. Aunque la decisión fue histórica, también fue insuficiente para aquellos que luchan por el fin de la discriminación en cuanto orientación sexual. La política entró en vigor el 1 de enero de 2014 y afecta a sus 116.000 tropas.

Desde esta decisión, se cree que McGrath es el primer adulto que se enfrenta a este veto. El hombre, de 49 años, fue nombrado líder el pasado otoño. El Consejo de los BSA aceptó su solicitud de entrar en la agrupación juvenil, a pesar de estar casado más de 20 años con su marido. Aunque, según un portavoz de los miembros de este comité, “no tenían ni idea de que McGrath fuera homosexual”. Tras enterarse de su orientación sexual, los Scouts le vetaron el pasado 31 de marzo. Los BSA añadieron que McGrath había mentido “deliberadamente sobre su sexualidad en los Scouts”, según informa NBC.

Por su parte, la reverenda Monica Corsaro, de la iglesia afectada, alegó que “la decisión tomada por los BSA iba en contra de todo lo que significa la agrupación juvenil -tolerancia, solidaridad, aprendizaje, conocimiento, entre otros-“. “Lo que está claro es que ambos, la organización y nosotros, tenemos puntos de vista muy diferentes con relación a este asunto”, añadió Corsaro, que aseguró que la iglesia seguirá ofreciendo un programa juvenil, aunque no especificó de qué se trataba. La iglesia está considerando llegar a los tribunales tras “el castigo” propinado por los Scouts, informa GLAAD.

Fundada hace 103 años, los Scouts es la organización juvenil más numerosa de EE UU. Desde 1990 se mantiene estable con cuatro millones de miembros y 290 tropas locales. Su insignia es “promover un ambiente de diversidad e inclusión”, una ideología que muchos creen que les está costando mucho cumplir, y la primera muestra se dio ayer.

Fuente El País

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A diferencia de lo ocurrido hace meses, los metodistas no castigarán a un segundo pastor que presidió la boda gay de su hijo.

Lunes, 24 de marzo de 2014
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OgletreeBuenas noticias de los metodistas, segunda confesión protestante más numerosa de los Estados Unidos. Un pastor de esta denominación ha casado a su hijo gay y no será juzgado por ello. Una diferencia significativa respecto de otro caso muy reciente, el del reverendo Frank Schaefer, que acabó suspendido por presidir el casamiento de su hijo y rehusar retractarse.

El reverendo estadounidense Thomas Ogletree, de la United Methodist Church (Iglesia Metodista Unida) casó a su hijo Rimbley en 2012. Se trata de un pastor, además, que ocupa un lugar de cierta prominencia al haber sido diácono en Yale y el Drew Theological Seminary, un importante seminario metodista.

6a00e550255d3c8833017eeac83324970d-320wiEsta boda le podría haber causado problemas. Según el libro de disciplina de esta denominación norteamericana, la “práctica de la homosexualidad” es considerada “incompatible con la doctrina cristiana”. Así sucedió en el caso de Frank Schaefer, que recibió una denuncia y vio como se abrió un proceso eclesiástico contra él, a raíz del cual fue apartado del ministerio de pastor, no sin gran polémica. Entre los momentos de la controversia, destacó un acto público de apoyo en el que más de 50 pastores metodistas celebraron una boda gay. Ello no impidió que el reverendo Schaefer fuera condenado, a lo que él por cierto reaccionó reafirmándose en la defensa de los derechos de las personas LGTB.

En el caso de Ogletree sin embargo no habrá juicio, tan como ha indicado el obispo Martin McLee, que ha apelado además a que cesen “los procesos judiciales eclesiásticos por llevar a cabo uniones homosexuales o bodas entre personas del mismo género” y en su lugar “iniciar un proceso de diálogo teológico, espiritual y eclesial”. En coherencia con estas palabras, el obispo McLee prometió organizar un fórum público en los próximos seis meses para debatir cuestiones relativas a la sexualidad humana. Muchos han recibido con alivio la decisión, pues se teme que una actitud negativa hacia la homosexualidad aleje del metodismo a las personas jóvenes.

resPero no todos están satisfechos con la decisión. Randall Paige, otro pastor que estuvo entre quienes protestaron contra Ogletree, mostró su decepción y declaró que no le parecía una “decisión justa”. Para él, quienes defienden la actual enseñanza “se sentirán obviados y afrontarán su propia crisis de conciencia acerca de si pueden seguir apoyando a una iglesia que no cumple sus propias normas”. Frente a esta protesta, Ogletree plantea que las normas disciplinarias no son infalibles, y recuerda por ejemplo el apoyo en el pasado a la esclavitud y a la segregación racial. En este sentido, espera que el proceso de debate que quiere abrir el obispo McLee permita que en el futuro se pueda escribir otro capítulo en la historia de errores pasados.

En cualquier caso, la decisión de no procesar a Ogletree es uno más de los movimientos esperanzadores que se están produciendo en los Estados Unidos dentro de las confesiones protestantes tradicionales.

Fuente Dosmanzanas

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Fallece Fred Phelps, el patriarca de la familia ‘más odiada y homófoba’ de Norteamérica. Las víctimas del líder religioso homófobo Fred Phelps le ofrecen tras su muerte el respeto que él les negó.

Sábado, 22 de marzo de 2014
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repositorio_obj_3233_1395058221Tras el fallecimiento de Fred Phelps, líder y fundador de la homófoba iglesia baptista de Westboro, se han producido reacciones de todo signo. Dados la profunda intolerancia y el absoluto desprecio por los sentimientos ajenos de que hacían gala tanto él como sus acólitos en las diversas acciones públicas que llevaban a cabo, muchos han deseado pagarles con la misma moneda. Sin embargo, son de destacar las reacciones llenas de decencia y humanidad de tres de sus principales víctimas: los padres de Matthew Sheppard y el padre de Matt Snyder, que tuvieron que soportar en su día cómo Phelps y sus gregarios celebraban la muerte de sus hijos y los insultaban en su propio funeral.

Os lo venimos contando desde hace unos días, Fred Phelps, fundador de Iglesia Baptista de Westboro, se encontraba al borde de la muerte y en la madrugada del pasado miércoles fallecía, a los 84 años de edad, en un hospicio de Kansas en el que se encontraba internado por su familia. Ya lo anunció hace unos días en su perfil del Facebook Nathan, el hijo desterrado del clan y activista LGTB en Canadá. Denunciaba que le habían impedido despedirse de su padre. A pesar de ser una de las familias más odiada y homófobas de Norteamérica, defensores de los derechos de los gays se han opuesto a organizar convocatorias de protesta en el funeral de Phelps. Petición que estamos seguros que desobedecerán los seguidores de Templo Satánico. Amenazan con celebrar una ‘Misa Rosa’ para convertir en gay el espíritu del anciano homófobo.

Como informábamos hace unos días, la familia de Fred Phelps había comunicado el precario estado de salud del líder de la iglesia baptista de Wetsboro. Según su hijo Nate, que rompió su relación con la iglesia hace 37 años, su padre se encontraba en un hospital de caridad ubicado en Topeka, su ciudad de residencia. Nate Phelps también informaba que desde el pasado agosto de 2013 el fundador de la secta de Wetsboro había sido expulsado de la misma.

 A pesar de las protestas de los actuales integrantes de la iglesia, que calificaban la información de rumor y a los periodistas que la difundían de “niñas de colegio a la espera de algún chisme”, finalmente se ha comunicado el fallecimiento del autoproclamado pastor religioso la noche del pasado miércoles.

Tanto Fred Phelps como su familia se dieron a conocer por campañas como “God Hate Fags” (Dios odia a los maricones), que incluían actos llenos de odio homófobo en funerales, donde insultaban a los fallecidos mientras agradecían a su Dios por su muerte. Por ello se esperaba una reacción semejante por parte de muchos a quienes estas acciones habían indignado.

 Sin embargo, desde organizaciones como la National Gay and Lesbian Task Force se lanzaba un mensaje conciliador: “Fred Phelps no será extrañado por la comunidad LGBT, las personas con VIH o por los millones de personas decentes en todo el mundo que han encontrado lo que él y sus seguidores hacen profundamente hiriente y ofensivo”, declaraba la directora ejecutiva Darlene Nipper, aseverando que a través de sus acciones, él trajo un innecesario dolor y sufrimiento a miles de familias, incluyendo a las familias de militares, en su momento de mayor dolor y duelo. Si bien es difícil encontrar algo bueno que decir de sus opiniones o acciones, ofrecemos nuestras condolencias a sus familiares en lo que debe ser un momento doloroso para ellos”.

Las palabras de sus víctimas

 Una de sus víctimas es Albert Snyder, padre de un soldado fallecido en combate, durante cuyo funeral Fred Phelps y sus acólitos se manifestaron dando “gracias a Dios” por su muerte, por considerar que era una señal del odio de Dios hacia los Estados Unidos por su tolerancia hacia la homosexualidad, entre otras “abominaciones”. Snyder mantuvo un largo proceso contra la iglesia baptista de Westboro por esta acción, aunque finalmente el Tribunal Supremo de los Estados Unidos denegó su demanda, considerando que este tipo de manifestaciones están amparadas por la Primera Enmienda.

 Tras haberle dado a conocer el estado terminal del pastor baptista, Albert Snyder era interrogado al respecto, declarando lo siguiente: “No me gusta la iglesia baptista de Westboro, no tengo nada bueno que decir de ellos, pero si en estos momentos, o cuando él muera, dijera algo malo sobre ellos, me pondría al mismo que él, y no quiero estar a su mismo nivel. No me gusta el odio”. Ante la idea de pagar con la misma moneda, Snyder consideraba que Fred Phelps “tiene el mismo derecho que todos deben tener a ser enterrado en paz. Dos errores no hacen un acierto.”

 Otras de sus víctimas son Dennis y Judy Shepard, cuyo hijo Matthew fue brutalmente torturado y asesinado por ser gay. El horror por aquella muerte terrible ocasionó la aprobación de la ley contra los crímenes de odio que lleva su hombre. Los miembros de la iglesia baptista de Westboro se presentaron en un acto en su homenaje con carteles en los que se podía leer “Matt Shepard se pudre en el infierno”, y “No a la leyes especiales para maricones”.

 Judy Shepard hablaba en estos términos sobre el fallecimiento del líder homófobo: “En cuanto a la muerte de Fred Phelps, Dennis y yo sabemos qué solemnes son estos momentos para cualquier persona que pierde a un ser querido. Por respeto a todas esas personas y por nuestro deseo de borrar el odio, hemos decidido no hacer más comentarios”.

De este modo, tanto Albert Snyder como Dennis y Judy Shepard han ofrecido a la familia del ahora fallecido la consideración, la humanidad y el respeto que en su momento muchos de ellos les negaron.

Su historia…

El Southern Poverty Law Center describe a la Iglesia Baptista de Westboro como posiblemente ‘el grupo de odio más detestable en América’. Su fundador, Fred Waldron Phelps, nació en Meridian, Misisipi, 13 de noviembre de 1929. Su padre fue un detective privado empleado por la línea de ferrocarriles cuyo su trabajo era prevenir que los pasajeros viajaran en los trenes ilegalmente. Fred recuerda que muchas veces su padre llegaba a casa “con sangre hasta los hombros”. La madre de Fred, Catherine Phelps, se quedaba en casa cuidando a los hijos. Todos en la familia eran miembros devotos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Catherine murió de cáncer de la garganta a la edad de veintiocho, cuando Phelps tenía ocho años. Ésta fue su primera experiencia significativa y una que parece haberle afectado enormemente. Poco después de la muerte de su madre, su tía abuela materna, Irene Jordan, se mudó con la familia y llegó a ser como una segunda madre para Phelps; ella murió en un accidente automovilístico en 1950, poco antes del vigésimo primer cumpleaños de Fred.

Tanto amigos como enemigos recuerdan al joven Phelps como un muchacho astuto y callado que era popular en la escuela secundaria, a pesar de que no era muy sociable con una clara tendencia de ser prepotente y arrogante. Como el mismo confesó, nunca salió con chicas ni tuvo ningún interés en miembros del sexo opuesto. En el anuario escolar de su año de graduación, sus compañeros de clase escribieron que llegaría a ser boxeador profesional.

Durante su adolescencia, los padres de Phelps le habían criado para ingresarse en el servicio militar; al graduarse fue admitido en la academia militar West Point. Se hizo amigo de otro muchacho, John Capron, con quien pasó la mayoría del tiempo. Fred le presentó a su hermana Marta-Jean, con quien finalmente se casaría John.

En la primavera de 1946, Phelps y Capron asistieron a un oficio religioso en la Iglesia Metodista East End de Meridian y se emocionaron con el sermón. Joe Clay Hamilton, un compañero de la escuela de Fred, recordaría años después: “Los dos aprendieron teología. Phelps y Capron se emocionaron mucho con la religión, tanto que no podían distinguir la realidad del idealismo”.

Ese sermón es lo que Phelps calificó su “despertar” para la creación de su Iglesia pero enfocada desde el fanatismo religioso, cargado de odio apasionado y tendencias excéntricas. Hizo de su slogan ‘Dios odia a los maricas’ una religión confeccionada a su medida.

En enero de 1947, Phelps abandonó West Point sin asistir a una sola clase. Su padre volvió a casarse con una mujer divorciada de 39 años llamada Olive Briggs. El hijo rompió las relaciones con su padre, citando prohibiciones bíblicas sobre el matrimonio con divorciados.

Aproximadamente un año después del nacimiento de Fred hijo, en el 54, la familia Phelps se mudó a Topeka, Kansas, donde Fred había sido invitado por el pastor Leaford Cavin, para servir como copastor en la Iglesia Bautista Eastside, una congregación bautista tradicional y conservadora que sin embargo no compartía ninguna de las ideas o prácticas que luego caracterizarían a Phelps. Sus feligreses le recuerdan con el sobrenombre de ‘reverendo del Infierno. El espíritu de odio que caracterizaría la actitud de Fred se mostró en sus sermones casi inmediatamente. Por ejemplo, como una forma de animar a las esposas y a los niños a que se sometieran a la autoridad del padre en casa, Phelps sugirió que los padres los golpearan si fuera necesario; en otra ocasión fue obligado a pagar la fianza de un hombre al que había aconsejado golpear a su esposa en la cara hasta que “se sometiera”.

Los fundadores de la Iglesia Bautista Westboro estaban compuestos por miembros de la secta ‘Identidad Cristiana’ y del Ku Klux Klan. Una religión que ha evolucionado hasta transformarse en la fantochada que es hoy en día con apenas 100 seguidores, el 95% integrado por miembros del clan Phelps, que dedican su tiempo a manifestarse con total falta de respeto y del don de la oportunidad para culpar a los gays de todos los males que suceden en Norteamérica.

“Durante más de 20 años, Phelps y los miembros de su iglesia de Topeka han hostigado durante los duelos de personas gays fallecidas a sus familiares en cualquier punto de Kansas”, asegura Thomas Witt, director ejecutivo de la asociación Igualdad de Kansas. “Él y sus seguidores han mostrado un profundo desprecio por la intimidad y el dolor de los demás durante muchos años pero ahora es el momento de que nuestra comunidad supere la tristeza, la ira y los conflictos que esta familia sembró y demuestren al mundo que somos gente solidaria y compasiva que respeten la privacidad y la dignidad de todos“, concluyó el activista.

Por su parte, el actor y abogado gay, George Takei, cuando se enteró de la noticia del fallecimiento del patriarca de los Phelps dijo: “No siento ni consuelo, ni alegría por la muerte de este hombre. No vamos a bailar sobre su tumba, ni a llevar en su funeral carteles que digan “Dios odia a Fred”. Es tentador pero no puede ser. Fred era una alma atormentada que lo pagó con muchas personas. El odio nunca gana al final. En su lugar, va siempre un final solitario”.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Bautista, Iglesia Metodista, Iglesias Evangélicas , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

Protestantes y católicos conservadores se revuelven contra un acto religioso inclusivo celebrado en Madrid.

Lunes, 17 de marzo de 2014
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IMG-20140309-WA0000Fotografías del blog del Presbiterio de Madrid y Extremadura de la IEE.

Una celebración conjunta de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM) y de la Iglesia Evangélica de España (IEE) ha provocado cierto revuelo en el mundo protestante y por extensión en el catolicismo conservador. El acto consistió en una mesa redonda sobre la mujer y la religión, seguido de un oficio religioso copresidido por pastores de la ICM e IEE.

El domingo 9 de marzo se celebró en los locales de la IEE en la calle Noviciado (Madrid) una mesa redonda sobre “Mujer y religión. Espacio de liberación o de exclusión”. La mesa contó con la participación de Mujeres Cristianas Homosexuales Nueva Magdala, Católicas por el Derecho a Decidir, Redes Cristianas y el Área de Asuntos Religiosos de la FELGTB. Tras el debate tuvo lugar una celebración religiosa, la Santa Cena, que copresidieron Alejandro Medel y Margarita Sánchez de León, pastora de la ICM, y Alfredo Abad, de la IEE. Estuvieron también presentes las cámaras de La Sexta.

El hecho de que un acto así fuera organizado por la IEE ha conmocionado a una parte del mundo protestante español. Protestante Digital, un medio de comunicación evangélico de tendencia conservadora, se hizo eco con una noticia de tono meramente informativo, lo que por sí solo fue motivo para que les lanzaran críticas. El eco de esta publicación ha facilitado que medios católicos conservadores se recogieran también la noticia, en esta ocasión en un tono directamente descalificador.

Iglesias inclusivas en España

IMG-20140309-WA0001El revuelo organizado tiene sus razones. La IEE es una de las iglesias protestantes más importantes y con mayor solera de España. Su apoyo a las personas LGTB no es nueva. Ya en 2009 tomaron la resolución de abrirse a un modelo “inclusivo”. No obstante, la posición de la IEE es minoritaria dentro del conjunto de las iglesias evangélicas españolas, englobadas en la FEREDE (Federación Española de Entidades Religiosas Evangélicas). La divergencia entre la IEE y la mayor parte de iglesias evangélicas estriba en que la primera pertenece a las iglesias protestantes tradicionales, arraigadas directamente en la Reforma del siglo XVI, mientras que las iglesias evangélicas proceden en gran parte de la llamada “reforma radical” y de movimientos surgidos en los siglos XIX y XX que se caracterizan por una afirmación del literalismo bíblico.

En cuanto a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), es una iglesia fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (antiguo pastor baptista, expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo y desde hace dos años están presentes en España, bajo la dirección actual de Alejandro Medel. Actualmente se reúnen habitualmente en los locales de la IEE en la calle Noviciado, lo que da fe de que el apoyo de esta tradicional iglesia protestante está lejos de ser accidental.

Os dejamos con la grabación de la discusión que tuvo lugar el pasado domingo:

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Iglesia Inclusiva, Iglesia Metodista, Iglesias Evangélicas , , , , , , , , , , ,

Encuesta de Homoprotestantes dirigida a protestantes/evangelic@s lgtb

Martes, 4 de febrero de 2014
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Nos piden desde Homoprotestantes que difundamos esta interesante encuesta:

Desde Homoprotestantes queremos conocer la experiencia de cristian@s lgtb que forman parte, o que han formado parte, de comunidades protestantes/evangélicas. Para ello hemos confeccionado una encuesta. Agradeceríamos que dedicaseis un par de minutos a responderla y que la hicieseis llegar a otras personas. Para ir a la encuesta haz un clic a continuación:

Experiencia comunitaria de protestantes/evangélic@s lgtb

Muchas gracias por vuestra amabilidad. En unas semanas analizaremos los datos obtenidos.

Carlos Osma

Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva, Iglesia Luterana, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana, Iglesias Evangélicas , , ,

Feligreses metodistas le plantan cara a la homofobia.

Viernes, 31 de enero de 2014
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Leemos en Ragap:

Es un hecho insólito del que nos alegramos. Una iglesia metodista en Alexandria, en el estado norteamericano de Indiana, ha perdido alrededor del 80% de su congregación en protesta por la expulsión del que era su director de coro por ser gay. Tras conocer la noticia, un respetado miembro laico de 80 años protestó por esta decisión y al no recibir una respuesta positiva decidió abandonar la comunidad y con él se llevó a gran parte de los feligreses.

Adam Fraley era el director del coro pero tuvo que renunciar supuestamente presionado cuando al pastor de la iglesia le resultó “incómodo” saber que era homosexual. Según Fraley, tuvo una conversación con él en la que trató de reconciliarlo, sin éxito, con su mujer (Fraley había estado casado y tiene una hija) y le hizo una serie de consideraciones sobre los valores bíblicos. Además, después de la charla, el pastor le encomendó una serie de responsabilidades que iban más allá de las de director del coro por lo que tuvo que renunciar porque estaba interfiriendo con su trabajo a tiempo completo como profesor de la escuela pública.

El doctor David Steele, un dentista local, y su esposa Nancy son dos miembros muy activos del coro. Steele desempeñaba el cargo de líder laico, portavoz de la congregación, asistente del pastor y formaba parte del comité que seleccionó a las personas que trabajan para la iglesia. Poco tiempo después de que Fraley renunciara, el Consejo Metodista envió a otro candidato como Ministro de la congregación. Según Steele, estaban esperanzados que el nuevo pastor, David Mantor, reinstaurara al director del coro a su antiguo puesto, como así fue, pero a las pocas semanas incumplió el acuerdo.

Steele asegura que Fraley había desempeñado el cargo de director del coro durante seis años y todos los miembros de la iglesia estaban más que satisfechos con su trabajo. Nadie le daba importancia a su orientación sexual. Están molestos por la forma en la que Fraley fue tratado y no piensan regresar hasta que se le restituya en su puesto y pidan disculpas formalmente. Según Steele: “El pastor tiene ‘secuestrada’ a la iglesia. Con su decisión va en contra de lo que los feligreses queremos’.

Dan Gangler, portavoz de la Iglesia Metodista Unida, ha explicado que su doctrina da la bienvenida a los gays que quieran asistir a los servicios religiosos pero tienen vetado desempeñar cargos de responsabilidad como ser ordenados ministros. Además aquellos que tengan cierta posición de liderazgo en la comunidad deben llevar su tendencia sexual con la más absoluta discreción y la decisión depende directamente del consejo parroquial y del pastor.

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