Una residencia de ancianos católica en Colonia, Alemania, forma parte de un programa piloto destinado a mejorar la atención a las personas mayores LGBTQ+.

La Asociación Cáritas de la ciudad de Colonia lanzó el programa en 2022 en la residencia de ancianos St. Maternus. El programa incluye atención pastoral adaptada a las necesidades de las personas mayores LGBTQ+, talleres para el personal para promover una atención sensible y actividades especializadas como la “Noche de personas mayores queer”, una oportunidad para que los participantes compartan sus experiencias y expresen sus necesidades.

Según WorldCrunch, se estima que 1,8 millones de personas queer mayores de 60 años viven en Alemania, una cifra que ayudó a Colonia a reconocer una creciente necesidad de instalaciones que puedan brindar atención sensible a esta población.

Ulrich Schwarz, jefe de atención en la Asociación Cáritas de Colonia, estuvo de acuerdo con la evaluación de la ciudad: “Dijimos: lo vemos de la misma manera, tenemos que apoyarlo”.

Según Andreas Heek, coordinador de centros de atención pastoral LGBTQ+ en Alemania, las personas mayores LGBTQ+ pueden enfrentarse a desafíos únicos cuando viven en residencias de ancianos, lo que agrava la discriminación que pueden haber enfrentado a lo largo de sus vidas:

“‘Las personas mayores queer en particular han sufrido marginación y, a veces, criminalización en el pasado… Muchas personas mayores han tenido un viaje difícil para poder vivir su identidad abiertamente hoy. Cuando ingresan al nuevo entorno de una residencia de ancianos, pueden sentir que tienen que empezar de nuevo, que están solos… Es por eso que un enfoque especial en las instalaciones es enormemente útil’”.

Si una persona mayor se ha acostumbrado a ser “abierta” solo entre sus seres queridos dentro de su propia casa, cuando hace la transición a una residencia de ancianos, puede temer la discriminación de los proveedores de atención médica y, por lo tanto, volver a entrar en el armario. Puede haber perdido la única comunidad o pareja que le permitió vivir plenamente como él mismo.

Los residentes con demencia pueden experimentar una gran ansiedad y miedo si se sienten transportados de regreso a una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada. El programa piloto busca atender estas circunstancias únicas a través de la construcción de la comunidad, el acompañamiento pastoral y la capacitación del personal.

Schwarz espera expandir el programa a los siete hogares para personas mayores de Caritas en Colonia, e informa que no ha habido “ninguna respuesta negativa de los círculos de la iglesia“. Si bien algunas instalaciones de retiro no católicas también han reconocido la necesidad de atención para personas mayores LGBTQ+, la necesidad sigue siendo grande. WorldCrunch explicó:

“El Servicio de Asesoramiento Gay de Berlín otorga un sello de calidad llamado ‘Lebensort Vielfalt’. Para ello, las instalaciones deben cumplir ciertos criterios, incluida la capacitación de la mitad de su personal en atención sensible a los homosexuales. Solo 20 hogares para personas mayores y servicios de atención [de aproximadamente 16.000 en toda Alemania] han recibido el sello hasta ahora.

“Para residentes como Helmut Baumeister, un hombre bisexual de 81 años, vivir en St. Maternus le brinda la oportunidad de vivir plenamente como él mismo, abrazando tanto su orientación sexual como su fe. No ve ninguna contradicción en ser cristiano y queer [afirma:]

“No puedo imaginar mi vida sin la iglesia. Mucha gente no piensa mucho en la iglesia y se va. Pero creo que hay que tener algo en la vida que te dé estabilidad. Para mí, es la iglesia”.

El programa mejora no solo la vida de los residentes, sino también la del personal. Meik Schmitz encontró un refugio en St. Maternus, donde muchos de sus colegas también se identifican como queer. Schmitz creció en una familia católica, pero se distanció cuando se enfrentó al rechazo de su familia y la comunidad de la iglesia. En St. Maternus, ha encontrado una comunidad con sus colegas y con los residentes. Ya sea marchando con los residentes en el desfile del Orgullo del Día de Christopher Street o escuchando las historias de los residentes que perdieron a sus seres queridos por el SIDA, el enfoque de St. Maternus en el cuidado de ancianos LGBTQ+ ha permitido que cuidadores como Schmitz y residentes como Baumeister se conecten y sanen juntos.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, XX de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El inocente dibujo fue calificado de “anti-ético” y de “connotación sexual”, denunció la madre, quien debido a estos hechos retiró a su hija del establecimiento. El Movilh espera que la Superintendencia de Educación investigue y  sancione a los responsables.

Una apoderada denunció ante la Superintendencia de Educación que representantes de la Escuela Dolmen School de Curacaví  cuestionaron  duramente a su hija  de 10 años solo porque había dibujado un cómic que incluyó un beso gay, expresión de afecto que calificaron de “anti-ética y de connotación sexual”, informó hoy el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh)

La madre relató al Movilh que “a mi hija le gusta de dibujar y hacer cómic. En uno de éstos cómic dibujó a dos personajes personajes varones, Chester y Edgar, dándose un beso. Este hecho se difundió entre algunos compañeros, por lo cual  el 29 de octubre fui citada a una reunión con la directora”.

En la cita, añadió, “la directora afirmó que mi hija se dedica a hacer cómic de connotación sexual, donde aparecen personajes gays teniendo relaciones sexuales. Dijo que esto alteró a los compañeros y apoderados que han enviado reclamos hacia Dirección”.

Denunció que “durante toda la entrevista la directora y la profesora jefe se refirieron en malos términos al dibujo, diciendo que atenta contra la ética y formación del colegio, que los niños más antiguos que vienen de pre-kinder nunca han hablado de gays, ni lesbianas. Que hablar abiertamente de esto altera a los apoderados”.

Precisó que a la misma reunión fue citada otra madre, solo porque a su pequeña hija la habían identificado como lesbiana.

“La entrevista completa se dio en un ambiente hostil y de exclusión, atentando contra el bienestar emocional de mi hija y su compañera por lo cual tuvimos que retirarlas del colegio. Vamos a gestionar un cierre de año anticipado, por el daño moral y emocional contra las niñas”, finalizó la madre.

Junto con brindar orientación jurídica a la madre, el Movilh lamentó lo ocurrido, calificando el hecho como “insólito, pues el dibujo en cuestión que nos hizo llegar la madre es una historia para nada anti-ética o sexual. Es lamentable que se incurra en este tipo de acusaciones que dañan la dignidad de una niña y boicotean su creatividad”.

“Un  dibujo de una niña con un beso gay, no es delito, ni anti-ético, ni afecta en nada a terceros. Es una inocente expresión, que además promueve el respeto a la diversidad, algo que el colegio debiese aplaudir en vez de condenar.  Lo denunciado por la madre se trata de una censura motivada por homofobia, todo lo cual es contrario al derecho a la no discriminación garantizados en la Ley Zamudio y en la Ley 20.845 sobre inclusión escolar, así como en las orientaciones del Mineduc en temas de diversidad sexual y de género”, precisó el Movilh

Fuente MOVILH

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St. Norbert College, una escuela católica de artes liberales en De Pere, Wisconsin, ha cambiado su política de género para reconocer solo dos géneros, masculino y femenino, según The Green Bay Press Gazette.

La nueva política se alinea con las pautas recientes emitidas por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano en la declaración Dignitas Infinita, que reafirmó la oposición de la iglesia a la atención que afirma el género y las identidades de género diversas, al insistir en que el género se basa únicamente en el sexo asignado a una persona al nacer.

En un correo electrónico a la facultad y al personal, los administradores de St. Norbert dijeron que la escuela actualizaría el lenguaje en los próximos meses en varios materiales universitarios, incluidas las solicitudes de inscripción, los formularios y el sitio web de la universidad.

Tanto los estudiantes como los profesores están protestando por el cambio. Gracelyn Giese, una estudiante de último año de estudios de la mujer y el género, dijo que el nuevo cambio contradice por completo lo que le han enseñado en sus clases. Giese también está preocupado por lo que esto significa para el futuro del programa de estudios de género y mujeres, aunque la administración dice que no está en riesgo.

“¿Qué va a pasar con todo este departamento si la escuela dice que están siguiendo el nuevo sistema de interpretación y creencias católicas de que solo hay dos, solo hay dos géneros? Eso va en contra de lo que algunas de mis clases han estado enseñando y discutiendo durante los últimos 3 años y medio”, dijo Giese.

En una declaración, Joe Webb, vicepresidente de Asuntos Estudiantiles, dijo que el cambio no afectará el plan de estudios ni hará que el campus sea un lugar menos tolerante.

“La inclusión es uno de los valores fundamentales de nuestra universidad; está en el corazón de quiénes somos. Esto es simplemente que la universidad alinea su lenguaje y políticas de identidad de género con los principios establecidos recientemente por la iglesia católica. Todos los servicios y beneficios para todos los estudiantes, profesores y personal permanecen intactos”, escribió Webb en una declaración al Press-Gazette sobre el cambio de política.

“No hay planes para cambiar ningún plan de estudios o prácticas de enseñanza en función de esta alineación. Esta alineación no cambia en modo alguno el compromiso permanente de la universidad de crear una comunidad segura y solidaria donde cada individuo sea profundamente respetado”.

Otra estudiante de último año, Kayla Clark, señaló que el hecho de no reconocer a los estudiantes trans y no binarios parece completamente opuesto al concepto de dignidad humana, el tema de Dignitas Infinita.

“Ya ni siquiera tienes la opción de marcar una pequeña casilla. ¿Cómo afectará eso a estos estudiantes? Será catastrófico. Están borrando por completo la dignidad humana de la persona al no darles la libertad de expresar quiénes son”, dijo Clark.

Más allá del bienestar de los estudiantes trans y no binarios, el futuro de St. Norbert College también está en juego, ya que la decisión de la universidad ha alejado a gran parte de su cuerpo estudiantil, que ya se estaba reduciendo.

El profesorado le dijo a The Green Bay Press Gazette que la decisión puede afectar la inscripción porque el cambio es un gran cambio con respecto a lo que muchos estudiantes universitarios creen. Temen que los estudiantes no elijan St. Norbert debido a la falta de aceptación.

Alrededor del 70% de los estudiantes de St. Norbert se identifican como religiosos; el 41% de ellos son católicos. La escuela enfrenta dificultades financieras y el año pasado eliminó puestos como el director de servicios estudiantiles multiculturales.

Esta no es la primera vez que tanto los estudiantes como el personal docente están en desacuerdo con la gestión de St. Norbert de las cuestiones LGBTQ+.

En 2012, alrededor del 75% del personal docente y los estudiantes usaron cintas de arcoíris en la graduación como señal de protesta contra la elección de la escuela del difunto prelado LGBTQ negativo, el cardenal Francis George de Chicago, como orador de la graduación de la universidad. George enfrentó la condena a principios de ese año después de comparar el movimiento por los derechos LGBTQ+ con el Ku Klux Klan.

En 2022, los estudiantes LGBTQ+ y sus aliados protestaron por la decisión de la administración de cambiar el tema de una “Misa de celebración de la solidaridad” que la alianza LGBTQ+ del campus había organizado durante la Semana de la Salida del Armario. La administración declaró que el tema del evento no era congruente con la enseñanza católica.

La administración de St. Norbert parece estar en desacuerdo con el cuerpo docente y estudiantil de la escuela, y eso los está perjudicando. Mientras la escuela sigue enfrentando dificultades financieras y se ve obligada a recortar personal, sería prudente que escucharan a los estudiantes preocupados por la aceptación de ellos mismos o de sus compañeros estudiantes queer.

—Elsie Carson-Holt (ella), 4 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Fuente Agencias/Korea Herald/Imagen Yonhap News

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La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols (Orbis) de Brian Flanagan, miembro senior del New Ways Ministry .

Gran parte del trabajo artístico del padre Bill McNichols realza la belleza de los heridos. Se trata de una cuerda floja difícil de caminar: por un lado, hay que evitar glorificar el sufrimiento o presentarlo como algo querido por Dios; por otro lado, hay que mantener la conciencia del bien, incluso de lo bello, que Dios ha extraído incluso de ese sufrimiento.

Las obras de arte de Bill vuelven una y otra vez al misterio de las hermosas heridas sin inmutarse ante el dolor, sin suavizarlo con ningún sentimentalismo empalagoso y sin desesperar de la capacidad de Dios para extraer bondad de aquello que más nos daña.

En el nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, el padre Bill y el teólogo Christopher Pramuk exploran juntos la biografía de McNichols como artista, sacerdote y hombre homosexual, indagando en algunas de las heridas que florecen en su arte. El texto contiene hermosas reproducciones de algunas de sus obras más conmovedoras.

Como muchos católicos, reconocí gran parte del arte del padre Bill sin saber mucho sobre él. He tenido imágenes que creó en mi pared y en mi escritorio durante décadas. Conocí la vida del padre Bill por primera vez en el podcast Plague de Mike O’Loughlin y en su libro Hidden Mercy. Me enteré de que el hombre que creó los íconos plácidos que están sobre mi escritorio trabajó como capellán de un hospicio para enfermos de VIH/SIDA en algunos de los peores momentos iniciales de esa pandemia, acompañando a jóvenes homosexuales en Nueva York mientras se deterioraban y morían.

Este nuevo libro va un paso más allá al brindar información y obras de arte desde su primera infancia hasta la actualidad, destacando sus experiencias distintivas como hombre homosexual, así como las heridas que le infligieron. Después de una experiencia cercana a la muerte en 2012, el padre Bill se sintió llamado a compartir más de su historia y más de sus obras de arte anteriores, anteriores a la iconografía.

El texto del libro surgió de una serie de conversaciones transcritas entre el padre Bill y Pramuk, y mantiene la alegría, la profundidad y el buen humor de una conversación profunda entre dos personas que ya se conocen bien. Ahora tenemos la suerte de asistir a las conversaciones.

El recorrido artístico comienza con una Crucifixión que dibujó a los 5 años y que ya incluía algunos de los elementos más importantes de su vida: el Cristo crucificado, la Santísima Virgen María y María Magdalena, Francisco de Asís y, proféticamente, la Preciosa Sangre de Cristo, goteando de sus heridas y corriendo por el Calvario. Si bien muchas otras cosas de su arte se desarrollaron y crecieron con el tiempo, casi siempre vuelven a la belleza del amor que brota de esas heridas.

Al describir su vida, el padre Bill muestra sus propias heridas, incluida una experiencia de abuso sexual cuando tenía 5 años. Sin embargo, el tema principal es la atención a las heridas que lleva como hombre homosexual que creció y trabajó en la Iglesia católica.

Fue consciente de su sexualidad a una edad temprana y cuenta historias de una infancia y adolescencia marcadas por la soledad y el acoso. Al principio de su formación como jesuita, fue sometido a formas de prácticas de “conversión“, incluida la terapia de aversión y la terapia de choque para tratar de cambiar su sexualidad. Mientras trabajaba con pacientes de VIH/SIDA, el padre Bill terminó teniendo que cambiar de comunidad dos veces cuando sus compañeros jesuitas temieron que trajera el VIH/SIDA a sus residencias, y su decisión de salir y defender a los sacerdotes homosexuales en un artículo de la revista Time en 2002 contribuyó a su salida de la Compañía de Jesús.

Como dice el padre Bill: “Algunas personas quieren ser subversivas. Intentan ser subversivas. Para los homosexuales, el mero hecho de nacer, el mero hecho de estar vivo, ya es subversivo. He pasado toda mi vida intentando no ser subversivo, intentando encajar”.

Y, sin embargo, en su arte, vemos algunas de las flores que crecen de estas heridas. Muchos lectores pueden estar familiarizados con el inquietante icono de McNichols de La Pasión de Matthew Shepard, inspirado en una pintura de la propia pasión de Cristo. Habla repetidamente de la apertura al dolor y la apertura a la empatía que ha surgido de su propia herida y de caminar con los que sufren: “Definitivamente tengo un lado que es sensible a la tragedia todo el tiempo. “Ha empeorado desde que me colapsó el corazón”, afirma. “Soy demasiado abierto”, afirma. “Te vuelves muy vulnerable al dolor del mundo”.

A lo largo de su arte, McNichols expone imágenes de niños preciosos y vulnerables, de destellos de luz y esperanza, y de la orilla más justa y pacífica hacia la que nos dirigimos, de maneras que, como el Cristo crucificado y resucitado, honran las heridas sin borrar su memoria.

Uno de los iconos más recientes que ha creado el padre Bill es el de Alana Chen, una joven de su estado natal de Colorado que murió por suicidio después de ser sometida a una terapia de conversión. Explica:

“Cuando leí sobre Alana, supe que tenía que pintarla, pero al principio sentí tanta ira que ni siquiera podía empezar a dibujarla. Y, por cierto, como saben, esto no sólo está sucediendo en Boulder, está sucediendo en todo el país, en parroquias, ministerios universitarios, etc. Es exactamente lo opuesto a la espiritualidad ignaciana. Es el miedo al mundo y enseña el miedo al mundo, e Ignacio enseña a encontrar a Dios en todas las cosas, en la variedad casi infinita de la creación. Pero con el tiempo la ira pasó y luego vino el dolor. Lloré por ella, lloré por su familia y lloré al recordar mi yo de 19 años”.

Los lectores de este libro encontrarán la belleza y las heridas de la vida y el arte del padre Bill, arraigadas en las profundidades de su relación con Dios. Al hablar de la conciencia de las heridas que adquirió durante sus años de ministerio con hombres que morían de SIDA, escribe:

“No siempre vemos el sufrimiento en las personas, la belleza en las personas, pero a medida que te acercas a Dios, esa sensibilidad se abre. Como capellán de un hospicio, muchos de mis ojos se abrieron. ¡Y nunca se cerraron, ese es el problema!”

Al leer con oración All My Eyes See, podemos estar agradecidos por la visión de McNichols.

—Brian Flanagan (él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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“Jesús nunca estableció un ‘sacerdocio’, sino más bien un ‘servicio'”

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Un juez de Dakota del Norte aprobó una moción para detener temporalmente la aplicación de las normas federales contra la discriminación como parte de una demanda en curso presentada por la Diócesis de Bismarck y la Catholic Benefits Association (CBA)-Asociación Católica de Beneficios (CBA) contra la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC), según Inforum.

A principios de esta primavera, la Comisión actualizó sus directrices sobre el acoso en el lugar de trabajo para incluir el uso correcto de los pronombres, el acceso al baño y la cobertura médica para la atención de afirmación de género como protecciones obligatorias para los empleados transgénero. La Comisión publicó su norma de implementación para la Ley de Equidad para las Trabajadoras Embarazadas, promulgada por el presidente Biden en 2022, que exige protecciones para las empleadas que buscan abortos y tratamientos de fertilidad.

La Diócesis de Bismarck y la CBA presentaron una denuncia en el verano, alegando que las nuevas directrices sobre el acoso en el lugar de trabajo violaban sus derechos como organizaciones religiosas, y argumentaron que el empleador religioso debería estar exento. Charlotte Burrows, directora de la EEOC, respondió a la denuncia reafirmando que las exenciones religiosas para los empleadores siguen estando protegidas por el Título VII y se consideran caso por caso. Burrows también afirmó que la diócesis no tenía motivos para la exención, ya que estaba reaccionando a “escenarios especulativos” y no podía demostrar “daño o confusión resultante de las reglas“, informó Inforum.

En cuanto a la regla de implementación de la Ley de Equidad para Trabajadoras Embarazadas, los demandantes dijeron que los requisitos de la EEOC con respecto a los abortos y los tratamientos de fertilidad exceden con creces la intención original de la legislación y, por lo tanto, violan el estatuto federal. Se alega que estos mandatos también violan la libertad religiosa del demandante.

El  juez Daniel Traynor, juez de distrito de EE. UU. que aprobó la moción, es un designado de Trump en 2020 y ex miembro de la junta directiva de la Conferencia Católica de Dakota del Norte. En su fallo, Traynor estuvo de acuerdo con los demandantes en que las regulaciones de la EEOC obligan a los empleadores religiosos a abandonar sus creencias o enfrentar sanciones, lo que posiciona el tema directamente como uno de libertad religiosa.

“Uno podría pensar que después de todo este litigio, el gobierno respetaría los límites de la libertad religiosa”, escribió Traynor. “En cambio, parece que el objetivo puede ser encontrar nuevas formas de infringir los derechos fundamentales de los creyentes religiosos al ejercicio de sus religiones”.

Refiriéndose específicamente a las disposiciones transgénero, Traynor agregó que el gobierno no está constitucionalmente facultado para “actuar como policía del lenguaje”, y afirmó el importante papel de la Primera Enmienda en el establecimiento de una “zona segura para que los creyentes hablen y piensen sin temor a que el gobierno los cuestione por ‘identificar mal’ a una persona y manifestar sus creencias”.

La CBA, una empresa que “aboga y litiga en defensa de” sus empleadores miembros, que incluyen 87 diócesis católicas, presenta un gran cartel en la página de inicio de su sitio web que anuncia la concesión de su medida cautelar por parte de Traynor. La copia dice “CBA gana una medida cautelar contra la EEOC para sus miembros actuales y futuros” y contiene un botón que enlaza a un PDF de la decisión de Traynor.

Como resultado de la decisión del juez, ni la Diócesis de Bismarck ni ninguna de las entidades miembro de la CBA estarán obligadas a pagar las multas federales por su incumplimiento de las pautas de la EEOC hasta que se resuelva el litigio.

—Jeromiah Taylor (él), 31 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Samuel Aquila

Después de que un juez federal negara a las escuelas católicas de Colorado el derecho a discriminar por motivos de orientación sexual e identidad de género, las escuelas presentaron una apelación, lo que llevó a los defensores y educadores LGBTQ+ a ser más abiertos.

St. Mary Catholic Virtue School, Littleton, y Wellspring Catholic Academy of St. Bernadette, Lakewood, están en el centro de la demanda apoyada por el Arzobispo Samuel Aquila y la Arquidiócesis de Denver. Los demandantes buscan una exención de los requisitos de no discriminación para la participación en un programa preescolar financiado por el estado. El juez federal John L. Kane falló a favor del estado, argumentando: “El propósito del requisito [de no discriminación] no es invadir la libertad religiosa sino promover la implementación de un valor público firmemente adoptado”.

La reciente apelación de los preescolares católicos puede terminar ante la Corte Suprema de Estados Unidos. Katie Eyer, profesora de derecho en la Universidad de Rutgers, dijo a ChalkBeat Colorado:

“’Hay tantos de estos casos que actualmente se están abriendo camino en los tribunales… Queda por ver si este en particular llega a la lista de expedientes [de la Corte Suprema], pero ciertamente es el tipo de caso que han mostrado. bastante interés en los últimos años‘”.

Esta apelación, y demandas similares, podrían tener consecuencias más amplias para el cumplimiento de las políticas de no discriminación por parte de las instituciones religiosas. Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, dijo a Chalkbeat Colorado que este caso es un manual estándar de la derecha católica para querer que el gobierno financie ministerios pero sin ninguna restricción:

“‘En cierto sentido, los líderes de la iglesia quieren quedarse con el pastel y comérselo también… Quieren financiación pública porque en la mayoría de los casos la iglesia no puede sostener muchos de sus esfuerzos educativos o caritativos ahora, por lo que necesitan el dinero del gobierno, pero no quieren ninguna de las condiciones que conlleva.’”

Scott Skinner-Thompson, profesor de derecho en la Universidad de Colorado Boulder, intervino en el caso de Colorado y reiteró el derecho del estado a aplicar requisitos de no discriminación para la asignación de fondos estatales: “[Kane] deja absolutamente claro que es constitucional y no resulta problemático para los estados y los gobiernos locales aplicar disposiciones de no discriminación LGBTQ a los destinatarios de fondos estatales”.

Brittany, una madre de Colorado con una hija transgénero de 7 años que optó por permanecer en el anonimato, dijo sobre el fallo de Kane:

“’Estábamos muy contentos de que la decisión final que salió fuera que no se puede discriminar a nuestra comunidad… Fue muy, muy agradable escuchar eso, aunque pensamos que no debería haber sido un argumento para empezar. con.’”

Brittany y su esposo informan que los maestros y estudiantes de la escuela de su hija la apoyaron cuando ella se declaró trans, al igual que sus abuelos católicos. “Específicamente debido a su fe, no estábamos seguros de cuál iba a ser su reacción”, dijo Brittany. “Simplemente nos dijeron que la aman pase lo que pase y que han sido defensores de ella y de otros niños como ella”.

Junto con abogados y defensores LGBTQ+, los eruditos religiosos también han intervenido en la conversación suscitada por este caso. Parte de los argumentos de los centros preescolares contra la inscripción de niños de familias LGBTQ+ era el miedo a confundir a los niños. Pero Amanda Henderson, directora del Instituto de Religión, Política y Cultura de la Escuela de Teología Iliff en Denver, e Ish Ruiz, profesor asistente de teología en la Escuela de Religión del Pacífico, han argumentado que no se evitarán perspectivas contradictorias negando a ciertos niños acceso a las escuelas. Las personas queer y sus familias existen en todos los ámbitos de la sociedad y no pueden simplemente evitarse.

“Dejemos que las familias naveguen por su cuenta”, dijo Henderson. “Las familias LGBTQ han estado navegando por una cultura que era contraria a sus familias durante mucho, mucho tiempo”.

Ruiz sostiene: “La iglesia no es un monolito“. Henderson también reconoció que los católicos tienen una gran diversidad de creencias: “Se vuelve realmente difícil cuando un tribunal específico define… qué es una creencia religiosa o cuyas creencias religiosas tienen prioridad sobre otras”.

Para padres como Brittany, así como para Beth Mueller Stewart y su esposo Dan Stewart, cuya carta abierta al arzobispo Samuel Aquila de Denver instó a una postura más compasiva hacia las personas LGBTQ, la demanda en curso genera dudas sobre si las escuelas católicas son entornos seguros y acogedores para enviar sus hijos. “Es muy perturbador que haya tanto odio hacia nuestros hijos“, dijo Brittany. “Estos niños son sólo niños. No tienen una agenda política”.

Por ahora, los defensores esperan que los tribunales sigan sosteniendo que ninguna institución tiene derecho a discriminar o rechazar a un niño, una postura que el Evangelio ciertamente afirmaría.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 2 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los católicos de la Generación Z, nacidos aproximadamente entre 1997 y 2021, están respondiendo con “coraje, resiliencia y fe” a muchas de las principales amenazas del mundo, incluidas las amenazas a los derechos LGBTQ+, según un ensayo reciente en U.S. Catholic.

En su ensayo, Susan Salaz describe las muchas realidades difíciles que enfrenta esta generación joven:

“Los jóvenes se enfrentan a un flujo incesante de amenazas existenciales, desde el cambio climático hasta la inmigración y los derechos LGBTQ+, que no son conceptos abstractos sino profundamente personales y profundamente impactantes, que moldean la forma en que los jóvenes se ven a sí mismos, a sus comunidades y a su futuro. Pero muchos jóvenes católicos ya están encarnando sus creencias al enfrentar con valentía tanto las luchas por la salud mental como la búsqueda de la justicia, galvanizados por la resiliencia espiritual en su búsqueda de un mundo mejor”.

Salaz se centra en varios líderes jóvenes y organizaciones orientadas a la justicia que responden al llamado de los desafíos del mundo: jóvenes que se movilizan por la justicia climática en Washington D.C., jóvenes a la vanguardia de la forja de relaciones y redes sociales entre inmigrantes recientes en Indianápolis, y más. También destaca los desafíos únicos que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ y quienes los apoyan, y sus respuestas resilientes.

La autora señala estadísticas aleccionadoras sobre la crisis de salud mental que afecta a los jóvenes LGBTQ+: “El 39 por ciento de los jóvenes LGBTQ+ consideraron seriamente intentar suicidarse el año pasado, incluido el 46 por ciento de los jóvenes transgénero y no binarios”, con tasas más altas de ideación suicida reportadas por LGBTQ+. juventud de color.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, teólogo de la Pacific School of Religion en Berkeley, señala los desafíos particulares que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ en las escuelas católicas: “Mis estudiantes queer tienen niveles más altos de ansiedad y depresión; algunos desarrollaron hábitos alimentarios poco saludables y trastornos alimentarios. Y algunos tenían ideas suicidas”. Ruiz es coeditor de la nueva publicación Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions (Piedras angulares: Historias sagradas de empleados LGBTQ+ en instituciones católicas).

Sin embargo, Salaz también aporta novedades esperanzadoras. Por ejemplo, los jóvenes LGBTQ+ continúan viviendo con valentía y resiliencia la verdad de para quién Dios los creó.

No se puede subestimar el impacto de una comunidad de apoyo en los jóvenes que luchan por su propia liberación. Salaz informa: “Los jóvenes LGBTQ+ que vivían en comunidades que los aceptaban tenían un 50 por ciento menos de probabilidades de intentar suicidarse que los que vivían en comunidades que no los aceptaban”.

Hay un número cada vez mayor de grupos y organizaciones destinados a cultivar y aumentar los niveles de apoyo a los jóvenes LGBTQ+. En Indianápolis, la organización Catholic Allies trabaja “para brindar ese apoyo y aceptación [a los jóvenes LGBTQ+] comenzando en casa”.

Danielle Weise

Danielle Weise, cofundadora de Catholic Allies, afirma que “es posible ser al mismo tiempo católico y aliado; Hay una comunidad abrumadoramente grande de personas que sienten lo mismo y están dispuestas a presentarse”. Weise enfatiza lo que se refleja en la estadística anterior: “que si en casa se mantienen conversaciones abiertas y de aceptación desde una edad temprana, el alivio puede cambiar la vida”.

El impacto de un entorno social de apoyo para los jóvenes LGBTQ+ se puede ver en la historia de Christian Figueroa, estudiante de segundo año en la Universidad de Stanford en Palo Alto, California. Salaz informa que, para Figueroa, quien ahora es un activista político por los derechos LGBTQ+ y la salud mental, un ambiente familiar y de fe que lo apoyara fue crucial para comprender su propia vocación. Él explicó:

Christian Figueroa,

“’Teniendo familia, mis padres, mis hermanos, mis amigos, mis mejores amigos y toda la escuela, que era católica, sólo para varones (irónicamente, me apoyaron mucho, mucho, mucho), estoy muy agradecido por eso… Me ayuda a aceptar aún más quién soy, pero también a vivir más mi misión y mis valores como católico y como joven de la comunidad LGBTQ+’”.

Sin embargo, el apoyo no es unidireccional. Los talentos y compromisos de los jóvenes pueden beneficiar enormemente a la iglesia en general, si a los jóvenes se les permite contribuir y crecer. Salaz informa sobre el trabajo de James Holzhauer-Chuckas, director ejecutivo de los Ministerios Juveniles Católicos Unidos de Chicago, que es bastante inclusivo LGBTQ+, y escribe:

“[Holzhauer-Chuckas] cree que empoderar a los jóvenes para que asuman un papel activo en sus comunidades religiosas es clave para promover la salud mental y el bienestar. Aboga por un nuevo modelo de liderazgo de la iglesia que implique el co-liderazgo con los jóvenes, permitiéndoles desarrollar habilidades valiosas, encontrar un sentido de propósito y afrontar los desafíos de crecer en un mundo lleno de complejos problemas de justicia social y salud mental.

“Holzhauer-Chuckas dice que los jóvenes son prácticos en sus enfoques hacia el cambio, pensando tanto en grande como en pequeño sobre cómo pueden generar un impacto ahora y en el futuro al considerar vocaciones y empleos. “Necesitamos depositar nuestra confianza en los jóvenes en nuestra mesa de liderazgo“, afirma Holzhauer-Chuckas…”

James Holzhauer-Chuckas,

Las historias de estas personas y organizaciones de la Generación Z que los apoyan demuestran que cuando extendemos una mano de apoyo en lugar de cerrar una puerta, el Cuerpo de Cristo se fortalece y se refresca continuamente con nueva vida. Cuando los jóvenes LGBTQ+ entre nosotros tienen una oportunidad, hablan como voces proféticas de esperanza.

Salaz concluye ofreciendo un camino a seguir que empodera e incorpora los dones y las voces de los jóvenes de nuestra iglesia mientras ellos y nosotros continuamos enfrentando el quebrantamiento del mundo:

“A medida que la Iglesia Católica continúa desempeñando su papel de apoyar a los jóvenes a través de estos desafíos, será esencial escuchar las voces de los jóvenes y empoderarlos para que asuman un papel activo en la configuración de sus comunidades de fe y más allá. Al fomentar una cultura de co-liderazgo, proporcionar recursos de salud mental, crear espacios seguros para el diálogo y el apoyo e iniciar oportunidades para ser parte de los esfuerzos para lograr cambios, la iglesia puede ayudar a los jóvenes a desarrollar las herramientas que necesitan para prosperar”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry, 11 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Recomienda a las familias que sus hijas vayan con las conservadoras American Heritage Girls

El arzobispo de Cincinnati (Ohio, EE.UU), Dennis Schnurr, anunció el lunes que todas las parroquias de la archidiócesis deben finalizar sus relaciones con la organización Girl Scouts de Estados Unidos (GSUSA) antes de diciembre de 2025, debido a sus actividades, según él,  incompatibles con la fe católica.

La decisión responde a las posiciones de GSUSA sobre cuestiones de género, que el arzobispo considera “contrarias” a la doctrina de la Iglesia.

Fuente Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica American Heritage Girls (AHG), Arzobispo de Cincinnati, Dennis Schnurr, EE.UU., Girl Scouts de Western Ohio (GSWO), Homofobia/Transfobia, Ohio

Liam Emery Moynihan

La publicación de hoy es del colaborador invitado Liam Emery Moynihan (ellos/ellos), estudiante de último año de la Universidad de Georgetown, donde estudia cultura y política y ha sido un defensor de la inclusión y la equidad LGBTQIA+. Recientemente trabajaron junto con sus pares para organizar un movimiento estudiantil por viviendas con inclusión de género, que culminó con cambios sustanciales en los procesos de vivienda universitaria. Son originarios de Bangor, Maine y actualmente viven en Washington, D.C.

La tradición de cura personalis – “cuidado de la persona en su totalidad” – es el corazón de la doctrina jesuita rectora de la Universidad de Georgetown, pero, como estudiante no binario que lucha por acceder a una vivienda inclusiva y afirmativa, no siempre sentí que este cuidado se extendiera a mí. Pero, durante el año pasado, sentí el amor incondicional de mis compañeros mientras abogamos juntos para que nuestra universidad adopte identidades y experiencias con diversidad de género y, este otoño, hemos comenzado a ver un crecimiento genuino.

Galvanizada por la compasión y el liderazgo de sus estudiantes, Georgetown ha llegado a reconocer cuán profundamente sus políticas de vivienda impactan las vidas de los estudiantes no binarios, no conformes con el género y transgénero. La universidad ahora se ha comprometido a introducir viviendas con inclusión de género para nuestra actual generación de primer año, con la esperanza de ampliar sus políticas a todo el cuerpo estudiantil de pregrado.

He llegado a creer que es gracias al compromiso de Georgetown con la cura personalis (no a pesar de su identidad católica) que la universidad está creciendo para abrazar y celebrar verdaderamente nuestra comunidad universitaria LGBTQIA+.

Mi pasión por la vivienda con inclusión de género y la defensa de LGBTQIA+ tiene sus raíces en mis luchas personales. En la segunda mitad de mi segundo año, estaba profundamente ansioso por mi alojamiento para el semestre siguiente. Esperaba que me asignaran un apartamento para cuatro personas en el campus con tres extraños, y no tenía forma de saber si mis compañeros de cuarto afirmarían o invalidarían mi identidad de género no binaria. Para empeorar las cosas, sólo podía registrarme en el sistema de vivienda como hombre o mujer. Viviría en un apartamento de género según mi selección, borrando institucionalmente mi identidad de género no binaria.

Sólo después de una cadena de agotadores correos electrónicos y reuniones, la Oficina de Vivienda Residencial me ofreció otra opción: un estudio para una sola persona. Para mí, esto no parecía una elección. Podría aceptar la eliminación de seleccionar una identidad de género binaria y tirar los dados, con la esperanza de que me emparejen con compañeros de cuarto que me afirmen, o podría garantizarme una habitación segura y sin género para uso individual. Elegí la habitación individual, acepté el mayor costo financiero de la habitación y perdí la oportunidad de disfrutar de mi vínculo del próximo semestre con nuevos compañeros de cuarto.

No todos los estudiantes no binarios y no conformes con su género han tenido siquiera esta opción limitada de una habitación individual. Hay relativamente pocas habitaciones de uso individual en el campus y las habitaciones disponibles suelen ser más caras. Por lo tanto, muchos estudiantes no binarios y no conformes con su género se han visto obligados a vivir de acuerdo con un binario falso en espacios de género y simplemente esperan tener compañeros de cuarto que afirmen su género.

Sin embargo, las cambiantes políticas de vivienda con inclusión de género de Georgetown prometen a los estudiantes no binarios, no conformes con el género y transgénero un hogar donde podemos ser nosotros mismos, experimentando las alegrías normales y los dolores crecientes de la universidad junto a nuestros pares cisgénero. Al preguntar a los estudiantes en el Cuestionario de Preferencias de Vida si afirman y apoyan las identidades LGBTQIA+, Georgetown garantiza que los estudiantes sean ubicados en acuerdos de compañero de cuarto seguros y cómodos, en lugar de dejarlos preguntándose si un compañero de cuarto invalidará su sexualidad o género.

A medida que la universidad avance, los arreglos de vivienda que incluyan el género afirmarán la inconformidad de los estudiantes con las identidades y normas binarias de género, reconociendo la dignidad y la integridad de las identidades de género diverso, tal como nuestro valor central cura personalis nos invita a hacer.

Los recientes cambios en las políticas de Georgetown no son repentinos. Los estudiantes y aliados LGBTQIA+ en Georgetown se han estado organizando para establecer viviendas con inclusión de género durante más de una década, y Georgetown ha logrado mejoras incrementales con el tiempo. Sin embargo, en el semestre de otoño de 2023, reconociendo el creciente apoyo a la inclusión LGBTQIA+ en toda la universidad, iniciamos un movimiento enfocado y liderado por estudiantes para impulsar un cambio tangible y sustancial.

Organizamos reuniones con personas y organizaciones de todo el campus, escribimos y compartimos propuestas para políticas de vivienda inclusivas y organizamos mesas redondas junto con administradores y ministerios del campus. Nuestra defensa fue recibida con gracia y compasión. Pero, a medida que el año académico se acercaba a su fin, no sentíamos que nuestros llamados al cambio hubieran sido respondidos de manera concluyente. Al final, redactamos un referéndum estudiantil pidiendo a Georgetown que implementara viviendas integrales con inclusión de género. No enmarcamos el referéndum como una demanda sino como una demostración de la unidad del cuerpo estudiantil en nuestro cuidado de nuestra comunidad LGBTQIA+.

El apoyo al referéndum sobre vivienda con inclusión de género fue abrumadoramente positivo. Más de 2.000 estudiantes votaron y el 91,2% de los estudiantes aprobaron la medida. Estos números representaron la afirmación casi unánime de mis compañeros de mi identidad y la empatía por mis luchas. Me sentí más apoyado en mi identidad que nunca en Georgetown. En los últimos meses, especialmente después de que Georgetown anunciara sus nuevos compromisos con la vivienda con inclusión de género, he visto la alegría y la celebración cautelosa pero renovada de mi comunidad por el futuro de la universidad.

Si bien nosotros, como defensores LGBTQIA+, debemos continuar el diálogo para garantizar que nuestras voces sean escuchadas y se satisfagan nuestras necesidades, también podemos finalmente tomarnos un tiempo para descansar, confiando en que nuestra universidad realmente reconoce y respeta la dignidad de nuestra diversidad.

Georgetown está cambiando –creciendo– para estar a la altura de nuestro llamado ignaciano de cura personalis, guiados valientemente por la inmensa compasión de los estudiantes entre sí y por las generaciones que nos seguirán. Espero con ansias el futuro de Georgetown y espero que las instituciones católicas pares de nuestra universidad también puedan responder al llamado de afirmar la integridad y la dignidad de sus estudiantes LGBTQIA+.

—Liam Emery Moynihan (ellos/ellos), 25 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Un asistente al evento envió a la ABC una fotografía tomada hacia el final del discurso de De Bruyn, en la que se veía un auditorio casi vacío. (Suministrada)

22 de octubre. Escrito por Sophie Perry

Cientos de estudiantes, así como algunos profesores, abandonaron una ceremonia de graduación en Australia cuando un antiguo líder sindical arremetió contra el matrimonio homosexual y el derecho al aborto durante su discurso de apertura.

Joseph de Bruyn, ex presidente nacional de la Asociación de Empleados de Comercio, Distribución y Afines, pronunció el lunes (21 de octubre) un discurso en la ceremonia de graduación de la Universidad Católica Australiana (ACU) en Melbourne, en el que afirmó que el aborto es el “mayor asesino de seres humanos” y que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de “todas las sociedades de la Tierra“.

De Bruyn, que estaba allí para recibir un doctorado honoris causa, dijo a los graduados en educación y artes, derecho y comercio que el matrimonio era una unión entre un hombre y una mujer y fue “instituido por Dios en el origen de la humanidad en el Jardín del Edén, como nos cuenta el libro del Génesis en la Biblia“, y añadió: “Mi experiencia es que muchos católicos ceden a la presión de sus compañeros. Piensan que su vida profesional se verá perjudicada si promueven las enseñanzas de la Iglesia“.

También dijo que durante “varias décadas [había] estado involucrado en la oposición al aborto, el asesinato deliberado de seres humanos no nacidos“, pasando a afirmar: “Más de 80.000 niños no nacidos son asesinados por el aborto en Australia cada año. En todo el mundo, la cifra estimada es de 42 millones al año. El aborto es la mayor causa de muerte de seres humanos en el mundo, mayor que el número de víctimas de la Segunda Guerra Mundial. Es una tragedia a la que hay que poner fin”.

Sin embargo, según la World Health Organization (WHO)-Organización Mundial de la Salud (OMS), la cardiopatía isquémica es la principal causa de muerte en el mundo, con un 13% del total de fallecimientos anuales.

Students, staff and guests walkout during Australian Catholic University graduation speech pic.twitter.com/UZrWIWdlmr

— Clown Down Under (@clowndownunder) October 21, 2024

Las imágenes del acto mostraban a la gente haciendo cola para salir del Centro de Convenciones de Melbourne.

En declaraciones a ABC Radio Melbourne, el estudiante Charlie Panteli describió el discurso como un “giro hacia la derecha dura“, y añadió: “Empezó a hablar de lo malo que es el aborto y tenía una lista de cosas de las que quería hablar, y fue chocante. Fui uno de los primeros en levantarme, estaba bastante adelante y empecé a hacer señales de que me iba“.

El discurso fue “egoísta” y el ex líder sindical “no nos hizo referencia en absoluto“, dijo Panteli, que estimó que quedaba alrededor del 95% de la gente en el auditorio cuando se marchó.

“Creo que las personas que se quedaron lo estaban filmando porque estaban tan sorprendidas que pensaron que la noticia debería salir a la luz. Había un sentido de solidaridad. Todos nos levantamos y nos fuimos, como si no fuéramos a ser parte de esto”.

En respuesta a la controversia, un portavoz de la ACU dijo que el título honorífico de De Bruyn era “en reconocimiento a su dedicación a los derechos de los trabajadores, el avance educativo y la mejora del bienestar social” y que sus comentarios fueron “expresados a título personal”.

Agregaron: “Si bien sus puntos de vista pueden no ser compartidos por muchos de nuestros empleados y estudiantes, como universidad alentamos el intercambio respetuoso de ideas que representan el amplio espectro de nuestra diversa comunidad. La graduación es un día especial y es importante que los graduados y sus familias tengan una experiencia positiva.

“La universidad entiende que muchos de nuestros empleados, graduados y sus familias no estuvieron de acuerdo con el contenido del discurso del Sr. De Bruyn y lamentamos que esto haya ocurrido”.

Más tarde, De Bruyn le dijo a 9News que estaba decepcionado por la huelga, pero que no se arrepiente del contenido de su discurso. “No creo que nadie deba haberse sentido ofendido por mis comentarios y ciertamente no me estoy disculpando”, dijo. “Pensé muy cuidadosamente de antemano lo que iba a decir”.

Fuente PinkNews

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Serían muchos aspectos sobre los cuales sería necesario evaluar cuidadosamente el texto de la redacción final de las 155 proposiciones sinodales. Por ahora quisiera limitarme a un tema: el tema de la “participación de la mujer en la vida de la Iglesia”.

Es útil captar la evolución de los contenidos, considerando las tres fases de desarrollo reciente: a saber, 1) el Informe de Síntesis de 2023, 2) el Instrumentum Laboris de julio de 2024 y, finalmente, 3) este texto final aprobado.

Es de gran interés observar cómo en cierta medida, sobre este tema que considero, hay una evolución significativa en el estilo y el enfoque, incluso cuando el texto tuvo que permanecer indeterminado, para no perder el consenso de la Asamblea sinodal. De hecho, en torno a este tema que abordo, hay algunas de las proposiciones que recibieron mayor número de votos en contra, a pesar de que fueron aprobadas y por tanto adquirieron autoridad magisterial.

Si se reconstruye el itinerario que va desde el mes de octubre del año pasado hasta hoy, se descubre que en esta cuestión se ha pasado de una situación de grave desorientación a una formulación bastante clara de los pasos que hoy son claros y necesarios. La separación del tema, delegada a la Comisión de Estudio número 5, no ha impedido que si bien la Asamblea sinodal no debería haber tratado el tema, el mencionado Grupo de Estudio nº 5 debería haber tenido en cuenta y elaborado los resultados de las doscomisiones de estudio creadas sobre el tema por el Papa Francisco.

Lo que se observa, frente al texto bastante claro elaborado por la Asamblea sinodal -n.60-, y que obtuvo el mayor número de votos en contra -97-, es que ahora nos encontramos ante un cuadro en doble evolución, que puede ser el siguiente:

– el tema “la participación de las mujeres en la vida y en la misión de la Iglesia” no fue delegado completamente al grupo 5, sino que la Asamblea decidió redactar un texto fuerte y claro, aunque sea general. En esas líneas leemos una de las frases más claras que jamás haya escrito el Magisterio:

“No hay motivos que impidan a las mujeres asumir roles de liderazgo en la Iglesia: lo que viene del Espíritu Santo no se puede detener. La cuestión del acceso de las mujeres al ministerio diaconal también sigue abierta”.

– el grupo nº 5, cuyo carácter “original” se ha comprendido – en el sentido de que no es un grupo, sino el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, con “sus” grupos y órganos internos – parece proceder con algunas opciones no compartidas con el Sínodo ni por el Sínodo. Por un lado, a diferencia de lo establecido en el pasado mes de julio, parece no tener en cuenta los resultados de las Comisiones sobre el diaconado, a las que se refiere como otro “grupo de trabajo” con resultados aún por producir. Por otra parte, parece haber experimentado una cierta evolución internamente, aunque tiende a abordar el “tema” de la autoridad de la mujer en la Iglesia en una lectura que opone “orden” y “jurisdicción“, reservando su estudio sólo a este último elemento, el de la “jurisdicción“.

Bien se pudiera concluir, por lo tanto, que se ha abierto un campo de trabajo que implica tres dimensiones de elaboración: la expresión autorizada del nº 60 del Informe Final, con su influencia; el trabajo de la Comisión sobre el diaconado (con algunas conclusiones por publicar y con más trabajo por hacer) y el Grupo 5, que está redactando un documento, sobre cuyo esbozo inicial, presentado a la Asamblea y contestado, convendrá ahora que converjan todos los Consultores y Miembros, para que corrijan aquellos planteamientos excesivamente drásticos, que el nuevo texto del Sínodo hace de hecho obsoletos.

Por tanto, podríamos decir lo siguiente: cuando la proposición 60 del Sínodo dice que «no hay razones que impidan a las mujeres asumir funciones de liderazgo» sabe bien que, si bien no hay razones, sí hay leyes y tradiciones que alimentan prejuicios contrarios no sólo a la razón, sino a la fe misma. Trabajar para «dar razones» a la autoridad de la mujer en la Iglesia no puede partir de la exclusión de la ordenación, para favorecer sólo un «liderazgo administrativo» residual de la comunidad. Esta deriva, que sería meramente administrativa, no sería un gran resultado para una Iglesia que quiere ser sinodal.

Aquí el Concilio Vaticano II enseña mejor que algunos juristas que los tres «munera» (profecía-palabra, reino-gobierno y sacerdocio-santificación) pertenecen a todos los miembros del Pueblo de Dios. Pensar que a las mujeres sólo se les puede confiar la profecía y el gobierno, pero no la santificación, es un punto ciego, que por ahora el mencionado Grupo nº 5 parece tomar como incuestionable, pero que la Asamblea sinodal ha corregido claramente y orientado de una manera más coherente con el Evangelio y con la experiencia de los hombres y las mujeres.

No hay razón para dejar sola la reserva masculina sobre la santificación. Las mujeres pueden presidir una asamblea de palabras proféticas y enseñanzas eclesiales, pueden presidir una asamblea de gobierno y discernimiento, y también pueden presidir una asamblea de liturgia, culto y santificación. Hoy ya no hay razón para impedirlo, aunque se haya hecho durante muchísimos siglos. Las tradiciones enfermas son sustituidas tarde o temprano por otras tradiciones sanas.

Fuente, remitido por el autor.

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La Archidiócesis de Múnich y Freising ha anunciado el lanzamiento de una nueva red de pastoral queer con el objetivo de brindar apoyo y acompañamiento específico a personas LGTBIQ+ y sus familiares.

La iniciativa, que contará con 17 responsables capacitados, comenzará a operar al inicio del nuevo año eclesiástico y buscará proporcionar un “espacio más seguro” dentro de la Iglesia católica.

La red, formada por un equipo multidisciplinar de pastores especializados, ofrecerá atención pastoral a la comunidad LGBTQ+ que buscan vivir su seguimiento al Evangelio desde su orientación o identidad sexual. Según la diócesis alemana, cada uno de los 17 integrantes ha completado una formación especializada orientada a la competencia LGBTIQ+ en el ámbito pastoral. Su labor incluirá la integración de inquietudes y experiencias de la comunidad LGTBIQ+ en los comités de la iglesia, además de promover eventos educativos y formativos sobre temas relacionados con la homosexualidad con el fin de normalizar su orientalión o identidad.

La presentación oficial de esta red pastoral tendrá lugar el domingo 10 de noviembre, con una recepción privada en el salón parroquial de St. Paul a las 16:00 horas. Posteriormente, se celebrará una ceremonia pública LGTBIQ+ en la iglesia de St. Paul a las 19:00 horas.

En paralelo, la iglesia de St. Paul acogerá, a partir del lunes 4 de noviembre, la exposición fotográfica “Gut.Katholisch.Queer”, del fotógrafo Martin Niekämper. La muestra presenta una serie de retratos de 14 personas del mundo LGTB pertenecientes a la iniciativa #OutInChurch, quienes han tenido o mantienen una relación profesional o voluntaria dentro de la Iglesia católica en Alemania. Las fotografías estarán expuestas hasta el 29 de noviembre, ofreciendo al público una visión sobre las diversas historias y experiencias de estas personas en el ámbito eclesial.

Ruth Huber, directora del Departamento de Atención Pastoral y Vida Eclesial de la Arquidiócesis, alaba  y defiende esta iniciativa asegurando que “con el lanzamiento de la red diocesana para la pastoral queer, la archidiócesis está dando otro gran paso hacia las personas queer, acogiéndolas en la Iglesia católica e intentando crear un ‘espacio más seguro’ para ellas en las salas de la iglesia”.

El programa de actividades que complementa esta iniciativa incluye, hasta el 5 de diciembre, varios actos culturales en St. Paul, como la lectura de la escritora trans Sabine Estner.

Fuente Archidiócesis de Múnich y Freising

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No puedo negar la decepción y la frustración que tantos católicos LGBTQ+ como yo sentimos después de cuatro años de arriesgarnos a contar nuestras historias y de ser escuchados por nuestros hermanos católicos y nuestros líderes, solo para enterarnos de que el Sínodo no pudo reconocernos directamente en su Documento Final más allá de una breve referencia a “situación matrimonial, identidad o sexualidad” (párrafo 50). No puedo negar nuestra frustración o enojo cuando tantos católicos LGBTQ+ ya están sufriendo, tanto por marginación como exclusión dentro de la iglesia y, a veces, por una mayor marginación, abuso e incluso violencia en la sociedad en general.

Pero me gustaría advertir contra una respuesta totalmente negativa al trabajo del Sínodo sobre la sinodalidad, destacando las semillas para el crecimiento y el cambio futuros en nuestra iglesia que, con la guía del Espíritu Santo y nuestro propio trabajo continuo por la justicia, podrían conducir a la una mayor aceptación de los católicos LGBTQ+.

Si bien hay muchos llamamientos retóricos hermosos, aunque algo vagos, a la diversidad y el diálogo en el Documento Final, mi formación como eclesiólogo me lleva a centrarme en algunas de las recomendaciones estructurales aparentemente aburridas pero cruciales que el Sínodo recomienda que, SI se implemente, un “ IF”, que debe escribirse en mayúsculas, negrita y cursiva, puede ser crucial para determinar cómo se escucha a los católicos LGBTQ+ en el futuro. Estas recomendaciones, si realmente se implementan a través de políticas, derecho canónico, estructuras institucionales y procedimientos obligatorios, tienen el potencial de evitar que este Sínodo sea juzgado en el futuro como un fracaso total para los católicos LGBTQ+.

Las recomendaciones del documento para desarrollar un proceso sinodal claro de discernimiento y toma de decisiones eclesiales son un punto de partida importante. El documento destaca tres componentes requeridos para el discernimiento eclesial: 1) “nada [debe hacerse] sin el obispo”, 2) “nada sin el consejo de presbíteros” y 3) “nada sin el consentimiento del pueblo” (párrafo 88 ). En los últimos siglos, la práctica católica ha sobresalido en el primer componente, pero extremadamente débil en el segundo y el tercero.

El documento subraya que, en algunos casos, los líderes de las iglesias ya están “obligados por la ley actual a realizar una consulta antes de tomar una decisión”. Cuando eso sucede, “quienes tienen autoridad pastoral están obligados a escuchar a quienes participan en la consulta y no pueden actuar como si la consulta no hubiera tenido lugar”, y no deben “apartarse de los frutos de la consulta que producen un acuerdo sin un Razón imperiosa que debe explicarse adecuadamente”. (párrafo 91) Podemos esperar que se produzca tal cambio en la práctica y que los líderes de la iglesia realmente comiencen a seguir las recomendaciones de consulta del derecho canónico actual.

El Sínodo recomienda cambiar una fórmula canónica que repetidamente se refiere a estas consultas como un voto “meramente” consultivo, y recomienda “una revisión del Derecho Canónico desde una perspectiva sinodal […] arrojando luz sobre las responsabilidades de quienes desempeñan diferentes roles en la decisión”. –proceso de elaboración”. (párrafo 92) Si – SI – esto se lleva a cabo en nuestras parroquias y diócesis, e incluye la recomendación de consultar con todos aquellos “afectados por el asunto bajo consideración” (párrafo 93.a), entonces puede haber un camino a seguir en que no se tomen más decisiones sobre nosotros, sin nosotros, en nuestras vidas como católicos LGBTQ+.

Un segundo lugar para la esperanza está en las recomendaciones para exigir y fortalecer las estructuras que permitan la participación de todos los bautizados en la toma de decisiones, la rendición de cuentas y la evaluación en todos los niveles de la Iglesia Católica. El documento enumera algunos de los órganos ya previstos en el derecho canónico para este fin, como los consejos pastorales diocesanos y parroquiales, los consejos presbiterales y los sínodos diocesanos. El documento recomienda hacer obligatorias estas posibilidades, así como cambiar sus formas de funcionamiento y ampliar la participación en las mismas.

El informe enfatiza que “una Iglesia sinodal se basa en la existencia, eficiencia y vitalidad efectiva de estos órganos de participación, no en la existencia meramente nominal de los mismos. […] Por esta razón, insistimos [¡algunos de los lenguajes más fuertes del texto!] en que sean obligatorios, como se solicitó en todas las etapas del proceso sinodal, y que puedan desempeñar plenamente su papel, y no sólo en de una manera puramente formal”. (párrafo 104) El texto pide además que estos consejos utilicen un método que incluya un diálogo real y una mayor diversidad de miembros que refleje con precisión la composición de sus comunidades. Incluso si nuestras voces no quedaron reflejadas en el Documento Final, muchos católicos LGBTQ+ tuvieron la poderosa experiencia de ser escuchados seriamente por algunos de nuestros pastores, algunos de nuestros obispos y muchos de nuestros hermanos católicos. Estas recomendaciones intentan hacer de eso la norma y no la excepción de la vida católica.

En tercer y último lugar, el Documento Final hace recomendaciones para acelerar lo que el Papa Francisco ha llamado la “sólida descentralización” de la Iglesia Católica, pidiendo una mayor independencia para las conferencias episcopales nacionales (párrafo 125), y la posibilidad de que diferentes diócesis y naciones puedan se les permitirá “avanzar a diferentes ritmos” (párrafo 124).

¿Por qué son estas buenas noticias para los católicos LGBTQ+? En lugares como Alemania o Bélgica, donde los obispos han tomado más en serio el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad, estas recomendaciones podrían permitir la implementación continua de una bienvenida más completa para los católicos LGBTQ+ sin tener que esperar la aprobación de Roma. Más importante aún, esos lugares no tendrán que esperar a que toda la iglesia global se ponga de acuerdo sobre el mejor camino a seguir.

Sin embargo, este desarrollo puede no ser una buena noticia para todos. No serán buenas noticias para la gente en aquellas partes del mundo donde obispos individuales y conferencias episcopales han expresado indiferencia o abierta oposición a los llamados del Papa Francisco a la sinodalidad, la bienvenida y el diálogo.

Todas estas innovaciones estructurales dependen de si estas recomendaciones se implementan con toda su fuerza y pronto. La Asamblea sinodal reconoce que “sin cambios concretos a corto plazo, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble, y esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 94)

Que esto suceda depende de los abogados canónicos que trabajan para traducir estas recomendaciones al derecho eclesiástico; al Papa cuando promulga estos cambios y alienta a la iglesia a continuar este camino sinodal; Depende de nuestros obispos y pastores escuchar lo que el Espíritu dice a través del Sínodo y, siempre más importante, de nosotros, mientras continuamos recordando a nuestros líderes y a nosotros mismos que, como Pueblo de Dios bautizado y como católicos LGBTQ+, nuestra participación en el discernimiento y la toma de decisiones eclesiales no es opcional para nosotros ni para el resto de la Iglesia.

—Brian Flanagan (él/él), Ministerio New Ways, 1 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad

Puede ser que la ausencia o, prácticamente silencio, de algunos temas haya eclipsado la segunda asamblea sinodal sobre la sinodalidad. Y, sin embargo, merece atención si se sabe comprenderla primero.

En un breve paréntesis, me permito hacer uso de una imagen tomada de la música: la clave musical. Las claves musicales son signos gráficos colocados al inicio de la partitura que sirven para indicar la altura de las notas en el pentagrama y por tanto determinar su denominación y consecuente correcta lectura en el momento de su interpretación. Una partitura en la que no se indica la clave musical es una partitura muda, es decir, las notas no son identificables porque es su posición en relación con esa clave la que determina su naturaleza y nombre.

Las claves musicales se originaron en el sistema de notación neumática utilizado en la música gregoriana en la Edad Media. En aquella época, las notas se escribían en una sola línea, con símbolos para indicar el intervalo entre notas. A medida que evolucionó la notación musical, se introdujo el sistema del tetragrama (cuatro líneas), que luego fue reemplazado por el pentagrama (cinco líneas) en el siglo XVI. Las claves musicales modernas, tal como las conocemos hoy, han evolucionado con el tiempo para adaptarse a las necesidades de los músicos y a la creciente complejidad de la música.

Hasta aquí la explicación de la clave en la música. ¿Y qué clave musical, valga la expresión, tiene la partitura de este documento sinodal?

Yo creo que la clave oscila entre una reforma que no se puede escribir ni formalizar, la de los corazones, y un cambio estructural: pasar de toda una estructura jerárquico-piramidal a una estructura que recupera su dimensión más asamblearia, que obviamente conserva un esqueleto, es decir, una jerarquía eclesial, pero recupera también la dimensión carnal, la que hacen los bautizados, de los laicos, de los protagonistas en y de la vida de la Iglesia, la del sacerdocio bautismal del Pueblo de Dios.

De este modo la Iglesia ya no sería clerical, sino una obra colectiva de laicos y ministros ordenados. El reto es fascinante porque equivale a reafirmar la unidad en la diversidad.

Este tema se puede entender mirando más en el detalle de lo concreto, la parroquia, su forma de ser, orientándose y decidiendo, en base a la voluntad del párroco o la reflexión más compartida en la asamblea de fieles y las valoraciones de sus consejos, y luego a nivel universal, sustituyendo la imagen tradicional de la fuente que con su único chorro de agua rocía todas las tierras, por la de muchos chorros de agua que convergen desde los lados del mundo formando la gran cuenca de agua.

Esta segunda imagen me recuerda una idea clara: como leemos en el texto aprobado, ya no es posible “una comprensión única de la vida de la Iglesia”. Ni siquiera las respuestas teológicas y las propuestas pastorales será seguramente sean iguales en todas partes del mundo.

La universalidad de la Iglesia presupone su pluralismo, porque las culturas en las que vive y trabaja la Iglesia son diferentes. Por seguir utilizando una imagen, la Iglesia sinodal se diferencia de la jerárquica piramidal, así como la nueva forma litúrgica se diferencia de la antigua.

En la Misa que se celebraba en latín, el sacerdote, de espaldas a los fieles y colocándose entre ellos y el altar, celebraba la Misa y mostraba a los fieles el camino que conduce a Dios. En el nuevo rito los altares se giraban para permitir a los fieles celebrar junto con el presbítero alrededor de la mesa eucarística.

Pero la reforma litúrgica y asamblearia no correspondió a una reforma estructural. Pablo VI inició el camino estableciendo el Sínodo, pero tuvo que limitarlo sólo a los obispos, órgano consultivo del Papa. La novedad estaba ahí, pero la realidad sinodal quedó circunscrita, y limitada, al cuerpo episcopal y pretendía en cualquier caso ser un instrumento consultivo y no deliberativo.

El Papa Francisco pide a la Iglesia que tome la dirección sinodal que es como decir que no puede ser piramidal, unívocamente jerárquica, sino que hay que “caminar juntos“. Así pues, del documento sinodal, habitualmente rico y estimulante, hay que señalar una innovación importante. Yo diría que puede ser decisiva a la larga: se refiere a cómo se toman las decisiones en la Iglesia. De hecho a esto está dedicado un capítulo entero.

“La toma de una decisión no concluye el proceso de toma de decisiones, debe ir acompañada y seguida de prácticas de información y evaluación, en un espíritu de transparencia inspirado en criterios evangélicos. Dar cuenta del propio ministerio a la comunidad pertenece a la tradición más antigua“. Y más adelante, en cuanto a la transparencia, se añade que debe estar conectada con “la verdad, la lealtad, la claridad, la honestidad, la integridad, la coherencia, el rechazo a la opacidad, la hipocresía y la ambigüedad“. Cuando se viola la confianza, las personas más débiles y vulnerables sufren las consecuencias. Por lo tanto, la rendición de cuentas debe convertirse en una práctica habitual.

Para permitir la participación de los fieles en el proceso de toma de decisiones, habría que limitarse a pedir que se pongan en funcionamiento los órganos existentes y muchas veces poco operativos, como el sínodo diocesano, el consejo presbiteral, el consejo pastoral diocesano, el consejo pastoral parroquial, el resto de los consejos…

“Una Iglesia sinodal se fundamenta en la existencia, eficacia y vitalidad real, y no sólo nominal, de estos órganos de participación, así como en su funcionamiento conforme a las disposiciones canónicas o costumbres legítimas y en el respeto a los estatutos y reglamentos que los regulan. Por esta razón son obligatorios, como se requiere en todas las etapas del proceso sinodal, y pueden desempeñar plenamente su papel, no de manera puramente formal, sino en una forma apropiada a los diferentes contextos locales. Además, conviene intervenir en el funcionamiento de estos órganos, a partir de la adopción de una metodología de trabajo sinodal“.

“La conversación en el Espíritu, con las adaptaciones adecuadas, puede constituir un punto de referencia. Debe prestarse especial atención a los métodos de nombramiento de los miembros. Cuando no está prevista una elección, se realiza una consulta sinodal que expresa lo más posible la realidad de la comunidad o Iglesia local y la autoridad procede al nombramiento en base a sus resultados, respetando la articulación entre consulta y deliberación descrita anteriormente. Es necesario también prever que los miembros de los consejos pastorales diocesano y parroquial tengan el derecho de proponer temas a incluir en el orden del día, en analogía con lo que ocurre con los miembros del consejo presbiteral“.

Cuál es el problema se puede entender en el siguiente párrafo: “La Asamblea propone que el Sínodo diocesano y la Asamblea Eparquial sean mejor valorados como órganos de consulta regular por parte del Obispo de la porción del Pueblo de Dios que le ha sido confiada, como órgano lugar de escucha, oración y discernimiento, en particular cuando se trata de opciones relevantes para la vida y la misión de una Iglesia local. El Sínodo diocesano también puede constituir un espacio de informe y evaluación“.

¿Querrán los obispos escuchar esta recomendación? La respuesta no depende de la estructura, sino de la reforma que comentaba al principio, la de los corazones. En el lenguaje eclesial, “ministerio”, por ejemplo el ministerio episcopal, significa “servicio”, y esto se aplicaría a todos los demás ministerios. Éste puede ser el desafío del Sínodo y de su recepción e implementación en la Iglesia: convertir el mecanismo de toma de decisiones en el corazón de quienes están llamados a decidir.

Y aquí, lo confieso, está mi miedo. Lo digo sin presunción. Tampoco sin temor. Y me explico o trato de hacerlo.

Mi impresión es la de que muchos obispos (superiores mayores, párrocos,…) tienen dificultades para adquirir una mentalidad de proceso distinta de la de proyecto. En consecuencia, surge la tentación de bloquear los procesos en curso provenientes de la Iglesia en general y de algunos territorios en particular, impulsados por la percepción de perder el control total y la visibilidad total de lo que está sucediendo.

Experimentar y caminar hacia una tierra extranjera ciertamente hace que te tiemblen las piernas. “¿Por qué debería yo el obispo… el superior mayor… el párroco… ser recordado por hacer esto…? ¿Quién me obliga a hacerlo si me quedan algunos años más en mi cargo?… ¿Cómo verá la Conferencia… la Congregación… la Parroquia… esta transición?”. Al mismo tiempo, hay obispos (y superiores mayores y párrocos) que se embarcan con valentía en la lógica de los procesos pastorales.

La mayor tentación que veo es pensar que deben/pueden gobernar con los mismos modelos de liderazgo que sus predecesores. Me refiero a modelos de liderazgo carismático y directivo, en manos del obispo solo o de un pequeño grupo de personas a su alrededor. Aquellos modelos respondían a la lógica: ‘Yo soy el obispo, yo soy el que gobierna‘.

Por un lado, y en primer lugar, deberíamos retomar la distinción entre decision making y decision taking: entre los dispositivos que conducen al desarrollo de decisiones para poner a quien toma las decisiones en condiciones de hacerlo a través de procesos participativos, y aquellos destinados a tomar la decisión. Muchas veces la indistinción entre los dos momentos del proceso decisional no ayuda a comprender un estilo de liderazgo diferente que hoy podríamos definir como más sinodal.

En segundo lugar, creo que hay que subrayar un concepto ampliamente difundido en los estudios sociales desde hace años pero quizás poco difundido en el mundo eclesial: el hecho de que vivimos en una sociedad definida como VICA: acrónimo formado a partir de las expresiones inglesas volátil, incierto, complejo, ambiguo. Parece claro que un modelo de liderazgo directivo, centralizado, unidireccional y lineal puede tener poco alcance en una sociedad tan definida.

¿Puede la excesiva toma de decisiones o la ausencia de ella ser resultado únicamente del miedo? Me lo pregunto. Creo que es el resultado de la incertidumbre en ambos casos. Después de todo, ¿acaso quienes quieren poseer y controlar el poder, no se ven afectados por el miedo a no ser la última y definitiva instancia del poder? ¿No buscan una confirmación de su manera de ser, de pensar, de decidir, de actuar? Entonces podemos cubrirlo todo con las mejores narrativas, hablar de prudencia o sabiduría o gradualidad o continuidad en la discontinuidad… pero el miedo permanece, con la necesidad de darnos una razón para hacernos aceptables ante nosotros mismos y ante los demás.

Una autoridad, una institución, genera vida si se refiere a algo distinto a ella misma. Transitar desde la autoridad al singular, que se refiere a uno mismo, la referencia única, que confirma su poder,…, hacia un modelo de autoridades que se refieren recíprocamente entre sí… hay un trecho. Y es que el plural permite otras cosas.

Permitir significa «morir», purificarse, liberarse. Significa lo que «uno no es» sin el otro. Una armonía renovada, la comunión, se define dividiendo, no reduciendo al uno. El plural, crea un espacio para ‘volver a ser’.

El Papa Francisco, en su discurso de apertura de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos ‘Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión‘ (4 de octubre de 2023), nos ayudaba a comprender este pasaje recordando la centralidad de la acción del Espíritu en la vida eclesial:

La gran obra del Espíritu Santo: no unidad, no, armonía. Él nos une en armonía, la armonía de todas las diferencias. Si no hay armonía, no hay Espíritu: es Él quien hace esto. […] El Espíritu Santo es el compositor armonioso de la historia de la salvación. Armonía -tengamos cuidado- no significa “síntesis”, sino “vínculo de comunión entre partes disímiles”. Si en este Sínodo terminamos con una declaración de que todos son iguales, todos iguales, sin matices, el Espíritu no está ahí, ha quedado afuera. Él crea esa armonía que no es síntesis, es vínculo de comunión entre partes disímiles.

Percibirse y narrarse como una autoridad cerrada en sí misma, una única mónada responsable de todo, y hacerlo en la realidad que vivimos, sólo puede generar miedo. Quizás esta sea también la razón de no pocas renuncias a la convocatoria para una designación episcopal, por parte de quienes se sienten inadecuados o fuera de lugar para asumir ese liderazgo porque se narra dentro de categorías y patrones que ya se perciben como ineficaces y esclerotizantes.

Por supuesto, esto no les quita a los obispos la responsabilidad de tomar las decisiones finales que les confiere el rol, pero es diferente si estas decisiones y opciones son el resultado de un proceso participativo. Las decisiones y opciones tomadas, entonces, pueden no ser del todo efectivas, pero esto, en la lógica procesual, no debe verse como un fracaso sino más bien como una mayor comprensión de la realidad, de esa tierra que actualmente nos es ajena y que se nos pide explorar y habitar tantas veces con temor y temblor.

Quisiera concluir así: bienaventurados los obispos que tienen miedo y lo comparten, bienaventurados los obispos que se sienten inadecuados y comprenden así que adaptarse a un modelo que ya no corresponde a la realidad les hará sentirse mal a ellos y a las personas a las que están llamados a acompañar; bienaventurados los superiores mayores y párrocos que reconocen su fragilidad humana y la ponen en red con otras fragilidades, sin faltar a su papel.

Por tanto, no se trata de frenar el miedo, sino, al contrario, de bañarse en su fuente, de permanecer vigilantes, atentos, de no dejarse sorprender por la muerte de la suficiencia, de reconocer su energía purificadora. No se trata de atajar el miedo, sino de atravesarlo, de dejar fluir su magma indistinto, de darle un nombre, de ceder a su curso, de extraer de él un don de conocimiento y renacimiento.

Le dejo la palabra a Jetró, suegro de Moisés:

Al día siguiente, Moisés se sentó a hacer justicia al pueblo, y el pueblo se quedó con Moisés desde la mañana hasta la tarde. Entonces Jetró, viendo lo que hacía por el pueblo, le dijo: «¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué te sientas solo, mientras la gente permanece contigo desde la mañana hasta la noche?”. Moisés respondió a su suegro: “Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen alguna pregunta, vienen a mí y yo juzgo las disputas entre unos y otros y les doy a conocer los decretos de Dios y su leyes.” El suegro de Moisés le dijo: «¡No está bien lo que estás haciendo! Terminarás sucumbiendo, tú y las personas que están contigo, porque la tarea te resulta demasiado pesada; no puedes realizarlo solo (Éxodo 18, 13-18).

Estamos invitados a escribir juntos el seguimiento de Cristo ya hacerlo de manera sinodal. Creo que ésta es la clave de la partitura musical de la redacción del documento de la sinodalidad. Entendida, aceptada, asimilada,…, esa clave, la interpretación de esta partitura fluye con belleza.

Fuente, remitido por el autor

General, Iglesia Católica Sínodo sobre la Sinodalidad

(captura de YouTube )

Sus colegas concluyeron que la bandera del Orgullo tiene que ver con la inclusión, mientras que los símbolos nazis tienen que ver con el exterminio.

Por Greg Owen Lunes, 21 de octubre de 2024

Una miembro del consejo escolar católico intentó prohibir por segunda vez la bandera del Orgullo después de compararla con la esvástica nazi por segunda vez y fue expulsada del consejo en el proceso.

La Junta Escolar del Distrito Católico de Niágara, en Ontario, censuró a Natalia Benoit en enero después de que un investigador independiente coincidiera en que ella violó el código de conducta de la junta al hacer esa odiosa comparación. Fue relevada de sus funciones y se le prohibió asistir a las reuniones de la junta directiva durante seis meses. Las escuelas católicas de Ontario reciben fondos públicos.

Apenas unas semanas después de regresar, Benoit volvió a presentar una “propuesta para enmendar el protocolo de ondear la bandera para excluir la bandera del Orgullo”, que prohibiría a las escuelas y oficinas exhibir el estándar inclusivo.

En una explicación grabada el año pasado, Benoit afirmó que no apoyaba enarbolar “ninguna bandera… Al igual que la bandera nazi, tampoco la queremos, ¿verdad?”

Los nazis mataron a seis millones de judíos durante la Segunda Guerra Mundial y comenzaron su reinado de terror señalando a las personas transgénero en una campaña de violencia y quema de libros. Según el Holocaust Memorial Day Trust, más de 15.000 personas LGBTQ+ fueron internadas en campos de concentración.

El informe que investiga las acciones de Benoit describió la bandera nazi como “un símbolo claramente reconocible de la propaganda nazi”, y el régimen nazi “se caracterizó por su búsqueda de la ‘pureza’ racial a través de políticas diseñadas para exterminar a los judíos y otras minorías –incluidos los homosexuales- por asesinato en masa, entre otros medios”.

La bandera del Orgullo, por el contrario, “siempre refleja en esencia un arco iris” y “nace de la intención de incluir a personas históricamente marginadas en la sociedad”.

Benoit no se arrepintió después de que se publicó el informe.

“No hay comparación de banderas”, escribió. “Es una declaración de que no se deben ondear banderas que puedan causar conflicto y controversia en nuestras escuelas. Alegar que la comparación sólo era difundir mentiras y provocar un ambiente hostil”.

La junta comenzó a enarbolar la bandera del Orgullo en sus escuelas secundarias en 2021 y en las escuelas primarias en 2022.

Danny Di Lorenzo, presidente de la junta directiva de Niagara Catholic, spdirigiendo una reunión de fideicomisarios el 24 de septiembre. (Cortesía de la Junta Escolar del Distrito Católico de Niagara)

El presidente de la junta, Danny Di Lorenzo, dijo que a pesar de la provocación de Benoit, no había recibido muchas quejas por enarbolar la bandera. “Recibí algunos comentarios negativos y otros positivos”, explicó, añadiendo que es generalmente aceptado en las escuelas católicas de Ontario.

“El Nuevo Testamento tiene muchas historias de Cristo mismo acercándose a los marginados”, dijo el director de Educación Camillo Cipriano a CBC. la semana pasada. Después de conversar con varios sacerdotes y la diócesis local, dijo: “Seguiré pilotándolo mientras siga siendo mi decisión”.

“Creo que es una señal de inclusión, una señal de aceptación, no una señal de promoción”, dijo el presidente de la junta directiva, Di Lorenzo. “La Biblia también habla de la aceptación de los demás y de que Jesús acepta a todos. Creo que ahí es donde tenemos que detenernos y reflexionar sobre la Biblia… Tenemos un Dios que nos ama y tenemos un Dios que nos acepta”.

La propuesta resucitada de Benoit se sometió a votación ante la junta el martes 22 de Octubre.

Fuente LGBTQNation

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ROMA—La publicación de hoy es un resumen de cómo los defensores católicos LGBTQ+ y otros fieles reformistas han respondido al cierre del Sínodo de la Sinodalidad. Para leer la declaración de New Ways Ministry sobre el Documento final, del Sínodo, haga clic aquí.

Los católicos LGBT+ de Westminster reconocieron que el documento final del Sínodo “no utilizó el acrónimo LGBT+”, pero elogiaron el reconocimiento en el párrafo 50 de que algunas personas siguen sintiendo dolor al ser excluidas debido a “su situación matrimonial, identidad o sexualidad”. La respuesta del grupo continuó:

“El Informe enfatiza la pluralidad de contextos (párrafos 18-20) en los que la Iglesia está llamada a responder a la diversidad de necesidades entre el pueblo de Dios. Un principio clave de subsidiariedad sustenta gran parte de lo que el Informe propone en el desarrollo de los ministerios pastorales de la Iglesia y la inclusión de aquellos que han sido marginados en la Iglesia y la sociedad. También se destaca la autoridad de la Iglesia local en el desarrollo de caminos presentes y futuros de reflexión pastoral y doctrinal sobre los llamados “temas controvertidos”.

DignityUSA dijo en una declaración que el documento del Sínodo “decepcionará y frustrará a muchos de los que participaron y siguieron el proceso mundial”, incluidos los católicos pro-LGBTQ+. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva, comentó además:

“Muchos católicos ya están profundamente comprometidos en trabajar por una iglesia más justa e inclusiva, para las personas LGBTQIA+, las mujeres, los migrantes, las personas con discapacidades y tantos otros que aún no se sienten completamente en casa. Animamos a la gente a seguir haciendo este trabajo de vital importancia, en parroquias y comunidades católicas independientes. Si nuestra iglesia puede estar verdaderamente abierta al tipo de cambios sinodales que pide el informe, veremos más equidad y mejor atención pastoral con el tiempo”.

El padre James Martin, SJ, delegado en la asamblea del Sínodo, elogió el resultado de Outreach como un paso positivo para las personas LGBTQ+. Martin ofreció siete puntos sobre por qué este Sínodo fue realmente bueno para las cuestiones LGBTQ+, que en general surgieron de su declaración: “Me sorprendió encontrar que las conversaciones sobre los católicos LGBTQ+ fueron mucho más amigables, mucho más relajadas y mucho más abiertas este año”.

Entre sus puntos, Martin defendió la eliminación de los temas “controvertidos” para los grupos de estudio, lo que hizo que fuera “más fácil tener conversaciones abiertas y amistosas sobre el tema”. Dijo que no usar el término “LGBTQ” ayudó porque “parecía permitir que la gente escuchara más”, ya que algunos ven el término como “incendiario”. También sugirió que “puede haber habido alguna conversión”, ya que los delegados que eran escépticos el año pasado ahora eran más amigables con él y le hacían preguntas de buena fe. Martin concluyó, en parte:

“[E]l consenso general es que la iglesia necesita acercarse a las personas LGBTQ, incluso si no se usa el término. (Francamente, la inclusión de la palabra “identidad” [en el párrafo 50] fue una agradable sorpresa para mí.)

“En segundo lugar, durante los últimos dos años, más de 350 líderes católicos de todo el mundo (cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, líderes laicos) pueden haber oído hablar de las personas LGBTQ de maneras que antes no lo habían hecho. Eso es seguramente algo bueno.

“En tercer lugar, gracias al Sínodo, el tema está ahora más ‘sobre la mesa’ para la iglesia universal. Llevará tiempo que el tema madure en ciertas culturas y diócesis, pero ahora el tema está más ‘fuera’”.

Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, respondió llamando al documento del Sínodo “un gran bostezo de palabras que no significa absolutamente nada”, añadiendo, en parte:

“No hay nada en el informe que no pudiera haber sido escrito en medio día por DDF antes de que comenzara el circo sinodal. La Iglesia Magistral y su cohorte de cortesanos están ahora en camino de aburrir a los fieles hasta la muerte vendiendo esta horrible y trillada palabrería proteccionista, cada palabra diseñada para evitar el reconocimiento de la plena igualdad ordenada por Dios de todos los miembros de la Iglesia. El resultado me recuerda a un reciente sínodo diocesano de dos años en Irlanda, cuya principal recomendación fue que debería haber una taza de té después de la misa. Tiene más mérito que el informe final del Sínodo sobre la sinodalidad”.

La The Women’s Ordination Conference (Conferencia de Ordenación de Mujeres) dijo en su declaración que el documento del Sínodo era “una respuesta insuficiente y decepcionante al proceso de varios años destinado a responder a las necesidades de la iglesia hoy”. La organización hace una observación sobre la ordenación de mujeres que podría aplicarse de manera similar a las cuestiones LGBTQ+:

“El ‘estudio’ interminable sobre el tema de las mujeres es una táctica patriarcal de dilación por parte de los hombres ordenados para mantener el status quo. Los hombres ordenados deciden los parámetros y el ritmo de la sinodalidad, y cuándo es el momento “maduro” para los ministerios de las mujeres. Y lo hacen a un costo incalculable. La iglesia ha perdido generaciones de mujeres que soportaron el dolor y la humillación de tener que demostrar la validez de su llamado. ¿Cuánto tiempo deben esperar las mujeres? O, más consecuentemente: ¿Esperarán las mujeres?”

We Are Church International, una coalición de grupos de reforma de la iglesia, emitió una declaración diciendo que “no se encontró igualdad en el Sínodo”, y continuó:

“A pesar de las grandes esperanzas iniciales para el proceso sinodal, éste volvió al modelo jerárquico patriarcal de “el padre sabe más”. No hay un proceso acordado para la selección y participación de los laicos y en particular de las mujeres en los futuros Sínodos. Quitar los 10 temas de estudio del Sínodo y excluir el debate sobre las mujeres en los ministerios ordenados socavó totalmente el proceso sinodal. Las reformas urgentemente necesarias en nuestra iglesia vendrán de las comunidades y las iglesias locales y no de Roma. Las propuestas de descentralización en el documento final del Sínodo pueden facilitar estas reformas”.

John Allen, Jr., editor de Crux, escribió un análisis sobre por qué el Sínodo no condujo a un cambio importante como muchos esperaban -o temían- sino que, en cambio, terminó con “un resultado básicamente cauteloso y no revolucionario”. Allen explica:

“Una explicación puede ser que la minoría más conservadora en el sínodo pegó más de lo que le correspondía, otra una fatiga general entre los participantes con los argumentos que estallaron la última vez y un deseo de terminar con una nota pacífica. En general, sin embargo, hay que decir que fue el Papa Francisco quien dirigió el Sínodo hacia este aterrizaje suave, sacando de la mesa la mayoría de los temas polémicos y enviando señales de que quería que el foco estuviera en el viaje, no en el destino…

“Quizás, aunque hay otra perspectiva a considerar. En una era profundamente dividida y polarizada, el hecho de que la Iglesia católica pudiera organizar un ejercicio consultivo tan masivo y aún así lograr de alguna manera mantener a todos unidos al final, incluso si nadie está completamente satisfecho, tiene que calificarse como un milagro menor –y, pensándolo bien, tal vez no tan menor después de todo”.

El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, relator general del Sínodo, ofreció estas palabras a los fieles católicos:

“Verán con el tiempo una Iglesia donde ellos cuentan, donde son importantes, donde sus talentos, sus dones, su experiencia de vida, son importantes porque pertenecen al pueblo de los bautizados”.

Una última respuesta notable es la del Papa Francisco. Al concluir la Asamblea General, con la aprobación del Documento Final, el Papa anunció que en lugar de emitir su propio documento de enseñanza post-sinodal, como se hace habitualmente, aceptaba el documento de la Asamblea como enseñanza magisterial. Francisco explicó:

“No pretendo publicar una Exhortación Apostólica, basta con lo que hemos aprobado. En el Documento ya hay indicaciones muy concretas que pueden ser una guía para la misión de las Iglesias, en sus continentes y contextos específicos. Por eso lo pongo inmediatamente a disposición de todos, por eso dije que se publicara. De este modo, quiero reconocer el valor del camino sinodal realizado, que a través de este Documento entrego al santo pueblo fiel de Dios…

“El Documento es un don para todo el pueblo fiel de Dios, por la variedad de sus expresiones. Es obvio que no todos se propondrán leerlo. Les corresponderá en gran medida a ustedes, junto con muchos otros, hacer accesible lo que contiene en las Iglesias locales. El texto, sin el testimonio de la experiencia vivida, perdería gran parte de su valor”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 29 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Cientos de ciudadanos colombianos se manifestaron hace unos días en unas 30 ciudades del país, incluyendo Bogotá, Medellín y Cali, para exigir la derogación de la circular externa 115 emitida por la Superintendencia de Salud (Supersalud), la cual favorece el cambio de sexo en menores de edad.

La marcha fue organizada por varios colectivos ultracatólicos de defensa de la vida no nacida (porque de los vivos, se acuerdan poco) y la familia, entre los que destacan Unidos por la Vida y Unión Familia. A la convocatoria se sumaron miles de familias, religiosos, profesionales de la salud y defensores de los derechos de los padres. Durante las protestas, los participantes portaron pancartas y lemas en contra de la circular, especialmente el eslogan “Con los niños no te metas”, una frase que se ha convertido en el lema central de estas movilizaciones pero que jamás utilizan cuando de los abusos a menores del clero y dentro de las propias familias ultracatólicas.

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bogotá, Cali, Circular externa 115, col9mbia, Gustavo Petro, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Jesús Magaña, Luis Carlos Leal, Medellin, Menores trans, Personas LGTBIQ, Personas Transfobia, Supersalud, Unidos por la Vida, Unión Familia

Un amigo sacerdote me ha invitado a detenerme en esta distinción entre “ir contra la naturaleza” y “trascender la naturaleza” porque hay quien considera la homosexualidad como una enfermedad y, de hecho, la considera un pecado o, por lo menos, un desorden moral.

Y me parece que este razonamiento esconde graves tergiversaciones tanto de la homosexualidad, como de la sexualidad y del deseo humano. Y una pobre comprensión de lo que son la naturaleza, la cultura y la trascendencia.

La homosexualidad es el deseo de intimidad con personas del mismo sexo. Es un fenómeno presente en todas partes (no sólo en la especie humana), en cada período de la historia y en cada cultura. El hecho de que no sea la orientación mayoritaria de los seres humanos es totalmente secundario. La mayoría no establece ni establecerá nunca (¡afortunadamente!), en el ámbito moral, una “norma” o “normalidad” a seguir.

Esta universalidad del fenómeno debería hacernos comprender, si es que alguna vez era necesario después de casi ciento cincuenta años de estudios en el campo de la psicología, el psicoanálisis y la antropología social, que la sexualidad es mucho más que una función biológica ligada a la fisiología y procreación. ¡Y esto sería muy liberador incluso para aquellos que somos heterosexuales! La sexualidad es un deseo fundamental del ser humano, que a pesar de tener rasgos comunes es al mismo tiempo una de las cosas más íntimas y personales que cada uno de nosotros posee. Y, como enseñó Sigmund Freud, hasta puede ser que gran parte de las creaciones humanas más importantes nazcan del deseo particularmente en los campos artístico y cultural.

El deseo es un componente maravilloso de nuestra humanidad. Cada uno de nosotros tiene sus propios deseos, que nunca deben ser reprimidos o negados a priori, pero que requieren criterios de orientación y canalización, tanto en beneficio propio como del prójimo.

En la tradición bíblica judía y cristiana, el deseo en sí nunca es condenado. En el Decálogo, por ejemplo, no se dice no desear mujeres/hombres o cosas, pero sí no hacerlo si pertenecen al otro. Como bien entendió Emmanuel Levinas, el ‘otro’ es el criterio fundamental de la moral judeocristiana.

Si hay un elemento fundamental de nuestra antropología, este sí “natural“, es el deseo humano. Y si eres creyente, a menos que optes por una visión profundamente sombría y triste de la naturaleza humana “caída” -una visión que sitúa a los creyentes en una posición automáticamente no dialógica, sino de pura confrontación con el mundo-, la verdadera cuestión es cómo “evangelizar” nuestros deseos, no juzgarlos a priori en función de criterios externos al propio Evangelio.

Volviendo al tema de la naturaleza, la cultura y la trascendencia, sólo quisiera señalar que la naturaleza es constantemente trascendida por la cultura, en una tensión continua. Decir que sólo la gracia de Dios trasciende la naturaleza es una simplificación indebida, que además de dificultar el diálogo con los no creyentes, en realidad no tiene en cuenta que el Espíritu de Dios, desde la perspectiva del creyente, siempre y en cualquier caso actúa en la historia a través de nuestras facultades humanas, como nuestra racionalidad y nuestra libertad, y por tanto en última instancia a través de la cultura a la que damos vida y a través de nuestros deseos.

Mi amigo sacerdote me hace una pregunta incómoda. Pero ¿por qué nos molesta tanto la homosexualidad? ¿Por qué queremos reservar la palabra “bondad, matrimonio, moralidad, normalidad, santidad” sólo para determinadas categorías y orientaciones sexuales?

A menudo tengo la impresión de que detrás de estas tendencias contra la homosexualidad, que en realidad surgen en todas partes de la historia y de las culturas humanas, independientemente de las creencias religiosas, se esconde simplemente una inquietud por lo diferente, por lo no homologable. Los clichés son mucho más cómodos para nuestra mente que las verdades abiertas. El otro siempre es incómodo, “peligroso” para nuestras pseudo seguridades.

Una segunda razón, aparentemente más noble para los cristianos, es el deseo de “proteger una especificidad” de los ataques de culturas consideradas hostiles. Pero ¿qué es, en profundidad, lo específico cristiano: la sabiduría de la cruz (Pablo), el mandamiento del amor (Sinópticos y Juan), o la manera de ejercer la sexualidad? Si realmente queremos defender la “diferencia cristiana“, debemos defender la primacía del amor y de la misericordia, ni más ni menos.

Si volvemos a poner el Evangelio en el centro, el cristianismo volverá a identificarse con las enseñanzas del Maestro que practicó y enseño este camino de vida, en lugar de ser visto como una doctrina a menudo afectada por la sexofobia, la homofobia (y la misoginia). Y volveremos a ayudar a los hombres y mujeres de nuestro tiempo a evangelizar su deseo, incluido también el deseo sexual.

Porque, y estoy convencido, el mundo moderno está, en su incertidumbre y confusión, muy ansioso de escuchar el mensaje tan humano de vida, de misericordia y de esperanza de Jesús de Nazaret. Entonces, volvamos a él y echemos una mirada crítica seria a nuestros clichés prejuiciosos y a nuestras creencias y tradiciones religiosas, incluso si están arraigadas en la noche de los tiempos. Porque, como dicen que dijo san Cipriano, “la antigüedad sin verdad no es más que un error empedernido“.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Iglesia Católica, Islam, Judaísmo Bendiciones de parejas del mismo sexo, Cristianismo, Deseo, Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, Iglesia, Iglesia Zcatólica, Inclusividad, Matrimonio, Parejas del mismo sexo, Personas LGTBIQ