Del blog de Oswaldo Gallo Serrato, Concordia:

“Pese a la homofobia y transfobia de algunos”

“En los veinte siglos de existencia de la Iglesia, sus relaciones con la comunidad judía han sido muy tortuosas”

“Fue necesario mucho tiempo para que el Concilio Vaticano II publicara Nostra Ætate, la declaración sobre las relaciones entre la Iglesia y las religiones no cristianas, en la que por vez primera se habla de las personas judías con dignidad y se reconoce la riqueza de la tradición judía en el catolicismo”

“Pienso en la motivación interna de ‘ir a la otra orilla del lago’, en las tormentas que enfrentaron por parte de grupos furibundamente antijudíos”

“Guardada toda proporción con el Holocausto, pensemos ahora en las millones de personas transexuales, homosexuales, no binarias, que sufren discriminación, persecución, violencia e incluso la muerte en no pocos países”

Espiritualidad, Iglesia Católica Antisemitismo, Concilio Vaticano II, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Judíos, Nostra Aetate, Personas LGTBIQ

“Ni siquiera diría que dejé [mi sexualidad] en el asiento de atrás, no. Lo encerré en el baúl y até piedras pesadas al baúl para asegurarme de que nunca se viera”, dice Awele, una mujer lesbiana nacida en Nigeria, sobre su actitud hacia su sexualidad mientras discernía una vocación al voto de celibato dentro de la Iglesia Católica.

En Fair Planet, Awele compartió su experiencia de crecer dentro del movimiento Opus Dei en África, mudarse a los Estados Unidos y finalmente casarse con su esposa.

Awele se crió en una familia católica en Nigeria, quien la presentó al Opus Dei, un movimiento conservador dentro de la Iglesia Católica Romana. A los 17 años, Awele se involucró en un centro del Opus Dei mientras estudiaba en la universidad. Según el artículo, se sintió atraída por la enseñanza del Opus Dei debido al énfasis del movimiento en la santidad ordinaria:

“Este grupo católico enseñó a los laicos que podían alcanzar la santidad amando a Dios y dedicándole los aspectos más mundanos y ordinarios de sus vidas. A Awele le parecía ideal: una vida en la que vivir, amar a Dios, trabajar duro y, en última instancia, alcanzar la santidad. Encarnaba todo lo que su educación católica le había inculcado”.

Inspirado por esta visión de una vida dedicada a Dios, Awele discernió una vocación al celibato. Investigó cómo vivir una vida célibe dentro del Opus Dei, además de convertirse en hermana religiosa.

Los últimos años de la adolescencia de Awele estuvieron marcados por la depresión, a medida que se hacía cada vez más consciente de su sexualidad y de la homofobia que la rodeaba. Los nigerianos LGBTQ+ estaban bajo un intenso escrutinio en ese momento, después de que la Ley (Prohibición) del matrimonio entre personas del mismo sexo (SSMPA) se promulgara en 2014. Awele guardó el secreto de su sexualidad por temor a decepcionar y avergonzar a su familia.

“Me di cuenta de que era gay después de que decidí vivir una vida de celibato a los 17 años debido a este nuevo sentimiento del amor de Dios por mí”, recuerda Awele. “Tenía miedo de lo que esto podría significar para mí cuando muriera si actuara en consecuencia. Entonces por miedo a pecar contra Dios, ya sea por mi sexualidad o por perversiones sexuales, estaba empezando a ver que podía haberlo hecho, me aferré aún más a lo que pensaba que era mi vocación”, dice.

Mientras Awele investigaba cómo sería comprometerse con una vida célibe, le preocupaba renunciar a su libertad. “Si iba a prometer en una carta al prelado que viviría una vida de celibato, entregándoles mi libertad y mis finanzas por completo, necesitaba saber qué pasaría si cambiaba de opinión en algún momento. “ ella dice. Awele recuerda que el director del centro local del Opus Dei desestimó sus preocupaciones y dijo: “Cuando te casas no piensas en el divorcio”.

Desilusionado, Awele abandonó el centro del Opus Dei. Continuó estudiando finanzas en la universidad y luego se mudó a los Estados Unidos para realizar una maestría. Mientras estaba en Estados Unidos, comenzó a salir con mujeres y a aceptar su sexualidad. Finalmente conoció a “Ruby”.

Años después de haber decidido vivir una vida célibe, Awele consideraba su sexualidad y su matrimonio de manera diferente. Su experiencia en el movimiento del Opus Dei le había enseñado sobre el amor de Dios; ahora había aprendido el amor propio y el amor por la sociedad. “Dos años después de mi relación con [Ruby], sabía que sería algo completamente perverso si no me casaba con alguien que me amaba así”, dice Awele.

Awele y Ruby ahora están felizmente casadas y cuentan con el apoyo de la familia de Ruby. Awele no ha compartido esta noticia con la mayor parte de su propia familia en Nigeria. Sus padres conocen a Ruby como su compañera de casa y amiga. Después de que Awele les contó a sus hermanas sobre su matrimonio, una de ellas cortó el contacto con ella. “Por un lado, me rompe el corazón, pero también sé que ella está equivocada, así que la dejo en paz”, dice Awele sobre su hermana.

Aún así, sueña con confesarle algún día a toda su familia. “Se lo diré lo antes posible porque no creo que el tipo de amor que tengo por mi esposa deba permanecer en secreto”, dice y añade:

“Además, si puedo estar de acuerdo con que sean heterosexuales y si puedo entretener historias de miembros de la familia que no tienen matrimonios o familias perfectas, estoy seguro de que encontrarán una manera de entretener mi matrimonio magníficamente encantador”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry , 22 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La reunión de primavera de los obispos estadounidenses generalmente no es noticia y, de hecho, a veces ha sido simplemente un retiro privado. Este junio, sin embargo, fue mucho más controvertido de lo habitual y, a menudo, por razones relacionadas con LGBTQ. La publicación de hoy proporciona actualizaciones sobre algunos de los discursos y votaciones relevantes para cuestiones de género y sexualidad.

Se convoca un estudio sobre personas transgénero con votos religiosos

En respuesta a la noticia de que el obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv, había recibido los votos de un ermitaño diocesano transgénero, el Hno. Christian Matson, presidente del Comité de Asuntos Canónicos y Gobernanza de la Iglesia de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, dijo que el comité prepararía un estudio sobre la cuestión de los religiosos transgénero con votos.

El obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illiniois, presidente del comité y uno de los miembros más negativos hacia LGBTQ de la conferencia episcopal, dijo a Our Sunday Visitor que el tema “está ahora en nuestra agenda”, ya que algunos obispos han solicitado “un análisis claro que dé a lineamientos doctrinales y canónicos”. Una “discusión preliminar” del comité ya había llegado a un “consenso inicial” de que “no es realmente posible que una persona (transgénero) sea admitida al rol de ermitaño o de vida consagrada si no está arrepentida de lo que ha hecho.” Paprocki negó que este estudio estuviera relacionado con las acciones de algún obispo en particular.

Paprocki también rechazó la idea de que el comité consultara al Vaticano sobre el asunto porque “la enseñanza de la iglesia sobre la ideología transgénero es muy clara” y “creo que podemos manejarlo aquí”. Sin nombrar al Hno. Matson, el obispo agregó: “También tienes la pregunta de por qué un ermitaño hace declaraciones públicas, cuando puedes ver que la naturaleza misma de la vida eremítica es retirarse y dedicarse a una vida de oración privada con Dios”.

El presidente de la conferencia ataca los derechos de las personas transgénero

En cada reunión de obispos, el presidente de la USCCB pronuncia un discurso de apertura sobre temas de importancia para la conferencia. Aunque tocó temas como la violencia en Tierra Santa y la inmigración, el actual presidente, el arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares, también se centró en un tratamiento negativo de las cuestiones transgénero. Broglio expresó su gratitud por la nueva declaración transgénero negativa del Vaticano, Dignitas Infinita, y comentó:

“Allí leemos un mensaje claro sobre muchas cuestiones que atormentan nuestro tiempo, en particular sobre la teoría de género, cuya coherencia científica es objeto de considerable debate entre los expertos… Desear una autodeterminación personal, como prescribe la teoría del género, aparte de esta verdad fundamental de que la vida es un don, equivale a una concesión a la antigua tentación de hacerse Dios, entrando en competencia con el verdadero Dios del amor, revelado. para nosotros en el Evangelio… Enseñando sobre la necesidad de respetar el orden natural de la persona humana, el Papa Francisco afirmó que la creación es anterior a nosotros y debe ser recibida como un don. Al mismo tiempo estamos llamados a proteger nuestra humanidad y esto significa, en primer lugar, aceptarla y respetarla tal como fue creada”.

Un marco pastoral juvenil que contiene un mensaje LGBTQ+ negativo

Los obispos aprobaron un marco pastoral para el ministerio de jóvenes y adultos jóvenes, titulado“Listen, Teach, Send” (“Escuchar, enseñar, enviar“). El marco es una respuesta al Sínodo sobre la Juventud del Vaticano de 2018 y a la posterior exhortación apostólica del Papa Francisco, Christus Vivit. Si bien ese sínodo, y en menor medida la exhortación, fueron más positivos sobre la necesidad de cuidar a los jóvenes LGBTQ+, el marco de los obispos estadounidenses es casi totalmente negativo sobre el tema.

Incluidos entre una lista de tendencias negativas en la sociedad, como la guerra, el racismo y el abuso sexual en la iglesia, los obispos agregaron “desafíos a la belleza de la sexualidad humana” y “la ruptura de la familia”. A esto, el marco responde con una sección sobre “Compartir la verdad en el amor” sobre la sexualidad y las relaciones, y dentro de ella un párrafo sobre la homosexualidad dice:

“Las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad humana son claras: cada persona es amada y valorada, pero la actividad entre personas del mismo sexo y cualquier acto sexual fuera del matrimonio se rechaza por ser pecaminoso. Buscamos acompañar y formar con amor a quienes experimentan atracción por personas del mismo sexo o son sexualmente activos más allá del matrimonio de una manera que sea relevante a sus deseos y fiel a las enseñanzas de la fe. Muchos jóvenes que luchan de esta manera no creen que la Iglesia sea el lugar para ellos; y, a veces, quienes pertenecen a comunidades de fe pueden reaccionar con juicio y no estar preparados para ofrecer apoyo amoroso. Como resultado, la Iglesia pierde la presencia de muchos jóvenes, no sólo aquellos que sienten atracción por el mismo sexo, discordancia de género o que son sexualmente activos, sino otros que simpatizan con sus sufrimientos y, sin embargo, no pueden ofrecer un testimonio. llevar a otros jóvenes más allá de estos sufrimientos. La Iglesia, entonces, debe acoger y ofrecer un lugar de escucha, de curación y comunicación de la verdad del Evangelio a todos los jóvenes. Tenemos un Dios que está dispuesto a correr tras nosotros, incluso cuando vamos en la dirección equivocada, como los dos discípulos que inicialmente se dirigían a Emaús”.

El marco, que por lo demás está orientado en gran medida hacia el futuro en la respuesta a la juventud, fue preparado por el obispo Robert Barron de Winona-Rochester, LGBTQ negativo, y el Comité sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, que él preside. Inicialmente no logró alcanzar el umbral de votación de dos tercios necesario, lo que significa que un número significativo de obispos rechazó el marco, aunque votaciones posteriores llevaron a su aprobación por un estrecho margen.

Campaña contra la pobreza salvada, pero seguida de despidos

Antes de la asamblea, estaba en peligro el futuro de la exitosa Campaña Católica para el Desarrollo Humano (CCHD), una iniciativa de los obispos contra la pobreza que financia la organización comunitaria iniciada en la década de 1960. El antiguo director de la CCHD, Ralph McCloud, había dimitido poco antes de la reunión de obispos, tras un ataque contra él por parte de un boletín católico conservador que afirmaba que la campaña había administrado mal sus finanzas. Un comunicado de prensa de la USCCB dijo entonces que los obispos discutirían, en sesión cerrada, una “reorganización” de la campaña.

Durante casi una década, activistas de derecha han intentado cerrar la CCHD, alegando que financia grupos comunitarios que apoyan los derechos LGBTQ+ y las opciones reproductivas. Pero los informes de la asamblea mostraron que la campaña todavía contaba con un fuerte apoyo de la mayoría de los obispos, algunos de los cuales rechazaron las acusaciones de malversación financiera o financiación incompatible con los valores católicos.

Sin embargo, el lunes pasado, la mitad del personal de la conferencia en la oficina de Justicia, Paz y Desarrollo Humano fue despedido, supuestamente por preocupaciones financieras. En particular, no hubo recortes en la oficina de Relaciones Gubernamentales, un centro del trabajo de los obispos contra los derechos LGBTQ+ y al aborto. Los defensores católicos de la justicia social, incluidos líderes laicos anteriores y actuales de la USCCB, han expresado su consternación y desaprobación por los despidos.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 1 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El próximo otoño habrá viviendas neutrales en cuanto al género en la Universidad de Georgetown para estudiantes de primer año gracias a un programa piloto en la escuela jesuita de Washington, D.C.

La Asociación de Estudiantes de la Universidad de Georgetown (GUSA) anunció en Instagram que, a partir de este otoño con la generación entrante de 2028, una encuesta sobre las preferencias de vida de los estudiantes incluirá una pregunta sobre el interés en viviendas con inclusión de género.

El periódico estudiantil The Hoya informó: “La universidad actualmente trabaja con estudiantes que se identifican como transgénero, no binarios o no conformes con su género para encontrar opciones de vivienda caso por caso”. Pero con el nuevo programa piloto, los estudiantes podrán indicar su necesidad o deseo de una vivienda con inclusión de género a través del sistema de emparejamiento de compañeros de cuarto de Georgetown, conocido como Campus Housing Roommate Matching System (CHARMS).

El cambio afecta principalmente a los estudiantes entrantes de primer año, ya que los estudiantes actuales ya completaron sus arreglos de alojamiento antes del inicio del programa. Sin embargo, la universidad pretende incluir una pregunta similar en todas las encuestas de vivienda de estudiantes universitarios durante el próximo ciclo de selección de vivienda.

Agregar resultados de vivienda neutrales en cuanto al género de estudiantes, como el presidente de GUSA, Jaden Cobb, trabajando en estrecha colaboración con administradores universitarios para perfeccionar la política de vivienda con inclusión de género. En abril, un referéndum estudiantil alentó ampliamente a los administradores de Georgetown a modificar la forma en que se aborda la identidad de género en la vivienda. Según The Hoya: “El 91,2% de los estudiantes participantes votaron a favor de que la universidad creara “viviendas integrales con inclusión de género”, y el 31,2% de los estudiantes votaron”.

“Este es un gran momento en el campus y para las comunidades marginadas, nuestra comunidad LGBTQ+… La visión de hacer realmente de Georgetown un campus inclusivo por el que los estudiantes votaron en el referéndum finalmente se ha hecho realidad”, dijo Cobb. “Este ha sido un proyecto en el que se ha trabajado durante décadas y ha sido necesario durante décadas”.

El presidente del cuerpo estudiantil señaló que la defensa de varias organizaciones universitarias es crucial para el éxito de la nueva política, incluida “GU Pride, una organización estudiantil que trabaja para apoyar a los estudiantes LGBTQ+; GU Queer People of Color (QPOC), una organización estudiantil para estudiantes de color LGBTQ+; y el Centro de Recursos LGBTQ, un centro que apoya a la comunidad LGBTQ+ en Georgetown a través de la promoción y la divulgación”.

El director de defensa de GU Pride, Liam Moynihan, dijo a The Hoya que anteriormente han experimentado discriminación en materia de vivienda en Georgetown y tienen la esperanza de que el activismo continuo de los estudiantes continúe haciendo que el campus de Georgetown sea verdaderamente inclusivo en materia de género:

“Estoy emocionado, estoy cansado, soy optimista”, dijeron. “Creo que nos queda mucho trabajo por hacer como estudiantes para garantizar que la universidad continúe trabajando duro para cumplir con su compromiso y que la universidad continúe escuchando nuestra voz mientras diseñan las políticas que darán forma a nuestras vidas”.

Tanto Cobb como Moynihan coinciden en que las organizaciones estudiantiles deberán seguir trabajando estrechamente con la administración universitaria para crear una atmósfera en el campus que sea acogedora para todos.

Un portavoz de la universidad dijo a The Hoya que este nuevo proceso de vivienda está en línea con el objetivo de la universidad de apoyar y dar la bienvenida a todos los estudiantes, diciendo:

“La Universidad de Georgetown está comprometida a crear un campus inclusivo, seguro y acogedor para todos los miembros de nuestra comunidad de todas las identidades sexuales y de género… Los estudiantes tienen derecho a ser ubicados en viviendas que se alineen con su identidad de género“.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 27 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El decano de la ciudad de Colonia, Robert Kleine (a la derecha) KSK

Impulsado por el decano de la ciudad Robert Kleine

“El lema del Orgullo de Colonia ‘Por los derechos humanos – Muchos. Juntos. ¡Fuertes!’ es algo que compartimos plenamente como cristianos. Porque para nosotros, todos y cada uno de nosotros somos creados, amados y bendecidos como un ser único por el Dios amoroso“, según señala el Decano de la Ciudad Católica de Colonia

“Cada persona debería poder vivir con su propia identidad y experimentar la felicidad que Dios quiere para nosotros como humanos. Estoy firmemente convencido de ello”, afirma el decano, Robert Kleine

05.07.2024 | RD

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Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, predicando en la catedral de Christ Church, Dublín, en junio de 2024

La expresidenta de Irlanda, que es una destacada católica pro-LGBTQ+, pronunció un sermón el fin de semana pasado defendiendo la inclusión, como parte de las celebraciones más amplias del Orgullo en el país.

Mary McAleese, que tiene un hijo gay y también es abogada canónica, predicó en la Catedral de Christ Church, Dublín, un lugar de culto anglicano, para la víspera coral de la comunidad que marca el Orgullo. McAleese dijo a las congregaciones que los cristianos que han adorado en la iglesia durante casi un milenio a menudo han escuchado la exhortación de las Escrituras de “Amar a tu prójimo como a ti mismo” y, sin embargo, también son testigos “una y otra vez de lo que sucede cuando el odio gobierna los corazones humanos”.

Muchos en Evensong fueron perjudicados por la falta de amor de otros, dijo McAleese, y las historias de ese daño llegan a las familias, comunidades e iglesias. Destacó la historia pasada de Irlanda de criminalizar la homosexualidad, una realidad hoy en día en otras partes del mundo, y comentó: “en este país abrumadoramente cristiano no puede haber duda de que todos los racistas, homófobos y misóginos habrán escuchado las palabras del gran mandamiento de amarnos unos a otros. Los han ignorado o, peor aún, los han editado cínicamente”. Irlanda todavía está marcada por incidentes de violencia anti-LGBTQ+, señaló. Así también, la Iglesia Católica tiene muchas deficiencias con respecto a las personas LGBTQ+.

Aunque McAleese era consciente de los desafíos que enfrentan las personas LGBTQ+, tenía grandes esperanzas sobre las formas en que Irlanda ha cambiado y las formas en que la iglesia puede hacerlo también. Ofreció una anécdota personal para ilustrar esta idea:

“Que Irlanda ha cambiado y ha cambiado profundamente me di cuenta de una manera muy especial hace apenas unas semanas. Regresaba de Roma, donde el Vaticano se estaba tambaleando por la reacción global hostil al repetido lenguaje homofóbico del vestuario del Papa Francisco. La conmoción y el dolor de mis amigos y familiares homosexuales, tanto laicos como clericales, fueron simplemente horribles. Recibí mensajes de texto y correos electrónicos de muchos que decían cuán probados estaban en su fe. Sabía cómo se sentían…

“Fue precisamente en ese estado de ánimo de abatimiento y frustración que mi esposo y yo desembarcamos del avión y entramos en la Terminal 2 del aeropuerto de Dublín. El lugar estaba adornado con arcoíris, de pared a pared, proclamando este mes del Orgullo en Dublín, diciendo en voz alta y está claro que Dublín, que Irlanda, es un lugar que respalda el Orgullo, que está orgulloso del Orgullo y de todo lo que representa. Mi esposo y yo nos miramos y reímos de alegría. Aquí estaba el amor en acción. Aquí hubo una prueba positiva del poder del amor y del poder del Orgullo para empujar a la comunidad LGBTIQA+ de esconderse en las alas de la vida al centro del escenario. Cualquiera que salga de ese aeropuerto, en dirección al este o al oeste, al norte o al sur, no tendrá ninguna duda de que el pueblo de Dios hará lo que sea necesario durante el tiempo que sea necesario para cumplir la ley del amor”.

McAleese también celebró los avances ya logrados y calificó a los ciudadanos irlandeses de hoy como “una generación afortunada por haber tenido ese milagroso día de gracia en 2015 cuando los votantes de Irlanda respaldaron abrumadoramente el matrimonio entre personas del mismo sexo”. Ella continuó:

“De todas las décadas en las que podríamos haber vivido, ésta, aunque podría ser mejor, es mejor que la mayoría. Esto es gracias al coraje y al sacrificio de quienes levantaron por primera vez la bandera del Orgullo hace cincuenta años en tiempos muy hostiles. Entonces, siendo pequeños en número, se negaron a conformarse con leyes, actitudes, prejuicios y lenguaje que los convertían en ciudadanos de segunda clase, los hacían vulnerables a la violencia, los prejuicios y dolores de cabeza incalculables e innecesarios. Sacaron a la luz el daño que les había causado el prejuicio y el lenguaje lleno de odio que había estado pudriéndose, sin oposición, en espacios privados y seguros y que había vuelto tóxico el espacio público, ya fueran calles, leyes o encuentros.

“El orgullo ayudó a cambiar actitudes, a cambiar Irlanda. El orgullo ha crecido de manera tan exponencial que esta es por lejos la mejor década para los hombres y mujeres LGBTIQA+ en nuestro país pero de ninguna manera quien proclama el mandamiento de amarse unos a otros puede conformarse con cómo están las cosas porque aún queda un largo camino por recorrer. a ese lugar donde el amor triunfa y demuestra su valía. Si lo mejor está por llegar, se necesitará más coraje, más trabajo, más reuniones del Orgullo, más solidaridad hasta que todo ese odio miserable sea exprimido por el Orgullo, por el amor vivido al prójimo”.

Miembros de We Are Church Ireland manifestándose frente a la iglesia de San Andrés, Dublín.

A principios de la semana pasada, los miembros de We Are Church Ireland vivieron ese compromiso de amar a sus vecinos al participar en el 50º desfile del Orgullo de Dublín. Los miembros también se reunieron frente a la Iglesia Católica de San Andrés en la ciudad, que recientemente expulsó a un coro de hombres homosexuales de actuar allí. Aunque las puertas de la iglesia estaban cerradas y los portones con llave, los fieles reunidos cantaron himnos de bienvenida en medio de una decoración de arcoíris.

Celebrar el Orgullo con oración en Christ Church fue, para McAleese, “una declaración de intenciones sobre los próximos mil años. En la medida que podamos, insistiremos en el derecho de todos a [recibir] amor… respeto,. igualdad, estar libres de los males infligidos por la ignorancia, la intolerancia y el abuso del evangelio y denunciarlo dondequiera que aparezca”.

Lo mismo ocurre con las celebraciones del Orgullo de los católicos, dondequiera y cuando ocurran.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 3 de julio de 2024
Fuente New Ways Ministry

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Del blog de  Jairo Alberto Franco Uribe De Dios se habla caminando:

Ecos al mariconeo del que habló el papa Francisco y por el que pidió perdón

Escribo a la luz de mi propia biografía y de mis sentimientos, de mi vida en diversos presbiterios y junto a hermanos en un instituto de vida apostólica, de mi experiencia como formador y rector de seminario, del acompañamiento espiritual que he tenido la gracia de ofrecer a personas que se identifican como homosexuales

Se trata pues de la norma, vigente todavía, de no aceptar muchachos homosexuales en los seminarios; la norma existe desde hace mucho tiempo y, sin embargo, no se llega a verificar en la realidad y lo que hace es crear dificultades

Sí, la vida me lo ha comprobado, en algunos seminarios y casas de formación tanto los homosexuales como los heterosexuales están en el armario y se presume engañosamente de una cierta asexualidad

Impedir que cambie la norma de la prohibición es esconder la cabeza como el avestruz y dejar que las cosas sigan como siempre han estado, las que, con norma y todo, no han estado bien

16.06.2024 Jairo Alberto Franco Uribe

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Las celebraciones católicas y los comentarios positivos sobre el Mes del Orgullo continúan aumentando cada año, lo que dificulta que el personal de Bondings 2.0 se mantenga al día con todos ellos. ¡Es un problema feliz de tener! La publicación de hoy presenta algunas actualizaciones finales sobre el Mes del Orgullo de este año.

1. La Federación Estadounidense de las Hermanas de José celebró un “Pride Month Prayer Service”(Servicio de Oración del Mes del Orgullo”) virtual por segundo año, copatrocinado por las Hermanas IHM de Monroe. Una publicación de Facebook describió el evento como un momento de “tiempo de oración diseñado por, para y con comunidades religiosas de mujeres comprometidas y nuestros socios en la misión”, que centra las voces y las experiencias vividas de las personas LGBTQ+. Los servicios de oración incluyeron lecturas de las Escrituras, música de bienvenida y una “oración para celebrar el Orgullo en su alegría y sacralidad, honrando su contexto histórico”.

2. En St. Paul, el ministerio LGBTQ+ de la Iglesia San Pablo Apóstol de la ciudad de Nueva York, volvió a celebrar una Misa del Orgullo en el Monumento Nacional Stonewall para conmemorar los disturbios de 1969 que intensificaron significativamente el movimiento LGBTQ+. Planificada para coincidir con las celebraciones oficiales del Orgullo de la ciudad, casi 200 personas asistieron a la misa, cuyo altar estaba decorado con una bandera del arco iris. San Pablo Apóstol está incluido en la lista de parroquias y comunidades religiosas amigables con LGBTQ del Ministerio New Ways. Si está buscando una iglesia acogedora, la lista está disponible aquí.

3. Cada año, LGBTQ Nation publica una serie “Pride in Pictures” (“Orgullo en imágenes“ donde se pide a los lectores que envíen su foto y una historia sobre cómo se celebra el Orgullo para ellos. Elsie Carlson-Holt, escritora, envió una fotografía de la Marcha del Dique de 2023 en la ciudad de Nueva York y explicó su importancia como su primera marcha del dique. Carlson-Holt se crió en una familia católica conservadora, lo que le impidió incluso ver parejas homosexuales en la televisión y un sacerdote que condenó duramente la homosexualidad mientras la autora descubría su identidad lesbiana. Carlson-Holt escribió, en parte:

“Esta imagen, miles de personas, recorriendo cuadras y cuadras, que pueden verse, vestirse e identificarse de manera diferente a mí, pero aún sentir una conexión con ser lesbiana, significa muchísimo para mí. Fue allí donde hablé por primera vez con parejas de lesbianas de edad avanzada y vi familias queer con sus hijos.

“Es profundamente inspirador saber que, aunque no lo sabía, Dyke March estuvo allí todo el tiempo: mis compañeras lesbianas llenando las calles, cantando, tocando tambores y empujándose unas a otras en sillas de ruedas y bailando y tomadas de la mano o con carteles, o ambas cosas.

“Esta imagen, y Dyke March en general, me recuerdan que soy parte de algo más grande que yo y, aunque lo sentí así durante mucho tiempo, nunca estuve sola”.

3. Emma Cieslik, directora de “Queer and Catholic: A CLGS Oral History Project”, escribió en el National Catholic Reporter sobre la necesidad de que los católicos celebren el Día de la Juventud Queer de la Fe y el Día Nacional de Oración por la Juventud LGBTQ+, que fueron marcados el 30 de junio. Cieslik destacó el trabajo de Beloved Arise, que se centra en los jóvenes religiosos LGBTQ+, como fuerza impulsora detrás de dicho ministerio. Los días emparejados, que comenzaron en 2021 y 2023 respectivamente, tienen como objetivo “empoderar a los jóvenes queer, los líderes religiosos y los aliados para orar por un futuro en el que los jóvenes queer sean libres de ser ellos mismos, hablar sobre sí mismos y sus familias, e imaginar sus futuros, independientemente de su fe”. También pueden ayudar a reducir las altas tasas de suicidio y suicidio que experimentan los jóvenes LGBTQ+, a menudo como resultado de familias y comunidades religiosas que no se afirman.

4. América publicó una lista de nueve películas para ver durante el Mes del Orgullo. John Dougherty, director de misión y ministerio en St. Joseph’s Prep, Filadelfia, incluyó películas que considera “significativas y que resuenan con nuestra fe”, especialmente aquellas que “son más que simples narrativas de lucha” sino que “abarcan la diversidad completa y vibrante”. de la experiencia humana” (énfasis en el original). Entre las películas enumeradas se encuentran Moonlight, Paris is Burning, Milk y The Birdcage. Dougherty escribió un ensayo adicional sobre esta última película, que aborda los “valores familiares” a menudo controvertidos y, en cambio, “nos desafía a mirar más allá de las apariencias externas hacia lo que sucede debajo de la superficie. Ahí es donde se revelan nuestros verdaderos valores”.

Un collage de películas del Mes del Orgullo. (De izquierda a derecha en el sentido de las agujas del reloj: “The Birdcage,” “Milk,” “Moonlight,” “Building a Bridge”)

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 2 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los católicos LGBTQ+ son “los futuros santos de la iglesia”, dice Ángela, una mujer entrevistada en un artículo del National Catholic Reporter que presentaba las voces de mujeres católicas queer. Ángela dice de los fieles LGBTQ+: “Cada voz a su alrededor en la iglesia y fuera de la iglesia les dice que realmente no pertenecen… [S]er capaz de ignorar eso y permanecer enfocado en Cristo es santo, creo. .”

La reportera Emily Claire Schmitt recopiló historias de mujeres queer que, como Ángela, entienden y viven su sexualidad de diversas maneras, mostrando el espectro de experiencias entre las mujeres católicas LGBTQ+. “Sin excepción”, concluye Schmitt, que es católica queer, “todas las mujeres con las que hablé habían leído el catecismo, así como documentos adicionales de la iglesia sobre el tema, y entendieron que la iglesia no considera que el deseo del mismo sexo sea inherentemente pecaminoso, pero considera pecaminosos los actos entre personas del mismo sexo. Sin embargo, las mujeres diferían sobre si aceptaban o no esta enseñanza”. Entre las entrevistadas se incluyen mujeres en parejas queer, que viven célibes y en matrimonios de orientación mixta.

Independientemente de si aceptan plenamente la enseñanza magisterial, muchas de las mujeres expresan descontento con la forma en que los demás retratan y entienden su sexualidad. Becca solía creer, como muchos católicos, que las parejas queer estaban “basadas en la lujuria o el egoísmo”, en lugar de “una expresión del amor de Dios, basada en el sacrificio y el afecto mutuos”. Esta creencia se basa en una fijación por los aspectos físicos de las relaciones queer.

“¿Realmente creen que a los homosexuales sólo les importa el sexo?” pregunta Steff, otro entrevistado. Ella resume la terminología utilizada por Courage International de la siguiente manera: “No te llames gay, llámate atraído por personas del mismo sexo. No te definas por tus tentaciones pecaminosas”.

“La iglesia en general es muy reduccionista en lo que respecta a la orientación sexual”, dice Steff, señalando que se centra en los deseos y acciones carnales. Schmitt comparte cómo su propia experiencia de la sexualidad es mucho más profunda que esto:

“Para mí, la orientación sexual es mucho más que una experiencia subjetiva de atracción. Ha dado forma a mis interacciones personales y ha aumentado mis instintos de empatía y solidaridad. Si no fuera bisexual, podría tener la misma vida externamente, pero sería una persona diferente internamente”.

Varias de las mujeres entrevistadas rechazaron la idea de que el celibato debería ser la vocación por defecto de los católicos queer. “El celibato siempre ha sido visto como una vocación”, explicó Steff, “pero para las personas homosexuales, simplemente se les impone que todos deben ser célibes o pueden estar en un matrimonio de orientación mixta…”

Si bien el celibato puede ser una vocación auténtica y vibrante para las personas LGBTQ+, debe ser elegido libremente mediante un discernimiento genuino. Tamara dice sobre su experiencia en el discernimiento de la vida religiosa: “Si no ves la sexualidad bajo la luz correcta, no puedes elegir el matrimonio de manera saludable y no puedes elegir el celibato de manera saludable. El matrimonio no curará tu adicción a la pornografía ni tu lujuria… Necesitas tener una visión saludable de tu sexualidad para poder elegir libre y amorosamente… y si no puedes hacerlo, no uses el sacerdocio o el convento como una manera elegir eso por ti mismo”.

Schmitt dice de las mujeres entrevistadas que para aquellos “que sienten una sincera atracción emocional hacia lo divino, la teología de la iglesia rara vez es una barrera”, y agrega: “Ya sea que acepten o rechacen la enseñanza católica oficial, parecen encontrar una manera de integrar la práctica de su fe en sus vidas”. Para algunos, eso sucede fuera de la iglesia institucional. Becca dice de su relación con la iglesia: “Creo que mi corazón es católico y mis valores continúan reflejando la vida de Cristo, pero no estoy tratando de ser miembro de la institución católica cuando institucionalmente no me quiere. “

Otros describen su decisión de permanecer dentro de la Iglesia católica. Por ejemplo, Tamara recuerda su confirmación diciendo: “Estaba sentada en el banco debatiendo: ‘¿Voy a subir y escribir mi nombre en el libro?’… Recuerdo haber hecho un acto de fe en ese momento”, recordó. “Le dije: ‘¿Sabes qué? Dios, confío en ti, creo que eres real. Confío en que encontraré respuestas’”.

New Ways Ministry celebra las voces de cada una de estas mujeres valientes mientras encuentran sus propias respuestas a preguntas de fe, vocación e identidad en este Mes del Orgullo. Grace señala dónde ve que se superponen el espíritu de las tradiciones católica y LGBTQ+: “Junio es el mes del Sagrado Corazón”, observa. “Sé que hay mucha controversia sobre ‘Recuperar junio para el Sagrado Corazón’. ¿Qué tal si nos centramos en la parte del amor y la misericordia? … Eso es lo que la gente necesita. Amor y misericordia”.

Al concluir este mes del Orgullo, ¡todos nosotros en New Ways Ministry les deseamos un año lleno de amor y misericordia!

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 29 de junio,

Fuente New Ways Ministry

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Maxwell Kuzmá

La publicación de hoy es de Maxwell Kuzma (él/él), un hombre transgénero, católico de toda la vida y escritor que vive en una granja en la zona rural de Ohio. Escribe y habla sobre afirmar la dignidad de las personas LGBTQ+ en todos los ámbitos de la vida, pero particularmente dentro de la Iglesia Católica. Para leer las publicaciones anteriores de Maxwell en Bondings 2.0, haga clic aquí. Para ver el seminario web del Ministerio New Ways sobre Dignitas Infinita del cual fue panelista, haga clic aquí.

Desde el momento en que nacemos, las personas en nuestras vidas inmediatamente comienzan a categorizarnos, especialmente por género, clasificándonos en un sistema binario que determina mucho sobre nuestra calidad de vida, oportunidades e incluso nuestros derechos legales.

Sin embargo, esta clasificación inmediata no se basa en ninguna verdad intuitiva y profunda sobre nuestro ser único e individual. Más bien, está diseñado para garantizar que los sistemas de género vigentes sigan funcionando.

Cuando nací, los médicos decidieron asignarme mujer. No sabían lo vacía que me sonaría esa decisión a medida que creciera y me desarrollara. La mayoría de las personas (mi familia, profesores y compañeros católicos) estaban muy interesadas en mi desempeño de este papel como mujer. Y traté, sin éxito, de encontrar una manera de ser feliz en este papel. Pensé que si pudiera usar la ropa que quisiera o trabajar en la carrera que quisiera, ya no me sentiría limitada por este rol asignado. Pero ese sentimiento de incongruencia fue más fuerte que todos mis intentos de interpretar el papel de mujer.

Algunos teólogos y líderes de la iglesia, como el Papa Juan Pablo II y su “Teología del Cuerpo”, han argumentado que una clasificación binaria de la humanidad es la intención divina de Dios, debido tanto a la gracia sobrenatural como a la función física. Pero la realidad física de que los seres humanos no encajan en este sistema de dos opciones significa que el binario no respeta al Dios que crea la diversidad. De hecho, tal división impone límites a Dios. Somos creados a imagen de un Dios que no se limita a hombres o mujeres.

Mi fe se volvió mucho más poderosa y real cuando acepté mi identidad como hombre transgénero y comencé la transición. Había sido católica toda la vida, pero de repente comprendí la alegría de vivir como mi verdadero yo y la forma en que mis dones únicos podían florecer mientras trabajaba para compartir los talentos que Dios me había dado con la comunidad.

En aquel momento, los católicos conservadores que componían mi ámbito social, profesional y personal no estaban contentos. No les gustó que hubiera dejado de desempeñar el papel de mujer que me habían asignado. En su opinión, una persona abiertamente LGBTQ era un mártir o un villano. Si esa persona usara las palabras correctas –“atracción por el mismo sexo” en lugar de “homosexual”– y hablara constantemente de su castidad y celibato, esa persona podría ser etiquetada como mártir. Sin embargo, si una persona LGBTQ se atreviera a ser fiel a la forma en que Dios la hizo, se convertiría en un villano. Los conservadores exigieron un binario ordenado que no sea un valor primario para el Espíritu Santo, que se mueve de maneras inesperadas y salvajes.

Iglesia Católica de la Santísima Trinidad, Washington, D.C.

Mientras las comunidades LGBTQ de todo el mundo celebran el Orgullo este junio, vislumbramos la hermosa diversidad de la creación de Dios en los innumerables estilos de expresión de género. Por ejemplo, alguien que conoces puede optar por declararse bisexual, revelando una verdad sobre su vida interior que antes estaba oculta.

Muchas personas LGBTQ son efectivamente invisibles. Dentro de ese mundo invisible existe una amplia variedad de situaciones y experiencias. Por ejemplo, algunas personas transgénero que se hacen pasar por su verdadero género pueden participar en sus iglesias mientras otras piensan que son personas cisgénero. De manera similar, las personas queer cuyas parejas pueden no ser católicas a veces participan solas en la iglesia, lo que hace que su relación sea invisible para los demás miembros de la comunidad.

La invisibilidad no debería ser necesaria para que las personas LGBTQ participen en comunidades de fe, que deberían ser lugares donde se celebre la diversidad. Durante el Orgullo, pero también durante todo el año, las comunidades religiosas tienen la oportunidad de mostrar amor incondicional a través del apoyo y la afirmación de todos. Clasificar en dos categorías binarias puede parecer más simple, pero esa simplemente no es la realidad de la plenitud de la creación de Dios. Ninguna persona es simplemente un mártir o un villano. Y no todas las personas son simplemente hombres o mujeres según el guión de la sociedad. Por eso la visibilidad queer es tan esencial.

Cuando a las personas LGBTQ se les pide que ocultemos nuestro verdadero yo, toda la comunidad sufre. No deberíamos tener que esconder nuestra lámpara debajo del celemín para que los demás se sientan más cómodos; después de todo, esconder la luz también significa esconder nuestros dones y talentos únicos.

Este Mes del Orgullo y todos los meses, celebremos la diversidad del pueblo de Dios y afirmemos la belleza y la dignidad de las personas LGBTQ en nuestras propias comunidades haciendo de la visibilidad queer un valor que abrazamos y una meta por la que nos esforzamos.

—Maxwell Kuzma (él/él), 28 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Un sacerdote neoyorquino celebra una “Misa del Orgullo” frente al Stonewall

En una celebración que ha puesto de los nervios a al cristofascismo fundamentalista, una iglesia católica de Nueva York organizó una “Misa del Orgullo”en el Monumento Nacional Stonewall Inn, utilizando un altar envuelto con la bandera LGBT.

Una iglesia católica de Nueva York, anteriormente motivo  de controversia por su compromiso con el Colectivo LGBTIQ+, organizó una “Misa del Orgullo” el jueves 27 por la noche utilizando un altar envuelto con una bandera del Orgullo LGTBIQ+ en el monumento federal Stonewall Inn local con esculturas de dos parejas del mismo sexo y decorado con decenas de banderas arcoiris LGBT.

El monumento federal que consagra un bar gay, The Stonewall Inn, y sus alrededores, conmemora el lugar donde se produjo el levantamiento LGBT el 28 de junio de 1969.

Hablando ante unos 175 asistentes y llevando una estola arcoiris, el padre Andrews dijo: “Venimos aquí porque este es nuestro lugar. Este es el parque nacional de esta comunidad. Este es un lugar donde se nos ve, donde se nos aprecia, donde se nos eleva. Es, como se dice en la liturgia, es justo y correcto estar aquí esta noche”.

El sacerdote dijo que la misa se celebra en el monumento “sobre todo para dar gracias a Dios, que sabemos que nos ve y nos ama con un amor indescriptible, un amor que une, un amor que se abre a todas y cada una de las personas, y un amor que nos pide que vayamos más allá de nosotros mismos hacia el otro”.

El Monumento Nacional a Stonewall es un parque de 7,7 acres situado en el barrio de West Village de Greenwich Village, en el Bajo Manhattan (Nueva York), dedicado a los derechos LGBT y a la historia. Fue designado monumento nacional por el presidente Barack Obama el 24 de junio de 2016.

La Iglesia de San Pablo Apóstol acaparó titulares el año pasado por acoger una exposición de arte que incluía una muestra titulada “Dios es trans: Un viaje espiritual queer”, que provocó una tormenta de críticas en línea de exaltados fundamentalistas calificando de blasfema  la obra de arte. A raíz de las preocupaciones expresadas por la Arquidiócesis de Nueva York, la iglesia acortó el nombre de la exposición de arte a “Un viaje espiritual queer”.

En el momento de la exposición, Paul Snatchko portavoz de los Padres Paulistas, que supervisan la iglesia, defendió la decisión, afirmando que la intención era evangelizar en la plaza pública y compartir la palabra de Dios a través de himnos y liturgia. Sin embargo, los críticos argumentan que utilizar una Misa con fines políticos es inapropiado y socava la naturaleza sagrada del evento. Paul Snatchko dijo a CNA que no creía que la muestra promoviera la ideología de género. Cuando CNA le preguntó si los Padres Paulistas creen que es aceptable decir que Dios es transgénero, respondió que no.

La iglesia había planeado celebrar una Misa del Orgullo en el mismo lugar el año pasado, pero terminó cambiando el lugar a la Iglesia de San Pablo Apóstol por motivos de seguridad. En un correo electrónico enviado a los feligreses, la iglesia explicó que el Servicio de Parques Nacionales les había informado que el Monumento Nacional Stonewall no sería accesible al público en el día programado debido a preocupaciones de seguridad en el área. Como resultado, la Misa del Orgullo ahora se llevó a cabo en la Iglesia de San Pablo Apóstol a las 6:30 p.m.

El padre dominico Thomas Petri, teólogo moral y presidente de la Casa de Estudios Dominicanos en Washington, D.C., dijo a la CNA antes de la misa del año pasado que la liturgia no debería usarse para hacer una declaración política: “Ciertamente es comprensible y forma parte de nuestra tradición celebrar la Misa en arrepentimiento por nuestros pecados, que incluyen cualquier discriminación injusta contra una persona o un grupo. Sin embargo, sería inapropiado que cualquier misa se celebrara con un fin político y con banderas políticas o carteles de campaña ondeando en el santuario o entre la congregación. Sería impío y posiblemente sacrílego porque profana la finalidad misma de la Misa: el culto a Dios mediante la participación en el Cuerpo y la Sangre de Cristo mismo”. Ellos, que han bendecido  misiles y tienen la bandera nacional dentro de los templos…

Joe Zwilling, portavoz de la arquidiócesis de Nueva York, declaró el viernes al Register: “No teníamos conocimiento de la misa” y recomendó que se hicieran preguntas al presidente de los paulistas, el padre René Constanza.

Paul Snatchko dijo al Register el viernes que los Padres Paulistas “no tienen comentarios al respecto” y remitió las preguntas al Padre Andrews, sin embargo, e padre Andrews tampoco dio respuestas.

Un  supuesto asistente a la misa del jueves, que pidió permanecer en el anonimato, lo que, seguramente indica que es un testimonio inventado por la fachofera habría dicho al Register: “Quiero caminar con los católicos LGBTQ porque son mis hermanos y hermanas en Cristo. Sin embargo, el sacerdote predicó repetida y exclusivamente sobre el amor sin mencionar la necesidad de arrepentirse. La misa fue una celebración estridente LGBTQ.  Fue inquietante que un pastor celebrara el pecado en lugar de llevarnos a arrepentirnos y a seguir a Nuestro Señor, Jesucristo”, añadió el asistente. ¿Alguien puede creerse que alguien que piensa así, hubiera acudido a la misa?

Fuente Agencias

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Esta iglesia tiene dos cintas rojas gigantes para que “la comunidad sepa que fueron amados y aceptados”

Por Greg Owen sábado 29 de junio de 2024

Devon Jones explicó cómo su iglesia está “afirmando” nuestra familia LGBTQIA+.

Si alguna vez condujiste hacia el sur de Hollywood por la autopista 101, siguiendo las señales hacia Hollywood Bowl y Highland Avenue, entonces te topaste con la vista a tu derecha del icónico campanario gótico de la Hollywood United Methodist Church (Iglesia Metodista Unida de Hollywood).

Dedicada en 1930, cuando Hollywood florecía y Los Ángeles se extendía hacia el oeste hasta el Pacífico, la iglesia ha sido “un santuario de esperanza” desde que los primeros feligreses comenzaron a organizarse en 1909.

Esa tradición tomó la forma de dos enormes cintas rojas colgadas del campanario en la década de 1990.

“Nuestra iglesia ha apoyado orgullosamente a nuestra familia LGBTQIA+ durante décadas”, dice el pastor asociado Devon Jones a LGBTQNation . “Especialmente a principios de la década de 1990, durante la crisis del SIDA, cuando la gente se alejaba de sus familiares y amigos”.

En respuesta, “Pusimos dos enormes cintas rojas sobre el SIDA en nuestro campanario, para que la comunidad supiera que eran amados y aceptados”.

Durante años, la Iglesia Metodista Unida de Hollywood ha hecho todo lo posible para el Desfile del Orgullo Anual de Los Ángeles, que comenzó a tiro de piedra de la iglesia en una ruta a través del corazón de Hollywood en 2023.

Para la ocasión, requisaron un autobús turístico de dos pisos de Hollywood, difundiendo un mensaje de alegría y celebrando los 30 años desde que izaron esos icónicos lazos rojos que son un claro llamado al amor y la aceptación en el Sur de Estados Unidos.

“Queremos que todos sepan que hay comunidades de fe como la nuestra que celebran y afirman a nuestra familia LGBTQIA+”, dice Jones. “Nosotros son la comunidad LGBTQIA+, y también tenemos muchos aliados que nos aman y apoyan. Creemos en un Dios amoroso que nos creó. todo tal como debíamos ser”.

Pride in Pictures es la serie anual de LGBTQNation que celebra el Orgullo en todo el país. Les pedimos a nuestros lectores que enviaran sus fotografías e historias de Orgullo y obtuvimos muchísimos arcoíris. Esté atento a más historias conmovedoras que lo prepararán para el Mes del Orgullo 2024.

Fuente LGBTQNation

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Brian Flanagan, miembro principal del Ministerio New Ways, hablando en la conferencia de la Sociedad Universitaria de Teología en 2024

Para muchos teólogos, junio, además de ser el Mes del Orgullo, es un mes de conferencias. Al finalizar el año académico, llevamos trenes, aviones y automóviles a las reuniones de la Academy of Catholic Hispanic Theologians of the United States-Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACHTUS), the Catholic Theological Society of America (CTSA), y otros. Puedes vernos en los aeropuertos, arrastrando un equipaje de mano lleno de libros y murmurando para nosotros mismos que no hemos hecho lo suficiente, o en los trenes terminando nuestras últimas diapositivas de PowerPoint para la reunión.

Parte de mi trabajo en New Ways Ministry ha sido conectar y apoyar el trabajo de otros teólogos católicos LGBTQ+, y la temporada de conferencias de este año se ha sentido como un momento decisivo para nuestra presencia y nuestra voz en la iglesia y la academia en los Estados Unidos. En reuniones de este tipo ya se han producido debates sobre cuestiones LGBTQ+ y reuniones de teólogos LGBTQ+, incluido un importante panel de CTSA sobre las importantes perspectivas de los teólogos de color LGBTQ+ en 2023, y el establecimiento de un caucus LGBTQ+ en CTS ese mismo año.

Pero este año, la presencia en nuestras conferencias de destacados teólogos LGBTQ+ y de académicos que debaten cuestiones LGBTQ+ en teología se sintió como un punto de inflexión, tanto para las sociedades mismas como para el futuro de la teología católica en este país. Como alguien que ha estado asistiendo a estas reuniones durante algún tiempo, este junio ha sido una experiencia profunda de esperanza para el futuro de la teología y para el futuro de nuestra iglesia.

En la conferencia CTS, centrada en “Vulnerabilidad y Florecimiento”, Alfred Kah Meh Pang, colaborador de Bondings 2.0, dio una charla plenaria basada en su trabajo con la comunidad LGBTQ+ en Singapur, discutiendo el acompañamiento y la vulnerabilidad como “una práctica de discipulado”.

En el coloquio de ACHTUS, centrado en la sinodalidad, Miguel Díaz de la Universidad Loyola de Chicago participó en un panel plenario sobre “Sinodalidad Queering”, hablando sobre el desafío de dar la bienvenida a aquellos que se sienten excluidos de la participación en la vida de la Iglesia.

Y en la reunión de la CTSA, con el tema “Salvación social”, Carlos Mendoza-Álvarez, del Boston College, utilizó la teoría y las teologías queer para imaginar y reimaginar la salvación social desde las perspectivas de los sobrevivientes de la violencia y la catástrofe. Susan Abraham, de la Pacific School of Religion, exploró formas creativas de responder a los cambios en la educación superior de nuestro tiempo.

Fuera de estas sesiones plenarias, los temas LGBTQ+ y los teólogos LGBTQ+ estuvieron presentes a lo largo de las reuniones. Algunos artículos se centraron explícitamente en el ministerio con transcatólicos, las bendiciones de las uniones entre personas del mismo sexo y las perspectivas queer sobre temas teológicos tradicionales. En otras sesiones, teólogos LGBTQ+ presentaron ponencias sobre teología sistemática, teología moral, teología sacramental y otros temas. Y más allá de nuestro trabajo formal en sesiones de discusión, nos reunimos como teólogos católicos LGBTQ+ en comidas y happy hours, apoyándonos mutuamente en nuestro trabajo y vidas vividas juntos en compromiso con la iglesia y nuestras vocaciones académicas dentro de ella.

Recuerdo cuando era difícil encontrar otros teólogos católicos LGBTQ+ en estas reuniones. Ahora, cuando tenemos un happy hour juntos, ¡necesitamos hacer una reserva grupal! Y tengo esperanzas por lo “en casa” que nos sentimos muchos de nosotros en estas reuniones de nuestros gremios académicos. Aún queda trabajo por hacer, especialmente en lo que respecta a ampliar la bienvenida a la diversidad de personas LGBTQ+, pero sigue siendo sorprendente para mí cuán normal se ha vuelto la presencia de teólogos católicos queer y la atención a temas católicos LGBTQ+ en estos espacios. Estoy profundamente agradecido por este desarrollo.

Lo más importante es que estas experiencias me dan esperanzas para el futuro de la teología en nuestra Iglesia Católica. En diciembre de 2023, el Papa Francisco publicó un motu proprio titulado Ad Theologiam Promovendam (Promoting theology-Promoción de la teología) en el que esboza una visión de la teología y los teólogos para una iglesia sinodal misionera. El Papa plantea la necesidad de que la teología “sea una teología fundamentalmente contextual, capaz de leer e interpretar el Evangelio en las condiciones en las que hombres y mujeres viven diariamente, en diferentes entornos geográficos, sociales y culturales”. Parte de ese método que ya se está avanzando es la teología escrita y enseñada desde el contexto de los católicos LGBTQ+ y las experiencias LGBTQ+ en general.

Cada vez que la teología ha acogido –o se ha visto obligada a acoger– las voces de todas las comunidades e identidades que constituyen nuestra iglesia, ha mejorado. Vimos este efecto poderosamente cuando más laicos, y especialmente mujeres, se convirtieron en teólogos a partir de mediados del siglo XX. También se ha confirmado a medida que miembros de sectores históricamente marginados o racializados de la iglesia en los Estados Unidos (católicos negros, católicos latinos, católicos orientales, católicos indígenas, católicos asiáticos e isleños del Pacífico, y otros) están siendo incluidos más activamente en nuestra Diálogos teológicos.

Y es cierto ahora que las voces de los católicos LGBTQ+ se reflejan cada vez mejor en nuestra teología y en nuestra iglesia en su conjunto. En este mes del Orgullo, este es un momento para celebrar.

—Brian Flanagan (él/él), Ministerio New Ways, 26 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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NCR graphic/Toni-Ann Ortiz (Pincha sobre la imagen para ampliarla)

Un extenso informe del National Catholic Reporter detalla cómo dos grupos anti-transgénero han estado ganando influencia y dando forma a las políticas diocesanas durante varios años, especialmente aquellas escritas para las escuelas católicas.

Katie Collins Scott, de NCR, centró su investigación en los esfuerzos del Proyecto Persona e Identidad, una parte del Centro de Política Pública y Ética anti-LGBTQ+, así como en la Sociedad Cardenal Newman, un grupo conservador ampliamente conocido por sus intentos de vigilar a los católicos. colegios y universidades.

Según la investigación de NCR, los grupos comenzaron a influir en la política católica alrededor de 2016 cuando el entonces presidente del Centro de Ética y Políticas Públicas, Ed Whelan, se pronunció a favor de una ley de Carolina del Norte que impedía que las personas transgénero usaran baños alineados con su género. Para contrarrestar la aceptación trans, Whelan y el Centro crearon el Proyecto de Género del Foro de Mujeres Católicas, un precursor del Proyecto Persona e Identidad, para “responder a los desafíos de la ideología de género”.

De manera similar, la Sociedad Newman proporcionó a las escuelas católicas sugerencias de políticas para las escuelas católicas que son tan extremas que recomiendan expulsar a los estudiantes transgénero. Desde que se emitieron esas políticas, al menos 15 diócesis de EE. UU. han utilizado el lenguaje de las pautas, algunas solo adoptaron unas pocas frases y algunas replicaron grandes secciones del texto. Es importante destacar que la Sociedad Newman permite el uso de la obra sin necesidad de hacer notas a pie de página o citar a los autores, por lo que sólo dos de las diócesis que utilizan el lenguaje mencionan la organización.

En total, 58 diócesis en los EE. UU. tienen políticas relacionadas con LGBTQ, casi todas las cuales son negativas. La mayoría de estas políticas se centran en las personas trans y prohíben los pronombres, la ropa y los nombres elegidos. David Palmieri, educador católico y fundador de Without Exception, un grupo LGBTQ positivo para educadores católicos, rastrea este tipo de políticas anti-trans en un archivo público en línea.

Tanto el Proyecto Persona e Identidad como la Sociedad Newman atacan lo que llaman “ideología de género”, que el Proyecto Persona e Identidad define como “un sistema falso de creencias que permiten a una persona autodeterminar su identidad de género basándose en sentimientos o “sentido de uno mismo” y “afirma el ‘derecho’ de un individuo a la ‘transición’”.

Una definición así rara vez resulta útil, según Steve Millies, profesor de teología pública y director del Centro Bernardin de la Unión Teológica Católica. “Son todas cosas a las que la iglesia se opone y, como tienen que ver con el género y la sexualidad, las hemos juntado”, explicó.

Elizabeth Sweeny Block, especialista en ética de la Universidad de Saint Louis, estuvo de acuerdo. Señaló que el término “ideología de género” se utiliza en gran medida para “condenar a las personas trans, negar sus derechos y acusar a quienes las apoyan de ‘adoctrinar’ a la juventud”.

Los defensores de LGBTQ+ y los católicos, incluidos algunos conservadores, han expresado su preocupación por ambos grupos, criticando tanto su enfoque como el fondo de sus ataques. Dawn Eden Goldstein, teóloga conservadora y abogada canónica empleada anteriormente por la Sociedad Newman, afirmó: “Veo en el cardenal Newman el espíritu de guerra cultural de armarse contra una invasión secular extraterrestre”. Ella piensa que la sociedad “no está encontrando maneras de enseñar a los estudiantes cómo mostrar el amor cristiano apropiado mientras continúan promoviendo la enseñanza de la iglesia”.

Goldstein no es la única voz que critica las tácticas del grupo. Tim Uhl, ex consultor del comité de educación de los obispos de Estados Unidos y veterano administrador de escuelas católicas, apoya la idea de promover la identidad católica en las escuelas, pero tampoco está de acuerdo con el enfoque de la Sociedad Newman. Su trabajo a menudo se realiza “de tal manera que provoca ira”, señaló. “Y eso no es lo mismo que un grupo que redacta políticas justas para servir a todos los niños católicos”.

El estilo incendiario de la Sociedad Newman no es el único problema. NCR pidió a la psicóloga católica Julia Sadusky su opinión sobre las directrices de la organización. Su crítica se centró en el origen del documento y la experiencia detrás de él: “Sería importante para mí, si fuera un educador que implementa una política, saber que fue creada a través de un proceso multidisciplinario, que los autores de ese documento representan la filosofía, teología, psicología, endocrinología: todos los ámbitos que impactan la conversación de género en particular”. En particular, cuestiona el “nivel de educación y experiencia psicológica” detrás de cualquier organización que intente abordar la salud mental.

Christine Zuba, una mujer transgénero que asistió a charlas del Proyecto Persona e Identidad, describe las “tácticas de miedo y exageraciones” utilizadas por Mary Rice Hasson, abogada y cofundadora de la iniciativa. “Hasson pinta un cuadro de la vida de las personas trans y no binarias que en realidad no existe”, explicó Zuba. “Es un panorama negativo, un panorama infeliz. Es un mundo en el que ella está tratando de convencer a la gente en el que vivimos”.

Al igual que la Sociedad Newman, el Proyecto Persona e Identidad también ha dado forma a las políticas diocesanas LGBTQ+, pero no compartirá cifras públicamente. NCR pudo confirmar que, de hecho, más del 20% de las diócesis estadounidenses incluyen el proyecto en su sitio web como fuente para aprender más sobre cuestiones de género. Además, Hasson actualmente forma parte del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., dirigido por el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron. El nuevo sitio web del comité enlaza claramente con el Proyecto Persona e Identidad sobre cuestiones de “discordancia de género” e incluye recursos para diócesis, educadores católicos y padres, incluido lo que se denomina “recursos médicos”.

Incluso cuando las diócesis adoptan políticas anti-LGBTQ+ influenciadas por estos grupos, a menudo emiten directrices que entran directamente en conflicto con el Vaticano. Por ejemplo, un documento de 2023 del obispo R. Walker Nickless de Sioux City “niega la inscripción a estudiantes que se identifican como transgénero y prohíbe a las personas trans recibir los sacramentos”. Sin embargo, una declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y firmada por el Papa Francisco aproximadamente al mismo tiempo permite tanto el bautismo como el estatus de padrino para las personas trans. Incluso el más reciente Dignitas Infinita no declara que ser transgénero sea “inmoral”, mientras que las directrices de la Diócesis de Green Bay, citando a la Sociedad Newman, lo afirman como si fuera una doctrina establecida.

A pesar de la profunda influencia que estos grupos han ejercido en las políticas diocesanas anti-LGBTQ+, muchos católicos y defensores de LGBTQ+ continúan hablando en contra de la discriminación y la exclusión. Palmieri reconoce el deseo de “proteger nuestros valores y creencias católicas”. “Pero”, sostiene, “hay una manera estrecha de hacerlo, que excluye a cualquiera que no esté de acuerdo, y luego hay una manera más abierta, una manera más centrada en Jesús y creo que más católica”.

Ese enfoque universal e inclusivo sigue más de cerca tanto el ejemplo del Papa Francisco como el del propio ministerio de Jesús hacia los marginados.

—Angela Howard McParland (ella), Ministerio New Ways, 19 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Samuel Aquila

Un juez federal ha dictaminado que los centros preescolares católicos de Colorado no pueden discriminar a estudiantes y familias por motivos de orientación sexual e identidad de género.

El fallo surge de una demanda presentada por la Arquidiócesis de Denver y dos parroquias católicas, la Iglesia de Santa María en Littleton y la Iglesia de Santa Bernadette en Lakewood, contra funcionarios de educación estatales. La demanda afirmaba que Colorado estaba impidiendo su capacidad de discriminar por orientación sexual o identidad de género, una violación de la libertad religiosa.

El año pasado, Colorado lanzó un programa universal de preescolar (UPK) que proporciona fondos para que los niños puedan recibir 15 horas semanales de educación preescolar gratuita. Una variedad de programas, incluidos programas escolares, proveedores de hogares familiares, escuelas privadas y escuelas religiosas, son elegibles para recibir financiamiento, siempre que cumplan con las protecciones estatales contra la discriminación que cubren raza, etnia, orientación sexual e identidad de género, falta de vivienda, nivel de ingresos y discapacidad.

Los funcionarios católicos involucrados en la demanda argumentaron que se les debería permitir participar en el programa sin adherirse a las protecciones contra la discriminación, alegando que a las 26 escuelas preescolares de la arquidiócesis se les estaba impidiendo ilegalmente recibir fondos.

La Colorado Public Radio  informó que el juez principal del Tribunal de Distrito de Estados Unidos, John L. Kane, dictaminó que las escuelas podían discriminar por motivos de religión, pero no por otras categorías protegidas, incluidas la orientación sexual y la identidad de género. El juez citó una “preferencia de congregación” existente como base para su fallo:

“La ley preescolar universal de Colorado permite a las escuelas dar preferencia a familias de bajos ingresos y también permite a los preescolares religiosos dar preferencia de asiento a miembros de sus congregaciones, por lo que también pueden determinar si aceptan familias basadas en la religión de un niño o de la familia. “

Por lo tanto, una escuela católica podría optar por admitir solo a estudiantes católicos, pero no puede discriminar a los estudiantes y familias LGBTQ+. Por violar el derecho de la iglesia a negar basándose en la religión, el juez multó a Colorado con 1 dólar en concepto de daños y perjuicios. Está en curso una segunda demanda separada sobre el programa preescolar de una escuela cristiana.

El fallo de Kane defendió firmemente las protecciones para las personas LGBTQ+, según Colorado Politics. En su fallo, el juez escribió:

“Cuando el Estado paga la factura, tiene un interés apremiante en decidir que a los niños no se les puede negar esta experiencia basándose en factores discriminatorios específicos… El requisito se aplica a los proveedores de UPK, independientemente de su carácter religioso o no religioso. El propósito del requisito no es invadir la libertad religiosa sino promover la implementación de un valor público firmemente adoptado.

“La naturaleza convincente del interés del estado en garantizar que los niños LGBTQ+ y sus familias no enfrenten barreras discriminatorias está respaldada por la evidencia en el expediente… El testimonio en el juicio estableció el impacto positivo que la asistencia preescolar, y en particular los servicios preescolares de calidad, pueden tener en estudiantes y sus familias”.

Muchos católicos se opusieron abiertamente a la demanda inicial, incluidos Beth y Dan Mueller Stewart, padres de un niño en edad preescolar que, en ese momento, asistía a una de las escuelas involucradas en la demanda. Su carta abierta al arzobispo Samuel Aquila de Denver, publicada en Bondings 2.0, solicitaba que se retirara la demanda y se adoptara una postura más compasiva hacia las personas LGBTQ. Ante este nuevo fallo, la pareja escribió:

“Hoy, en Colorado y en todas partes, Jesús abrazaría a las personas y familias LGBTQ, y nos pide que hagamos lo mismo. Como representante de Cristo en la tierra, la Iglesia tiene aquí tanto la oportunidad como la responsabilidad de cuidar de los más vulnerables. Nuestra esperanza es que este cuidado signifique que cada niño y cada familia que desee participar en la educación católica, ya sea que se alineen completamente con las enseñanzas de la Iglesia o no, pueda ser recibido por la Iglesia con un abrazo amoroso”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 11 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Ámbito educativo, Archidiócesis de Denver, Beth y Dan Mueller Stewart, Dawn Odean, Denver, Homofobia/Transfobia, Iglesia de Santa Bernadette, Iglesia de Santa María, John L. Kane, Lakewood, Lisa Roy, Littleton, Samuel Aquila

Rosario Lonegro (X/Twitter)

Algunas están inspiradas en el método de Verdad y Libertad, grupo español que prohibió el Vaticano

Lo encerraron en un armario oscuro, lo obligaron a desnudarse delante de sus compañeros e incluso le pidieron que representara su propio funeral. Durante estos rituales, tenía que plasmar en papel lo que se percibía como sus defectos, como ‘homosexualidad’, ‘abominación’, ‘falsedad’

Esas fueron parte de las prácticas que se vio obligado a hacer durante más de un año el joven Rosario Lonegro quien, tras entrar con 20 años a un seminario católico en Sicilia (Italia), se enamoró de otro hombre y sus superiores “le exigieron” someterse a una terapia de conversión fuera del seminario

“La terapia de conversión gay no se limita a una región concreta de Italia: hay reuniones de grupo y sesiones de terapia individual por todo el país, algunas incluso dirigidas por psicoterapeutas licenciados”

15.06.2024 José Lorenzo

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica "Terapias" reparadoras o de conversión, Giorgia Meloni, Giorgio Ponte, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Luca di Tolve, Massimiliano Felicetti, Miguel Ángel Sánchez Cordón, Valentina Gentile, Verdad y Libertad

La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos ha publicado su próxima síntesis nacional para el Sínodo sobre la Sinodalidad, y el documento señala las apasionadas tensiones entre los católicos estadounidenses, incluidos los desacuerdos sobre cuestiones LGBTQ+.

La National Synthesis of the People of God in the United States of America for the Interim Stage of the 2021-2024 Synod, (Síntesis Nacional del Pueblo de Dios en los Estados Unidos de América para la Etapa Interina del Sínodo 2021-2024), extraída de más de 1,000 sesiones de escucha que involucraron a más de 35,000 participantes, informó que los participantes articularon dos esperanzas para el catolicismo: que sea un Iglesia de “Puerto Seguro de certeza, apertura y misterio profético [que] está en el corazón de nuestra Comunión Ardiente”.

Como iglesia de Puerto Seguro, la USCCB reconoce que muchos participantes en las sesiones de escucha creen que “‘La Iglesia está en su mejor momento cuando es cálida, acogedora y se centra en la construcción de comunidades y en hacer más por otras personas’ (Región XII)”. El informe también reconoce que la Iglesia es una comunidad muy diversa y que los católicos estadounidenses quieren centrarse en la construcción de comunidades diversas. El informe decía:

“‘Nuestros participantes hablaron sobre su necesidad de una comunidad de compasión y apertura. Nuestra Iglesia es el lugar de la comunidad más auténtica, donde estamos en comunión con nuestro Señor y nuestro prójimo. Nuestro pueblo compartió su anhelo por esa comunidad auténtica’ (Región II)”.

El documento también presta considerable atención a las profundas tensiones entre los católicos, que la USCCB decide llamar “Comunión Ardiente”. Es en esta sección donde se analiza brevemente a las personas LGBTQ+. El informe cita sesiones de escucha para resaltar una ambigüedad reportada por los participantes: “Algunos ‘fueron desafiados por la ‘indecisión’ de la Iglesia, por la ‘falta de reverencia’ y por la percepción de que la Iglesia está cambiando los métodos tradicionales y aceptando las cosas actuales en contra de nuestra reglas de la iglesia’ (Región III)”. El informe continúa: “‘Algunos están muy preocupados por cómo responde la Iglesia a las personas LGBTQ y otras personas marginadas… otros quieren mantenerse firmes en las enseñanzas de la Iglesia y no rehuir la verdad’ (Región VIII)”.

En última instancia, el documento admite que estas tensiones exigen una “respuesta profética”, al tiempo que ofrecen un “puerto seguro” y abrazan la “comunión ardiente”. Aparte de las continuas conversaciones sobre el desacuerdo, el informe no ofrece una respuesta tan profética.

El informe del Sínodo de la USCCB dedica un tiempo considerable a abordar la confusión en la iglesia. Estas preocupaciones no son nuevas para los católicos LGBTQ+, aunque el informe las presenta como ambiguas:

“Numerosos informes de las sesiones de escucha citaron casos de comunicación, tanto de la jerarquía como de los medios seculares y católicos, que reflejan y perpetúan la división dentro de la iglesia universal y envían mensajes contradictorios sobre lo que significa ser católico. Cuando la comunicación de la Iglesia no es clara y coherente, se convierte en un obstáculo para la misión”.

Según el informe, esta confusión se traduce en una tensión entre que la iglesia tenga un espíritu acogedor y la necesidad de articular las enseñanzas de la iglesia:

“Una tercera área de desacuerdo que surgió en muchas de las sesiones de escucha fue la tensión entre un espíritu acogedor y la necesidad de articular las enseñanzas de la Iglesia. Hay un anhelo de incluir a aquellos que tienen sed de Dios pero que también han experimentado un rechazo sistemático: ‘[M]uchos expresaron que conocen a personas que luchan por ser aceptadas por la iglesia debido a su género (especialmente LGBTQ+) y estado civil (divorciados, o matrimonio fuera de la iglesia). Mucha gente se siente herida por la Iglesia y no está dispuesta a volver” (Región III). De manera particular, los participantes reconocieron que muchas personas “buscan un espacio de auténtica pertenencia en la Iglesia, y ante los ojos de Dios todos son bienvenidos” (Región IX). Se señaló que la Iglesia se convierte en “una poderosa fuerza de compromiso cuando nutrimos, damos la bienvenida y activamos a los fieles, incluso con sus desafíos”, fomentando la inclusión de muchos, incluidos los pobres (Región VI). Además, “ha habido una falta de atención a las necesidades de las personas con discapacidades, los discapacitados… Es necesario llegar a las familias con miembros discapacitados” (Región XIV)”.

Más allá de las cuestiones LGBTQ+, el informe reconoce que la mayoría de los participantes expresaron un deseo de una mayor participación, especialmente de los jóvenes, en la vida de la iglesia. El informe también expresó la preocupación de los participantes sobre el clericalismo y la necesidad de que las mujeres ocupen más roles de liderazgo en la iglesia.

Si bien el informe sugiere que las cuestiones LGBTQ+ deben abordarse de maneras nuevas y más profundas en la próxima fase del Sínodo, no ofrece propuestas para crear un mayor espacio de acogida para los católicos LGBTQ+ en la vida de la Iglesia. La mayoría de los participantes en general mantienen la esperanza sobre el proceso sinodal, según el informe, que concluye con un sentimiento que los católicos LGBTQ+, sus familias y aliados han escuchado muchas veces antes: “Sin embargo, queda un largo camino por recorrer”.

—Kevin Molloy (él/él), New Ways Ministry, 8 de junio,

Fuente New Ways Ministry

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Del blog Concordia, elblog de Oswaldo Gallo Serratos:

“Porque todxs somos amadxs”

“Es menester predicar todas las formas que, en la experiencia cristiana de Dios, alcanza el amor. Por desgracia, para fariseos y publicanos contemporáneos, esas personas, en estos tiempos, también son las poblaciones lgbtiq+ de la propia iglesia”

“Las primeras vísperas del mes del orgullo, 2024, a propósito del tema, han sido acompañadas por dos acontecimientos: la noticia sobre el comentario del Santo Padre, de estilo homofóbico. y, por otro, la creación de esta sección, Concordia, de Religión Digital un espacio para la reflexión cristiana desde las realidades sexo-genéricamente diversas de la iglesia católica”

“Para ensayar puntualmente un par de ideas, los hechos recién recuperados advierten dos rasgos de un escenario presente. Uno, que no solo en los seminarios italianos es visible, sino en la iglesia universal: hay mucha pluma. Otro, que cada vez más espacios de iglesia meditan sobre las sexualidades diversas de sus fieles desde ellxs mismxs”

12.06.2024 | Erick Eduardo Rodríguez Ballesteros

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“No debe haber discriminación de ningún tipo”, respondió Francisco

Jack Lorenz Acebedo Rivera, estudiante de psicología de la Universidad de Manila , participó en la reunión de este jueves con el papa y en su intervención explicó que él había sido acosado por ser bisexual y por ello instó al pontífice a dejar de usar lenguaje ofensivo hacia la comunidad LGBTQI+ porque “estas palabras causan un dolor inmenso”

En su respuesta a los estudiantes, el papa habló de “profundas discriminaciones arraigadas en la mente de las personas”, citando el ejemplo de Rivera, sin embargo, no mencionó la petición no utilizar palabras homófobas hacia la comunidad LGBTQI+

21.06.2024 | RD/Efe

Un estudiante de la facultad de Psicología de la Universidad de Manila pidió al papa Francisco “que deje de utilizar vocabulario ofensivo hacia la comunidad LGBTQI+” durante una reunión ‘online‘ con el pontífice y estudiantes asiáticos.

Jack Lorenz Acebedo Rivera, estudiante de psicología de la Universidad de Manila , participó en la reunión de este jueves con el papa y en su intervención explicó que él había sido acosado por ser bisexual y por ello instó al pontífice a dejar de usar lenguaje ofensivo hacia la comunidad LGBTQI+ porque “estas palabras causan un dolor inmenso”.

La petición del estudiante, que llevaba una banda arco iris, llegó después de que se supo que Francisco había utilizado la palabra ‘mariconería‘ en un par de ocasiones.

Francisco tuvo que pedir disculpas por haber afirmado en una reunión con obispos que hay “mucho mariconeo” en estas instituciones eclesiásticas y aseguró que no era su intención ofender.

Según explicó el diario ‘Corriere della Sera’, días después Francisco volvió a usarla en una conversación con sacerdotes de Roma explicando que un día un monseñor le dijo: “Aquí en el Vaticano hay mucho mariconeo” y se refirió a un “lobby gay”.

Rivera, de unos 20 años, también explicó sus problemas por ser hijo de una madre soltera, abandonada, pero que no puede divorciarse y por eso pidió a Jorge Bergoglio que hablara a favor del divorcio en Filipinas.

En su respuesta a los estudiantes, el papa habló de “profundas discriminaciones arraigadas en la mente de las personas”, citando el ejemplo de Rivera, sin embargo, no mencionó la petición no utilizar palabras homófobas hacia la comunidad LGBTQI+.

“No debe haber discriminación de ningún tipo“, agregó sin dar más detalles.

Fuente Religión Digital

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Estudiantes de la escuela católica St. Dennis celebrando el Orgullo

El debate sobre las cuestiones LGBTQ+ y las escuelas católicas de Canadá, en particular sobre cómo celebrar el Mes del Orgullo, ha perturbado durante años a los sistemas escolares católicos financiados con fondos públicos. Un sello distintivo de este debate han sido las votaciones sobre si se deben enarbolar banderas arcoíris en junio.

Con el fin del año escolar, la publicación de hoy presenta cuatro noticias en las que las comunidades se han resistido a los esfuerzos anti-LGBTQ+ para sofocar las celebraciones y, en cambio, han respaldado el Orgullo.

Escuela primaria católica ofrece celebraciones del Día del Orgullo

Por tercer año, la Escuela Católica St. Denis de Toronto organizó una celebración del Orgullo de un día de duración que incluyó una asamblea con presentaciones pro-LGBTQ+, un izamiento de la bandera del arco iris, una fiesta de baile y “una visita a la escuela desde una plataforma de hielo”. camión de crema [donde] hay chispas de arcoíris en el menú”, informó Beach Metro Community News. Se invitó a padres y estudiantes mayores a la proyección de With Wonder, un documental premiado sobre si alguien puede ser cristiano y queer. Después de la película se mantuvo una conversación con la directora, Sharon Lewis.

En 2022, el director de St. Denis, Anthony Pauk, explicó explicó que enarbolar la bandera del Orgullo y organizar otros eventos es “una oportunidad para mostrar cómo el catolicismo y el amor se unen”. Añadió: “Como les digo a los niños, es lo mismo. Todos los niños saben que todos y cada uno de ellos son amados, todos y cada uno de ellos están incluidos y lo celebramos a través de la diversión”.

Defensores critican a las juntas escolares por negar las banderas del Orgullo

Esta semana, la Junta Escolar del Distrito Católico de Dufferin-Peel (DPCDSB) en Ontario rechazó una moción para ondear banderas en sus escuelas que “apoyan celebraciones particulares”, incluido el Orgullo.

Brea Corbet, miembro de la junta que propuso la moción fallida, vio esas banderas como un paso inclusivo y dijo que las escuelas católicas deben preguntarse si “están haciendo lo suficiente para combatir la discriminación, la homofobia, la intolerancia y el odio”. En cambio, la junta votó para restringir los símbolos externos a las banderas nacionales y provinciales, así como a cualquier cosa asociada con el tiempo litúrgico, informó la CBC.

Los defensores de LGBTQ+ criticaron la decisión como “irresponsable”, en palabras de la vicepresidenta de Rainbow Sauga Alliance, Jo Ann Iantosca, y por poner en peligro la seguridad de los estudiantes, dijo el administrador estudiantil de DPCDSB, Nathan Nguyen.

Stephanie Hodgkins de la Asociación Comunitaria Queer de Red Deer hablando en una manifestación para estudiantes LGBTQ+

Los habitantes de Alberta celebran una manifestación para protestar contra la política escolar contra el orgullo

En marzo, defensores de LGBTQ+ se reunieron en el ayuntamiento de Red Deer, Alberta, para protestar contra una nueva política implementada por las Escuelas Regionales Católicas de Red Deer que restringe el reconocimiento de los estudiantes queer.

Según el Western Standard, el distrito escolar envió a los maestros “directivas exigiéndoles que expongan a los estudiantes a los administradores, retiren los materiales de Pride y obliguen a los maestros a referirse a los estudiantes por sus nombres legales”. Kathleen Finnigan, superintendente del distrito, también advirtió a los maestros en presentaciones que no preguntaran a los estudiantes sobre los pronombres elegidos, y dijo que no se permitirán en las escuelas materiales de arcoíris ni calcomanías de espacios seguros. Según los informes, las directivas fueron impuestas por la Arquidiócesis de Edmonton, donde se encuentra el distrito, aunque un portavoz arquidiocesano lo negó.

La Asociación de Maestros de Alberta se opuso a las directivas. Su presidente, Jason Schilling, dijo que los docentes “están exasperados, agotados y avergonzados por esto”, ya que esto va en conjunto con las políticas civiles de la primera ministra de Alberta, Danielle Smith, para restringir los derechos de los estudiantes con diversidad de género.

En respuesta, la Asociación de la Comunidad Queer de Red Deer (RDQCA) organizó la manifestación porque, como explicó su vicepresidenta Stephanie Hodgkins, “estas directivas son miopes y van a causar mucho más daño del que creen”. La asociación ha comenzado a organizar reuniones de apoyo a los jóvenes en la biblioteca pública local porque, como dijo Hodgkins al Red Deer Advocate, “si nuestras escuelas no van a ser un espacio seguro, entonces lo crearemos”.

El año pasado, las Escuelas Regionales Católicas de Red Deer fueron noticia después de que una administradora, Monica LaGrange, publicara un gráfico en Facebook que comparaba el movimiento LGBTQ+ con el nazismo. Posteriormente, la junta escolar expulsó a LaGrange después de que ella se negó a disculparse y aprender más sobre el Holocausto y las cuestiones LGBTQ+.

Padres se oponen a libro de texto de escuela católica considerado “homofóbico”

Esta primavera, los padres de la escuela secundaria católica St. Francis of Assisi en Yukon expresaron su preocupación por un libro de texto, Called to Happiness: Guiding Ethical Principles (Llamados a la felicidad: principios éticos rectores), y otros materiales que comparaban la homosexualidad con la bestialidad. Yukon News  informó:

“Los [padres] dicen que creen que el libro de texto y las lecciones relacionadas de un maestro de la escuela ‘van en contra de la política de Orientación Sexual e Identidad de Género del Departamento de Educación [provincial] que se supone debe proteger a los estudiantes de todos los géneros’… Este profesor no sólo utiliza un libro de texto homofóbico, sino que centra su enseñanza en algunas de las ideas más odiosas de ese texto”, se lee en la carta de los padres.

“‘Durante años, los estudiantes han expresado sus preocupaciones sobre este libro de texto y las enseñanzas homofóbicas [del maestro] a sus maestros y consejeros en St. Francis. Y, sin embargo, no se ha hecho nada. Los padres se han quejado con el director y el subdirector de St. Francis, pero nada parece cambiar’”.

Si bien los administradores escolares no ofrecieron una respuesta pública, el Departamento de Educación de la provincia emitió una declaración de que “el asunto se está abordando a nivel escolar”, y agregó:

“’Si bien las escuelas católicas tienen derecho a ofrecer programas y lecciones de educación religiosa que enseñen valores católicos a sus estudiantes, no tienen derecho a impartir enseñanzas sobre orientación sexual o identidad de género que sean incompatibles con las leyes y las políticas del Departamento de Educación del Yukon… No hay lugar para enseñanzas homofóbicas o transfóbicas en nuestro sistema de escuelas públicas. Las escuelas católicas de Yukon son escuelas públicas y los educadores católicos son servidores públicos de Yukon. Estas escuelas y maestros deben cumplir con todas las leyes y políticas del Gobierno de Yukon”.

Erica Lenti

El significado más amplio del orgullo en las escuelas católicas de Canadá

Erica Lenti, periodista, escribió sobre la larga controversia sobre las banderas del Orgullo en TVO Today, citando la prohibición de la Junta Escolar del Distrito Católico de la Región de York (YCDSB) esta primavera. Lenti explicó el problema de que las escuelas no sean visiblemente pro-LGBTQ+:

“Para los estudiantes LGBTQ2S+, las escuelas suelen ser el primer espacio donde pueden presenciar un entorno positivo e inclusivo que apoya sus orientaciones sexuales e identidades de género. Las banderas del orgullo comunican pertenencia: que no estás solo, que eres aceptado. Son pequeños pero poderosos símbolos de confianza y comunidad.

“En un momento en que los derechos de los niños queer y trans están cada vez más amenazados por los líderes provinciales fuera de Ontario, cuando la agencia de inteligencia de seguridad nacional de Canadá ha emitido avisos de precaución a los asistentes al Orgullo este junio por temor a represalias anti-LGBTQ2S+, puede ser difícil para encontrar seguridad, protección y comunidad en nuestras instituciones. Sabemos que izar banderas no puede erradicar los miedos ni los riesgos reales de la homofobia y la transfobia. Pero pueden ser un punto de partida, una introducción a una conversación en curso.

“Cuando las juntas escolares no actúan sobre estas pequeñas medidas, el mensaje es claro: la seguridad y la pertenencia de los estudiantes LGBTQ2S+ no son una prioridad. Este junio, los fideicomisarios de YCDSB (y sus homólogos en todas las demás juntas escolares de Ontario que no han logrado izar una bandera del Orgullo) se verán obligados a considerar las consecuencias de sus acciones. Si su misión es la seguridad y el cuidado de los jóvenes, han fracasado”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El reverendo Mario Serrano, izquierda, y el hermano Christian Matson, quien dijo que fue rechazado por muchas comunidades religiosas hasta que fundó la Diócesis de Lexington. (Cortesía de la Orden de los Frailes Menores Conventuales. Vía NBCNews)

La Diócesis de Lexintgon, Kentucky, dirigida por el obispo John Stowe, ha reafirmado su apoyo a un ermitaño diocesano que recientemente se declaró transgénero, reconociendo “su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia”.

El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson, un ermitaño de Kentucky que hizo votos a Stowe, anunció que es transgénero. La diócesis de Lexington respondió positivamente al anuncio con una breve declaración:

“El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson, un ermitaño profeso en la Diócesis de Lexington, hizo público que es una persona transgénero. El hermano Christian ha buscado durante mucho tiempo consagrar su vida a Cristo en la Iglesia viviendo los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. Ha estado constantemente acompañado por un director espiritual competente y ha recibido formación en la tradición benedictina. No busca la ordenación, pero ha profesado una regla de vida que le permite mantenerse económicamente continuando su trabajo en las artes y vivir una vida de contemplación en una ermita privada. El obispo John Stowe, OFM Conv., aceptó su profesión y está agradecido al hermano Christian por su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia”.

Matson hizo la transición médica mientras estaba en la universidad. Unos años más tarde, se convirtió al catolicismo al sentirse llamado a “estar en relación con Dios en la oración contemplativa”. Matson no recibe salario ni beneficios de la diócesis y se mantiene económicamente a través de las artes creativas. Cuenta con el apoyo espiritual del obispo Stowe, quien ayudó a Matson a decidir cuándo y cómo salir del armario. Matson le dijo a The Catholic Spirit:

“Nosotros (el obispo Stowe y Matson) pensamos que es una cuestión de justicia que las personas LGBT sean consideradas en función de su carácter y de sus dones reales y su amor real a Dios y (estar) deseosos de la Iglesia, en lugar de decir (que) este estado del ser, ya sea tu orientación sexual o identidad de género, en sí mismo te hace no apto e incalificable para Dios”.

Entrevistado por Louisville Public Media, Matson afirmó que ha recibido apoyo de personas de todo el mundo, especialmente de aquellos que perdieron la esperanza en la Iglesia Católica:

“Y el apoyo de personas trans de todo el mundo que me han estado enviando correos electrónicos diciendo: “Había renunciado a tener una relación con la iglesia. Pero al ver que la iglesia te ha dado la bienvenida… siento que esperaba tener una relación con Dios y la iglesia nuevamente”. Y para eso fue realmente este anuncio‘”.

Respondiendo a quienes puedan creer que su identidad es inconsistente con el catolicismo, Matson dijo que, en lugar de presentarlo como un disidente, “pregúntenme qué creo realmente”. Explicó además que cree en “la enseñanza de la iglesia sobre la bondad del género y el cuerpo humano y la bondad de la masculinidad y la feminidad”.

Sin embargo, también quiere que la gente “reconozca la complejidad” del género, que no ha sido “abordada hasta ahora en nuestra teología”. El ermitaño aclaró que su salida del armario en Pentecostés había sido planeada mucho antes de que se publicara Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana que era altamente negativa para las personas transgénero.

Como parte de su contribución al discurso teológico, Matson está preparando un libro que expone “el argumento teológico a favor de la inclusión transgénero según la antropología católica ortodoxa”, que da cuenta de las ideas científicas y sociocientíficas contemporáneas, así como de las experiencias de las personas trans. Ha lanzado una campaña de financiación colectiva para apoyar su trabajo en el libro y hay más detalles sobre el proyecto disponibles aquí.

El ermitaño espera que su historia muestre que es posible que las personas transgénero tengan una relación con la religión. Más diócesis deberían seguir el ejemplo de la Diócesis de Lexington amando y aceptando exteriormente a la comunidad LGBTQ+. Matson ofreció consejos a otras personas trans:

“Yo diría que no te rindas. Sigue avanzando hacia las personas que te apoyan. Mantén tu base en el conocimiento de que eres amado por Dios, que Dios te hizo tal como eres y que él te hizo de esa manera a propósito, lo que significa que él encuentra algo bueno y cómo estás hecho y algo con lo que tienes que contribuir. al mundo tal como fuiste creado”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 14 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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