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Cisma en la Iglesia Anglicana: sancionan a su rama estadounidense por aprobar el matrimonio gay

Sábado, 16 de enero de 2016
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the_episcopal_church_welcomes_youUna muy mala noticia que ya esperábamos al publicar el inicio del “cónclave” anglicano hace unos días… Otra Iglesia que se aleja del espíritu inclusivo de Jesús…  Y que encima tengan la pova vergüenza de de cir que lo hacen porque lo manda el Señor…

 La Iglesia Episcopal no representará durante tres años a la Comunión

No estarán autorizados para representar a la confesión en organismos ecuménicos o interreligiosos

La Iglesia Anglicana anunció el jueves que sancionará a la Iglesia Episcopal, su rama estadounidense, debido a que esta última aprobó las uniones entre personas del mismo sexo. La Iglesia Episcopal aprobó el año pasado las uniones homosexuales, poco después de que la Corte Suprema de Estados Unidos legalizara el matrimonio para todos.

“La doctrina tradicional de la Iglesia, con respecto a la enseñanza de las Escrituras, considera el matrimonio como la unión de por vida entre un hombre y una mujer”, señaló una declaración emitida después de una reunión de 37 primados anglicanos. “Teniendo en cuenta la gravedad de estos problemas”, la Iglesia Anglicana decretó que durante tres años la Iglesia Episcopal ya no nos representará en las reuniones ecuménicas e interreligiosas, añade el texto. También queda suspendida “la participación de la Iglesia Episcopal en la toma de decisión de todos los temas relativos a la doctrina o al funcionamiento de la Iglesia.

El reconocimiento de las uniones homosexuales es un tema que opone desde hace varios años a esta Iglesia que cuenta con unos 85 millones de fieles.

Según informa Protestante Digital, los primados de la Comunión Anglicana han decretado suspender a la Iglesia Episcopal de la plena participación en la vida y decisiones de la Comunión Anglicana. Este jueves 14 de enero 2016 se aprobó, informan, por una mayoría de dos tercios de los Primados anglicanos reunidos (arzobispos y moderadores) que la Iglesia Episcopal fuese suspendida por un período de tres años.

En el encuentro celebrado en la catedral de Canterbury se tomó esta resolución que supone que la Iglesia Episcopal pierde su “voto” en las reuniones de las instituciones oficiales anglicanas, aunque conserva su “voz”. Significa de facto degradarla a la condición de mera observadora.

La decisión implica también que los representantes de la Iglesia Episcopal no estarán autorizados para representar a la Comunión en organismos interreligiosos y ecuménicos o en comisiones de diálogo, ni formar parte del Comité Permanente del Consejo Consultivo Anglicano. Por lo tanto la Iglesia Episcopal queda fuera del proceso de toma de decisiones “en cuestiones de doctrina o sistema de gobierno” de la Comunión anglicana.

Según una fuente oficial no identificada (expone George Conger en anglican.ink) este periodo de tres años se debe a querer “respetar la política de la Iglesia Episcopal” ya que sólo la Convención General anglicana, que se reunirá en 2018, puede decidir una sanción mayor a la Iglesia Episcopal de EE.UU. Según VOL los Primados reconocieron de forma mayoritaria que el matrimonio homosexual aprobado por la Iglesia Episcopal de EE.UU. fue un alejamiento de la fe y la enseñanza como entiende la inmensa mayoría de la Comunión anglicana, y ha supuesto una desviación de la responsabilidad mutua y la interdependencia implícita.

La moción insta además al arzobispo de Canterbury a “designar un grupo de trabajo para mantener conversaciones entre nosotros con la intención de restauración de la relación, la reconstrucción de la confianza mutua, la sanidad del legado de dolor, reconociendo el grado de concordancia, y la exploración de nuestras profundas diferencias, asegurando que se llevan a cabo en el amor y la gracia de Cristo “.

La oficina de prensa del Palacio de Lambeth no respondió a solicitudes de comentarios, aunque dada la difusión de lo ocurrido ha hecho público un Comunicado de prensa que confirma lo esencial de esta información. El Rev. Arun Arora, director de comunicaciones de la Iglesia de Inglaterra publicó un mensaje en Twitter en respuesta a las noticias de las sanciones, respondiendo a la nota de AnglicanInk : “Actuando dentro del amor y la gracia de Jesús No son sanciones sino consecuencias en el contexto del compromiso unánime para caminar juntos.

La reunión continuará hasta mediados de mañana viernes, momento en el que está prevista una conferencia de prensa formal. Por su parte el Arzobispo anglicano egipcio Mouneer Anis escribió en su blog: “A todos los seres queridos que han orado por las reuniones de los Primados anglicanos. El Señor escuchó sus oraciones y respondió. Por unanimidad se afirmó que la fe de la Iglesia permite que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, unidos entre sí por la vida. También se decidió que la postura de permitir el matrimonio homosexual de la iglesia Episcopal es una desviación de la doctrina de la enseñanza explícita de la Iglesia basada en la Biblia (…) Esto preservará la unidad de la Iglesia “.

Fuente Religión Digital/Agencias

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Fallece David Bowie, genial artista y “heterosexual en el armario”

Miércoles, 13 de enero de 2016
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28456_david-bowie-mosaicoEl genial artista británico David Bowie ha fallecido en Nueva York, este 10 de enero, a los 69 años de edad, después de luchar durante 18 meses contra un cáncer de hígado. Con Bowie desaparece no solo un revolucionario del rock, sino un auténtico “icono gay”, en el mejor sentido de la expresión, y que hizo de la ambigüedad sexual una de sus señas de identidad.

Eran los primeros años setenta cuando Bowie creó a Ziggy Stardust, el personaje andrógino y sexualmente ambiguo con el que llegó a confundirse y que marcó parte de su carrera. En aquella época Bowie se declaró públicamente gay, pese a que estaba casado con Angela Barnett. Fue en enero de 1972, en una entrevista a la desaparecida Melody Maker. El artista insistía en su bisexualidad en 1976, en otra entrevista a Playboy, pese a que el propio periodista se preguntaba ya entonces por qué no se le conocía ninguna relación con otro hombre. En 1983 Bowie admitía en Rolling Stone que su declaración pública de bisexualidad era “el mayor error que había cometido”. “Por Dios, era tan joven… Estaba experimentando”, añadía. En declaraciones posteriores matizó algo sus palabras, pero

Diversas fuentes aseguran que Bowie se llegó a definir como un “heterosexual en el armario”, también en Rolling Stone, años más tarde. No hemos sido capaces de localizar esa entrevista, pero la frase parece hecha desde luego a su medida. Y es que la ambigüedad sexual de la que Bowie hizo gala durante años más parece fruto de su vocación transgresora que de su atracción hacia los hombres. “Es probable que en realidad nunca fuese gay, ni siquiera un bisexual activo… Sí que experimentó, de vez en cuando, aunque solo fuera llevado por su curiosidad y por una genuina fidelidad a la transgresión”, opinaba su biógrafo, David Buckley.

En cualquier caso, de lo que no hay duda es de que con la muerte de David Bowie (que ha cogido por sorpresa a todos sus seguidores: hace pocos días lanzaba su último álbum, Blackstar) desaparece un gran artista, estética y emocionalmente vinculado a la cultura LGTB. En 2009, recordemos, la revista Out colocabaThe Rise and Fall of Ziggy Stardust and the Spiders From Mars (también conocido como Ziggy Stardust) como el número 1 de la lista de los 100 discos más gais de la historia de la música.

Son muchas las piezas que podríamos haber elegido para homenajear a David Bowie (para más información pura y dura sobre su larga carrera musical, recomendamos esta entrada de Canino, que hace un completo repaso a su discografía). Nosotros nos hemos inclinado hoy por una de sus actuaciones ochenteras más celebradas…

El Vaticano rinde homenaje a David Bowie

El “ministro de Cultura” Ravasi recuerda su histórico “Space Oddity”

El líder de los anglicanos lo define como “una persona extraordinaria”

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida

Así, el ministro de Cultura del Vaticano rindió homenaje a David Bowie al tuitear unos versos de su canción “Space Oddity”.

“Ground Control to Major Tom Commencing countdown, engines on Check ignition and may God’s love be with you”, escribió el cardenal Gianfranco Ravasi, unos versos que pueden traducirse al español como: “Control de tierra llamando al mayor Tom, comenzando cuenta atrás, motores encendidos, compruebe ignición y que el amor de Dios esté con usted”.

El astronauta británico Tim Peake tuiteó sobre su tristeza desde el espacio exterior, a bordo de la Estación Espacial Internacional.

“Triste al saber que David Bowie perdió su batalla contra el cáncer. Su música fue una inspiración para muchos“, indicó el astronauta.

“Nadie en nuestra era se merecía más que lo llamaran genio”, dijo el alcalde de Londres, Boris Johnson, en referencia a Bowie.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, dijo el lunes a la BBC que se había convertido en seguidor de Bowie con sus primeros éxitos.

“Recuerdo estar sentado escuchando sus canciones sin fin, especialmente en la década de 1970, y maravillarme siempre con lo que era, lo que hacía, el impacto que tenía”, dijo Welby. “Una persona extraordinaria“.

El estadunidense Kanye West reconoció a David Bowie como una de sus “inspiraciones más importantes”, en un mensaje de homenaje al cantante en Twitter.

Bowie era “tan valiente, tan creativo, que nos dio magia para una vida”.

El roquero Billy Idol también acudió a Twitter para describir la pérdida, y dijo que “casi había llorado” por la imprevista noticia sobre la muerte del artista, y añadió “RIP”, siglas en inglés de “Descanse en paz”.

El primer ministro británico, David Cameron, dijo en un tuit que la muerte de Bowie era “una pérdida enorme”.

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un “maestro de la reinvención” y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida.

Fuente Dosmanzanas y Religión Digital

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Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

Martes, 12 de enero de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue “a medias”, porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un “primero entre pares dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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Más sobre el ultimátum a la Iglesia Evangélica Española por su aceptación de la realidad LGTB

Miércoles, 6 de enero de 2016
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ieeAmpliamos la noticia que publicábamos el pasado 31 de Diciembre, con nuevas aportaciones y comunicados:

El Consejo Evangélico de Madrid amenaza con expulsar a la Iglesia Evangélica Española, una de las más veteranas y arraigadas en nuestro país, debido a la posición pública de esta iglesia en favor de las personas LGTB. Además de un grave caso de LGTBfobia, la amenaza de expulsión supone también un incumplimiento tanto de la función propia del Consejo como de la tradición protestante de dar libertad a las iglesias. Sin embargo, ha servido también para que esta iglesia se reafirme públicamente en su inclusividad.

El tránsito al nuevo año se ha visto salpicado por una desagradable polémica en el cristianismo protestante español. La Iglesia Evangélica Española (IEE) ha sido amenazada de expulsión por parte del Consejo Evangélico de Madrid (CEM) mediante una carta firmada por Jesús Manzano y Manuel Cerezo, presidente y secretario respectivamente de esa institución. Así lo cuenta la misma IEE en un comunicado del 29 de diciembre. El Consejo Evangélico de Madrid agrupa a las iglesias protestantes de la comunidad autónoma y las representa ante el gobierno regional. La IEE, por su parte, es una de las iglesias protestantes con mayor solera de España, y paradójicamente estuvo entre las fundadoras del CEM.

El motivo de tal amenaza es la pública inclusividad de las personas LGTB en la IEE. Así lo estableció en el último Sínodo en septiembre, donde ratificaron la Declaración de Mamré, fruto de un discernimiento comunitario que culminó en un encuentro de los pastores y pastoras de la IEE en la casa de Mamré (Jaca, Huesca) en mayo pasado. En este texto, la IEE rechaza la homofobia y afirma la inclusión de las personas LGTB y sus familias:

Queremos compartir con nuestra iglesia que desde una lectura de la Biblia inspirada en la Teología de la Gracia, teniendo en cuenta que el propio texto bíblico se reinterpreta a sí mismo (Confesión de Fe de la IEE), entendemos que la praxis de una iglesia inclusiva es a lo que estamos llamados.

El mensaje y la vida de Jesucristo nos inspiran a considerar toda acogida de las personas como una demanda de la justicia del Reino (…).

En consecuencia, como Iglesia Evangélica Española, somos exhortados a una pastoral de la acogida de las personas homosexuales y sus familias, evitando la invisibilidad y trabajando en el acompañamiento de la diversidad. (Gálatas 3, 28).

Nos comprometemos a hacer pedagogía contra la homofobia desde el Evangelio de la Gracia. (Hechos 10).

Nos comprometemos a cultivar un lenguaje inclusivo respecto a las construcciones de género.

Nos comprometemos al testimonio de la unidad (Hechos 4, 19), incluso si esto implica tensiones entre nuestra libertad de conciencia y nuestra llamada a preservar el testimonio, siendo capaces de abordar los temas conflictivos sin que haya rupturas.

Homofobia religiosaLa decisión del CEM no solo es sorprendente por su homofobia. También lo es porque no se corresponde con su misión de órgano consultivo, con una labor de representación y en modo alguno de control doctrinal. Más aún, la tradición protestante tiene a gala el respeto a la libertad de las diversas iglesias en su reflexión sobre diferentes cuestiones internas no tocantes a los contenidos dogmáticos. Por ello, esta amenaza constituye una grave intromisión en los asuntos internos de una iglesia. Máxime cuando la IEE en absoluto ha pretendido hacer que otros acepten su postura: solo quieren que se les respete en su libertad. Queda claro, de nuevo, que los fundamentalistas piden tolerancia para ellos pero no soportan la mera existencia de quienes les son distintos.

No obstante, todo este episodio tiene su lado positivo: la respuesta de la Iglesia Evangélica Española. Lejos de amedrentarse, la IEE se ha reafirmado en su inclusividad, evocando incluso las palabras del propio Lutero de cuando rehusó retractarse por tener la conciencia “presa de la palabra de Dios”:

¿Qué decir? Simplemente confesar que nuestra conciencia eclesial está presa de la Palabra de Dios. Dicho de otro modo, somos presos del mismo Cristo, de su forma de hacer y de su respeto por la dignidad del ser humano. Y no hay concilio, ni institución, ni dogma que esté por encima del Resucitado que sigue inspirando a su pueblo a través del Espíritu.

Y como iglesia decimos ¡no! Seguiremos actuando como siempre hemos vivido, defendiendo la dignidad del ser humano, y luchando por sus derechos a la manera de Jesús de Nazaret. Nunca hemos impuesto nada a nuestros hermanos y hermanas, y tampoco queremos que por su parte se nos imponga nada. Siempre hemos respetado, y seguiremos respetando sus opiniones, aunque no las compartamos. Ni más, ni menos.

icmpdvYa antes de esta amenaza, la Iglesia Evangélica Española se había significado por su inclusividad y había recibido “avisos” por ello. En especial, causó revuelo la cooperación con la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), una iglesia plenamente inclusiva con las personas LGTB y extendida por numerosos países. En concreto, la IEE en Madrid decidió ofrecerle uno sus espacios cada 15 días para reunirse y celebrar. Además, durante este tiempo, la IEE ha participado conjuntamente con la ICM en diversos actos. En particular, el 9 de marzo de 2014 se celebró una mesa redonda titulada Mujeres y religión ¿espacio de liberación o espacio de exclusión? en los locales de la IEE de Noviciado, con la participación de diversos grupos entre los que estaba la ICM. Todo esto fue publicitado en Protestante Digital, no sin un claro añadido de LGTBfobia en forma de reafirmación doctrinal. Poco después, según se supo, se barruntaron las primeras amenazas de expulsión del CEM.

Apoyo de la rama española de la comunión anglicana (IERE)

Sello-iere_comunion784x1181La IEE ha recibido el apoyo de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), rama española de la Comunión Anglicana. Se trata, curiosamente, de una iglesia que difiere de la IEE en la actitud inclusiva hacia la realidad LGTB. Hace ya años se pronunciaron en contra de la ordenación del primer obispo anglicano abiertamente gay, Gene Robinson, en Estados Unidos. No obstante, comparten el celo por mantener su independencia ante las actitudes del CEM. En un comunicado del equipo pastoral, dejan clara su postura: “Rechazamos el supuesto derecho del Consejo Evangélico de Madrid a inmiscuirse en los asuntos internos de las distintas iglesias y comunidades que lo forman (…) Mostramos nuestra preocupación por las actitudes intransigentes que está mostrando el Consejo Evangélico de Madrid con algunas de las iglesias que lo forman, olvidando el pluralismo propio del protestantismo (…) Apoyamos el derecho de las comunidades locales de la Iglesia Evangélica Española a defenderse de los ataques y amenazas del Consejo Evangélico de Madrid y estamos dispuestos a secundarles en caso de que decidieran emprender acciones contra las personas que firman una carta que contiene amenazas y atenta contra la libertad de unas iglesias que forman parte del CEM (…) Manifestamos el derecho de las congregaciones de la IEE de Madrid a mantener posturas particulares en materias morales o éticas que no afectan a las declaraciones de doctrina de la Iglesia Universal, a saber, los credos Apostólico y Constantinopolitano, las confesiones de fe de las iglesias de la Reforma o la declaración de doctrina de la Ferede

Por otro lado, aunque la rama española de los anglicanos no es inclusiva en general, sí hay una comunidad en Alcorcón que ha apostado por la inclusividad. Su pastor, Juan Larios, ha querido hacerse oír. En una reflexión por escrito, compara la actitud del CEM con el personaje mítico de Procusto: “Existe, en la mitología griega, un personaje que es el paradigma de la intolerancia. Procusto, hijo de Poseidón, poseedor de una estatura y fuerza extraordinarias. Procusto atraía a sus víctimas a base de lisonjas y buenas palabras para administrarles después los peores suplicios. Procusto tendía a sus víctimas en un horrible tálamo de hierro. Si las piernas de la víctima sobrepasaban la medida del lecho, de un tajo cortaba lo que sobraba de sus extremidades; si, por el contrario, se quedaban cortas, estiraba los miembros hasta igualarlos a la longitud de la cama (…) A nadie se le escapa ya el giro vertiginoso que las corporaciones ‘no católicorromanas’ (CEM, FEEREDE, AEE) están dando hacia el conservadurismo, incluso fundamentalismo en algunos casos, y que, en el fondo, responden a una muy determinada ideología política venida del otro lado de los mares (…) Estos nuevos Procustos proclaman a los cuatro vientos la impermeabilidad y pureza de sus prácticas y doctrinas, por tanto hay que defenderlas de cualquier influencia externa que consideran dañina para sus postulados y propósitos. Son posiciones monolíticas que condenan al otro por pensar y actuar diferente (…) La Iglesia ha de ser instrumento pacificador y de justicia, constructora del Reino, liberadora y sanadora, incluyente en todos los sentidos y no excluyente. Si el CEM ya no es capaz de entender estas cosas, tal vez sería bueno plantearse seriamente dejarle a su propia deriva

Un conflicto local que refleja tensiones globales

El apoyo de la IERE apunta también a las raíces profundas de este conflicto, que apuntan a tensiones en el cristianismo protestante que van más allá del marco español. Se trata de las divergencias claras entre las iglesias protestantes “clásicas” (conocidas en el mundo anglosajón como mainline protestants) y las de más reciente creación (evangelicals). Las primeras están más directamente entroncadas con la Reforma del siglo XVI y sus grandes figuras (Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton, etc.); las otras, en cambio, tienen sus orígenes remotos en diversos movimientos de despertar religioso que tuvieron lugar sobre todo en Estados Unidos en el siglo XIX. Las “clásicas” se caracterizan por un mayor peso de la tradición de pensamiento cristiano y de la reflexión teológica; asimismo, sus pastores deben seguir un proceso de formación intelectual y pastoral que lleva varios años. Todo esto hace que lean la Biblia con ojos críticos, alejados del fundamentalismo y abiertos a revisar posturas de acuerdo a nuevos datos de realidad. En cambio, las iglesias evangélicas acentúan mucho más el aspecto puramente emocional y relativizan —o incluso minimizan— el elemento de reflexión. En especial, sus pastores suelen ser nombrados por las propias comunidades y cuentan con muchos menos requisitos formales. Esto hace que se cuenten con menos herramientas intelectuales para la interpretación de la Biblia o de fenómenos sociales.

En el protestantismo español están ambas ramas. Debido a su carácter minoritario en la sociedad, están juntos en los organismos de representación civil (el CEM en Madrid o la FEREDE en el Estado). Las diferencias hasta la fecha se han sobrellevado, al no entrar en ellas por caer fuera de la competencia de órganos de representación. Pero está claro que la homosexualidad es motivo suficiente para romper este principio de no intervención. Esto no es precisamente sorprendente para quienes conocen la homofobia de ciertas iglesias. Lo llamativo, más bien, ha sido la firmeza con la que en este caso han respondido las iglesias clásicas. No podemos menos que felicitarles y animarles a seguir firmes.

Fuente Dosmanzanas

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Boda en Ámsterdam de la reverenda Canon Mpho Tutu, hija del arzobispo anglicano Desmond Tutu, con su novia Marceline Furth

Martes, 5 de enero de 2016
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32999_canon-mpho-tutuCanon Mpho Tutu, hija del arzobispo anglicano Desmond Tutu, ha contraído matrimonio con su novia Marceline Furth en Holanda. La ceremonia, de carácter civil, ha estado reservada únicamente a sus familiares y allegados. Desmond Tutu, premio Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid en Sudáfrica, se ha distinguido también por su defensa de los derechos LGTB, particularmente en el continente africano.

Canon Mpho Tutu y Marceline Furth han decidido dar un paso más allá en su larga relación de pareja y este pasado fin de semana decidieron intercambiar votos en una pequeña ceremonia privada en Oegstgeest, una pequeña y tranquila ciudad situada en el suroeste del país de los tulipanes.  

La reverenda Canon Mpho Tutu, pastora de la iglesia anglicana, de la que su padre es arzobispo emérito de Ciudad del Cabo, es la actual directora ejecutiva de la Fundación del Legado de Desmond y Leah Tutu. Curiosamente, Canon Mpho Tutu celebró hace unos meses la ceremonia de renovación de votos de sus padres, en conmemoración de los sesenta años de su matrimonio. Marceline Furth es profesora de Infectología Pediátrica en la Universidad Vrije de Amsterdam, titular de la Cátedra Desmond Tutu en Medicina y fundadora de la ONG Kids2KidsAfrica, mientras que Canon Mpho Tutu es una reverenda de la iglesia anglicana.

Tutu y Furth han querido preservar su intimidad por encima de todo y ha emitido un conciso comunicado, con el que ha querido dejar claro que: ”La pareja está muy agradecida a su familia y amigos por su amor y por su apoyo”.

Para ambas supone su segundo matrimonio. Canon Mpho Tutu estuvo casada anteriormente con Joseph Burris, con quien tuvo dos hijos. La pareja ha emitido un conciso comunicado, con las siguientes palabras: “La pareja está muy agradecida a su familia y amigos por su amor y por su apoyo”.

El anuncio ha desatado un verdadero torrente de opiniones en las redes sociales. Si bien se han encontrado algunos mensajes criticando a la pareja, la abrumadora mayoría ha manifestado un rotundo apoyo al matrimonio. 

No hay que olvidar que Desmond Tutu, que consiguió el Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid, siempre se ha caracterizado por su lucha por los más desfavorecidos y por situarse a favor del colectivo LGTB. Así lo ha expresado en numerosas ocasiones, la última en el lanzamiento de una campaña de las Naciones Unidas a favor de la Diversidad en Ciudad del Cabo, en la que indico que:

No veneraría a un Dios que sea homófobo, y esto es algo que siento muy profundamente. Me negaría a ir a un paraíso homófobo. No, diría, lo siento, preferiría ir al otro lado”.

SNF17TUTU-280_890318aDesmond Tutu ha mostrado repetidamente su apoyo a los derechos LGTB, en especial en el continente africano. Según declaraba en 2013, la discriminación que sufre el colectivo LGTB es semejante a la racial, que él padeció en Sudáfrica:

Hay personas que tomaron una parte de nosotros y la usaron para discriminarnos. En nuestro caso, era nuestra etnia; es exactamente lo mismo para la orientación sexual”.

En 2010 publicó un artículo en The Washington Post denunciando actos e iniciativas homófobas como las detenciones de Senegal, la pareja detenida en Malawi, la persecución contra gays desatada en una ciudad de Kenia o la ley homófoba de Uganda, entre otros ejemplos. Anteriormente, con motivo de la polémica por la ordenación de pastores homosexuales en Escocia, el arzobispo anglicano llamó a los miembros de su iglesia a acoger a todas las personas con independencia de su sexualidad.

Fuente Dosmanzanas y Chueca.com

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La Iglesia anglicana prohíbe a un clérigo gay dar sermones por estar casado con un hombre

Sábado, 19 de diciembre de 2015
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noticias_file_foto_1026483_1450175774Ya hablamos de Jeremy Pemberton, el primer clérigo gay que desafiaba a la Iglesia de Inglaterra y se casaba con su novio de toda la vida, Laurence Cunnington, en una ceremonia celebrada en abril de 2014 que supuso un claro desafío a la institución religiosa. Desde entonces, la Iglesia Anglicana no ha cambiado su homófoba postura sobre los matrimonios del mismo sexo y ha prohibido a un alto cargo dar sermones después de que se casara con su novio después de 30 años de convivencia. Los clérigos homosexuales de la Iglesia Anglicana tienen permitida la unión civil si prometen mantenerse en el celibato. Sirve básicamente para cuestiones legales. Pero no el matrimonio.

El reverendo Jeremy Davies sirvió en la Catedral de Salisbury durante 25 años y ya estaba retirado oficialmente. Pero desde principios de este año, se dedicaba a oficiar en la diócesis de Winchester después de que el mismo pidió llevar a cabo un número cada vez mayor de servicios en esta catedral. Sin embargo, el obispo de Winchester, el reverendísimo Timothy Dakin, dijo a Davies que no podía acceder a su petición ya que se había casado con el cantante de ópera, Simon McEnery, en 2014.

“Debido a la posición de la Iglesia de Inglaterra respecto al matrimonio de personas del mismo sexo, tal como se establece en la guía pastoral de la Cámara de Obispos, el canónigo Jeremy Davies ha sido informada de que su solicitud no ha tenido éxito”, informó un portavoz de la diócesis de Winchester.

La guía pastoral de Inglaterra afirma que los miembros de un matrimonio gay no pueden ser ordenados en cualquiera de los tres jerarquías que establece el ministerio.

“No sería una conducta apropiada para alguien en las órdenes sagradas que estuviera casado con otra personas del mismo sexo dada la necesidad de clero de modelar una conducta recta en las enseñanzas de la iglesia aplicada a sus propias vidas”, añade el documento de la Iglesia anglicana.

Fuente Ragap

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Arzobispo de Canterbury: “Los atentados de París me hicieron dudar de Dios”

Viernes, 27 de noviembre de 2015
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welby_560x280Justin Welby, arzobispo de Canterbury

El arzobispo de Canterbury pide que la respuestas al Estado Islámico “no sea injusta”

“La religión ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas”

“Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones”

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, admitió que los recientes atentados terroristas cometidos en París por el grupo terrorista Estado Islámico (EI) le hicieron “dudar” de Dios, en declaraciones publicadas hoy por “The Sunday Telegraph”.

Welby, máxima autoridad de la Iglesia de Inglaterra, reconoció que los ataques simultáneos cometidos el 13 de noviembre en varios puntos de la capital francesa, que se saldaron con 130 muertos, le dejaron preguntándose dónde estaba Dios en un “momento de necesidad” de las víctimas francesas.

El primado de la Iglesia Anglicana reaccionó con “profunda tristeza” a los ataques, principalmente porque junto con su esposa vivió en París durante cinco años, según contó el citado dominical.

Preguntado por la campaña para bombardear objetivos del EI en Siria, que comenzó tras los ataques en Francia, el arzobispo advirtió contra los peligros que pueden tener las reacciones a los acontecimientos.

Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones. Así que los gobiernos deben ser los instrumentos de la justicia”, opinó.

El religioso dijo que la forma en la que los terroristas del EI han distorsionado su fe hasta el punto en que creen que glorifican a su dios es “uno de los aspectos más desesperados de nuestro mundo hoy”.

“La religión es tan poderosa en la manera en que se comportan los humanos que siempre ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas y persuadirles de hacer lo que ellos quieren que hagan”, señaló.

Fuente Religión Digital

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“Cómo reformar la Iglesia”, por Carlos Osma

Sábado, 31 de octubre de 2015
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ReformaiglesiaMonumento a la Reforma, Ginebra

En el Día de la Reforma, publicamos este artículo del blog Homoprotestantes:

En ocasiones escucho reflexiones, predicaciones, o leo artículos en los que se anima a reformar la Iglesia. Si además la persona que hace este llamamiento pertenece al ámbito protestante, en algún momento repite la archiconocida frase: “Una iglesia reformada, siempre reformándose”. Bien es cierto que en pocas ocasiones indica en qué debe consistir esa reforma, porqué es necesario hacerla, y qué le ha llevado a pensar así. En realidad, en la mayoría de ocasiones, creo que la frase es más bien una muletilla, un elemento de la tradición que sobrevuela el discurso para indicar que se es protestante, que no se es fundamentalista, o que se está a años luz de otras iglesias en las que no hubo reforma.

En Martín Lutero encuentro también esa voluntad de transformación, de reforma de la realidad religiosa en la que estaba inmerso, pero entiendo que esta voluntad tuvo su origen en una experiencia previa de insatisfacción real, no teórica. Lutero tenía una autocomprensión negativa de sí mismo y esto le limitaba y le producía sufrimiento. Desde muy joven le acompañó el temor a un Dios castigador que le exigía una vida de sacrificios interminables. Por eso se dedicó al ayuno, a la autoflagelación, a la confesión constante; aunque nada de todo esto le hizo sentirse reconciliado con Dios.

Siempre hay casos excepcionales, es verdad, pero el de Lutero no lo es, creo que en la mayoría de ocasiones las reformas no surgen de personas que se encuentran cómodas con el sistema en el que viven, sino de las que padecen sus consecuencias negativas. Jamás una persona satisfecha con su iglesia querrá reformarla. Jamás una persona a la que le va bien con la vida que tiene querrá que ésta cambie. Seguro que en algún momento dirán eso de que es necesario reformarse, adaptarse, transformarse… pero serán sólo palabras. La reforma nace de una insatisfacción profunda con el sistema, no de palabras huecas biensonantes.

El 31 de octubre de 1517 Lutero clavó en la puerta de la iglesia del Palacio de Wittemberg sus 95 tesis. Por aquel entonces el papa León X quería renovar la Basílica de San Pedro en Roma, y desarrolló una campaña para recaudar fondos mediante la venta de indulgencias. Los compradores recibían a cambio una reducción de sus días de castigo en el purgatorio e incluso el perdón de los pecados. Lutero podría haber colaborado con dicha campaña aunque sus planteamientos teológicos no la vieran con buenos ojos, o podría simplemente haberse callado. Pero al leer algunas de sus tesis encontramos que no fue así:

Tesis 21. “En consecuencia, yerran aquellos predicadores de indulgencias que afirman que el hombre es absuelto a la vez que salvo de toda pena, a causa de las indulgencias del Papa”.

Tesis 22. “De modo que el Papa no remite pena alguna a las almas del purgatorio que, según los cánones, ellas debían haber pagado en esta vida”.

Con sus 95 tesis Lutero convierte su insatisfacción en una denuncia. Porque la insatisfacción que es incapaz de denunciar, no puede reformar ninguna iglesia, ni ninguna vida. Hay un momento en el que la experiencia de opresión debe surgir y convertirse en algo real para que el cambio pueda ser posible. Si Martín Lutero se hubiera callado, no estaríamos hablando hoy de reforma protestante. Evidentemente la denuncia situó a Lutero en un lugar peligroso, y él lo sabía, no era un ignorante ni un loco, tenía conocimiento de lo que les había ocurrido a muchos otros reformadores anteriormente. Para que una iglesia pueda ser reformada, para que sea real la petición de una reforma constante, se necesitan personas que denuncien el status quo y que asuman las consecuencias de hacerlo. En iglesias donde todo esto es imposible, donde las voces discordantes son excomulgadas, o donde éstas no se atreven a levantar la voz por cobardía, no hay posibilidad real de reforma. El Espíritu Santo dirige la iglesia hacia la reforma a través de voces proféticas.

Cuando algunos cristianos y cristianas alaban la respuesta de Lutero ante las exigencias del papa León X para que se retractara de 41 de sus 95 tesis: “No puedo ni quiero revocar nada reconociendo que no es seguro actuar contra la conciencia”. Deberían preguntarse si alguna vez se han enfrentado a una situación como esa dentro de la iglesia, y si actuaron como Lutero, defendiendo su conciencia, o como León X, que trató a Lutero como un delincuente, prohibió la posesión o lectura de sus escritos y dio inmunidad a quien lo asesinara. ¿Dónde se alinearon? ¿Con quienes defendían la conciencia o quienes defendían la ortodoxia?

Martín Lutero vivió una experiencia opresiva y levantó la voz para oponerse a lo que él consideraba erróneo e injusto, pero no se quedó ahí. Se atrevió también a hacer una propuesta basada en la tradición bíblica y eclesial, que le liberaba de sus temores al igual que al resto de cristianos. Se atrevió a dejar sin argumentos a quienes utilizaban las condenas y el temor en beneficio propio. Y lo hizo afirmando que la salvación es un regalo de Dios, dado por gracia a través de Cristo y recibido solamente por la fe. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo[1]”. No tenía mucho sentido el sentirse culpable, el vivir atemorizado, condenado… La liberación no se encontraba ni en la Ley ni en los dirigentes de la iglesia, sino en la fe en el Dios de Jesús. Por eso un cristiano no debía tener como sumo juez al papa, sino a Jesucristo y su Palabra en la que se revela su voluntad.

La liberación que supuso la Biblia para cristianos como Lutero es difícil de entender hoy, ya que la ortodoxia evangélica la ha petrificado y puesto al servicio de la opresión. La Biblia ya no es fuente de liberación, sino una ley que está al servicio del capricho del líder de turno que dice poseer la lectura verdadera. Las lecturas fundamentalistas han debilitado profundamente la percepción de la Biblia como lugar de liberación para los seres humanos. Las personas LGTBI somos unas de las danificadas por este proceso diabólico que pretende destruir cualquier autocomprensión positiva que podamos hacer de nosotros mismos, al mismo tiempo que exige una represión de nuestros deseos y un reconocimiento de culpabilidad por ser como somos. Sólo comprando sus indulgencias con mentiras podemos alcanzar la salvación que ellos nos otorgan.

Pero es desde esta situación opresiva desde la que las personas LGTBI podemos convertirnos en profetas que traen una nueva reforma a la iglesia. Una reforma que no nacerá del legalismo, sino de la experiencia y la liberación del texto bíblico de manos de quienes lo están adulterando. Y esto ocurrirá si nos atrevemos, como Martín Lutero y tantos otros reformadores, a levantar la voz denunciando la opresión heteronormativa aunque esto signifique nuestra expulsión de las iglesias que no dejan espacio al profetismo, y que son más sensibles a las lecturas literalistas y las tradiciones homófobas que al dolor que éstas producen. Y si partimos de nuestra experiencia y somos valientes en la denuncia, también podremos encontrar respuestas que dejen sin sentido al poder heteronormativo. En realidad no tenemos que buscar demasiado, ni ser muy originales, porque la Palabra de Dios siempre ha dado vida a quienes la han visto negada, y es por gracia que vivimos los cristianos, por medio de la fe… no por cualquier otra cualidad humana, ni siquiera la heterosexualidad.

“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no es de vosotros, pues es don de Dios. No por vuestra heterosexualidad, para que nadie se gloríe[2]”.

Las cristianas y los cristianos LGTBI somos una oportunidad de reforma para la iglesia, una oportunidad para curar de heteronomatividad sus discursos, sus lecturas, su praxis. Una oportunidad, ni la primera ni la última, de hacer del evangelio una fuente de liberación para toda la Iglesia.

Carlos Osma

[1] Rm 5,1

[2] Ef 2,8-9 El texto pone “obras” donde pongo “vuestra heterosexualidad”.

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La Iglesia episcopal estadounidense casará a parejas homosexuales

Domingo, 5 de julio de 2015
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the_episcopal_church_welcomes_youNo obligará a los clérigos que tengan objeciones

Decisión después de que la Corte Suprema legalizarael matrimonio igualitario

La Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado miércoles su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que el pasado miércoles resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que ha considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, ha actuado como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebra su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

Esta decisión se produce luego que el pasado viernes la Suprema Corte legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo Estados Unidos.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo. El sábado pasado, la Iglesia Episcopal de EU eligió al obispo Michael Curry como su próximo presidente, convirtiéndolo en su primer líder afro-estadounidense.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supone, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Religión Digital/ Dosmanzanas/Agencias

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El obispo anglicano irlandés Michael Burrows, apoya el matrimonio igualitario

Lunes, 13 de abril de 2015
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faithFoto: Facebook///Faith in Marriage Equality

Los derechos LGTB son “el gran asunto de justicia de nuestro tiempo”. Así de claro se ha mostrado el obispo de Cashel y Ossory, una de las doce diócesis de la Iglesia anglicana de Irlanda. Michael Burrows se ha comprometido a apoyar la campaña del sí en el referéndum sobre el matrimonio igualitario que se tendrá lugar el próximo 22 de mayo.

Burrows, uno de los miembros más progresistas de la Iglesia de Irlanda, se suma a su compañero el obispo de Cork, Cloyne y Ross, Paul Colton, que ya en 2014 se pronunció explícitamente a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. Dos años antes, los dos prelados habían votado en contra de una moción del Sínodo de la Iglesia de Irlanda que, a pesar de ello, fue aprobada y ratificó la posición contraria a este derecho de la confesión anglicana (la segunda del país por número de fieles).

Ahora, Burrows ha dado también el paso de apoyar sin ambages la igualdad LGTB. “Creo desde hace tiempo que las iglesias deberían tomarse muy en serio la trayectoria de las leyes sobre derechos humanos”, declaró. El matrimonio entre personas del mismo sexo es “un desarrollo lógico y oportuno en el avance de las reformas legales y la igualdad”, añadió. El obispo calificó la lucha por los derechos LGTB como “el gran asunto de justicia de nuestro tiempo” y lo comparó con la abolición de la esclavitud o la emancipación de las mujeres: “He llegado a creer que los derechos de las personas homosexuales se han convertido, con mucha propiedad, en el gran problema de justicia de nuestro tiempo, al igual que la abolición de la esclavitud y la emancipación de las mujeres en el pasado. Yo no puedo votar en contra de esta propuesta porque estoy en contra de la homofobia, indica.

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Según recoge el diario Gay Star News, Burrows asegura además que “el referéndum sobre el matrimonio del mismo sexo es un desarrollo lógico y oportuno en la marcha de la reforma de la ley y la igualdad”. “Estoy convencido de que será una contribución a una Irlanda más justa e igualitaria, y no puedo ver ninguna manera en la que se podría considerar repugnante para el bien común, o para el papel vital de la familia”, añade.
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Opina además que “las iglesias deben tomar la trayectoria de las normas de derechos humanos muy en serio”. “La tradición cristiana afirma la igualdad fundamental y la dignidad de todas las personas, ya sean heterosexuales u homosexuales. Los líderes religiosos no deben marginar o excluir a las personas que son homosexuales sino que deben promover la igualdad y la inclusión.
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El posicionamiento sin reservas a favor del matrimonio igualitario de Michael Burrows cobra mayor relevancia aún al contrastarlo con el del obispo católico de Elphin, Kevin Doran. El pasado mes de marzo, en una entrevista, Doran comparaba ser homosexual con tener síndrome de Down o espina bífida, para justificar que ello no puede ser la voluntad de Dios. La Iglesia católica, que lidera la oposición al matrimonio igualitario, ha advertido que su campaña ante el referéndum se centrará en el peligro de “la redefinición de la familia” y en los “intereses de los niños”. Y ello a pesar de que, sea cual sea finalmente el resultado de la consulta popular, las parejas del mismo sexo seguirán teniendo derecho a la adopción en igualdad de condiciones, gracias a la nueva ley aprobada a principios de este mes.
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El referéndum del 22 de mayo dirimirá si se reforma la Constitución irlandesa para que se permita unirse en matrimonio a las parejas del mismo sexo. Los expertos están alertando de que los partidarios de que no se permita el matrimonio entre personas del mismo sexo, con la jerarquía católica a la cabeza, siguen sustentando su oposición en un argumento de gran fuerza emocional entre sus bases: los niños deben tener un padre y una madre. Pero esa cuestión no se dirime en el referéndum, y de hecho queda ya zanjada con la aprobación de la Ley para la Infancia y las Relaciones Familiares. Un argumento basado en una falsedad que no obstante parece estar dando sus frutos y que hace prever una movilización masiva de los detractores de los derechos LGTB, a pesar de ser minoritarios en las encuestas. La postura favorable a esos derechos, que se basa en la bondad de la igualdad, cuenta con la simpatía de la mayoría de la población, pero no parece tener la fuerza emocional necesaria para que esa simpatía se materialice en votos.

Los mismos expertos recuerdan la campaña de los contrarios al derecho al divorcio cuando se convocó el referéndum en 1995. Se basó en unas imágenes que mostraban a un niño que rebotaba de su padre a su madre, hasta que el padre desaparecía y el niño quedaba con un mano tendida en espera de la figura paterna. El divorcio, según sus detractores, suponía el abandono de los hijos. Las encuestas mostraban que los partidarios del derecho al divorcio doblaban en número a los detractores. Sin embargo el referéndum se ganó por un escueto 50,2% de votos favorables frente a 49,72% de votos contrarios. La movilización de la minoría que se oponía al divorcio, fuertemente motivada emocionalmente, fue masiva, la de los partidarios, no.

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Primer matrimonio de obispos en la Iglesia anglicana

Domingo, 29 de marzo de 2015
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el-matrimonio-white-obispos_270x250Alison White, segunda obispa

Su esposo, Frank White, es obispo adjunto en Newcastle

La Iglesia de Inglaterra, anglicana, tendrá su primer marido y mujer obispos después de nombrar a Alison White como obispa de Hull (noreste) este miércoles. White será la segunda obispa de la Iglesia de Inglaterra y será investida el 3 de julio en York, la diócesis que la que depende Hull.

“Es una aventura que nunca había imaginado emprender”, dijo White en un comunicado. Estoy casada con un obispo. ¡Puede parecer excesivo! Podría pensarse que con uno en la familia es más que suficiente“, agregó.

Su esposo, Frank White, es obispo adjunto en Newcastle, en el norte de Inglaterra. El arzobispo de York John Sentamu, quien hizo el anuncio, dijo que era “un día de júbilo”.

“Alison es una persona de bondad y sabiduría verdaderas, es fantástico que haya aceptado el llamado de Dios“, dijo.

La Iglesia de Inglaterra consagró a su primera mujer obispo, Libby Lane, en enero. El sínodo general de la Iglesia de Inglaterra dio el año pasado la aprobación final a una reforma histórica que permitió el nombramiento de obispas. Las mujeres pueden ser sacerdotes en en la Iglesia de Inglaterra desde 1992 y ahora representan un tercio del clero.

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La Iglesia presbiteriana de EE.UU. aprueba el matrimonio igualitario

Viernes, 20 de marzo de 2015
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PCUSAGAY COUPLE EMBRACE DURING WEDDING CEREMONY IN TORONTO CHURCH*

El matrimonio entre parejas del mismo sexo será considerado cristiano por la iglesia presbiteriana a partir de ahora.

Entrará en vigor el 21 de junio

Una cuarta parte se declaran contrarios a la medida

La Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado esta semana el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, al incluir un “compromiso entre dos personas”, convirtiéndose en el grupo protestante más grande de Estados Unidos en reconocer formalmente el matrimonio igualitario. El sí mayoritario de los presbiterios pone el broche de oro a un largo proceso que llevó en septiembre del año pasado a recomendar el cambio en su Constitución. La nueva definición fue aprobada el año pasado por la Asamblea General de la iglesia, pero requería la aprobación de una mayoría de 171 distritos regionales de la denominación, o presbiterios.

Aún con algunos presbiterios pendientes de votación, ya el martes quedaba claro el resultado, pues se contaba entonces con 87 presbiterios a favor frente a 41 en contra (de un total de 171). El crítico voto número 86 del “sí” lo dio la noche del martes un presbiterio en Nueva Jersey, según informó la agencia de noticias AP. Esta decisión satisface la recomendación de cambio ya hecha por la Asamblea general de esta iglesia, que tuvo lugar en 2014, y culmina el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que agrupa a 1,8 millones de fieles. De hecho,en 2011, la más importante de las iglesias presbiterianas de los Estados Unidos aprobó la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La decisión de ordenar pastores homosexuales que mantengan además una relación de pareja (esta iglesia ya permitía la ordenación de homosexuales, siempre que se mantuvieran célibes) había recibido en julio de 2010 el aval del 53% de los delegados en su Asamblea General bianual; la decisión debía recibir el apoyo de la mayoría de los 173 presbiterios en que está dividida la iglesia. Se inició entonces un proceso de votación presbiterio a presbiterio, que culminaba este martes cuando el presbiterio de Twin Cities, en Minnesota, se convertía en el número 87 en refrendar la decisión, que fue efectiva a partir del 10 de julio. Dos años antes una medida similar había sido rechazada por 94 presbiterios…

El cambio se ha realizado a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Eso sí, como concesión al sector más conservador, la redacción se ha hecho de tal forma que se admite que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero se reconoce como “tradicional” la idea de que es entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. No ha sido la única cesión a los conservadores, pues también se ha acordado que quienes no quieran realizar bodas entre personas del mismo sexo podrán continuar sin celebrarlas.

Después de que todos los órganos regionales vote, y los principales líderes presbiterianos acepten oficialmente los resultados, el cambio entrará en vigor el 21 de junio. A partir de ese momento para los presbiterianos el matrimonio entre dos personas del mismo sexo será considerado cristiano y se podrá celebrar en todas las iglesias de la congregación. Hasta el momento, 41 presbiterios han rechazado la redefinición.

La iglesia tiene cerca de 1.800 millones de miembros y cerca de 10.000 congregaciones. El año pasado, la iglesia había permitido a los ministros presidir bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde fueron reconocidos legalmente.

Con todo, el paso dado por la Iglesia presbiteriana es sin duda muy importante. Se trata de una denominación de primer orden, que se suma a otras confesiones que aceptan el matrimonio igualitario en Estados Unidos, como:

– La Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ). Es una denominación cristiana protestante de los Estados Unidos, formada en 1957 por la unión de dos denominaciones, la Iglesia Reformada y Evangélica y las Iglesias Cristianas Congregacionales. Pertenece a la tradición reformada pero ha recibido muchas influencias del luteranismo a lo largo de su historia. La UCC nació en 1957, poseyendo en la actualidad 5320 congregaciones y 1,1 millones de miembros.

– Algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido: ”Trataremos los compromisos entre personas del mismo sexo de la misma forma que hemos tratado los matrimonios entre personas de distinto sexo, reafirmando nuestra opinión de que el matrimonio es el trabajo de Dios, y nosotros somos meros testigos. La cuestión del reconocimiento legal por el estado es secundaria”). Los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos) son una comunidad religiosa surgida en Inglaterra en el siglo XVII y diseminada después por el resto del mundo, de inspiración cristiana, pero sin un credo formalmente definido. Para los cuáqueros, cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí y puede tener un contacto directo con la divinidad. En la práctica, son muy diversas las creencias que conviven dentro de la comunidad cuáquera. Por lo que se refiere a la aceptación de la homosexualidad, el rango es muy amplio, y va desde los que la aceptan con naturalidad (como sucede en Australia, Nueva Zelanda, Canadá o el Reino Unido) hasta los que la condenan, como en las mayoría de las comunidades de Estados Unidos o África.

– La Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo). La convención que la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la confesión anglicana) está celebrando esta semana en California está deparando sorpresas positivas para sus fieles LGTB. Si el lunes los obispos episcopalianos decidían poner fin a la moratoria que se habían impuesto tres años antes para ordenar obispos homosexuales, ayer miércoles decidían, por 104 votos a favor, 30 en contra y dos abstenciones, autorizar de forma expresa la bendición tanto de los matrimonios entre personas del mismo sexo como de las uniones civiles en aquellos estados en los que sean legales. Aunque muchos pastores episcopalianos ya bendecían uniones del mismo sexo, lo hacían a título personal, sin contar con una autorización explícita. La iglesia episcopaliana, queriendo facilitar una transición difícil de digerir para sus miembros más conservadores, ha preferido por el momento dar libertad a las diócesis para impartir las bendiciones, dejando para su próxima convención, dentro de tres años, la discusión sobre la institucionalización de un rito litúrgico para unir a las personas del mismo sexo. A la espera de que esto suceda, la iglesia episcopaliana habilita esta solución para poder dar una respuesta inmediata “al número cada vez mayor de parejas del mismo sexo que se acercan a la iglesia para ver bendecida su unión”.

– Fuera de Estados Unidos:

* La Iglesia Luterana de Suecia aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, decisión respaldada por la mayoría de los 251 miembros de su Sínodo General (en concreto, 176 de los 249 que ejercieron su derecho al voto). Se trata de una decisión histórica, al ser la primera de las grandes iglesias cristianas del mundo en otorgar plena igualdad a gays y lesbianas en su seno. La iglesia de Suecia, que cuenta tanto con pastores como con obispos abiertamente homosexuales (la propia obispa de Estocolmo es abiertamente lesbiana) ya bendecía las uniones civiles entre personas del mismo sexo, posibles en ese país desde 1995, pero la decisión del Parlamento sueco de abrir el derecho al matrimonio civil a gays y lesbianas, adoptada ese mismo año, ha impulsó a los luteranos suecos a dar un paso más en ese sentido. La iglesia de Suecia se colocó así a la vanguardia de las iglesias cristianas por lo que a la inclusividad de gays y lesbianas se refiere, una senda que ya están recorriendo otras importantes confesiones cristianas, como la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos), que ha decidido volver a ordenar obispos gays y lesbianas después de una moratoria de tres años y bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, o la iglesia luterana evangélica de América, que ha aprobado la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos.

* También la Iglesia Luterana de Dinamarca lo permite desde 2012. El Parlamento danés ha aprobó por 85 votos a 24 una legislación matrimonial totalmente neutra respecto al género de los contrayentes -de forma análoga a la legislación española- y que entró en vigor el 15 de junio de este año. Además, el Parlamento rechazó una enmienda de la oposición, que pretendía introducir una institución diferente para parejas homosexuales (incluida una nomenclatura diferente). Asimismo, la reforma legal permitió a la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca (a la que pertenece el 80% de la población) celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La ley no obliga a ningún sacerdote a oficiar dichos matrimonios, pero sí a ayudar a las parejas que lo soliciten a encontrar a alguien que lo haga.

– Por su parte, más allá del cristianismo, dos corrientes del Judaísmo, el Judaísmo Reformado, favorable al matrimonio igualitario, y el Judaísmo Conservador (no confundir con el ortodoxo), que lo ha aprobado formalmente, también se han unido a la ola igualitaria. Conviene precisar que el judaísmo está conformado por ramas y tradiciones dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. No faltan las corrientes inclusivas, a las que nos hemos referido en numerosas ocasiones.

El Judaísmo Conservador -segunda denominacion judía más importante de Estados Unidos- celebrará matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. Así lo decidió su comité rabínico de reglas y estándares, que aprobó dos modelos de ceremonias de boda, así como las directrices para los posibles divorcios. Por 13 votos a favor, ninguno en contra y una abstención, el comité rabínico aprobó un documento (que puedes consultar pinchando aquí) que establece que si bien las relaciones entre personas del mismo sexo son distintas de aquellas recogidas por la tradición judía como “acordes a la ley de Moisés”, serán celebradas “con el mismo sentido de santidad y alegría que los matrimonios heterosexuales”. Conviene precisar que al hablar de judaísmo conservador nos referimos a una corriente específica de dicha religión que propugna la fidelidad a la tradición, pero que no implica su adherencia al conservadurismo político. Se trata, de hecho, de una denominación que permite desde hace años la ordenación como rabinos de gays y lesbianas. Por ejemplo, el Seminario Teológico Judío de Nueva York, uno de sus centros más importantes, ordenaba a Rachel Isaacs como su primera rabina abiertamente lesbiana. El judaísmo, a diferencia de otras confesiones más monolíticas, está conformado por diversas ramas y tradiciones muy dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. En diciembre de 2009 conocíamos la invitación a la Casa Blanca a otra rabina lesbiana, Sharon Kleinbaum, con motivo de la Hanukkah (Fiesta de las Luminarias), una tradicional celebración judía. Meses antes recogíamos las tesis de Steven Greenberg, rabino adscrito a la corriente ortodoxa del judaísmo estadounidense y abiertamente gay, que defendía la compatibilidad entre el hecho de ser abiertamente homosexual y creyente judío. Es profesor en el National Jewish Center for Learning and Leadership (Centro Nacional Judío para el Aprendizaje y el Liderazgo, CLAL) y es el autor del libro “Wrestling with God and Men: Homosexuality in the Jewish Tradition”. Es también uno de los fundadores de Open House Jerusalén, una organización que lucha en favor de la tolerancia social en Israel. Greenberg defiende una nueva perspectiva en la relación entre homosexualidad y religión, a través del examen y la reinterpretación de los textos que tradicionalmente se usan para justificar la exclusión de gays y lesbianas de las comunidades religiosas.

 

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El apoyo de los votantes evangélicos a los conservadores británicos habría pasado del 40% al 28%

Jueves, 26 de febrero de 2015
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Evangelicalalliance-logoLa Alianza Evangélica, una organización religiosa de Reino Unido que lleva años trabajando para representar al colectivo de 2 millones de evangélicos que residen en el país ha llevado a cabo un estudio dentro de su comunidad para conocer la intención de voto de la misma de cara a las próximas elecciones generales que ha revelado que el Partido Conservador  se enfrentará en las próximas elecciones a una importante pérdida de apoyo por parte de los creyentes evangélico y que está perdiendo votos a chorros dentro de su comunidad por su apoyo al matrimonio igualitario, entre otras cuestiones.

Desde la Alianza Evangélica, una organización religiosa que lleva años trabajando para representar a la comunidad de dos millones de creyentes evangélicos que reside en Reino Unido, ha sido la responsable de lanzar la advertencia a los conservadores británicos.

Los resultados de dicho estudio han permitido conocer que el Partido Conservador, frente al 40% de los votos de los colectivos evangélicos que obtuvo en el año 2010, en la actualidad solo conseguiría el apoyo del 28% de los mismos, pasando a ser la segunda fuerza política.

El Partido Laborista pasaría a la primera posición en intención de voto dentro de la comunidad evangélica, pasando del 22% cosechado en las elecciones de 2010 al 31% que se estima que obtendrá en las próximas elecciones.

El Partido por la Independencia de Reino Unido (UKIP), una formación política de ultraderecha que se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, aumentaría su cuota en diez puntos, casi los mismos que ha perdido el Partido Conservador, pasando del 2% de los votos que cosechó en el 2010 a la intención de voto actual del 12%.

Desde la Alianza Evangélica han defendido que el apoyo al matrimonio igualitario del Partido Conservador ha sido la principal causa de la pérdida de apoyo de la formación política dentro de la comunidad evangélica. “La realidad es que el tema del matrimonio ha turboalimentado el cambio en los votantes. Muchos han dicho que la redefinición del matrimonio había dañado gravemente su visión de la política”, ha manifestado la organización religiosa.

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Histórica consagración de la primera obispa de la Iglesia de Inglaterra

Lunes, 26 de enero de 2015
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topelementLa reverenda Libby Lane está casada con un cura y es madre de dos hijos

La nueva obispa de Stockport estuvo acompañada del arzobispo de Canterbury

La Iglesia de Inglaterra consagró hoy a su primera obispa, la reverenda Libby Lane, en una histórica ceremonia en la catedral de York, en el norte del país. Elizabeth Jane Holden Lane, de 48 años, es la nueva obispa de Stockport, y la primera mujer en asumir esta función desde que en 1534 el rey Enrique VIII fundó la Iglesia de Inglaterra, la primera de la Iglesia anglicana.

Lane, casada con otro sacerdote y madre de dos hijos, estaba acompañada en la ceremonia por Justin Welby, arzobispo de Canterbury, líder eclesiástico de la Iglesia anglicana, y por John Sentamu, obispo de York, segundo en rango de importancia.

Lane ejercerá su nuevo cargo en la diócesis de Chester, en el norte de Inglaterra, donde ya trabaja y ha ocupado varios puestos.

Libby Lane toca el saxofón y es del Manchester United. En 1994 ya se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes, en la misma ceremonia de ordenación de su marido. La nueva obispa estudió teología en la Universidad de Oxford y desde 2007 ejercía de vicaria de la diócesis de Chester, en la región de Manchester. Es la primera obispa de la Iglesia de Inglaterra, pero no de la anglicana, porque ya existen en Gales, Estados Unidos, Australia, Canadá y Suazilandia.

Es muy emocionante. Es algo muy significativo que esto me esté sucediendo, y la gente me ha apoyado mucho a nivel personal, pero en realidad se trata de un momento en la historia de la Iglesia”, afirmó Lane en una entrevista con Radio Manchester.

Su nombramiento pudo producirse porque el sínodo cambió las reglas para permitir la elección, y el parlamento británico y la reina aceptaron el cambio. La enmienda que abrió la puerta al nombramiento fue bautizada como “Canon 33” y establece que “un hombre o una mujer pueden consagrarse a la función de obispo”.

De todas formas, durante la ceremonia, a la que asistieron un millar de personas, un hombre expresó su objeción al ascenso de Lane, que no obstante se llevó a cabo al haber sido aprobado por todos los estamentos de la Iglesia anglicana.

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Cuando el arzobispo Sentamu preguntó, como es protocolario, si la voluntad de la congregación era que se ordenara a la candidata, un asistente declaró: “No, no en mi nombre”.

Durante años, los anglicanos se han debatido sobre la ordenación de obispas, debate que concluyó con la autorización del Sínodo el pasado julio y la tramitación de nueva legislación en noviembre.

Con todo, la Iglesia de Inglaterra, oficial en el Reino Unido, ha ofrecido a las diócesis que no quieran aceptar a una mujer la posibilidad de mantener a un varón.

Vestida con la tradicional túnica y alzacuellos, Lane, de 48 años, asistió en silencio y con expresión apacible al servicio religioso durante el cual numerosos obispos depositaron en plegaria sus manos sobre ella.

Se espera que su nombramiento sea el primero de muchos de mujeres en el Reino Unido, que irán ascendiendo al episcopado anglicano a medida que vayan surgiendo vacantes.

La singularidad de Lane podría acabar pronto porque para este año está prevista la sucesión de los obispos de Leicester, Gloucester, Oxford y Newcastle, y se espera a una mujer entre los elegidos.

Fuente Religión Digital

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“¿Quién es y quién no es protestante?”, por Carlos Osma

Domingo, 25 de enero de 2015
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1262353657609Margot-KaessmanLeído en Homoprotestantes:

En principio es fácil responder a la pregunta sobre quién es y quién no es protestante si nos atenemos a lo que comúnmente se conoce como “las cinco solas”, que no es más que una doctrina de mínimos que comparten todas las iglesias que se consideran herederas de la Reforma, y que podríamos resumir así:

I) Sola Scriptura. La Biblia es la única fuente de doctrina cristiana.

II) Sola Fide. La justificación se alcanza por la fe.

III) Sola Gratia. La salvación se obtiene por la gracia divina.

IV) Solus Christus. Jesucristo es el único mediador.

V) Soli Deo gloria. Toda la gloria es sólo para Dios.

La realidad muestra que estos límites identitarios permiten una gran diversidad. Por esa razón en las relaciones entre diferentes iglesias protestantes hay veces que se descubren muchos puntos en común, otras únicamente las “solas”, y a veces, las menos, se cree que con una determinada iglesia se ha dejado de compartir incluso alguno de estos pilares básicos. Actualmente el principio de la Sola Scriptura es el que está generando una mayor controversia y debate, puesto que no todas las iglesias protestantes leen la Biblia de la misma forma ni desde el mismo lugar, y por tanto, llegan a conclusiones distintas.

Hasta no hace mucho tiempo, al menos en España, esto no había sido un problema de demasiada importancia y cada iglesia iba por su lado. Ya desde finales del siglo XIX, debido entre otras razones a los intereses de las diferentes iglesias extranjeras que habían enviado a sus misioneros, quedó claro que iba a ser imposible que la iglesia protestante en España fuera sólo una. La diversidad dentro del protestantismo español forma parte de su ADN, y jamás se ha logrado una postura común en su casi siglo y medio de existencia, más que la voluntad clara de hacer llegar el evangelio.

El protestantismo en España, desconozco la realidad en otras latitudes, ha sido y es una forma de entender el cristianismo que no ha sabido aglutinar toda esta diversidad que atesora, ni sacar partido de ella. Tampoco ha sabido construir una imagen unitaria, y un discurso en el que todas las sensibilidades se sintieran cómodas. Es posible que algunas personas crean que eso es imposible, pero colectivos como el LGTB, con una mayor diversidad, han mostrado que con una clara voluntad puede lograrse. Lo importante es donde poner los objetivos, las metas a alcanzar. Cuando se ponen en la defensa de los propios intereses o en remarcar aquellos puntos que aglutinan sólo a las mayorías, la unidad siempre se rompe. Si por el contrario se defiende la posibilidad de existir con sus singularidades a cualquier forma de reflejar la fe protestante, podamos estar de acuerdo o no con ella, la unidad puede convertirse en una fuerza que permita una mayor incidencia del evangelio en nuestro país.

Si a la imposibilidad de gestionar la diversidad, añadimos el desinterés por crear puentes entre diferentes sensibilidades o planteamientos teológicos, incapacidad para entrar en diálogo y participar con los distintos agentes sociales, y sobre todo una rigidez fundamentada en la ignorancia de quien cree poseer la verdad, podríamos hacer una foto bastante fidedigna del protestantismo español.

Pero que no haya la voluntad, ni quizás la capacidad, de poder preservar la unidad del protestantismo, no significa que no se le esté intentando dotar de una determinada identidad. Es evidente que hay un interés por crear una identidad protestante, una imagen que pueda ser más o menos reconocible de lo que es ser un buen evangélico. Pero lo triste de todo esto es que se confunde la identidad protestante con la identidad del propio grupo o familia protestante de la que se forma parte. En resumidas cuentas, una lucha fratricida por imponer como válidos únicamente los propios planteamientos teológicos.

Y para crear esta imagen ficticia que permita aglutinar, en vez de abrirse a la diversidad real, se ha decido apostar por cohesionar el grupo utilizando chivos expiatorios. Es decir, se está intentando crear una identidad protestante basada en negársela a las corrientes o planteamientos que se tachan de liberales y alejados de la ortodoxia de las mayorías. Se opta por sacrificar una parte para unir al todo, de acabar con las notas más discordantes del himno oficial. Algo que lo que hace, como siempre, es volver a atomizar al protestantismo y a radicalizarlo, convirtiéndolo en un discurso de extrema derecha en lo político y fundamentalista en lo religioso.

No hay otra salida para los chivos expiatorios que buscar el propio camino, es bastante estúpido quedarse donde no te quieren. Los homosexuales que hemos vivido durante años en iglesias donde no se nos quería podemos explicar lo que sucede cuando uno se empecina en lo imposible: que al final uno acaba construyendo un cristianismo basado más en justificarse ante quienes no aceptarán ninguna justificación, que buscando la propia forma de vivir y compartir el evangelio.

Y por otra parte no es malo que le digan a una iglesia que no encaja y que no se le quiera dentro de una manera opresiva de entender el evangelio. Que no se acepta su manera de interpretar la Sola Scriptura por no mantenerse dentro de unos principios teológicos protestantes del siglo XVIII. O que no se tolera su moral y pastoral basadas en la persona en vez de la Ley. Todo esto, en el fondo, no es más que la constatación de que en el fondo, hay cosas que se están haciendo bien. De que se está dentro de una iglesia protestante viva que no deja de reformarse, y que no está dispuesta a renunciar a la realidad para poder estar dentro de la ortodoxia.

Carlos Osma

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La Iglesia de Inglaterra nombra obispo a una mujer por primera vez en la historia

Viernes, 19 de diciembre de 2014
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liby-laneLa Comunión Anglicana designa a la reverenda Libby Lane obispa de Stockport

Cameron: “Es una designación histórica y un día importante para la igualdad”

La Iglesia de Inglaterra designó hoy a la reverenda Libby Lane obispa de Stockport, la primera mujer en ocupar el cargo, tras aprobar el pasado noviembre el acceso de las mujeres al obispado.

El 17 de noviembre, el sínodo general anglicano autorizó formalmente la ordenación de obispas con la modificación de la ley canónica, el último trámite de un proceso legislativo con el que se puso fin a siglos de monopolio masculino.

Lane, de 48 años y pastora desde 2007 en las iglesias de St. Peter, en Hale, y St. Elizabeth, en Ashley, en la diócesis de Chester (norte inglés), se mostró “muy emocionada” por el “inesperado” nombramiento y dio “gracias a Dios”. “En este día histórico en que la Iglesia de Inglaterra anuncia el nombramiento de la primera obispa, soy consciente de todos aquellos que me han precedido, hombres y mujeres, que durante décadas han esperado este momento”, declaró.

“Pero, por encima de todo, estoy agradecida a Dios“, aseveró la religiosa, que fue consagrada sacerdote en la primera promoción de mujeres en 1994.

En su cuenta de Twitter, el primer ministro británico, David Cameron, la felicitó por el nuevo cargo y señaló que “es una designación histórica y un día importante para la igualdad”.

El Gobierno tiene previsto acelerar la promulgación de legislación para que las nuevas obispas puedan sentarse en la Cámara de los Lores, donde la Iglesia anglicana participa en la elaboración de leyes.

Lane, que ha servido en varias parroquias inglesas desde su ordenación hace veinte años, será consagrada como el octavo obispo de Stockport en una ceremonia en la catedral de York (en el norte de Inglaterra) el 26 de enero.


Tras décadas de debate y divisiones internas, la Iglesia de Inglaterra ha aprobado finalmente este año el acceso de las mujeres al obispado, algo que ya autorizan otras ramas anglicanas en varias partes del mundo.

De 165 países con presencia de este credo -unos 85 millones de fieles-, se acepta laordenación de obispas en Irlanda, Australia, Nueva Zelanda, Canadá y Estados Unidos, con un total de 29 mujeres ya consagradas.

La votación de noviembre en la sede central en Londres de la Iglesia de Inglaterra culminó el proceso iniciado el pasado julio, cuando el sínodo general, entonces reunido en York, dio luz verde al principio de la ordenación de mujeres al obispado. Tras esa aprobación, el Comité eclesiástico del Parlamento y sus dos Cámaras -los Comunes y los Lores- tramitaron la legislación correspondiente, que en noviembre recibió su sanción final.

En Inglaterra -las otras regiones británicas tienen sus propias ramas anglicanas-, de 7.798 sacerdotes a tiempo completo 1.781 son mujeres, las más veteranas de las cuales podrían cubrir plazas de obispo el año próximo.

Fuente Religión Digital

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Uno de cada cinco latinoamericanos ya es protestante

Domingo, 23 de noviembre de 2014
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latinoamerica-religion-720-1_560x280Una encuesta de Pew revela el auge del evangelismo en las últimas cuatro décadas

La buena imagen del papa Francisco no logra frenar la fuga de fieles

Paraguay es el país más católico (el 89% de la población) y Uruguay el menos (42%). Honduras y Guatemala son los países con más protestantes (41%) 

El papa Francisco goza de una imagen francamente positiva en América Latina pero ello no impide la continuada reducción en el número de adultos que se declaran católicos, de acuerdo con un estudio realizado en 18 países y divulgado hoy por el instituto Pew Research.

Según el estudio, el sostenido declinar en el número de católicos en toda la región hace que en la actualidad el 69% se identifiquen con esa denominación religiosa, mientras que en 2010, el 72% lo hacía. Pew estima además que hasta 1960, 94% de los habitantes de América Latina eran católicos.

América Latina posee más de 425 millones de católicos que representan casi el 40% de la población católica en todo el mundo, pero el número de fieles que busca otra denominación aumenta sostenidamente, en su mayoría en denominaciones protestantes.

La investigación de Pew reveló que en la actualidad 84% de los latinoamericanos adultos dijo haber sido criado dentro del catolicismo. Como el 69% de ellos se declaraban católicos en la edad adulta, se deduce que un 15% buscó practicar su fe en otras iglesias o decidió alejarse de la religión en general.

En sentido contrario, apunta el estudio, el 9% de los latinoamericanos dice haber sido criado como protestante, pero en la edad adulta el 19% de ellos se reconoce en una de sus denominaciones, dejando al descubierto la transición de una iglesia a otra.

En cada país sondeado, la iglesia Católica ha experimentado pérdidas netas a causa del cambio religioso ya que muchos latinoamericanos se han unido a iglesias protestantes o evangélicas o simplemente rechazado una religión organizada”, apunta el estudio.

Christ_on_Corcovado_mountainEn ese cuadro, “aproximadamente uno de cada cuatro nicaragüenses, uno de cada cinco brasileños y uno de cada siete venezolanos se declaran como ex católicos.

Esas personas dejan el catolicismo en dirección de un enmarañado de denominaciones e iglesias independientes que en general se consideran protestantes.

El estudio considera protestantes a baptistas, adventistas, metodistas, luteranos y presbiterianos, así como de iglesias pentecostales. Estas últimas nuclean aproximadamente la mitad del contingente de fieles, con la iglesia Asamblea de Dios como la más comúnmente citada.

En Colombia, por ejemplo, nada menos que el 74% de los declarados protestantes afirman haber sido criados como católicos (el 84% fue bautizado según el rito católico).
El cambio

Al investigar las razones del abandono de la iglesia Católica hacia una denominación protestante o evangélica, la mayoría citó la “búsqueda de una conexión personal con Dios” (81%), o la preferencia por un tipo de rito en su nueva iglesia (69%).

El estudio además traza un perfil del fiel que se convierte del catolicismo al protestantismo. En la mayoría de los países encuestados, quienes se convirtieron lo hicieron antes de los 25 años. Además, en países como Brasil, República Dominicana y Nicaragua, los que cambiaron de fe en general son quienes se mudaron varias veces de zona de residencia. Por otro lado, en la Argentina, Bolivia y Costa Rica, quienes se convierten al evangelismo en general no tiene estudios secundarios completos.
Francisco, con imagen favorable en la Argentina

El centro de investigaciones destacó que en general “América Latina ha abrazado” al papa Francisco, quien disfruta de una imagen claramente favorable que en su país natal llega al 91% de los encuestados. “Sin embargo, Francisco no ha impresionado a todos por igual”, apunta el estudio. Entre el contingente de los declarados ex católicos, aproximadamente la mitad expresa apoyo al pontífice o considera su papado un cambio para la iglesia católica.

En la Argentina, por ejemplo, el 91% de los adultos expresa opinión favorable de Francisco, contra 3% que tiene una visión negativa. Guatemala en la parte inferior de la lista. Allí, el Papa recoge un 54% de opiniones favorables y notables 17% en contra, con 29% que no tiene una opinión formada.

Paraguay es el más católico (el 89% de la población) y Uruguay el menos (42%). El catolicismo es predominante en naciones como México (81%), Colombia (79%), Ecuador (79%), Bolivia (77%) y Perú (76%). Es mayoritario en Chile (64%), Costa Rica (62%) y Brasil (61%), el país con más católicos del mundo (unos 120 millones). Y llega a la mitad o menos de la mitad de la población en El Salvador (50%), Guatemala (50%), Nicaragua (50%) y Honduras (46%).

pentecostalesEs en estos países centroamericanos con un menor apoyo al catolicismo, donde el protestantismo tiene más adeptos. Lideran el ránking Honduras y Guatemala: un 41% de la población se declara protestante. Les siguen Nicaragua (40%), El Salvador (36%) y, ya fuera de Centroamérica, Puerto Rico (33%).

Un caso aparte es Uruguay. Es el país con la menor proporción de católicos en América Latina, pero no se debe a que el protestantismo esté muy extendido (15%) sino al elevado peso de los no creyentes (37%). Tras Uruguay, República Dominicana (18%) y Chile (16%) son las naciones latinoamericanas con mayor proporción de personas sin afiliación religiosa.

El principal motivo para pasar del catolicismo al protestantismo es la búsqueda de una conexión más personal con Dios

Aunque no viven en un país latinoamericano es destacable la situación de los hispanos en Estados Unidos, pues las tendencias de este sondeo son un “espejo” a algunas de las reveladas en otro de Pew de 2013 sobre ese colectivo. Según dicha encuesta, un 55% de los hispanos es católico, un 22% protestante y un 18% ateo o agnóstico. Además, un 24% de los latinos adultos en EE UU fueron criados bajo el catolicismo pero han dejado esa religión, mientras solo un 2% fue criado en otra creencia y se ha pasado al catolicismo.

El informe está basado en más de 30.000 entrevistas personales realizadas entre octubre de 2013 y febrero de 2014, en 18 países de América Latina y Puerto Rico.

Fuente Religión Digital (RD/Agencias)

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La Iglesia de Inglaterra aprueba definitivamente la ordenación de mujeres obispo

Martes, 18 de noviembre de 2014
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1416238788_499631_1416239937_noticia_normalVeinte años después de que se ordenaran las primeras mujeres sacerdote, en 1994, la puerta está ahora abierta para que sean consagradas obispas, algo que se espera que ocurra a partir de enero de 2015, cuando surgirán vacantes en algunas diócesis. Las mujeres podrán ser ordenadas como obispas en Inglaterra a partir de 2015. Se trataba del último trámite de un proceso legislativo que se extendía desde 2012 y que ha sido aprobado por votación a mano alzada en el sínodo de la Iglesia de Inglaterra (su órgano legislativo), reunido este lunes en Londres.

El sínodo general de la Iglesia de Inglaterra aprobó hoy formalmente la ordenación de obispas al superar el último trámite de un proceso legislativo que permitirá los primeros nombramientos en 2015.

obispas_560x280En un acto histórico en la sede oficial de la Iglesia en Londres, los miembros del sínodo votaron por mayoría, a mano alzada, a favor de enmendar la ley canónica para incluir la posibilidad de que las mujeres puedan ser consagradas como obispas.

No se trata de llevar una túnica morada sino de cambiar la cultura de la Iglesia para que goce de equidad”, dijo a la cadena británica BBC Hilary Cotton, presidente del movimiento Mujeres e Iglesia (Watch). En un acto histórico, los miembros del sínodo votaron —en la abadía de Westminster y por mayoría— a favor de enmendar la ley canónica para incluir la posibilidad de que las mujeres puedan ser consagradas como obispas, algo que ya se practica en Nueva Zelanda, Australia, Estados Unidos, Irlanda y Canadá.

La votación, que duró unos minutos, culminó el proceso iniciado en julio cuando el sínodo, entonces reunido en York (norte de Inglaterra), dio luz verde al principio de la ordenación de mujeres al obispado. Tras esa aprobación, el Comité eclesiástico del Parlamento y sus dos Cámaras —los Comunes y los Lores— tramitaron la legislación correspondiente, que este lunes ha recibido su sanción final.

Veinte años después de que se ordenaran las primeras mujeres sacerdote en Inglaterra, en 1994, la puerta está ahora abierta para que sean consagradas obispas, algo que se espera que ocurra a partir de enero de 2015, cuando surgirán vacantes en algunas diócesis, como en Southwell, Nottingham, Gloucester, Oxford y Newcastle, según informa la BBC.

La votación de hoy, la última en este proceso, pone fin a décadas de intensos debates y divisiones dentro de la Iglesia de Inglaterra, que hoy mostró un frente común mayoritario, con solo un puñado de excepciones, al dar este paso histórico.

obispoUn intento previo por lograr la consagración de obispas fue frenado en noviembre de 2012, cuando el sínodo general rechazó por seis votos aprobar la legislación correspondiente después de meses de discrepancias entre el sector conservador y el reformista.

Aunque finalmente se ha llegado a un acuerdo, el asunto de la ordenación de obispas aún causa fricciones con otras ramas de la Iglesia anglicana en varias partes del mundo, por lo que el arzobispo de Canterbury, Justin Selby, afronta el reto de preservar la unidad.

De 165 países con presencia de este credo -unos 85 millones de fieles-, se acepta la ordenación de obispas en Irlanda, Australia, Nueva Zelanda, Canadá y Estados Unidos, con un total de 29 mujeres ya consagradas. En Inglaterra —las otras regiones tienen sus propias ramas anglicanas—, de 7.798 sacerdotes a tiempo completo, 1.781 son mujeres, las más veteranas de las cuales podrían cubrir plazas de obispo el año próximo.

En cifras

  • 7.798 mujeres ordenadas en la Iglesia de Inglaterra.
  • 1.781 mujeres sacerdotes a tiempo completo.
  • 29 mujeres obispas de la Iglesia anglicana en el mundo.
  • 20 años desde que la primera mujer fue ordenada.

Fuente El País y El Mostrador

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El Papa a los protestantes: “Nuestras divisiones afean la belleza de la túnica de Cristo”

Domingo, 9 de noviembre de 2014
Comentarios desactivados en El Papa a los protestantes: “Nuestras divisiones afean la belleza de la túnica de Cristo”

papa-protestantes-720_560x280“Cuántas cosas podemos aprender unos de otros!”, exclama

“Por desgracia todavía hoy sigue habiendo rivalidades y conflictos entre nuestras comunidades”

“No se trata sólo de recibir información sobre los demás para conocerlos mejor, sino de recoger lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don”

(VIS).-Francisco recibió esta mañana en audiencia a una delegación de la Alianza Evangélica Mundial (WEA, en inglés), una red de iglesias evangélicas en 128 naciones, con sede en Nueva York (Estados Unidos) que han formado una alianza con más de 100 organizaciones internacionales para dar voz a 600 millones de cristianos evangélicos en todo el mundo.

Comenzando su discurso a la Alianza el Papa subrayó que el Bautismo es un don divino inestimable que tenemos en común y gracias al cual no vivimos sólo en la realidad terrenal sino en la potencia del Espíritu. Después pasó a recordar que desde el principio hubo divisiones entre los cristianos, y que por desgracia todavía hoy sigue habiendo rivalidades y conflictos entre nuestras comunidades.

‘Dicha situación -observó- debilita nuestra capacidad de cumplir con el mandato del Señor de predicar el Evangelio a todas las naciones. La realidad de nuestras divisiones afea la belleza de la única túnica de Cristo, pero no destruye por completo la unidad profunda que genera la gracia de todos los bautizados. La eficacia del anuncio cristiano, indudablemente, sería mayor si los cristianos superasen sus divisiones y pudieran celebrar los sacramentos juntos, difundir juntos la Palabra de Dios y dar testimonio de caridad”.

El Obispo de Roma manifestó también su alegría porque en muchos países del mundo, los católicos y los evangélicos han establecido relaciones de hermandad y cooperación, reconociendo que los esfuerzos conjuntos del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y la Comisión Teológica de la Alianza Evangélica Mundial ‘‘han abierto nuevas perspectivas, aclarando malentendidos y mostrando formas de superar los prejuicios’‘.

”Espero -recalcó- que estas consultas inspiren ulteriormente nuestro testimonio común y nuestros esfuerzos evangelizadores. Si realmente creemos en la libre y generosa acción del Espíritu, ¡cuántas cosas podemos aprender unos de otros! No se trata sólo de recibir información sobre los demás para conocerlos mejor, sino de recoger lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don también para nosotros. También espero que el documento “Testimonio cristiano en un mundo multirreligioso. Recomendaciones de conducta” se convierta en fuente de inspiración para el anuncio del Evangelio en contextos multirreligiosos”.

”Tengo confianza en que el Espíritu Santo, que suscita en la Iglesia, con su poderoso aliento, el coraje de perseverar y también de buscar nuevos métodos de evangelización, marque el comienzo de una nueva etapa en las relaciones entre católicos y evangélicos. Una etapa que permita realizar más plenamente la voluntad del Señor de llevar el evangelio hasta los confines de la tierra.. Os aseguro mis oraciones por esta causa y también os pido que recéis por mí y mi ministerio”, concluyó Francisco.

Fuente Religión Digital

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“Uno de cada diez obispos son gays”, según Alan Wilson, obispo de Buckingham.

Lunes, 29 de septiembre de 2014
Comentarios desactivados en “Uno de cada diez obispos son gays”, según Alan Wilson, obispo de Buckingham.

el-libro-de-wilsonAlan-WilsonDenuncia de un prelado anglicano

No nombra a ninguno de sus colegas en el episcopado

” Son sacerdotes destacados que han logrado navegar las complejidades de una institución homofóbica suficientemente bien como para ser sus representantes emblemáticos

El reverendo Alan Wilson, obispo de Buckingham, que ya había animado a los obispos gays a salir del armario, publica esta semana un libro para hablar de la homosexualidad en la Iglesia británica. En el no solo denuncia públicamente la “hipocresía” de esta institución con respecto al colectivo LGTB, sino que afirma que uno de cada 10 de sus compañeros obispos podría ser gay en secreto y no quiere hablar públicamente.

En el libro señala lo que él ve como “el caso teológico para una importante reevaluación de la postura de la Iglesia sobre la sexualidad, según publica la versión digital de Telegraph.

Wilson también rechaza una orden reciente que prohíbe al clero anglicano casar a una pareja del mismo sexo y se escuda en que la idea de que sea la Biblia quien lo prohíbe es una ida de la tradicionalistas, ya que los fundamentos de la Iglesia “se basan en los dictados culturales de nuestros abuelos más que en las enseñanzas de Jesús”.

El libro, titulado ‘More Perfect Union?’ (¿La unión más perfecta?), promete crear una gran polémica y destapar las relaciones homosexuales secretas que hay entre obispos. Sin nombrar a ninguno de sus colegas, añade: “En 2014 se decía que había una docena de obispos gays. Por definición, estos hombres son sacerdotes destacados que han logrado navegar las complejidades de una institución homofóbica suficientemente bien como para ser sus representantes emblemáticos“.

El pasado abril, en pleno debate sobre el matrimonio igualitario y su aceptacion o no por la Iglesia de Inglaterra afirmó que “La mayoría de las personas homosexuales serían más felices si ocurriera esto, incluyendo a los obispos”, ya que está convencido de que ha llegado el momento de que los obispos homosexuales se den a conocer. Criticó la postura de la iglesia de no reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo por “pura crueldad” y lo tachó de “moralmente escandaloso”. “Yo no tengo un archivo médico de todos mis colegas, pero se ha afirmado que hay 13 obispos homosexuales en la Iglesia de Inglaterra”, subrayó.

Wilson, que está casado y tiene cinco hijos, se refirió a un blog escrito por el reverendo Colin Coward, director de una comunidad gay dentro de la iglesia anglicana: “Puedo asegurar con confianza que hay 13 obispos (en la Iglesia de Inglaterra) que son gays, es decir, el 10 por ciento de los obispos en Inglaterra son homosexuales. No me puedo imaginar como viven cualquiera de esos 13 su mundo interior”.

Wilson insistió en que tiene “simpatía” por los obispos gays de su país y aseguró que entiende que muchos de ellos tuvieron que ocultar su condición sexual para ser obispos y que haberlo revelado antes hubiera sido “muy costoso” para ellos, pero que ahora, cuando ya están en el cargo, es una “cobardía moral” no hacerlo.

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