Interesante artículo, pero echo de menos a Juana de Albret (1528-1572). Hija y sucesora al trono de Margarita de Navarra, siguió en los pasos de su madre y bajo sus auspicios se llevó a cabo la traducción del Nuevo Testamento a la Linguæ Navarrorum (euskera), rompió totalmente con el catolicismo.

Al igual que su madre escribía uno de sus poemas, “Jesús es mi esperanza”.

Fue excomulgada por el papa.

Declaró su reino oficialmente protestante aun cuando permitió que continuara el catolicismo. Para ella, la Reforma era oportuna y necesaria, tanto que pensaba que sería una cobardía y deslealtad a Dios dejar que el pueblo permaneciera en un estado de suspenso e indecisión.

Martín Lutero y las Reformas

Como bien sabemos, este año se viene celebrando en todo el mundo el 500 aniversario de la Reforma Protestante con una gran diversidad de eventos culturales y eclesiásticos. La elección de la fecha se debe a un acontecimiento de gran valor simbólico protagonizado por el entonces fraile agustino Martín Lutero, el cual puso en marcha un movimiento que fue capaz de aglutinar los anteriores intentos reformistas fracasados en torno a su figura carismática –es el caso de los valdenses, que surgieron en el último tercio del siglo XII, o de las figuras de John Wyclif (1320-1384) y Jan Hus (1369-1415)–. La hagiografía y la leyenda –más que la historiografía propiamente dicha– narran que el 31 de octubre de 1517 Lutero clavó sus famosas 95 tesis en la puerta de la iglesia del castillo de Wittenberg. El profesor de Nuevo Testamento no hacía más que seguir la costumbre de la época, según la cual se hacían públicas las opiniones clavándolas en la puerta de la iglesia, y de este modo se abría el debate universitario a todo el que deseara participar. Ese gesto marcó en la memoria colectiva el inicio de un movimiento de renovación de la Iglesia occidental que se inspiró en cuatro sencillos principios –sola gracia, sola fe, solo Cristo y sola Escritura–, del que muchas Iglesias protestantes y evangélicas son herederas hoy.

Sin Martín Lutero no se habría producido la Reforma en Alemania, ya que sus críticas sobre el sistema de indulgencias, el poder papal o la corrupción del clero cayeron en un suelo fértil, mucho más fértil de lo que el propio Lutero pudo imaginar. Ahora bien: quienes protagonizaron el proyecto reformista durante la primera mitad del siglo XVI fueron diferentes figuras con importantes divergencias teológicas entre sí, así como con desarrollos eclesiales y teológicos independientes. Baste mencionar algunos ejemplos renombrados: el propio Lutero en los estados alemanes, Thomas Kramer en Inglaterra, Juan Calvino en Francia o Ulrich Zwinglio en Zúrich. En consecuencia, sería más apropiado hablar de “reformas” en plural, en lugar de “la reforma”, ya que desde sus mismos inicios la Reforma Protestante fue un fenómeno plural que incluyó, también, a mujeres notables. Durante las primeras décadas del siglo XVI, mujeres de toda condición social –ya pertenecieran a la nobleza, a la incipiente burguesía e incluso al campesinado–, abrazaron con entusiasmo los ideales de Lutero, Calvino o Zwinglio y se involucraron de forma activa en su propagación, sobre todo en las llamadas “ciudades libres”, como Basilea o Estrasburgo.

Las mujeres de la Reforma

– Predicadoras y teólogas que defendieron la actividad pública de las mujeres

Lutero y su mujer, Katharina von Bora Sin embargo, en la memoria colectiva apenas ha quedado recuerdo de ellas. En el monumento internacional de la Reforma construido en Ginebra entre 1909 y 1917 hay una sola mujer, cuyo nombre aparece en una estela añadida en una fecha tan reciente como el 3 de noviembre de 2002: la belga Marie Dentière (ca. 1495-1561). Antigua monja agustina, desempeñó un activo papel en la vida política y religiosa de Ginebra participando activamente en el cierre de conventos femeninos y predicando públicamente en contra del celibato. En 1539 escribió la conocida como Muy útil epístola (L’Epistre très utile), una carta abierta dirigida a la reina Margarita de Navarra (dcha), en la que rechazaba con ironía los roles de abnegada ama de casa y de esposa sumisa que proponía la Reforma Magisterial: “Solo quieren de nosotras, mujeres, que seamos agradables, como es nuestra costumbre, que hagamos nuestras labores, hilar la rueca, vivir como las mujeres antes que nosotras lo hicieron, como nuestras vecinas. Porque la que vive como su vecina no hace ni bien ni mal.”

Afirmaba, para escándalo de sus coetáneos, que hombres y mujeres estaban igualmente cualificados para interpretar las Escrituras y reflexionar teológicamente: “Si Dios ha dado gracia a algunas mujeres buenas, revelándoles a través de su Sagrada Escritura algo santo y bueno, ¿deberían ellas abstenerse de escribir, hablar o declararlo unas a otras por causa de los difamadores de la verdad?” Esta defensa provocó la indignación tanto de católicos como del reformador Juan Calvino, con el cual había colaborado durante algún tiempo, y muchos de sus escritos fueron prohibidos, e incluso destruidos.

Marie Dentière (izda) no fue la única mujer silenciada de su tiempo. Un segundo caso es el de Katharina Zell (Dcha), nacida Schütz (1497-1562), quien debió firmar algunos de sus escritos bajo el pseudónimo de su esposo, Matthäus Zell, un afamado predicador de Estrasburgo, para evitar la censura. En su comentario al Padre Nuestro se atrevió a comparar a Dios con una madre que conoce los dolores de parto; exigió la posibilidad del diaconado para las mujeres y defendió la participación pública de las reformadoras a partir de textos bíblicos como Gálatas 3,27s y los ejemplos de la profetisa Ana o de María Magdalena. Zell apelaba a menudo a la centralidad de la libertad de la conciencia individual, informada por el Evangelio, para defender los derechos de los anabautistas, duramente perseguidos por católicos y por otros movimientos reformados (luteranos y calvinistas). Se consideró a sí misma como “madre de la Iglesia”, y durante los dramáticos sucesos de la Guerra de los Campesinos (1524-1525), Zell organizó un eficaz servicio de acogida para los desplazados por el conflicto y asistió a cientos de refugiados, enfermos y presos. En 1562, gravemente enferma, predicó poco antes de morir en los funerales de dos mujeres anabautistas, a las que todos los pastores de la ciudad les habían negado cristiana sepultura.

– Nobles que ejercieron el patronazgo del movimiento reformado

Argula von Grumbach Aprovechando la innegable capacidad propagandística de la imprenta, varias mujeres de la nobleza dedicaron recursos económicos propios a publicar panfletos y otros textos polémicos a favor de los nuevos planteamientos reformados, como la duquesa regente Elisabeth von Braunschweig-Lüneburg (1510-1558), princesa de Calenberg-Göttingen, la cual recibió el título honorífico de “Reformationsfürstin”. De entre todas ellas destacamos a Argula von Grumbach (1492-1554), descendiente de una familia de la antigua nobleza bávara y considerada la primera mujer en publicar una carta a favor de la Reforma. Ante el estupor de los inquisidores, esta mujer y laica se atrevió a exigir un debate público en alemán a la Universidad de Ingolstadt en la carta de protesta escrita de su puño y letra, enviada el 20 de septiembre de 1523, donde denunciaba la expulsión de un joven magister de 18 años, Arsacius Seehofer, por haber hecho campaña a favor de las enseñanzas luteranas. Su carta no obtuvo respuesta oficial, pero se convirtió en un auténtico fenómeno editorial, con catorce reimpresiones en apenas unos meses, primero de forma casi simultánea en las ciudades de Núremberg y Basilea, y poco después en ciudades tan importantes como Augsburgo, Erfurt, Estrasburgo, Stuttgart o Leipzig. La campaña de Argula von Grumbach tuvo, lamentablemente, terribles consecuencias para ella: enemistada con buena parte de su familia, sufrió los malos tratos de su marido, enfurecido por haber sido depuesto de la prefectura ducal debido a las simpatías que su esposa había manifestado públicamente por Lutero.

– Esposas de ministros protestantes que desafiaron las convenciones sociales

Katharina von Bora La Reforma trajo consigo un cambio social crucial para quienes se dedicaban a ministrar la Iglesia. Frente al ideal católico del celibato obligatorio, los reformadores proponían el matrimonio y la familia como el estado ideal de vida para todo creyente cristiano, incluyendo a los ministros o pastores. En consecuencia, el matrimonio de los anteriores monjes/as, frailes y sacerdotes que se adhirieron al movimiento reformado se convirtió en una seña de identidad que produjo una curiosa oleada de bodas en la década de 1520.

La primera generación de esposas estuvo formada en su mayoría por monjas exclaustradas que debieron hacer frente tanto al estigma de la “barragana”, a las constantes habladurías acerca de las razones del abandono de sus votos, así como a las críticas acerca de su excesiva presencia pública que pronunciaron incluso reformadores como Lutero o Calvino. La nueva situación al frente de las parroquias les abrió un ámbito de servicio eclesial desconocido hasta entonces, ya que muchas mujeres actuaron de facto como ayudantes en las iglesias locales predicando e incluso celebrando los sacramentos del bautismo y la eucaristía en los primeros años, aunque sin remuneración alguna y siempre subordinadas a su esposo.

Es el caso de Katharina von Bora (1499-1552), una de las jóvenes monjas a las que Lutero había ayudado a huir del convento cisterciense de Marienthron tras pedirle ayuda por escrito y protagonizar una rocambolesca fuga. En 1525 contrajo matrimonio con Martín Lutero a sugerencia de ella, podríamos decir que casi por motivos puramente pedagógicos, para ilustrar el nuevo ideal de vida. Tuvo fuertes vínculos con la intelectualidad de su tiempo, ya que participó activamente en las famosas tertulias teológicas organizadas en su casa con estudiantes y otros reformadores (“Tischreden”), lo que le valió el apelativo de “doctora Katharina” o “doctora Lutero”. Auténtica emprendedora, supervisó la impresión de buena parte de las obras de su marido y sacó adelante a su extenso grupo familiar –que no solo incluía a los seis hijos habidos con Lutero, sino también a numerosos huéspedes y a estudiantes protegidos en su casa– y a las aproximadamente cuarenta persona asalariadas que trabajaban en su pequeño huerto y el establo, en una modesta piscifactoría, en el lagar de vino y la fábrica de cerveza. A su muerte, Lutero convirtió a su esposa en heredera universal, una decisión sorprendente para la época.

– Conclusión

Aunque sin su apoyo el movimiento reformado no habría alcanzado la popularidad que logró en las primeras décadas del siglo XVI, la historia de la primera generación de mujeres de la Reforma es la historia de su silenciamiento y ocultación. Estos se iniciaron en una fecha tan temprana como 1560, cuando se prohibirá explícitamente a las mujeres predicar y enseñar, deslegitimando los roles públicos que habían desempeñado hasta entonces. Las ideas de la Reforma generaron un inicial entusiasmo que se convirtió en pocos años en perplejidad e inquietud, a pesar de lo cual lograron empoderarse, empujando mucho más allá las intuiciones de Lutero, Calvino o Zwinglio –y, en ocasiones, incluso en contra de su pensamiento–. Todo un ejemplo para las mujeres hoy.

*Profesora de la Universidad de Deusto, Doctora en Teología Biblíca y Lcda. en Literatura Española.

Fuente Entreletras/Fraternidad Teológica Latinomericana

Para ampliar la Información, puede leerse el siguiente artículo: Las mujeres en la reforma protestante del siglo XVI.

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El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)

Ampliamos la noticia que avanzábamos la semana pasada: El Obispo Michael Curry, quien pronunció el sermón en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle, ha criticado la  exclusión de los cónyuges del mismo sexo de una reunión anglicana.[/caption]

La Conferencia de Lambeth 2020, que reunirá a obispos anglicanos y sus cónyuges de todo el mundo, ha estado enfrentando críticas después de que el Arzobispo de Canterbury Justin Welby prohibiera la asistencia de esposos del mismo sexo.

La decisión ha desatado la ira en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, después de que la Obispa Episcopal de Nueva York, Mary Glasspool, revelara que fue contactada personalmente por Welby y le advirtió que no trajera a su esposa y compañera de 30 años, Becki Sandler, a la cumbre que se celebra una vez cada diez años.

En una reunión de la Cámara Episcopal de Obispos el viernes (15 de marzo), el Obispo Michael Curry dijo que le dejaría claro a Welby que la iglesia “querría que[la prohibición] fuera reconsiderada si hay alguna manera de hacerlo”.

Una declaración conjunta en apoyo al Obispo Glasspool dice: “Los Obispos están agraviados y angustiados por la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas de los obispos del mismo sexo de participar en la Conferencia de Lambeth. Nos preocupa el uso de la exclusión como medio para construir la comunión.”

Mons. Glasspool dijo que su esposa estaba “conmocionada, herida y enfurecida” por la decisión de excluirla explícitamente de la conferencia. Sin embargo, se opuso al boicot del evento, añadiendo: “Realmente creo que es mejor estar en la mesa cuando estás en el menú”. Glasspool también elogió a Curry por “el increíble liderazgo de estos cristianos locos en el Movimiento Jesús”.

Los esposos de los obispos episcopales también dieron a conocer su propia declaración, que expresa “decepción y consternación por la exclusión de los esposos del mismo sexo de la invitación a la Conferencia de Lambeth”. Continúa: “Estamos especialmente con nuestra compañera, Becki Sander, esposa de la Obispo Mary Glasspool, quien es una de las esposas excluidas”.

La declaración dice que “la exclusión de los cónyuges del mismo sexo… parece una reacción simplista a [una] cuestión compleja”, y añade: “Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.

Líderes anglicanos afirman que los cónyuges del mismo sexo son “inapropiados”

Un obispo anglicano canadiense, Kevin Robertson, también fue contactado personalmente por Welby y se le instó a no traer a su esposo a la Conferencia de Lambeth. Robertson atacó la decisión, que según él fue impulsada por la homofobia.

La decisión de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la Conferencia de Lambeth parece destinada a sofocar la disidencia de los líderes eclesiásticos anti-LGBT dentro de la Comunión Anglicana, que se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias LGBT-inclusivas y anti-LGBT de todo el mundo.

El Dr. Josiah Idowu-Fearon, secretario general de la Comunión Anglicana, afirmó en un artículo publicado en el blog en febrero que la decisión fue tomada “para tener en cuenta la posición de la Comunión Anglicana sobre el matrimonio, que es la unión de por vida de un hombre y una mujer”. Añadió: “Sería inapropiado que los cónyuges del mismo sexo fueran invitados a la conferencia”.

Welby no ha respondido a la crítica de la decisión de prohibir a los cónyuges homosexuales participar en el evento de £4,950 por cabeza. La cumbre se celebrará en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent en julio de 2020.

Fuente Cromosomax

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 Kevin Robertson en su boda con Mohan Sharma,

Un obispo gay ha protestado la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas del mismo sexo de asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, que se celebra una vez cada diez años en la Iglesia Anglicana.

El Reverendo Kevin Robertson, de Toronto, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, que fue elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá, el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana, fue informado personalmente por el Arzobispo Justin Welby en enero que su esposo Mohan Sharma, su pareja de 10 años con quien se casó en septiembre pasado,  no sería invitado a asistir a la reunión.

Kevin Robertson y Mohan Sharma con sus hijas

“Fue decepcionante no sólo para mí y para mi esposo, Mohan, sino que también le pregunté qué mensaje envía esto a los anglicanos más progresistas, no sólo en el Reino Unido y Norteamérica, sino también a los anglicanos homosexuales y lesbianas en lugares de la Comunión donde es muy difícil salir del armario”, dijo Robertson en una entrevista con Church Times publicada el jueves 14 de marzo.

El 15 de febrero se anunció que Welby había prohibido a los esposos del mismo sexo asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, la reunión de obispos anglicanos de todo el mundo. Se esperaba que la reunión tuviera lugar en 2018, pero se enfrentó a retrasos debido al temor de boicot de los obispos africanos por la presencia de miembros abiertamente homosexuales.

La iglesia anglicana global se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias occidentales liberales que aceptan a personas LGBT+ y una facción de iglesias africanas de línea dura que no lo hacen.

Robertson dijo que creía que la decisión de Welby de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la conferencia estaba motivada por la homofobia, ya que otros cónyuges heterosexuales han sido invitados independientemente de si son la primera pareja de los obispos. “Sé que a medida que nos acercamos al 2020, hay obispos que se han divorciado y se han vuelto a casar, en algunos casos más de una vez, que están siendo invitados, y sus cónyuges también están siendo invitados“, dijo Robertson al Church Times.

Robertson no es el único obispo afectado por la prohibición.

El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)

La Iglesia Episcopal -cuyo líder, el obispo Michael Curry, dio un memorable sermón sobre el poder del amor en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle- también expresó su preocupación por la decisión de Welby.

La prohibición de los cónyuges del mismo sexo afecta directamente a una de sus obispos, la Obispa Auxiliar de Nueva York Mary Glasspool, que está casada con Becki Sander, su pareja desde hace más de 30 años. Al dirigirse a la Cámara de Obispos el jueves, la Reverenda Glasspool dijo que estaba “conmocionada, herida y enfurecida” cuando recibió la noticia de la decisión en diciembre.

Obispa Mary Glasspool y Becki Sander,

En una declaración publicada en el Episcopal News Service el viernes (15 de marzo), la Cámara de Obispos de la iglesia describe estar “agraviada y angustiada” por la decisión, y también “preocupada por el uso de la exclusión como un medio para construir la comunión”.

El grupo de planificación de los cónyuges de los obispos de la Iglesia Episcopal también emitió una declaración sobre la Conferencia de Lambeth 2020, expresando su solidaridad con Sander. Decía: “La comunidad de cónyuges entiende que la Comunión Anglicana no es unánime en lo que respecta al matrimonio, y que, en la vida de la Comunión, se trata de un asunto complejo. La exclusión de los cónyuges del mismo sexo, sin embargo, parece una reacción simplista a esta compleja cuestión. Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.

El Obispo de Liverpool, Paul Bayes, condenó la postura del Arzobispo el mes pasado, diciendo que su esposa no asistirá a la conferencia para mostrar solidaridad con los obispos homosexuales.

Un fuerte defensor de los derechos LGBT+, dijo: “Lamento profundamente que en las complejidades de nuestra vida como pueblo mundial este acto de exclusión haya tomado su lugar.”

¿Un paso más hacia el anunciado cisma?

Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma. Veremos si el paso dado ahora en Toronto lo precipita, o si por el contrario los anglicanos siguen manteniendo el cada vez más inestable equilibrio.

Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…

Fuente Cromosomax/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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Un hombre que bombardeó a un sacerdote de Glasgow con cartas de odio diciéndole que los homosexuales eran “excrementos del diablo” fue condenado el viernes 22 de febrero.

Damon Kelly, de 57 años, alentó al cura pro-LGBT+ Kelvin Holdsworth a suicidarse en cartas enviadas en 2017, y también le dijo: “Los homosexuales y lesbianas no entrarán en el reino de los cielos”, según el periódico escocés Glasgow Live.

La Sheriff Diana McConnell de la Corte de Glasgow condenó a Kelly por comportarse de una manera amenazante o abusiva agravada por la orientación sexual y los prejuicios transgéneros. Será condenado el mes que viene.

En las cartas, Kelly le dijo a Holdsworth: “En mi opinión, un posible asesino en serie encontraría un empleo útil si en lugar de la pobre prostituta de siempre, se embarcara en la eliminación de los clérigos anglicanos”.

También escribió que el reverendo de la Iglesia Episcopal de la Catedral de Santa María, que por mucho tiempo ha apoyado las bodas entre personas del mismo sexo en las iglesias, debería “ahorcarse” si “no se va a arrepentir de su maldad”.

Kelly, que forma parte de un pequeño grupo católico conocido como los Ermitaños Negros, se declaró culpable en 2015 de un delito de acoso sin violencia después de repartir panfletos anti-gay.

El reverendo Kelvin Holdsworth ha apoyado por mucho tiempo el matrimonio gay (Kelvin Holdworth/twitter)

Los panfletos afirmaban que el SIDA era “el castigo de Dios” para los homosexuales, que la homosexualidad estaba ligada a la pedofilia, que los transexuales debían ser exorcizados, y que los homosexuales eran “como vampiros”.

También envió a PinkNews una carta en 2014 en la que marcaba esta salida como “el enemigo” y “los discípulos del Diablo”.

En 2015, Kelly se declaró culpable de acoso después de decirle a una pareja de lesbianas que eran brujas:“Solíamos quemar a gente como tú”. Discutió con las dos mujeres después de colgar uno de sus folletos en su puerta y llamar a su sexualidad “parte de la locura del diablo”. La confrontación tuvo lugar el 14 de octubre de 2014, cuando Kelly estaba volando en Clarendon Park, Leicester, y una de las mujeres lo detuvo e intentó devolver el volante.

El tribunal le prohibió “distribuir material no solicitado sobre temas religiosos, sexuales o reproductivos”, pero esta prohibición se levantó en 2016. En noviembre de 2016, según Glasgow Live, fue condenado por comportarse de manera amenazante o abusiva en el Tribunal del Sheriff de Dunoon.

A Kelly se le ordenó realizar 180 horas de trabajo no remunerado en un plazo de nueve meses después de encontrarse con la Iglesia Presbiteriana de San Juan en la ciudad escocesa de Dunoon, vestida con túnicas negras, gritando y despotricando a los sorprendidos feligreses.

Luego causó un segundo disturbio unas horas más tarde en una congregación de la Iglesia de Escocia en la cercana aldea de Kirn.

Fuente Cromosomax

Iglesia Anglicana Damon Kelly, Diana McConnell, Ermitaños Negros, Glasgow, Homofobia/Transfobia, Kelvin Holdsworth, Reino Unido

Obispo de Liverpool: La terapia de curación gay deja a las personas con ‘cicatrices de por vida’

Una quinta parte de los supervivientes de la “terapia de curación” gay dicen que han intentado suicidarse, según una nueva y sorprendente encuesta. Los hallazgos aparecen en un informe de la Ozanne Foundation, una organización benéfica con sede en el Reino Unido que promueve la igualdad y la diversidad religiosa y que cuenta con el respaldo de dos obispos de la Iglesia de Inglaterra.

Una encuesta de personas LGBT+ de fe atrajo 4600 respuestas, y uno de cada diez participantes dijo que tenía experiencia personal de intentos de cambiar su orientación sexual.

El obispo de Liverpool Paul Bayes con Jayne Ozanne

La organización benéfica dice que la encuesta National Faith and Sexuality Survey, la primera de este tipo en el Reino Unido, fue diseñada para comprender “el impacto de las creencias religiosas en la comprensión y aceptación de la orientación sexual de las personas”.

Jayne Ozanne, fundadora de la Fundación Ozanne, añadió: “Para muchos, gran parte de este informe confirmará lo que ya saben sobre los peligros de la’terapia de conversión’. Sin embargo, es la escala y la gravedad de los problemas experimentados y la edad a la que se dice que los niños están expuestos a estas prácticas lo que más les preocupa. El alto nivel de denuncias de intentos de suicidio y pensamientos suicidas entre quienes han intentado cambiar su orientación sexual no es algo que se pueda descartar fácilmente. Estos son serios problemas de salvaguardia que requieren una acción urgente.”

El gobierno del Reino Unido se comprometió en su plan de acción LGBT+ 2018 a prohibir la terapia de  ‘cura’ para gays, pero no se han presentado propuestas al respecto.

Martin Pollecoff, Presidente del Consejo de Psicoterapeutas del Reino Unido, dijo: “Es desesperadamente triste que tan pocos dijeran que habían buscado ayuda de la profesión médica, pero en cambio recurrieron a métodos desacreditados que sabemos que causan un daño significativo para tratar de cambiar su orientación sexual. Nuestro objetivo es ayudar a la gente a aceptar su sexualidad para que puedan abrazar y celebrar quiénes son, en lugar de vivir con vergüenza y miedo”.

En Europa, Malta fue pionera

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y es una de las disposiciones que prevé la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI, en discusión en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar» una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto). Un proyecto que en cualquier caso permanece encallado por el desacuerdo entre las diferentes fuerzas políticas que en teoría lo apoyan y cuya aprobación a día de hoy no está asegurada.

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

“No” rotundo de los especialistas a las “terapias” reparadoras.

“Terapias” reparadoras: no solo inútiles, también peligrosas

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

Fuente Cromosomax

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Tina Beardsley, clérigo transexual

Miles de personas le dicen a la Iglesia de Inglaterra que deje la “guía trans”.

Más de 2.400 clérigos y miembros laicos de la Iglesia de Inglaterra han calificado los desarrollos modernos en el tratamiento de la identidad de género como “polémicos” y “altamente disputados” en una carta en la que critican la reciente orientación de la Iglesia sobre los bautismos para personas trans.

En una carta abierta en respuesta a la reciente orientación pastoral de la Cámara de Obispos, el clero de la iglesia y los miembros laicos dijeron que la orientación no tiene en cuenta el “debate médico, social y político más amplio” en torno a la transición.

La carta dice: “Existe una preocupación generalizada por la idea de que los hombres biológicos afirmen ser mujeres cuando no han compartido su experiencia personal y social… Las preocupaciones se refieren a los efectos a largo plazo de las hormonas que bloquean la pubertad, dada la mala calidad de la investigación; y no existe un consenso científico o médico en el sentido de que las intervenciones quirúrgicas y médicas (‘transición de género‘) aborden de manera efectiva los complejos síntomas asociados con la disforia de género a largo plazo”.

Los firmantes también afirmaron que la celebración de servicios de bautismo que reconocen la transición de una persona “parece basarse en el rechazo de la diferenciación física entre hombre y mujer”, una creencia que ha “sido la base de la comprensión de la Iglesia del matrimonio cristiano, es vista como un rasgo importante de la obra de Dios como creador, y es un símbolo de la relación de alianza de Dios con la humanidad”.

Guía de la Iglesia de Inglaterra para los servicios de bautismo trans

En diciembre, la Iglesia de Inglaterra publicó una guía sobre cómo el clero puede apoyar a las personas trans que desean tener un bautismo. El documento sugiere un servicio estándar para las personas trans que no han sido bautizadas. Para aquellos que han sido bautizados, establece que el rito de la Afirmación de la Fe Bautismal debe ser “el rasgo central de cualquier servicio para reconocer litúrgicamente la transición de género de una persona”.  También dice que “la Iglesia de Inglaterra acoge y alienta la afirmación incondicional de las personas trans”.

Las directrices fueron creadas después de que el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra aprobara una moción en julio de 2017 para “acoger y afirmar” a las personas trans y pidiera “la preparación de materiales litúrgicos para marcar la transición de género de una persona”.

William Nye, Secretario de la Cámara de Obispos, enfatizó a principios de este mes que el documento sobre trans-bautismos era “una guía, no un nuevo conjunto de reglas”. Añadió: “Todo sacerdote que se sienta incapaz de ofrecer este rito en este contexto es libre de no hacerlo. Deben encontrar la manera apropiada de ofrecer acogida y cuidado pastoral, como lo harían con todas las personas”.

Miembros de la Iglesia de Inglaterra cuestionan la orientación trans

Sin embargo, los más de 2.400 clérigos y miembros laicos han pedido a la Cámara de Obispos que “revise, posponga o retire esta orientación”. Dijeron que aunque la guía es “indudablemente bien intencionada”, “carece del análisis teológico serio necesario para abordar los temas filosóficos, antropológicos y sociales” en torno a los desarrollos médicos en la transición, incluyendo la medicación de bloqueo hormonal y la cirugía de confirmación de género.

Estudios recientes han encontrado correlaciones positivas entre los métodos modernos de transición y la salud general de los jóvenes transexuales. Un estudio publicado en 2017 por investigadores de la Universidad de Washington mostró que dejar que los niños trans hagan la transición social previene la depresión y la ansiedad. Un estudio publicado en el Journal of Adolescent Health el año pasado encontró que los niños trans que usan su nombre elegido son 65 por ciento menos propensos a intentar suicidarse.

Los miembros de la Iglesia de Inglaterra reaccionan a la carta trans

Una persona que firmó la carta, el reverendo Ian Paul, dijo a The Guardian que la guía es un ejemplo de cómo la Iglesia de Inglaterra “se permite a sí misma ser secuestrada por estos pequeños grupos de interés especial”, una aparente referencia a los activistas trans. “El hecho de que tantos, de una amplia gama de tradiciones en la iglesia, hayan sido preparados para poner sus cabezas por encima del parapeto es una indicación de la fuerza de la preocupación expresada aquí”, dijo Paul.

Sin embargo, la carta también ha sido criticada por alarmismo en torno a la identidad  de género y la transición.

Tina Beardsley, miembro del clero trans, dijo que las pautas del bautismo “surgieron de una decisión en el sínodo general que fue aprobada por una abrumadora mayoría. Los firmantes de la carta no pueden aceptar esta decisión. “El consejo es usar la afirmación del servicio de fe bautismal para reafirmar la fe de alguien después de la transición con el nombre que ha adoptado. Eso es todo de lo que estamos hablando.” “En esta carta hay una narrativa antitransgénero que es malsana, estigmatizante y alentadora”, agregó Beardsley.

Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo: “Los obispos considerarán seriamente la carta, especialmente en el contexto de la preparación de un nuevo e importante conjunto de recursos de enseñanza y aprendizaje sobre la identidad, las relaciones, el matrimonio y la sexualidad, `Vivir en el amor y la fe’, que se publicará el próximo año”.

El portavoz dejó claro que las pautas del bautismo no representaban un nuevo enfoque para las personas trans. “La guía no es una reafirmación o una nueva declaración sobre asuntos relacionados con el género, ni cambia la enseñanza de la iglesia”, dijeron.

Fuente Cromosomax

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Después de afirmar hace unos meses que no entiende a los padres que protestan porque en la clase de su hijo haya un alumno o alumna trans, y después de recomendarle a esos padres que se eduquen sobre las personas trans para poder ayudar a su hijo a entender la diversidad; ahora va y dice que Dios es un ser de género neutro.

Fue el pasado miércoles durante una misa en la iglesia Saint Martin-in-the-Fields de la Trafalgar Square de Londres y respondía a una pregunta de un feligrés que se refería a Dios como “padre“. Justin Welby, el Arzobispo de Canterbury, respondió que “Dios no es un padre de la misma forma exacta en que es padre un ser humano. Dios no es hombre o mujer. Dios no es definible.”

Welby, además, explicó que “todo el lenguaje humano sobre Dios es inadecuado y, hasta cierto punto, metafórico“, afirmando así que las representaciones de Dios como un hombre (o sea, como un ser humano masculino) no son correctas. “Como Cristianos es extraordinariamente importante que recordemos que la revelación definitiva sobre la identidad de Dios no fue con palabras, sino en las palabras del Dios a quien llamamos Jesucristo. No podemos definir a Dios.”

Dentro de la cristiandad, tanto la iglesia Protestante como la Católica reconocen que Dios es un ser de género neutro. En los Artículos de la Religión de la Iglesia de Inglaterra, un documento que data de 1562, se define a Dios como un ser “sin cuerpo, miembros o pasiones“. Y en el Catecismo de la Iglesia Católica se aclara que podemos pensar en Dios como en una madre o en un padre, pero no debemos verlo como una representación literal de esos sexos.

Fuente | Pink News

, vía HazteQueer

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Monumento a la Reforma, Ginebra

En el Día de la Reforma, publicamos este artículo del blog Homoprotestantes:

En ocasiones escucho reflexiones, predicaciones, o leo artículos en los que se anima a reformar la Iglesia. Si además la persona que hace este llamamiento pertenece al ámbito protestante, en algún momento repite la archiconocida frase: “Una iglesia reformada, siempre reformándose”. Bien es cierto que en pocas ocasiones indica en qué debe consistir esa reforma, porqué es necesario hacerla, y qué le ha llevado a pensar así. En realidad, en la mayoría de ocasiones, creo que la frase es más bien una muletilla, un elemento de la tradición que sobrevuela el discurso para indicar que se es protestante, que no se es fundamentalista, o que se está a años luz de otras iglesias en las que no hubo reforma.

En Martín Lutero encuentro también esa voluntad de transformación, de reforma de la realidad religiosa en la que estaba inmerso, pero entiendo que esta voluntad tuvo su origen en una experiencia previa de insatisfacción real, no teórica. Lutero tenía una autocomprensión negativa de sí mismo y esto le limitaba y le producía sufrimiento. Desde muy joven le acompañó el temor a un Dios castigador que le exigía una vida de sacrificios interminables. Por eso se dedicó al ayuno, a la autoflagelación, a la confesión constante; aunque nada de todo esto le hizo sentirse reconciliado con Dios.

Siempre hay casos excepcionales, es verdad, pero el de Lutero no lo es, creo que en la mayoría de ocasiones las reformas no surgen de personas que se encuentran cómodas con el sistema en el que viven, sino de las que padecen sus consecuencias negativas. Jamás una persona satisfecha con su iglesia querrá reformarla. Jamás una persona a la que le va bien con la vida que tiene querrá que ésta cambie. Seguro que en algún momento dirán eso de que es necesario reformarse, adaptarse, transformarse… pero serán sólo palabras. La reforma nace de una insatisfacción profunda con el sistema, no de palabras huecas biensonantes.

El 31 de octubre de 1517 Lutero clavó en la puerta de la iglesia del Palacio de Wittemberg sus 95 tesis. Por aquel entonces el papa León X quería renovar la Basílica de San Pedro en Roma, y desarrolló una campaña para recaudar fondos mediante la venta de indulgencias. Los compradores recibían a cambio una reducción de sus días de castigo en el purgatorio e incluso el perdón de los pecados. Lutero podría haber colaborado con dicha campaña aunque sus planteamientos teológicos no la vieran con buenos ojos, o podría simplemente haberse callado. Pero al leer algunas de sus tesis encontramos que no fue así:

Tesis 21. “En consecuencia, yerran aquellos predicadores de indulgencias que afirman que el hombre es absuelto a la vez que salvo de toda pena, a causa de las indulgencias del Papa”.

Tesis 22. “De modo que el Papa no remite pena alguna a las almas del purgatorio que, según los cánones, ellas debían haber pagado en esta vida”.

Con sus 95 tesis Lutero convierte su insatisfacción en una denuncia. Porque la insatisfacción que es incapaz de denunciar, no puede reformar ninguna iglesia, ni ninguna vida. Hay un momento en el que la experiencia de opresión debe surgir y convertirse en algo real para que el cambio pueda ser posible. Si Martín Lutero se hubiera callado, no estaríamos hablando hoy de reforma protestante. Evidentemente la denuncia situó a Lutero en un lugar peligroso, y él lo sabía, no era un ignorante ni un loco, tenía conocimiento de lo que les había ocurrido a muchos otros reformadores anteriormente. Para que una iglesia pueda ser reformada, para que sea real la petición de una reforma constante, se necesitan personas que denuncien el status quo y que asuman las consecuencias de hacerlo. En iglesias donde todo esto es imposible, donde las voces discordantes son excomulgadas, o donde éstas no se atreven a levantar la voz por cobardía, no hay posibilidad real de reforma. El Espíritu Santo dirige la iglesia hacia la reforma a través de voces proféticas.

Cuando algunos cristianos y cristianas alaban la respuesta de Lutero ante las exigencias del papa León X para que se retractara de 41 de sus 95 tesis: “No puedo ni quiero revocar nada reconociendo que no es seguro actuar contra la conciencia”. Deberían preguntarse si alguna vez se han enfrentado a una situación como esa dentro de la iglesia, y si actuaron como Lutero, defendiendo su conciencia, o como León X, que trató a Lutero como un delincuente, prohibió la posesión o lectura de sus escritos y dio inmunidad a quien lo asesinara. ¿Dónde se alinearon? ¿Con quienes defendían la conciencia o quienes defendían la ortodoxia?

Martín Lutero vivió una experiencia opresiva y levantó la voz para oponerse a lo que él consideraba erróneo e injusto, pero no se quedó ahí. Se atrevió también a hacer una propuesta basada en la tradición bíblica y eclesial, que le liberaba de sus temores al igual que al resto de cristianos. Se atrevió a dejar sin argumentos a quienes utilizaban las condenas y el temor en beneficio propio. Y lo hizo afirmando que la salvación es un regalo de Dios, dado por gracia a través de Cristo y recibido solamente por la fe. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo[1]”. No tenía mucho sentido el sentirse culpable, el vivir atemorizado, condenado… La liberación no se encontraba ni en la Ley ni en los dirigentes de la iglesia, sino en la fe en el Dios de Jesús. Por eso un cristiano no debía tener como sumo juez al papa, sino a Jesucristo y su Palabra en la que se revela su voluntad.

La liberación que supuso la Biblia para cristianos como Lutero es difícil de entender hoy, ya que la ortodoxia evangélica la ha petrificado y puesto al servicio de la opresión. La Biblia ya no es fuente de liberación, sino una ley que está al servicio del capricho del líder de turno que dice poseer la lectura verdadera. Las lecturas fundamentalistas han debilitado profundamente la percepción de la Biblia como lugar de liberación para los seres humanos. Las personas LGTBI somos unas de las danificadas por este proceso diabólico que pretende destruir cualquier autocomprensión positiva que podamos hacer de nosotros mismos, al mismo tiempo que exige una represión de nuestros deseos y un reconocimiento de culpabilidad por ser como somos. Sólo comprando sus indulgencias con mentiras podemos alcanzar la salvación que ellos nos otorgan.

Pero es desde esta situación opresiva desde la que las personas LGTBI podemos convertirnos en profetas que traen una nueva reforma a la iglesia. Una reforma que no nacerá del legalismo, sino de la experiencia y la liberación del texto bíblico de manos de quienes lo están adulterando. Y esto ocurrirá si nos atrevemos, como Martín Lutero y tantos otros reformadores, a levantar la voz denunciando la opresión heteronormativa aunque esto signifique nuestra expulsión de las iglesias que no dejan espacio al profetismo, y que son más sensibles a las lecturas literalistas y las tradiciones homófobas que al dolor que éstas producen. Y si partimos de nuestra experiencia y somos valientes en la denuncia, también podremos encontrar respuestas que dejen sin sentido al poder heteronormativo. En realidad no tenemos que buscar demasiado, ni ser muy originales, porque la Palabra de Dios siempre ha dado vida a quienes la han visto negada, y es por gracia que vivimos los cristianos, por medio de la fe… no por cualquier otra cualidad humana, ni siquiera la heterosexualidad.

“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no es de vosotros, pues es don de Dios. No por vuestra heterosexualidad, para que nadie se gloríe[2]”.

Las cristianas y los cristianos LGTBI somos una oportunidad de reforma para la iglesia, una oportunidad para curar de heteronomatividad sus discursos, sus lecturas, su praxis. Una oportunidad, ni la primera ni la última, de hacer del evangelio una fuente de liberación para toda la Iglesia.

Carlos Osma

[1] Rm 5,1

[2] Ef 2,8-9 El texto pone “obras” donde pongo “vuestra heterosexualidad”.

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¡Qué diferencia con la actitud de la Iglesia Católica…

Como ya anunciábamos hace unos días, las cenizas de Matthew Sephard ya reposan en la cripta de la Catedral Nacional de Washington, junto a numerosas personalidades civiles y religiosas de ese país, entre ellas el 28º presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson. El acto de acogida de sus cenizas se acompañó este viernes de una ceremonia de homenaje al joven de Wyoming cuyo asesinato en 1998 marcó un antes y un después en la percepción social de los crímenes de odio contra los homosexuales en Estados Unidos.

La ceremonia fue presidida por Mariann Edgar Budde, obispa episcopaliana de Washington, y por Gene Robinson, el que fuera primer obispo abiertamente gay de la Iglesia episcopaliana, hoy retirado. Tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Better para prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

La familia de Matthew Shepard entra en la Catedral tras el Rev. V. Gene Robinson que porta sus cenizas  y la obispa Mariann Edgar Budde.

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Dennis y Judy Shepard con su hijo Shepard, izda, y el Rev. V. Gene Robinson que porta las cenizas de Matthew Sephard

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“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explicaba el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estuvo presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Tras la ceremonia pública, cuya grabación insertamos a continuación, tuvo lugar un servicio privado en la cripta de la Catedral, ya limitado a la familia de Shepard.

Conocida como la «casa nacional de oración», la Catedral Nacional de Washington, un imponente templo neogótico vinculado a la iglesia episcopaliana, es un símbolo religioso de primer orden. En ella se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de varios presidentes norteramericanos, como Dwight Eisenhower, Ronald Reagan o Gerald Ford. Ya en 2013 le dedicamos una entrada, cuando sus campanas tañeron durante casi una hora para celebrar la histórica sentencia del Tribunal Supremo que declaró inconstitucional la sección 3 de la DOMA (Defense of Marriage Act), la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, principal precedente que llevó dos años después al alto tribunal a permitir el matrimonio gualitario en todo el país.

Hay que tener en cuenta que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la comunión anglicana, es una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones religiosas. En 2003 hacía historia ordenando obispo precisamente a Gene Robinson. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. En 2012 aprobaba la ordenación de personas transexuales, y en 2015 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo., aunque fue “castigada” por ello por sus compañeros anglicanos, aunque respondió evangélica y adecuadamente…

El asesinato de Matthew Sephard

El 12 de octubre de 1998 Matthew Shepard fue salvajemente asesinado por dos hombres con los que previamente había entablado relación en un bar, Aaron McKinney y Russell Henderson. Tras ganarse su confianza, aceptó marcharse con ellos, que luego lo golpearían brutalmente en un descampado. Después de ensañarse con él, lo dejaron atado a una cerca durante toda la noche. Lo encontraron al día siguiente, aún agonizante, con la cara completamente ensangrentada. Poco pudieron hacer por su vida. La investigación posterior mostró el profundo odio homófobo que alimentaba a sus asesinos, pero también se hizo patente el prejuicio de muchos. Esta homofobia social enseñó su rostro más siniestro en el funeral, cuando un grupo de la iglesia baptista de Westboro se presentó con carteles con la leyenda «Matt Shepard se pudre en el infierno» (las imágenes hablan por sí solas).

Aaron McKinney y Russell Henderson, asesinos de Matthew Shepard

Tampoco han faltado las lecturas negacionistas de su asesinato, a pesar de que el proceso judicial consideró probado el móvil homófobo, que además han alimentado el discurso LGTBfóbico. En un congreso conservador en Estados Unidos, coincidiendo con el 15º aniversario de la muerte de Shepard, la locutora Sandy Rios calificó por ejemplo el asesinato de «fraude total». Afirmó que no se trató de un crimen de odio sino de un «asunto de drogas que fue mal» y aseguró que había sido utilizado por los «activistas gais» como parte de un «plan liberal» para la aceptación de la homosexualidad.

El asesinato de Matthew Shepard ha sido motivo de numerosos documentales y ha inspirado muchas creaciones artísticas. Entre ellas destaca El proyecto Laramie, obra creada el año 2000 por Moisés Kaufman y estrenada en España en 2011, que profundiza en el contexto social del momento a partir del retrato de diferentes personajes. La muerte de Shepard ha generado además todo un movimiento en torno a su memoria destinado a combatir los crímenes de odio, en el que destaca la fundación Matthew Shepard. Entre los logros más llamativos de este activismo se encuentra la ley contra los crímenes de odio aprobada por el Congreso de Estados Unidos en 2009, cuyo título es precisamente «ley Matthew Shepard y James Byrd de prevención de los crímenes de odio», en memoria de Shepard y del afroamericano James Byrd, asesinado por supremacistas blancos en Texas en 1998.

Fuente Dosmanzanas/Cristianos gays

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El próximo 26 de octubre las cenizas de Matthew Shepard, el joven gay cuyo asesinato hace 20 años marcó la lucha contra la homofobia en EE.UU., serán enterradas en la Catedral Nacional de Washington.

La familia se ha mostrado feliz al haber encontrado por fin un lugar para que Matthew descanse.

Hace ahora 20 años dos hombres atacaron a Matthew Shepard, un joven gay de 22 años que estudiaba en al Universidad de Wyoming, por el único motivo de ser gay. Le apalearon, le golpearon con una pistola y lo ataron a una valla; dejándole a la intemperie con temperaturas bajo cero para que muriera. Un ciclista lo vio y pensó que era un espantapájaros. Al comprobar que era un ser humano, llamó a los servicios de emergencia; pero Matthew murió en el hospital.

A su funeral acudió muchísima gente. Tanta que las iglesias cercanas al lugar del sepelio tuvieron que acoger a decenas de asistentes. Y entre esos asistentes también hubo gente que no acudió a presentar sus respetos o llorar la pérdida de Matthew. Fueron a protestar contra él. Y no eran otros que los fanáticos de la Iglesia Bautista de Westboro.

Un chico de 22 años, asesinado a sangre fría por ser gay y ni siquiera durante su funeral los homófobos fueron capaces de no ser homófobos. Luego alguno se escandaliza cuando decimos que la homofobia es una enfermedad mental.

Esas protestas hicieron que los padres de Matthew decidieran no enterrar las cenizas de su hijo. Tenían miedo de que el lugar elegido se hiciera público y acabara profanado. Durante años han pensado qué hacer con ellas. Podían esparcirlas en algún monte de Wyoming, pero entonces no tendrían un lugar al que acudir para recordarle y hablar con él.

Y ahora por fin han encontrado ese lugar, y será nada más y nada menos que la Catedral Nacional de Washington.

La reverenda Mariann Edgar Budde.

“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explica el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estará presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral que tendrá lugar el próximo 26 de octubre. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Fuente | The New York Times,  vía EstoyBailando

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El arzobispo anglicano de Canterbury, Justin Welby, bendice al Papa Francisco

Como forma de mantener en la unidad “diferencias culturales legítimas”

“La Iglesia católica podría aprender de la práctica anglicana de diversidad provincial“

(Cameron Doody).- La Iglesia católica puede aprender de la anglicana cómo garantizar la “consulta y deliberación” de las iglesias particulares en la toma de decisiones generales, y la anglicana de la católica cómo preservar la “unidad a los niveles trans-locales y universales” por encimas de las diferencias locales.

Son las principales conclusiones del primer informe en trece años de la Comisión Internacional Anglicano-Católica (ARCIC III), que también sugiere que “la Iglesia católica romana puede aprender de la cultura de debate abierto y franco que existe en todos los niveles de la Comunión Anglicana”.

El nuevo informe de dicha Comisión -la más importante sobre el diálogo católico-anglicano- tiene como título “Recorriendo juntos en el camino: Aprendiendo a ser la Iglesia – local, regional y universal”. Aunque sus principales promotores –Bernard Longley, arzobispo católico de Birmingham (Inglaterra), y David Moxon, hasta hace poco representante del arzobispo de Canterbury ante la Santa Sede- quisieron enfatizar que el documento está pensado más como documento de diálogo que una “declaración” de las Iglesias, sí ha contado en su redacción con la participación de ocho prelados y teólogos de ambas tradiciones.

El Papa, con miembros de la ARCIC

Tras declaraciones en años pasados sobre temas tales como la eucaristía, la ordenación o la salvación, el nuevo informe se centra en una discusión de las cuestiones de la autoridad y la eclesiología de la comunión. El propósito del documento, según sus redactores, es evaluar de forma “sincera” hasta qué punto los instrumentos diseñados para mantener la comunión en ambas Iglesias “nos sirven y mantienen de verdad la unidad en la diversidad que la comunión implica”. Y eso, como también dicen, desde una óptica valiente “de mirarnos honestamente y aprender una Iglesia de la otra”.

Y si bien es cierto que hay diferencias de “entendimiento y estructuras” eclesiales que separan a las dos Iglesias, también lo es que ambas están aquejados por una tensión “entre la capacidad de respuesta a las demandas de contextos específicos y la necesidad de mover juntos”. En el caso particular de la Iglesia católica, por ejemplo, los redactores del documento de ARCIC observan que el “instinto por la unidad y participación en el conjunto más grande” puede conducir, a veces, a una suposición de que “la Iglesia entera siempre ha de moverse como una en todo, con la consecuencia de que se suprimen hasta diferencias culturales y regionales legítimas”.

Como remedio a esta tendencia al centralismo -criticada también en repetidas ocasiones por el Papa Francisco– los autores del informe ARCIC proponen, por ejemplo, que la Iglesia católica aprenda de la práctica anglicana y dote de los Sínodos de Obispos o incluso las conferencias episcopales nacionales un papel deliberativo, y no solo consultivo, una posibilidad ya prevista en la ley canónica.

Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra

“Aunque hay tensiones reconocidas en la Comunión Anglicana”, apunta el informe en este sentido, “la Iglesia católica romana podría aprender de forma fructífera de la práctica anglicana de diversidad provincial y el reconocimiento asociado de que en algunas cuestiones diferentes partes de la Comunión pueden hacer competentemente diferentes discernimientos influenciados por la propiedad cultural y contextual”.

Otra propuesta del informe de la ARCIC va más allá incluso, y sugiere que se explore la posibilidad de que los laicos tengan voz y voto en los sínodos y conferencias episcopales católicos. Y de hecho, según los redactores una mayor participación de los laicos en la toma de decisiones de ambas Iglesias es una de las claves para mantener un equilibrio óptimo entre la unidad y la diversidad, ya que los laicos también “participan plenamente en el oficio triple de Cristo de profeta, sacerdote y rey”.

Fuente Religión Digital

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Mientras, Francisco ante la entrada de homosexuales en los seminarios afirmó que “Si hay dudas, mejor que no entren”:

 “Todos son bienvenidos en la Iglesia de Dios: todos tienen un lugar en la mesa”

La homosexualidad o la identidad de género no son “una señal de inmadurez o una falta de fe“

“Nadie debe ser informado de que su identidad sexual o de género, por sí sola, los hace inadecuados para asumir posiciones de liderazgo en la Iglesia”

(Cameron Doody).- Cuatro obispos de la Iglesia de Inglaterra han pedido a sus curas y fieles que hagan más por reconocer la “gran contribución que los cristianos LGBT+ ofrecen”. En una carta que promete marcar un giro importante en la actitud de la Iglesia anglicana hacia estas personas, los prelados afirman que “su identidad sexual o de género, por sí sola, los hace inadecuados para asumir posiciones de liderazgo en la Iglesia”.

“Queremos afirmar que gente LGBT+ puede ser llamada a papeles de liderazgo y servicio en la Iglesia local“, declaran los obispos Michael Ipgrave de Lichfield, Mark Rylands de Shrewsbury, Geoff Annas de Stafford y Clive Gregory de Wolverhampton, en una misiva que delinea una serie de nuevas pautas de cuidado pastoral a seguir en sus respectivas diócesis.

Partiendo de lo que califican como un “principio básico” de la vida eclesial –“que todos son bienvenidos en la Iglesia de Dios: todos tienen un lugar en la mesa”– explican cinco “consecuencias prácticas” que derivan de aquello y que deben ser desarrolladas en todas las parroquias.

Primero, que siempre ha de reinar en la Iglesia un cuidado minucioso a la hora de hablar sobre la sexualidad, para estar “atentos a la naturaleza personal y sensible de estas cuestiones”. “No es correcto esconder nuestras visiones éticas y teológicas”, afirman los obispos, “pero necesitamos proceder con cuidado cuando las expresamos, y estar preparados para escuchar con sensibilidad aquellos para quienes nuestras palabras pueden ser difíciles”.

En segundo lugar, los obispos explican que se deben evitar “preguntas íntimas sobre las prácticas o deseos sexuales de las personas, o su experiencia de género”, que “casi siempre son inapropiadas”. “También resulta inaceptable”, advierten los prelados, “decir o insinuar que su orientación sexual o identidad de género será cambiada por la fe, o que la homosexualidad o identidad de género es señal de la inmadurez o falta de fe”.

Tercero, “que nadie debe ser excluido de recibir los Sacramentos del Bautismo o la Cena del Señor por razón de su orientación sexual o identidad de género”. Cuarto, que las personas LGBT+ “deben ser apoyadas en la exploración de su vocación a ministerios laicos u ordenados”. Y quinto, quizás la más importante: que la Iglesia debe acercarse a la gente LGBT+ con la buena noticia del amor de Dios, la bienvenida y el cuidado de Dios hacia todos”.

La Iglesia de Inglaterra -durante muchos años pionera en el reconocimiento de la dignidad de fieles LGBT+- prepara un importante documento de enseñanza sobre la sexualidad que se prevé sea implementado a nivel nacional en 2020. En este debate, la carta de los obispos de Lichfield cobra mayor relevancia.

Fuente Religión Digital

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Como ya anunciábamos el pasado diciembre, cuando fue nombrada, debía tomar posesión e instalarse este año en la Catedral de San Pablo:

Sarah Mullally, exenfermera se convirtió en la obispa 133 de Londres.

En su primer sermón abordó los desafíos que afrontan respecto al terrorismo y los abusos sexuales en la iglesia.

Será la tercera autoridad de la Iglesia de Inglaterra

Las mujeres suponen un tercio del clero anglicano en Reino Unido

Sarah Mullally se convirtió este sábado en la primera mujer obispo de Londres, pasando a ser la tercera persona más importante de la Iglesia anglicana de Inglaterra. En la catedral de San Pablo, con ocasión del día internacional de las enfermeras, Sarah Mullally, exenfermera, se convirtió en la 133ª obispa de Londres. La nueva obispa de Londres fue oficial jefe de enfermería de Inglaterra, la persona más joven nombrada para ese puesto, antes de ser ordenada en 2001. Se convirtió en obispa de Crediton en el suroeste de Inglaterra en 2015.

Conforme dicta la tradición, tocó tres veces a la puerta del Gran Oeste de la catedral con su bastón pastoral.

En el orden jerárquico, es la tercera persona más importante de la iglesia, por detrás de los arzobispos de Canterbury y de York.

En su sermón, habló de los desafíos que enfrenta Londres, como los ataques con cuchillo, e hizo alusión a los abusos sexuales históricos dentro de la Iglesia.

“Debemos hablar en nombre del conjunto de Londres, trabajar para combatir la violencia y el crimen que han llevado a las madres a limpiar la sangre de sus hijos de nuestras aceras”, declaró.

La Iglesia de Inglaterra permitió a las mujeres convertirse en sacerdotes en 1992, aunque las primeras sacerdotisas fueron ordenadas en 1994  y en la actualidad representan un tercio del clero.

La ordenación de mujeres obispo fue aprobada por la iglesia anglicana de Inglaterra en 2014 en el marco de una reforma histórica adoptada tras áridas negociaciones entre los que se oponían a esta y los que la apoyaban.

Un intento de permitir el nombramiento de obispas fracasó en 2012, cuando los miembros laicos tradicionalistas derrotaron la propuesta en el Sínodo General, el órgano rector de la Iglesia de Inglaterra, pero al año siguiente esta misma propuesta fue aprobada.

La primera mujer obispo, Libby Lane,  fue ordenada en enero de 2015 durante una histórica ceremonia en la catedral de York.

La iglesia de Inglaterra fue fundada por Enrique VIII en 1534. Considera que en la actualidad el 40% de las personas que viven en Inglaterra pertenecen a ella.

La cabeza espiritual de la Iglesia de Inglaterra es el Arzobispo de Canterbury, que es además Obispo Primado de toda Inglaterra y Metropolitano de la Provincia de Canterbury. Es también foco de unidad para la Comunión Anglicana, fraternidad mundial de iglesias nacionales y regionales independientes que le reconocen como primero entre sus pares. Justin Welby, un ex ejecutivo de la industria petrolera, fue nombrado el 9 de noviembre de 2012 105º Arzobispo de Canterbury. Por su parte, el monarca británico (actualmente Isabel II) ostenta el título constitucional de “Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra”.

La Iglesia de Inglaterra posee un cuerpo legislativo, el Sínodo General. Las resoluciones del Sínodo deben ser aprobadas (pero no enmendadas) por el Parlamento del Reino Unido antes de recibir el consentimiento real y convertirse en parte de la ley inglesa. La Iglesia posee también su propio sistema judicial, conocido como Las Cortes Eclesiásticas, que forman parte del sistema judicial británico y tienen facultades especiales en lo referente al cuidado de las iglesias y sus cementerios y a la disciplina del clero.

Además de Inglaterra propiamente tal, la jurisdicción de la Iglesia de Inglaterra se extiende a la Isla de Man, las Islas del Canal y algunas parroquias del condado galés de Flintshire. En años recientes, congregaciones expatriadas en territorio continental europeo han formado la denominada Diócesis en Europa.

Fuente Agencias, vía Religión Digital

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La cifra se refiere sólo al año 2016

El 80% de las denuncias son contra miembros rasos de comunidades anglicanas

(Protestante Digital).- La Iglesia de Inglaterra se enfrenta a 3.300 denuncias de abuso sexual producidas en tan solo un año, según ha dado a conocer durante el sínodo general que se celebra esta semana.

Del total de casos que se están investigando del año 2016, un 20% implica a personal que trabaja para la Iglesia Anglicana(ministros de culto, empleados, etc), y el resto de acusaciones se han hecho contra voluntarios u otros miembros de iglesia sin un cargo oficial.

Las víctimas serían “en su gran mayoría, niños, jóvenes y adultos en situación de vulnerabilidad que se encuentran en comunidades de iglesia”, se ha explicado. No han trascendido los datos de cuántos de estos casos han llegado a los tribunales, pero las pérdidas en materia de indemnizaciones se calculan millonarias.

El obispo Peter Hancock, responsable de la Iglesia de Inglaterra en cuestiones de seguridad, dio a conocer estos datos en respuesta a una pregunta escrita formulada por un miembro laico del sínodo.

En los últimos meses, el Arzobispo de Canterbury y líder de la Iglesia Anglicana, Justin Welby, ha sido muy contundente al condenar los casos de abuso sexual. Welby ha reconocido en público la pedofilia del ya fallecido obispo George Bell, por el que la iglesia tuvo que pagar más de 16.000 libras (18.000 Euros) en indemnizaciones a la víctima de los años 50.

Esto ha causado las críticas de otros altos cargos de la iglesia, que consideran que el caso no fue suficientemente probado, y que con ello se ha manchado el nombre de uno de los líderes anglicanos más reconocidos del siglo XX. En marzo, Welby responderá a preguntas del grupo de Investigación Independiente sobre Abuso Sexual Infantil, formado por expertos que está trabajando en sacar a la luz los casos de abuso sexual que se han dado en el pasado en algunas de las grandes organizaciones británicas.

Fuente Religión Digital

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Una carta enviada por la Conferencia Episcopal Estadounidense justo antes de Navidad anima a los padres a rechazar la ideología de género, tilda a las personas trans de “problemáticas” y anima a los padres a rechazar la identidad de género de sus hijos. 

Recientemente, un grupo de 20 líderes religiosos norteamericanos de diversas confesiones ha publicado una declaración donde rechazan la “ideología de género” (expresión que el ámbito más conservador utiliza para denigrar tanto al feminismo como a buena parte de las reivindicaciones del colectivo LGTB, muy especialmente la lucha en favor de los derechos trans). Dicho pronunciamiento lleva por título Creados hombre y mujer. Carta abierta de líderes religiosos, y en él se declaran contra el principio de autodeterminación de genero. Con todo, una consideración más detenida muestra que su representatividad es limitada.

Y así, la Conferencia Episcopal de EE.UU. acompañada por representantes de otras confesiones, ha dejado claro que por mucho que sea Navidad, su homofobia les sale por los poros. Y acaba de animar a los padres a rechazar a sus hijos trans. Unos canallas. En una carta publicada estos días, los obispos católicos estadounidenses han señalado que las personas trans son “profundamente problemáticas” y que lo de cambiar de género es una “idea falsa“. Así animan a los padres de menores trans a negarse a aceptar a sus hijos y, por supuesto, a posicionarse radicalmente en contra de que transicionen.

Una vez más, líderes religiosos de cierto peso se hacen notar por su rechazo a reconocer la realidad trans. En esta ocasión, además, el pronunciamiento tiene un carácter ecuménico, al reunir a líderes de diferentes confesiones. Al expresar su rechazo,  los firmantes hacen ciertamente una salvedad al asegurar que “respetan” a quienes se sienten “insatisfechos” con el sexo que les fue asignado al nacer, pero niegan todo valor a esta experiencia, pues rechazan que se pueda cuestionar la noción de dos sexos fijados desde el nacimiento. Un  hecho, según ellos, marcado por la creación divina y que no puede ser contradicho por el hombre.

Hecha esta “aclaración”, el documento no duda en cargar duramente contra la manida y mentirosa idea a la que llaman “ideología de género”, acusándola de grandes males y cómo ésta ha sembrado la confusión en la sociedad: “Los niños son especialmente dañados cuando se les dice que pueden ‘cambiar’ su sexo o, más aún, que se les pueden dar hormonas que afectarán su desarrollo y hacerles estériles de adultos (…) La ideología de género daña a los individuos y sociedades al sembrar confusión y duda sobre sí mismo”, afirma. Pero va más allá, al culpar a esta “ideología” incluso de la discriminación que sufren las personas trans: “El movimiento actual, que quiere implementar la falsa idea de que un hombre puede convertirse en una mujer o viceversa, es profundamente perturbador. Obliga a la gente o a ir contra la razón  -es decir, aceptar algo que no es cierto- (…) o a enfrentar el ridículo, la marginación y otras formas de represalia”. “Los padres merecen una orientación mejor en estas importantes decisiones, y urgimos a las instituciones sanitarias a honrar el principio médico básico de no hacer daño.” dice la impresentable y antievangélica carta episcopal.

Siguiendo con la ideología de género,  después de justificar la transfobia, los obispos añaden que desean “salud y felicidad para todos los hombres, mujeres y niños” y por eso reclaman leyes que protejan “la verdad sobre la identidad sexual de las personas“., la carta asegura que “El propio estado tiene por lo tanto un gran interés en mantener las políticas que se basan en el hecho científico de la biología humana y de apoyar a las instituciones sociales y las normas que las rodean.” Por si esa frase te genera alguna duda, lo de “apoyar a las instituciones sociales” es, básicamente, un llamamiento a mantener los beneficios sociales y fiscales de la Iglesia. Y si no se protegen vendrán ellos a fomentar la discriminación que es lo que lleva al alto nivel de exclusión y suicidios de las personas trans para luego crear la falacia de que la culpable es la “ideología de género”.

“Creemos que Dios creó a cada persona hombre o mujer y, por lo tanto, la diferencia sexual no es un accidente o un error: es un regalo de Dios que nos ayuda a acercarnos los unos a los otros y a Dios. Lo que Dios ha creado es bueno.” Hay que remarcar, que esto lo están diciendo un grupo de señores que prometen celibato… y luego abusan de menores y se tapan entre ellos. Lo normal. “Dios creó a la humanidad a su imagen y semejanza. Dios nos creó según su imagen, Dios creó al hombre y a la mujer.”

Ya sabemos que a los obispos les encanta meterse donde no les llaman y, sobre todo, hablar sobre cosas que ni comprenden ni quieren comprender. Nadie le dice a los niños que pueden cambiar su sexo y por supuestísimo nadie les da hormonas como si fueran caramelos. Pero ¿desde cuándo a los obispos les ha importado decir la verdad?

Con esta carta los obispos católicos estadounidenses deciden mantenerse en sus posiciones tránsfobas y profundamente perjudiciales para los menores trans y sus familias.  Ellos que tanto dicen respetar las escrituras han decidido saltárselas a la torera (en la Biblia no hay ni una mención a las personas trans, por cierto) y predicar el rechazo y el odio hacia la diversidad sexual y de género.

El documento llama la atención también por sus firmantes. Son principalmente líderes de confesiones cristianas, aunque hay también algún representante musulmán. Entre ellos están obispos católicos marcadamente conservadores como Charles J. Caput, arzobispo de Filadelfia, así como Joseph C. Bambera, obispo de Scranton (Pensilvania), Joseph E. Kurtz (Louisville, Kentucky) y James D. Conley (Licoln, Nebraska). No están, sin embargo, obispos católicos que han mostrado actitudes muy diferentes, muy especialmente el cardenal Blase J. Cupich, arzobispo de Chicago, quien ha vuelto a destacar recientemente por su apoyo público al jesuita James Martin, autor de un libro donde invita a tender puentes entre la iglesia católica y la comunidad católica.

Entre los firmantes, como hemos señalado, hay también miembros de otras confesiones cristianas, entre ellos obispos anglicanos como Foley Beach o luteranos como John F. Bradosky. En estos últimos casos, sin embargo, se trata sobre todo de representantes de grupos desgajados de las iglesias principales. Beach es obispo de la Anglican Church in North America, una iglesia escindida de la Iglesia Episcopaliana, principal rama anglicana en Estados Unidos, mientras que Bradosky lo es de la North American Lutheran Church, escindida de la Iglesia Luterana Evangélica de América. En ambos casos, además, la separación se produjo justamente por la integración de la realidad LGTB en la teoría y práctica de sus iglesias de origen.

Este documento, pues, no es otra cosa que un ejemplo más de “ecumenismo conservador”, al que no debería darse más valor del que tiene: los representantes de las iglesias protestantes pertenecen a ramas minoritarias. Incluso dentro de la jerarquía católica tampoco las voces de los firmantes son ya las únicas que se oyen. Aún así es preocupante que el texto, en teoría una “carta” que solo representa a los firmantes, haya sido publicada en la página web de la Conferencia Episcopal estadounidense.

Fuente | Pink News, vía EstoyBailando/Dosmanzanas

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Ocupará el tercer puesto en el escalafón de la Iglesia nacional anglicana 

La exenfermera Sarah Mullally ha sido nombrada este lunes 18 de diciembre obispa de Londres y se convierte en la primera mujer en asumir el cargo, uno de los más importantes en la Iglesia de Inglaterra.

Mullally sucederá a Richard Chartres para convertirse en la persona número 133 en ocupar un puesto, que sólo está por debajo de los arzobispos de Canterbury y York en la jerarquía eclesiástica inglesa.

“Es un gran honor”, ha dicho Mullally, de 55 años, casada y con dos hijos. “Habiendo vivido y trabajado en Londres durante más de 32 años, la idea de regresar aquí es volver a casa”. Mullally se instalará formalmente en la Catedral de San Pablo el próximo año.

La nueva obispa de Londres fue oficial jefe de enfermería de Inglaterra, la persona más joven nombrada para ese puesto, antes de ser ordenada en 2001. Se convirtió en obispa de Crediton en el suroeste de Inglaterra en 2015.

La Iglesia de Inglaterra permitió a las mujeres convertirse en sacerdotes en 1994, pero solo nombró a su primera obispa en 2014, lo que puso fin a años de esfuerzos de los modernizadores para superar la oposición de los tradicionalistas.

Un intento de permitir el nombramiento de obispas fracasó en 2012, cuando los miembros laicos tradicionalistas derrotaron la propuesta en el Sínodo General, el órgano rector de la Iglesia de Inglaterra, pero al año siguiente esta misma propuesta fue aprobada.

No obstante, la comunidad anglicana mundial sigue profundamente dividida sobre el tema del clero femenino. Las mujeres sirven como obispos en los Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda, pero las Iglesias anglicanas en algunos países en desarrollo, particularmente en África, todavía no ordenan mujeres como sacerdotes.

Fuente Agencias/Religión Digital

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El reverendo anglicano tiene que disculparse después de que un artículo irónico sobre la inclusividad del colectivo LGTB en la Iglesia de Inglaterra desate el frenesí de los medios británicos.

En el texto el reverendo denunciaba la lentitud de la Iglesia para reconocer la diversidad y señalaba que, tal vez, lo más rápido era rezar para que el Príncipe George fuera gay.

Cuando nació el Príncipe George, hijo de William y Kate Middleton empezaron a hacerle fotos y en Reino Unido ya salió la mala baba de algunos que afirmaban   es muy amanerado… y el pobre tiene cuatro años… la que le espera con la maledicencia homófoba.

En estas, como publicábamos el pasado martes, un clérigo de la Iglesia Episcopal Escocesa (la primera denominación cristiana que reconoce el matrimonio homosexual en Reino Unido, por lo que fue castigada), el reverendo Kelvin Holdsworth, escribió un post en su blog (que ha salido a la luz hace unos días a raíz del anuncio del compromiso del Príncipe Harry) en el que pedía a los cristianos que rezaran para que el Príncipe George sea gay. Porque ésa sería “la forma más rápida” de que la Iglesia de Inglaterra apoyara el matrimonio igualitario.

En el texto el Reverendo Holdsworth reflexionaba sobre la necesidad de que la Iglesia de Inglaterra acelere sus reformas y permita los matrimonios homosexuales, algo por lo que él ha hecho campaña fervientemente y en lo que cree que la Iglesia de Inglaterra va tremendamente atrasada. Así que, de forma irónica, planteaba la idea de que los cristianos “solo tienen una opción, y es la de rezar en la privacidad de sus corazones (o en público si se atreven) para que el Señor bendiga al Príncipe George con el amor, cuando crezca, de un joven caballero.” “Una boda real podría arreglar las cosas de forma asombrosamente fácil aunque tuviéramos que esperar 25 años para que eso ocurriera. Quién sabe si aún así sería una forma más rápida de solucionarlo que por otros medios.“, escribía el párroco.

El príncipe George, con cuatro años,

A raíz del anuncio del compromiso del Príncipe Harry el reverendo recupero el texto y lo republicó en su Twitter, lo que fue el primer paso para que la cosa se desmadrara. El reverendo Holdsworth recibió bastante comentarios desagradables en Twitter, pero algunos le aplaudieron porque entendieron lo que quería decir: no se trata de rezar realmente para que George sea gay, si no de denunciar la lentitud con la que la Iglesia de Inglaterra actualiza la institución para incluir a las personas LGTB en su fe.

Pero por muy bonito que fuera el gesto y muy acertada que fuera la ironía, esos comentarios no han sentado nada bien a gran parte de esa Iglesia. Gavin Ashenden, que fue capellán oficial de la Reina desde 2008 hasta principios de este año (cuando se fue de la Iglesia de Inglaterra cuando ésta suavizó sus posiciones respecto a la homosexualidad), ha afirmado en una entrevista que desear que George sea gay más que una bendición es “una maldición de cuento de hadas“.

“Si vas a rezar por el Príncipe George, reza para que sea feliz… y reza para que cumpla su deber como príncipe, se case y tenga hijos. (Rezar para que sea gay) No es una oración amable. No es una bendición, es más como la maldición de un cuento de hadas. Diría que es profundamente anti-Cristiana.“, ha explicado Ashenden, que dice que además sería inconstitucional porque lo de tener descendencia es el deber de George.

Que el niño puede ser un genio de la medicina que, aprovechando su privilegio, descubra la cura del cáncer y salve el mundo. Pero no, para la Iglesia lo importante es que se case y tenga hijos.

Como suele pasar en estas cosas (y más en Reino Unido) la que se ha liado ha sido tal que el Reverendo Holdworth ha tenido que pedir disculpas. Pero no lo ha hecho porque crea que se equivocó, sino porque se ha dado cuenta de que hay ocasiones en las que no vale la pena ponerse a debatir. En un comunicado publicado en su blog ha explicado que podría pasarse semanas enteras explicando lo que quiso decir con ese comentario irónico, pero “me parece que sería bastante infructuoso.” El reverendo pide disculpas si lo que escribió en su momento ha podido ser interpretado como un ataque a la Familia Real y lamenta que la historia se haya centrado en la sexualidad de un niño de cuatro años en lugar del tema realmente importante: “Desgraciadamente esto se ha convertido en una historia que habla únicamente del Príncipe George. He recibido incontables invitaciones para aparecer en la prensa y en los medios pero las he rechazado todas y continuaré haciéndolo. Muchas de las invitaciones eran de muy poco gusto (algunos medios parecían más interesados en prolongar la discusión sobre un niño que en hablar sobre los problemas de justicia e igualdad que yo trataba de poner sobre la mesa).”

En el comunicado el Reverendo vuelve a disculparse por haber dado carnaza a la prensa para provocar un “frenesí” alrededor de la Familia Real pero asegura que el debate sobre la Iglesia y la sexualidad continuará e invita a todos (los que están de acuerdo con él y los que no) a prestar atención a lo realmente importante.

Fuente | Instinct Magazine, vía EstoyBailando

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El reverendo Kelvin Holdsworth asegura que la mejor manera de que la Iglesia Anglicana acepte el matrimonio homosexual es que el heredero del trono británico se enamore de un “joven y hermoso caballero”.

El pastor de la Iglesia Episcopal de Escocia y rector de la Catedral de Santa María de Glasgow, Kelvin Holdsworth, ha aconsejado orar para que el príncipe George, heredero del trono británico, que tiene tan solo 4 años de edad y es tercero en la línea de sucesión al trono, sea homosexual. Holdsworth sostiene en su blog que esa sería la mejor manera para acelerar el proceso de aceptación del matrimonio igualitario en la Iglesia Anglicana.

“La manera más rápida de hacer que la iglesia sea más acogedora en Inglaterra es orar en la privacidad de sus corazones (o en público, si se atreven) para que el príncipe George sea bendecido por el Señor con el amor de un joven y hermoso caballero”, ha asegurado Holdsworth en su cuenta de Twitter, que a su vez habla abiertamente de su homosexualidad. “Una boda real ayudaría a solucionar las cosas de manera remarcablemente fácil, aunque tendríamos que esperar 25 años a que eso ocurriera” expresó por la temprana edad del príncipe Jorge.

Aunque la Iglesia anglicana de Inglaterra no acepta el matrimonio homosexual, su rama escocesa sí lo hace. Como era de esperarse la propuesta fue recibida con indignación en sectores religiosos.

Las críticas a la peculiar sugerencia de Holdsworth no han tardado en llegar y, de hecho, no es la primera vez que sus palabras son duramente criticadas por la población y la Iglesia de Escocia, quienes ya intentaron retirar su doctrina el pasado junio.

De hecho Gavin Ashenden, antiguo capellán de la reina Isabel II, bisabuela del príncipe, dijo al medio Christian Today sobre la invitación del cura escoces: “Es una plegaria desagradable y desestabilizadora”, dijo Ashenden, sobre todo teniendo en cuenta que las expectativas son que Jorge reine un día y “produzca un heredero biológico con una mujer a la que ame”. “Es el equivalente teológico de la maldición de una hada malvada en los cuentos”, añadió.

Este incendiario comentario ha ido acompañado de varias sugerencias que, bajo su punto de vista, la iglesia anglicana debería seguir para abrirse a los feligreses del colectivo LGTB.

Aquí un tuit del cura Kelvin Holdsworth participando en la Marcha del Orgullo en Glasgow

Ready to marry you. #GlasgowPride pic.twitter.com/ilBMalpSmn

— Kelvin Holdsworth (@thurible) 19 de agosto de 2017

Fuente Cáscara Amarga/Chueca.com

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Hoy día 31 de octubre se conmemora el V centenario de la Reforma impulsada por Martin Lutero. Queremos compartir hoy con vosotros la carta que al respecto ha publicado la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas (CAFA) a la cual pertenecemos algunos de los miembros de esta comunidad de Cristianos Gays:

En este 2017 se cumplen 500 años de un hecho que cambió la historia de la humanidad: el 31 de octubre de 1517 Martín Lutero colgaba en Wittemberg sus 95 tesis de denuncia contra la corrupción religiosa y moral de su tiempo; eso fue el inicio de un profundo movimiento de liberación cuyas consecuencias siguen vivas en nuestros días.

Ante la celebración de este Centenario este 31 de octubre de 2017 la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas se une a esta acción de gracias al Señor mostrando la cercanía y unidad de espíritu, deseando que sea un año de gracia que nos acerque más a Dios nuestro Padre.

Fruto de esto creemos que la unidad en el sentido de la comunión plena no significa uniformidad, sino unidad en la diversidad y diversidad en la unidad. Dentro de la única Iglesia, comunidad de bautizados, hay lugar para una diversidad legítima de mentalidades, de tradiciones, de ritos, de reglas canónicas, de teologías y de espiritualidades. Podemos decir también que la esencia de la unidad, concebida como comunión, es la catolicidad en su significado originario, que no es confesional sino cualitativo; indica la realización de todos los dones que pueden aportar las Iglesias particulares y confesionales.

En definitiva, la unidad es una aventura del Espíritu. Por eso, concluimos tomando prestadas las palabras del apóstol: “La esperanza no quedará defraudada, pues el amor de Dios se ha derramado en nuestros corazones por la virtud del Espíritu Santo, que nos ha sido dado” (Rm 5, 5)

Fuente: Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas

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El Arzobispo de Canterbury supervisará personalmente el “castigo” impuesto a su rama escocesa por su adhesión a las uniones entre personas del mismo sexo.

La Iglesia Anglicana sancionó el martes a su rama escocesa, la Iglesia Episcopal de Escocia, por haber reconocido el matrimonio igualitario y celebrado ese sacramento en las iglesias.

La Iglesia Episcopal de Escocia votó en junio pasado retirar de su doctrina la frase que estipula que el matrimonio es la unión “entre un hombre y una mujer”.

La rama escocesa del movimiento anglicano comenzó a celebrar bodas homosexuales este año después de que los obispos, el clero y los laicos apoyaran abrumadoramente el cambio. Desde entonces, se han celebrado varios matrimonios homosexuales en iglesias de Edimburgo o Glasgow, y en la provincia de Morray, en el norte de Escocia.

Sin embargo, la Iglesia Anglicana ha acordado aplicar un castigo a la iglesia por la decisión, ya que afirman que estos matrimonios no están en línea con las enseñanzas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, confirmó en una reunión de dirigentes anglicanos en Canterbury, al sureste de Inglaterra, que los obispos anglicanos aplicaron las mismas sanciones a la rama escocesa que a la Iglesia Episcopal de EEUU el año pasado y que pasan, entre otras cosas, por vetos a su inclusión en organismos institucionales o por su exclusión de procesos de tomas de decisiones.

“El obispo Mark Strange, primado de la Iglesia Episcopal de Escocia anunció en su presentación inicial que esperaba que pasara eso y que lo aceptaba. Me correspondía decidir sanciones y eso es lo que se hará, como hice en 2016”, explicó Justin Welby.

Mark Strange había anticipado que iba a recibir sanciones por la nueva doctrina sobre el matrimonio, pese a haber integrado una cláusula de conciencia para permitir que los sacerdotes en desacuerdo pudieran abstenerse de celebrar bodas.

“Reconozco que esta decisión haya podido provocar furia o dolor en la comunidad anglicana“, declaró Strange, que agregó que buscaría “reconstruir la relación” entre la Iglesia Anglicana y su rama escocesa.

La cuestión del matrimonio igualitario de la ordenación de personas homosexuales desgarra desde hace años a la Iglesia Anglicana (85 millones de fieles), entre las ramas más liberales de EEUU o Reino Unido y las conservadoras, mayoritarias en Kenia o Nigeria.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

La que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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