Justin Welby también pasó por su cruz

“Lo extraordinario de ser cristiano es que Dios es fiel cuando nosotros no lo somos”

Uno de cada cuatro personas en Gran Bretaña pertenece a la Iglesia de Inglaterra

“El otro día yo estaba rezando acerca de un tema, mientras corría, y terminé diciendole a Dios, mira esto está muy bien, pero es la hora para que hagas algo si realmente estas ahí”

El Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha admitido sentir dudas sobre la existencia de Dios. En una reciente entrevista al diario británico The Independent Welby declaró que una mañana, mientras daba el paseo matutino con su perro le preguntó a Dios porque no intervenía en las injusticias.

“El otro día yo estaba rezando acerca de un tema, mientras corría, y terminé diciendole a Dios, mira esto está muy bien, pero es la hora para que hagas algo si realmente estas ahí“

Al principio de la entrevista le preguntaron si alguna vez había tenido dudas a lo que el arzobispo Welby respondió: “Sí, las he tenido de muchas formas distintas. Hay veces, que te planteas si existe Dios y te preguntas ¿dónde está Dios?”

El Arzobispo reconoció en sus visitas posteriores que sus declaraciones como líder de la Iglesia de Inglaterra no son lo que probablemente el Arzobispo de Canterbury debería decir.

Citando a los Salmos, especialmente el Salmo 88 en el que se recoge la frase todo está lleno de dudas , el Arzobispo Welby defendió sus comentarios sobre la fe aclarando. “No se trata de los sentimientos, se trata del hecho de que Dios es fiel y lo extraordinario de ser cristiano es que Dios es fiel cuando nosotros no lo somos“.

Uno de cada cuatro personas en Gran Bretaña pertenece a la Iglesia de Inglaterra. 1,7 millones de personas forman parte del servicio de la iglesia cada mes, según las estadísticas de la Iglesia de Inglaterra.

Fuente Religión Digital

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El mes pasado, los abogados de tres parejas de gays y lesbianas de Utah pidieron formalmente a la Corte Suprema asumir la apelación de un fallo favorable sobre el matrimonio homosexual en Utah. (Archivo/EFE/Antonio Lacerda)

La petición también incluye a la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos, la Asociación Nacional de Evangélicos, la Comisión de Religión y Ética de la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri.

Utah.-La iglesia mormona y cuatro organizaciones religiosas pidieron a la Corte Suprema de Estados Unidos que intervenga y resuelva de una vez por todas la cuestión de si los estados pueden prohibir el matrimonio gay.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días informó en un comunicado emitido el viernes que se sumó a una petición al alto tribunal para que falle sobre el caso del matrimonio en Utah.

La petición también incluye a la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos, la Asociación Nacional de Evangélicos, la Comisión de Religión y Ética de la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri.

Todas defienden que el matrimonio es entre un hombre y una mujer.

“Ha llegado la hora de acabar con el debate nacional que nos divide en cuanto a si la Constitución ordena el matrimonio entre personas del mismo sexo”, señala el documento.

Múltiples organizaciones y entidades gubernamentales de ambos bandos del debate han presentado documentos similares pidiendo a la corte que aborde el tema.

Los grupos religiosos instaron a la Corte Suprema de Justicia a hacerlo sobre la base de la tradición y de la libertad religiosa para defender el supuesto derecho de un estado a denegar a las parejas gays y lesbianas la posibilidad de casarse.

“La inseguridad jurídica es especialmente gravosa para las organizaciones religiosas y los creyentes cada vez más enfrentados a cuestiones espinosas”, dice el documento. “¿Están en su derecho de abstenerse de participar en, reconocer o facilitar los matrimonios entre personas del mismo sexo, en contra de sus convicciones religiosas, blindadas adecuadamente por la Primera Enmienda y otras protecciones legales? ¿O se necesita más legislación para proteger las libertades religiosas en estas y otras áreas delicadas? “

El mes pasado, los abogados de tres parejas de gays y lesbianas de Utah pidieron formalmente a la Corte Suprema asumir la apelación de un fallo favorable sobre el matrimonio homosexual en Utah.

Los demandantes dijeron que pidieron la revisión a pesar de que ganaron en los tribunales de apelación federal debido a que quieren que el alto tribunal dé su opinión sobre si las prohibiciones estatales al matrimonio entre personas del mismo sexo violan la Constitución.

La Corte Suprema no tiene la obligación de tomar el caso de Utah, ni los otros.

Fuente Primera Hora

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Michael Perham, obispo de Gloucester, en Reino Unido, ha presentado su dimisión con efecto inmediato. Perham, uno de los partidarios del reconocimiento de las uniones homosexuales dentro de la Iglesia de Inglaterra, alega que dimite por motivos personales. Perham había instado a la Iglesia de Inglaterra a pedir disculpas a la comunidad LGTB por el trato ofrecido a la misma.

Michael Perham, obispo de Gloucester, en Reino Unido, ha sorprendido recientemente al anunciar su dimisión con efecto inmediato como miembro de la Iglesia de Inglaterra.

Perham fue uno de los miembros de la Iglesia de Inglaterra que han presionado para conseguir que la organización religiosa avance en el respeto de los derechos de la ciudadanía homosexual.

El obispo de Gloucester, de 66 años, ha indicado que su dimisión con efecto inmediato se produce por motivos personales, abandonando tanto su trabajo en la Iglesia de Inglaterra como en la Cámara de los Lores de Reino Unido.

Gloucester ha presionado a la organización religiosa para conseguir el reconocimiento de las uniones homosexuales, alegando que la Iglesia de Inglaterra debe adoptar un enfoque conciliador con las parejas del mismo sexo.

El obispo indicó que, aunque sea tarde, la organización religiosa no tendrá más remedio que aceptar a la ciudadanía homosexual, dado el avance hacia el respeto de la comunidad LGTB que se está viviendo entre los creyentes.

“La iglesia puede estar avanzando lentamente en este tema, pero llegará. La gran mayoría de los cristianos se están moviendo relativamente rápido hacia una forma más moderna de pensar y hacia la posición en la que deben estar“, expresó el obispo británico.

Perham también indicó que la Iglesia de Inglaterra deberá disculparse con las minorías sexuales por el trato ofrecido a las mismas, manifestando que “la iglesia tiene mucho que lamentar. No ha tratado a la comunidad gay, lesbiana y transexual como debería”.

Fuente Universogay

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Un programa de televisión australiano ha hecho convivir durante diez días a un sacerdote anglicano fundamentalista y a una pareja gay. El resultado, pese a las buenas palabras, es una reafirmación de la homofobia del pastor.

¿Qué pasaría si pusiéramos a convivir a un pastor homófobo y una pareja gay que encima está formada por dos ateos? Ese es el “experimento” que ha realizado una televisión australiana en Living with the Enemy, programa que busca hacer convivir durante un tiempo a personas opuestas. En su primer episodio reúne a una pareja gay con un sacerdote anglicano fundamentalista. Otros capítulos abordarán asuntos tan delicados y actuales como las drogas, los refugiados y la inclusión o discriminación de los musulmanes. Harán convivir, por ejemplo, a una pareja musulmana y a una persona refugiada de Sudán con nacionalistas australianos, o a un inmigrante llegado por mar y a un defensor de las deportaciones.

El programa de la pareja gay y el pastor, ya grabado, tiene prevista su retransmisión el 3 de septiembre. En la primera parte, la pareja formada por Michael Barnett y Gregory Storer se traslada a la casa de David Ould, el sacerdote anglicano. Allí conviven durante cinco días en los que la pareja tiene que ir a sus misas y escuchar sus mensajes homófobos. Durante ese tiempo, por cierto, la pareja no pudo alojarse en la casa de Ould, sino en una autocaravana en el jardín(el pastor tenía sus límites en lo de dejar entrar una pareja gay en su vida). Tras esta estancia le llega el turno al pastor de conocer la vida de Michael y Gregory durante otros cinco días, durante los cuales tiene por ejemplo que asistir a una marcha en favor del matrimonio igualitario:

Finalmente, el pastor recubre su homofobia con buenas palabras

El relato que hacen los protagonistas de la experiencia deja traslucir que el encuentro sirvió básicamente para reafirmar las propias ideas, por mucho que quieran entresacar elementos positivos. Así, Storer indica que a él y a su pareja les ha caído bien Ould aunque no les dejara entrar en su casa, “es una persona cristiana afectuosa… Es realmente un buen tipo“. No obstante, reconocen que los sermones que le escucharon pueden resultar dañinos para los adolescentes que puedan escucharle.

Ould, de hecho, sigue predicando la inmoralidad de la homosexualidad. Según el clérigo, pasaron tiempo juntos, su familia y la pareja, y llegaron a “llevarse bien”. No obstante, esto no ha hecho variar un ápice su postura, aunque asegura “no odiar” a los gays o querer que la homosexualidad sea ilegal. Con todo, para David “el matrimonio es un elemento estructural básico de nuestra sociedad y ahora tenemos un poderoso lobby que quiere redefinir el matrimonio“.

Para complicar más la madeja, a los protagonistas se suma el hermano gemelo del sacerdote, también clérigo anglicano, que dice haber vivido su propia “experiencia gay” aunque ahora se define como heterosexual sin que quede claro como se produjo ese proceso. Según David, ello le ha generado la enemistad de “ciertos grupos de presión”. En todo caso, las palabras son de David y no de su hermano.

En definitiva, un “experimento” de telerrealidad que pese al esfuerzo por suavizar la homofobia no puede ocultar que finalmente los prejuicios son capaces de resistir el trato directo con las personas.

Fuente Dosmanzanas

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José Manuel Vidal: Mujeres obispas

Dos escenas religiosas diferentes, dos imágenes distintas de mujeres, dos sensibilidades en las antípodas, dos paradigmas de Iglesia cristiana.

7 de noviembre de 2010: Barcelona. En torno a 250.000 personas aclaman al papa Benedicto XVI por las calles. Iglesia de la Sagrada Familia de Barcelona. Misa solemne presidida por el papa Benedicto XVI en la iglesia de la Sagrada Familia, con presencia de los reyes de España. Acompañan al papa cardenales, arzobispos, obispos, clero, todos varones. El papa procede a la consagración del templo ungiendo el altar con crisma e incensándolo alrededor. Se ha vertido aceite en el suelo que es necesario limpiar. De inmediato aparecen solícitas en el altar siete religiosas pertenecientes a las Auxiliares Parroquiales de Cristo Sacerdote, quienes se agachan para limpiar las gotas de aceite y preparan el altar para la celebración del santo sacrificio de la misa, mientras los varones contemplan la escena sin prestarles ayuda. Luego ponen los manteles para el santo sacrificio de la misa y abandonan el altar. Su función ha terminado.

La escena dio la vuelta al mundo y causó estupor, más aún, consternación e indignación por la falta de paridad, la irrelevancia y la discriminación de las mujeres en la Iglesia católica. Situación que nada tiene que ver con la paridad entre hombres y mujeres que reclama el evangelio, que practicó Jesús de Nazaret y que se vivió en las primeras comunidades cristianas. Las monjas, empero, dijeron sentirse felices y consideraron un verdadero privilegio el haber prestado ese servicio en un momento tan solemne.

11 de septiembre de 1992: el Sínodo General de la Iglesia anglicana de Inglaterra aprueba la ordenación sacerdotal de mujeres. Estas pueden acceder al altar pero no para prepararlo para el culto como auxiliares de los clérigos, sino para presidir la eucaristía. Otras provincias de la Comunión Anglicana comenzaron a incorporar a las mujeres al ministerio sacerdotal a partir de la década de los 70 del siglo pasado. No tardó en plantearse el debate en torno al acceso de las mujeres al episcopado, y varias provincias de la Comunión dieron el paso y ordenaron a mujeres obispas, por ejemplo, Escocia, Irlanda del Norte, Estados Unidos, Canadá, Australia….

El Sínodo Genera de la Iglesia de Inglaterra, sin embargo, se resistió a dar el paso. Hubo un intento en 2102, que fracasó, principalmente por la negativa de los representantes de los laicos. Finalmente se han vencido las resistencias y el Sínodo, formado por obispos, clérigos y laicos, reunido en la ciudad de York, ha dado su aprobación para que las mujeres puedan ser obispas por abrumadora mayoría de los tres sectores sinodales. Tan trascendental decisión cuenta, además, con el apoyo del 74% de los anglicanos. El primero en felicitarse ha sido el arzobispo de Canterbury, quien ha declarado la efemérides en que se aprobó como “un día para la historia” y no ve lejana la posibilidad de que una mujer sea arzobispa de Canterbury.

No es este un gesto aislado de la Iglesia Anglicana en el camino hacia la inclusión. Desde hace varias décadas camina en esa dirección dando pasos firmes y sin vuelta atrás en la construcción de una Iglesia inclusiva. Junto a la incorporación de las mujeres en el ejercicio de los ministerios sacerdotal y episcopal, en las funciones directivas y en la elaboración de la doctrina teológica y moral, hay que valorar positivamente el respeto y reconocimiento a las diferentes identidades sexuales. Los gays y las lesbianas forman parte de la comunión eclesial. Se bendicen los matrimonios homosexuales. La ordenación sacerdotal y episcopal no se limita a las personas heterosexuales, como sucede en la Iglesia católica, sino que se extiende a otras identidades sexuales. Se celebran uniones matrimoniales entre los clérigos homosexuales.

El sacerdote británico Colin Coward anunció que se casará con su novio nigeriano Bobby Egbele

Una característica de la Comunión Anglicana es el elevado grado de autonomía en sus diferentes provincias, lo que conlleva un importante nivel de creatividad y un amplio pluralismo, en sintonía con la autonomía, la creatividad y el pluralismo en las comunidades cristianas de los orígenes. No todas las iglesias caminan al mismo ritmo
Cada paso dado hacia una Iglesia más abierta e inclusiva no es fruto de un decreto de la cúpula episcopal, sino que tiene lugar a través del diálogo, del debate, incluso de la confrontación, con luz y taquígrafos, democráticamente, respetando a los discrepantes. No se crea, sin embargo, que la Iglesia Anglicana vive situación angelical. Los pasos hacia adelante con frecuencia provocan oposición, resistencias y hasta rupturas. Pero los problemas no le llevan a estancarse en posiciones discriminatorias y excluyentes del pasado, sino a buscar soluciones por la vía de la paridad, respetando a los sectores más conservadores.

Me parece un ejemplo a seguir por la Iglesia católica, donde las mujeres y los homosexuales siguen viviendo una situación de auténtica segregación.

Juan José Tamayo es teólogo, profesor de la Universidad Carlos III de Madrid y autor de Invitación a la utopía. Ensayo histórico para tiempos de crisis, Trotta, Madrid; Cincuenta intelectuales para una conciencia crítica, Fragmenta, Barcelona, 2013.

(EL PERIODICO DE CATALUÑA, 28 DE JULIO DE 2014)

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Pura Homofobia disfrazada, como siempre, con llamadas a la tolerancia y a no imponer… aunque impongan ellos su anacrónica visión del munfo: ¿Por qué se arrogan siempre la representación de todo el mundo? 

Acuerdo representa el pensamiento del 95% de los ciudadanos peruanos pertenecientes a las confesiones religiosas firmantes.

El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP como un documento histórico que dará testimonio del esfuerzo que realizan las diversas religiones presentes en el país para lograr una vida digna para todos los peruanos.

Fuente El Comercio

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Emilia Robles pide una “reformulación de los ministerios más inclusiva”

Para Isabel Gómez Acebo, la medida anglicana “va con los signos de los tiempos“

” No será fácil porque a un sacerdote que se le niega el sexo y el dinero solo le queda el poder, y donde más poder tienen es sobre las mujeres. El cura es el gallo en el corral”

(Jesús Bastante).- El pasado lunes, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana aprobó la ordenación de mujeres obispo, un paso más en el camino emprendido en 1994, cuando por primera vez en la historia una confesión cristiana logró consagrar sacerdotes del sexo femenino. Con este gesto, se rompía uno de los grandes tabú en el Cristianismo, que hasta ese momento se aferraba como un solo hombre -nunca mejor dicho- a la peregrina idea (estamos hablando de la Jerusalén del siglo I) de que, como los Evangelios no citan la presencia de ninguna mujer en la Cena de Jueves Santo, los únicos que pueden ser sacerdotes son hombres.

Sin entrar en que, incluso en la Palestina del primer siglo, Jesús fue se dejó acompañar por igual por hombres y mujeres, y que tanto María como la Magdalena o las hermanas de Lázaro formaban parte del grupo de discípulos de Cristo, lo cierto es que el paso dado por la Iglesia Anglicana supone un antes y un después, una de esas decisiones que marcan el futuro de una institución. Automáticamente, surge la pregunta: ¿Y en la Iglesia católica qué?

Roma se encuentra a años luz de la situación que se vive en la Iglesia de Inglaterra. En la Iglesia católica, el papel de la mujer -más de la mitad de los católicos del mundo son mujeres- es residual y limitado al servicio y no a la presencia en órganos de poder. Aunque el propio papa Francisco, en recientes declaraciones, ha sugerido la posibilidad de que pueda haber mujeres en cargos de responsabilidad en la Santa Sede -incluso se especula la posibilidad de que la reforma de la Curia pueda acabar colocando a una mujer al frente de un dicasterio vaticano, o que el Papa nombre cardenal (no es un cargo sacramental) a una religiosa o laica-, la cuestión del sacerdocio femenino no se ha tocado.

“Es una puerta cerrada”, aseguran desde la Conferencia Episcopal, que citan una carta escrita por Juan Pablo II en la década de los ochenta. Y si el sacerdocio femenino parece una quimera, su ordenación episcopal supone poco menos que un triple salto mortal en una institución poco acostumbrada a los cambios.

“Veo la decisión con esperanza”, subraya Emilia Robles, responsable de Proconcil, teóloga y casada con Julio Pinillos, uno de los pocos curas españoles que sigue en activo después de contraer matrimonio. “Personalmente me parece acorde, tanto con una visión eclesial y evangélica de ministerios como servicios según dones y carismas recibidos, cuanto con el sentir de sociedades democráticas y paritarias”, añade, asumiendo que la decisión puede provocar “disensos” en el seno de la comunidad anglicana, especialmente en los sectores más conservadores y cercanos a Roma. De hecho, la decisión, que no ha sido comentada oficialmente por la Santa Sede, sí fue contestada por el director de L’Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, quien declaró que la ordenación de mujeres obispo “es un evento grave que complica el camino ecuménico”.

“El camino en la Iglesia católica, sin duda, será distinto del de la Iglesia anglicana, a otros ritmos e incluyendo otros debates”, subraya Emilia Robles, quien indica que, entre los católicos, la tesitura, más que en términos de reivindicación “mujeres curas” o “sacerdotes casados”. “Estos planteamientos siguen una visión clerical, que no tiene en cuenta a las comunidades”. En su opinión, es necesario “que dialoguemos sobre qué ministros se necesitan, para servir a qué comunidades, para alimentar qué Iglesia y al servicio de qué mundo, desde la perspectiva del Evangelio“.

Así las cosas, desde Proconcil se establecen otras prioridades, distintas a las del acceso de la mujer al sacerdocio sin más. “Si tuviera que apuntar algunas prioridades en el proceso de reflexión serían: que todas las comunidades del mundo tengan acceso a la Eucaristía; que las comunidades y los propios ministros ordenados se desclericalicen; que todos y todas puedan poner los dones y carismas que el Espíritu les da al servicio de la comunidad; que los procesos locales se vean promovidos, acompañados en libertad y refrendados cuando se vean positivos, por la Iglesia universal. Y que se considere cuánto podemos aprender juntos con otras iglesias hermanas que tienen otras experiencias ministeriales que les enriquecen”.

Pese a todo, sigue mirando el futuro con esperanza: “Juntos, conociendo las diferentes tradiciones y trayectorias, podemos avanzar. Espero que podamos hacer pronto una reformulación de los ministerios mucho más inclusiva con los laicos, con los casados, con las mujeres…Tal vez hoy nos cuesta imaginarlo, pero me parece un momento eclesial propicio, además de ineludible. No se puede seguir asfixiando al Espíritu“.

Por su parte, la teóloga y escritora Isabel Gómez Acebo se muestra “encantada con la idea”, pues “el Evangelio se tiene que amoldar a los signos de los tiempos de hecho así se ha hecho. Un ejemplo claro es el de la esclavitud permitida en el Nuevo Testamento y que hoy es impensable. Pero la Iglesia es lenta: a finales del XIX, cuando la campaña abolicionista, todavía seguía diciendo que la esclavitud no era contraria a la ley de Dios“.

Sobre la decisión tomada por los anglicanos, Gómez Acebo incide en que “los protestantes siempre han estado en la vanguardia con unas tesis que ha acabado reconociendo la Iglesia Católica“, de modo que lo lógico sería “darle un toque de normalidad” a la medida, en el sentido de ir “con los signos de los tiempos”.

“Además el único impedimento que hoy sigue en pie (los otros se han ido desmoronando) es la tradición de que no ha habido mujeres ordenadas (una tradición con pequeñas fisuras e interrogantes). Pero más tradición de que el papado es vitalicio… y Benedicto XVI se la ha saltado porque convenía“, constata la teóloga, quien sí ve problemas de aceptación de las mujeres sacerdotes en la casta clerical. “No será fácil porque a un sacerdote que se le niega el sexo y el dinero solo le queda el poder, y donde más poder tienen es sobre las mujeres. El cura es el gallo en el corral“.

El debate, en todo caso, está planteado, y teólogos como Xabier Pikaza denuncian que la prohibición del acceso al sacerdocio para la mujer “es un pecado contra el Espíritu de Cristo y contra los signos de los tiempos”. “Me duele la situación actual de la mujer en la Iglesia o, más que dolerme, estoy cansada”, explica la teóloga Dolores Aleixandre.

Para otra teóloga, María José Arana, “las mujeres han permanecido en la Iglesia como las grandes ausentes, una ausencia que perdura hasta nuestros días. Evidentemente la ausencia de las mujeres empobrece enormemente a la Iglesia en múltiples aspectos y en sí misma; pero además pierde credibilidad ante el mundo que va despertando rápidamente en estos aspectos y ante los cuales la Iglesia debería brillar con su ejemplo y alumbrar caminos nuevos”.

Fuente Religión Digital

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El Sínodo de la Iglesia anglicana dijo sí a las mujeres obispo

Ya nos gustaría que Francisco siguiera sus pasos… pero por lo que vemos, el inmovilismo se instala en la Iglesia Católica, en la voz del director de L’Osservatore, Giovanni Maria Vian, contra la decisión de la Iglesia anglicana: “La ordenación de ‘obispas’ es un evento grave que complica el camino ecuménico”. ¿No es al revés?

Welby: “Estoy encantado”

La Iglesia anglicana aprueba el acceso de las mujeres al obispado

La Iglesia Anglicana vota favor de las mujeres obispo

Las primeras candidatas al obispado de Inglaterra

Con el voto favorable de dos tercios de los obipos, clérigos y laicos

La primera “prelado” podría ser ordenada el próximo año, según Justin Welby

Otros países como Estados Unidos, Australia, Canadá y Nueva Zelanda ya permiten la ordenación de mujeres como obispo

José Manuel Vidal: Un ejemplo para otras iglesias cristianas

El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra ha votado ‘sí’ a la ordenación de mujeres obispo. La noticia ha sido recibida con un aplauso de los presentes en la sala de York donde ha tenido lugar la votación, que ha sido retransmitida en directo a través de la web de la Iglesia anglicana.

Concretamente, en la casa de los obispos se han contabilizado 37 votos a favor, dos en contra y una abstención; los clérigos han votado a favor de la ordenación de mujeres obispo con 162 votos a favor, 25 en contra y cuatro abstenciones y entre los laicos se han contado 152 votos a favor, 45 en contra y cinco abstenciones.

Asimismo, se ha aprobado la legislación para permitir a las mujeres ser obispo con 37 votos a favor de los obispos, 164 votos a favor de los clérigos y 153 votos a favor de los laicos.

La primera mujer obispo podría ser ordenada el próximo año, según apuntó este domingo el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, en una entrevista en la BBC.

En 2012 ya tuvo lugar otra votación en la Iglesia anglicana para decidir si permitir o no la ordenación de mujeres obispo pero la propuesta no fue aprobada debido al voto en contra de los miembros laicos, ya que se necesita una mayoría de dos tercios en las tres casas –obispos, clérigos y laicos–.

Además, en el camino hacia esta aprobación, el pasado mes de noviembre de 2013, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra aprobó un paquete de medidas del Comité Directivo encargado de la preparación del Proyecto de Ley para que la Mujer forme parte del Episcopado en el que se proponían los siguientes pasos a dar para permitir que la mujer sea obispo.

El obispo de Rochester, el reverendo James Langstaff, encargado de presentar este paquete, explicó que las medidas “miran al día en que la Iglesia de Inglaterra como entidad eclesial haya tomado una decisión clara de abrir todas las órdenes del ministerio a las mujeres y hombres sin distinción”.

Esta votación llega 22 años después de que en Inglaterra se permitiera el nombramiento de mujeres como sacerdotes. Otros países como Estados Unidos, Australia, Canadá y Nueva Zelanda ya permiten la ordenación de mujeres como obispo.

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Hace unos días recogíamos la noticia de que un pastor transexual, Cameron Partridge, había sido designado para predicar por primera vez en la Catedral Nacional de Washington (un templo episcopaliano) con ocasión del Mes del Orgullo LGTB. Dicha predicación tuvo lugar el pasado domingo y contó con la presencia de Gene Robinson, el primer obispo abiertamente gay de la iglesia episcopaliana y de toda la comunión anglicana.

Poco antes de ordenarse, Partridge le comentó a su obispo, Thomas Shaw, que estaba en transición de mujer a varón. El obispo apoyó su decisión y Cameron fue ordenado. Partridge ya había marcado un hito al ser nombrado capellán en la Universidad de Boston en 2011, además de dar clases en Harvard. Durante estos años ha trabajado activamente a favor de la inclusión de las personas trans.

“Mientras nos contemplamos en estos días de celebración, honremos la manera en que nos sostenemos entre sí”, predicó Partridge. La misa incluyó lecturas y oraciones por parte de miembros de la comunidad de gays, lesbianas y transexuales.

La misa estuvo a cargo de Gene Robinson, el primer obispo episcopal abiertamente homosexual. La iniciativa fue parte de la celebración de la catedral del mes de orgullo LGBT.

Gary Hall, decano de la catedral, dijo que espera que la participación de Partridge “envíe un mensaje simbólico en apoyo de una mayor igualdad para la comunidad transexual“.

La Catedral Nacional de Washington es uno los templos cristianos más importantes de Estados Unidos, con una notable trayectoria en la defensa de las personas LGTB. En enero de 2013, por ejemplo, se anunció que se celebrarían allí bodas entre personas del mismo sexo. Y con motivo de la sentencia del Tribunal Supremo anulando la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal reconocer estos matrimonios, sus campanas tañeron durante casi una hora. La predicación de Partridge es pues plenamente coherente con su línea de acción.

La Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es la iglesia nacional estadounidense de la Comunión Anglicana. En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal declaró que “las personas homosexuales son hijos de Dios y que tienen un derecho pleno e igualitario con el resto de personas“. Desde entonces, fieles episcopales han estado trabajando hacia una mayor comprensión e inclusión radical de todos los fieles. La iglesia en 2012 abrió las puertas hacia la ordenación de los episcopales lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales.

Os dejamos con un vídeo que muestra parte de la predicación, así como declaraciones de Gene Robinson y reacciones de varios asistentes. En ellas se destaca el valor de visibilidad del acto, especialmente de cara a aquellos lugares donde la realidad LGTB, y especialmente la transexual, sigue siendo incomprendida:

https://www.youtube.com/watch?v=N8ZtVi7a43Y

Fuente SentidoG y Dosmanzanas

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Jeremy Pemberton y Laurence Cunnington

La Iglesia de Inglaterra ya lo dejó claro en su momento: una cosa es aceptar en el seno de la Iglesia a los feligreses gays, incluso bendecir de manera informal sus uniones, y otra muy distinta permitir que los propios clérigos homosexuales contraigan matrimonio. El primer sacerdote que se atrevió a desafiar este mandato ya ha empezado a recibir su castigo. El canónigo Jeremy Pemberton, capellán en un hospital público, se casó en abril con su pareja, Laurence Cunnington, pero ha sido ahora cuando ha recibido una notificación del obispo de la diócesis de Southwell y Nottingham, Richard Inwood, comunicándole la retirada de su licencia para oficiar en este territorio. Por el momento Pemberton sí mantiene su licencia en la diócesis de Lincoln, así como su empleo en el Sistema Nacional de Salud.

Esta expulsión ya ha sido criticada por los colectivos que piden un trato igualitario para los sacerdotes homosexuales en la Iglesia. “La acción del obispo contra Jeremy es intolerable. Jeremy y Laurence se han casado porque se aman y están totalmente comprometidos el uno con el otro. Jeremy tiene una vocación para el sacerdocio y una particular vocación como capellán hospitalario. La Iglesia examinó a Jeremy y reconoció su vocación. Ahora que Jeremy se identifica como gay y está en una relación homosexual que ha sido legalmente formalizada, la Iglesia reniega de su evaluación original de la vocación de Jeremy y le demanda que dimita”, ha señalado el reverendo Colin Coward, del colectivo Cambiando Actitudes, que señaló que Inwood había tomado la decisión a instancias del arzobispo de York, John Sentamu. Precisamente uno de los cargos eclesiásticos que más habían insistido en criticar la homofobia de su iglesia en países como Uganda.

Andrew Cain y Steve Foreshew

“La acción tomada por el obispo y el arzobispo tiene implicaciones para el lugar de la Iglesia de Inglaterra en la sociedad inglesa y para las enseñanzas de la Iglesia sobre matrimonio, intimidad y relaciones homosexuales”, añadió Coward. También se refirió a esta decisión Simon Sarmiento del colectivo Iglesia Inclusiva. “Si los obispos continúan tomando acciones disciplinarias contra los clérigos que se casan deben esperar reacciones negativas”, ha advertido.

Precisamente este fin de semana ha contraído matrimonio otro párroco, Andrew Cain, de la Iglesia de St Mary en Kilburn, que se ha hecho popular en Londres por su apoyo al matrimonio gay y que ya había anunciado que seguiría adelante con la boda pese a las prohibiciones. Cain se ha casado con su pareja de hace más de 14 años, Steve Foreshew. Ambos se han referido públicamente a lo sucedido con Pemberton: “Vergonzosas noticias sobre el obispo de Jeremy Pemberton. Saben que sus acciones están mal y la Iglesia se está moviendo y se moverá. Estúpido y equivocado”, comentó Cain. “Las noticias sobre Jeremy Pemberton no son lo que queríamos leer esta mañana… pero no pueden quitarnos esto”, añadió su marido.

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El Partido Nacional Británico (BNP) ha acusado a la Iglesia de Inglaterra de “abandonar las enseñanzas bíblicas” por permitir que los sacerdotes abiertamente homosexuales puedan formar parte de la organización religiosa. Las declaraciones homófobas se producen después de que la Iglesia de Inglaterra prohibiera a sus miembros formar parte de la ultraderecha del BNP.

Un nuevo colectivo se ha sumado a las críticas que lleva meses recibiendo la Iglesia de Inglaterra por su decisión de permitir que los sacerdotes homosexuales formen parte de la organización religiosa.

La última agrupación en condenar dicho avance hacia el respeto de la diversidad sexual por parte de la Iglesia de Inglaterra ha sido el Partido Nacional Británico (BNP), una formación política de ultraderecha.

Desde el BNP han acusado a la organización religiosa de “abandonar las enseñanzas bíblicas“ al aceptar a las personas homosexuales, defendiendo que la Iglesia de Inglaterra “ha sido secuestrada por personas que están más interesadas en el neo-marxismo“.

Desde la ultraderecha del Partido Nacional Británico se han abalanzado en contra de la Iglesia de Inglaterra después de que la misma condenara recientemente de forma indirecta lo que promueve el partido.

Dicha condena se produjo al conocerse que la Iglesia de Inglaterra ha amenazado a sus miembros con abrirles un procedimiento disciplinario si se unen al Partido Nacional Británico, al considerar que el partido es “incompatible con la enseñanza de la iglesia” al ir “en contra de la igualdad de las personas o de los diferentes grupos de razas”.

La Iglesia de Inglaterra ha defendido que está en su derecho a prohibir la pertenencia a dicha formación política de sus miembros, alegando que los sacerdotes de la organización religiosa deben ser “ejemplos saludables”.

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El Concilio anglicano votará la medida en julio

Australia, Nueva Zelanda y Estados Unidos ya tienen mujeres en el episcopado

Pat Storey se convierte en la primera mujer obispo de la Iglesia Anglicana

Todas las diócesis de la Iglesia de Inglaterra votaron a favor de permitir que las mujeres presten servicio como obispas, informó la institución, dejando pendiente sólo un obstáculo importante para cambiar siglos de práctica.

El asunto ha dividido desde hace mucho tiempo a la Comunión Anglicana, una organización cristiana con más de 80 millones de fieles en todo el mundo.

Iglesias anglicanas en Australia, Nueva Zelanda y Estados Unidos ya tienen mujeres prestando servicio como obispas.

La Iglesia de Inglaterra ha batallado durante años para decidir si admite a las mujeres en jerarquía.

El Concilio General de la Iglesia votó en febrero a favor de enviar a sus 44 diócesis una iniciativa que permita la existencia de obispas.

La Iglesia dijo hoy que todas votaron a favor, con Manchester, la última en hacerlo, el jueves. La legislación ahora regresará al Concilio en julio para su votación final.

(RD/Agencias)

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La Iglesia de Inglaterra ha puesto finalmente por escrito y ha aprobado formalmente su compromiso para luchar contra la homofobia en las 4.700 escuelas que administra en Reino Unido y que dan servicio actualmente a uno de cada tres alumnos del país. La nueva directiva de enseñanza oficial de la iglesia seguirá estableciendo que la homosexualidad está fuera del ideal marcado por Dios y que por lo tanto es un pecado, pero no permitirá que se hable de manera negativa de la homosexualidad más allá de este concepto, así como vigilará especialmente que no se discrimine o ataque a ningún alumno por su orientación sexual. La homosexualidad estará incluida además como una realidad en el plan de estudios, que reconocerá la variedad de familias posible, y también se mencionará en las clases de educación sexual para los alumnos de secundaria, que contarán con material educativo de colectivos LGBT como Stonewall. Las nuevas directivas ya han sido presentadas por la cabeza de la Iglesia de Inglaterra, el arzobispo Justin Welby.

“El sentido de que algo esté bien o mal no justifica otro mal. Así que no hay nunca razón para que porque se diga que una particular forma de comportamiento, sea esta o cualquier otra, está mal, esté justificado decir que está bien maltratar a alguien. Maltratar a alguien es siempre, invariable, inaceptable y totalmente incorrecto”, ha destacado Welby, que ha recordado como anteriormente ya se había mostrado dispuesto a atajar el problema del bullying en los colegios. “Esta directiva busca ayudar a los colegios a expresar el amor de Dios asegurando que ofrezcan un lugar seguro y acogedor para todos los hijos de Dios. Esta es una tarea que estamos llamados a compartir y sé que nuestros colegios se la toman tremendamente en serio”, ha concluido.

La directiva reconoce que en muchos casos la comunidad LGBT está directamente involucrada en la vida del centro escolar, ya sea porque hay profesores que son gays o lesbianas, porque hay alumnos que provienen de familias homoparentales o porque “en la mayoría de las escuelas secundarias un número reducido de alumnos saldrán del armario como gays”. Pero además de intentar evitar la discriminación a las minorías sexuales, las directivas también mencionan que evitarán la discriminación hacia los que opinen que la homosexualidad no debe tolerarse y prevé que se creen espacios seguros también para ellos.

Esta nueva directiva no cuenta con los apoyos de toda la Iglesia de Inglaterra. Tal y como recoge la prensa local, las voces más conservadoras han criticado duramente estas medidas. “El paquete está basado en una premisa falsa: la noción de que el bullying homofóbico requiere una atención particular. Necesitamos parar todo el bullying. El informe incluye estadísticas dudosas proveídas por el lobby gay; no hay estadísticas independientes. Esto es la Iglesia cayendo en la propaganda de Stonewall a expensas de sus propias enseñanzas morales”, sostiene Andrea Minichiello, miembro del Sínodo General. Otros han optado por un argumento aritmético, como Simon Calvert, del Instituto Cristiano: “El bullying es malo y las escuelas de la Iglesia deben atajarlo de un modo claramente cristiano. La guía menciona a Jesucristo solo dos veces y a Stonewall nueve veces. Creo que muchas escuelas religiosas pensarán que ese balance está mal”.

Fuente Ragap

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Nueva Zelanda ya es un referente en el continente oceánico en la celebración de bodas entre personas del mismo sexo donde acuden numerosos australianos a refrendar su amor como no les es posible en su país. Ahora, en un nuevo alarde de su espíritu igualitario, es la misma jerarquía eclesiástica Anglicana la que insta a que estos matrimonios sean también aprobados y ordenados por la misma institución religiosa.

La Reverendo Helen Jacobi, recientemente nombrada Vicaria de la parroquia de San Mateo en Auckland, ha encorajado a la Iglesia Anglicana de la que forma parte a “avanzar” en este sentido porque “no podemos mantener la iglesia anclada en los años 1950 o 1850 pensando que podemos detener el movimiento por la justicia y la inclusión de nuestros hermanos y hermanas gays y lesbianas que nuestros corazones anhelan ver”.

En su sermón del domingo, Jacobi ha mostrado su deseo de que se haga realidad esta petición y que la parejas homosexuales “puedan salir de detrás de sus miedos y prejuicios y podamos dar la bienvenida a la iglesia a todos por igual, en el púlpito y el altar para casarse”.

Ahora mismo, la decisión sobre esta cuestión depende de una comisión creada para este debate hace dos años y las recomendaciones que se les hacen llegar son discutidas por los líderes de la Iglesia Anglicana en las reuniones periódicas que celebran, pero, de momento, no hay ninguna fecha establecida para su pronunciamiento.

Fuente Ragap

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Del viernes 23 al domingo 25 de Mayo tendrá lugar en Torroelles de Foix (a una hora de Barcelona) el segundo Encuentro de Protestants Inclusius. Un Encuentro dirigido a gays, lesbianas, bisexuales, transexuales y heterosexuales que tendrá como lema: “Haciendo juntxs comunidad en un mundo cambiante”. ¿Te animas a venir?

Durante ese fin de semana habrá momentos de reflexión, utilizando para ello algunos textos del libro “Vida en Comunidad” de Dietrich Bonhoeffer. Hay programadas varias excursiones, veladas y también espacios para compartir experiencias. Nuestro comité de Bienvenida y de Actividades Lúdicas os recibirá el viernes a partir de las 19:30 de una forma muy original, y el sábado por la noche tiene organizada una gran fiesta para todxs. El último día, el domingo, habrá una celebración con música, lectura de la Biblia, reflexión y Santa Cena. Tras la comida del domingo tendrá lugar la despedida.

Si deseas conocer a cristianxs inclusivxs, no lo dudes, e inscríbete lo antes posible. Las plazas son limitadas.

Precio:

– Si deseas quedarte todo el fin de semana el precio es de 60 euros, esto incluye todas las comidas (desde la cena del viernes a la comida del domingo) y la habitación compartida.

– Si quieres venir sólo un día, sin quedarte a dormir, el precio es de 20 euros por persona.

Inscripciones:

– Las inscripciones para todo el fin de semana deben hacerse antes del 8 de Mayo.

– Las inscripciones para un solo día deben hacerse antes del 15 de Mayo.

Desde Barcelona es fácil llegar a Torroelles en coche particular. Si vienes en transporte púbilico desde Barcelona, puedes utilizar los Ferrocarriles, y desde la estación te acercaremos hasta la casa.

Para más información y para realizar la inscripción enviar un mensaje a:

protestantsinclusius@gmail.com

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Fue el primer obispo gay en casarse

“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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La Iglesia de Gales está estudiando la cuestión de las relaciones entre personas del mismo sexo cuyas conclusiones publicará en un informe que se dará a conocer a finales de este año.

Ángel Ramos. 25 Abril 2014

El miércoles pasado, en en discurso a los miembros del Consejo de Administración de la Iglesia de Gales, el arzobispo Barry Morgan advirtió que no había un punto de vista cristiano sobre temas tales como las relaciones entre personas del mismo sexo o la muerte asistida: “Solemos usar las Escrituras para reforzar los puntos de vista a los que ya hemos llegado de otras maneras y por otras razones”. Sin embargo, ha declarado que “algunas personas han cambiado de opinión, por ejemplo, en la ordenación sacerdotal de mujeres o en las relaciones entre personas del mismo sexo cuando han experimentado el ministerio de una sacerdotisa o han descubierto que su propio hijo o hija es gay”.

“La Sagrada Escritura en sí es mucho más matizada, sutil y compleja de lo que a menudo nos damos cuenta… No podemos limitarnos a citar textos bíblicos en diferentes materias y creo que eso lo resuelve un problema“, destacó.

En referencia a la forma en que la Iglesia ha cambiado previamente su posición en temas como el divorcio y la celebración de un nuevo matrimonio, dijo: “El Estado permitió la posibilidad del divorcio y segundas nupcias durante mucho tiempo antes que nosotros como Iglesia. No sólo ahora bendecimos estas uniones, sino que casamos a los divorciados en nuestras iglesias”.

Así, el prelado ha afirmado que “nuestros puntos de vista han evolucionado y cambiado sobre un tema del que Jesús se pronunció muy claramente. No tenía nada que decir sobre las relaciones entre personas del mismo sexo“.

“¿Vamos, como Iglesia, a adoptar finalmente el mismo enfoque en lo que se refiere a las relaciones del mismo sexo, como lo hemos hecho con un nuevo matrimonio después de un divorcio, o es el matrimonio gay una categoría diferente al matrimonio de personas divorciadas?”, preguntó a su auditorio.

El Arzobispo recordó a los miembros que la vida de las personas se vería afectada por la respuesta de la Iglesia y advirtió del peligro en la Iglesia de ser vista como algo homofóbico.

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Una nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).

En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.

Varios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.

¡Nuestra enhorabuena a las recién casadas!

Fuente Dosmanzanas

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Edward Davey MP, ministro de Energía y Cambio Climático, quiere que el gobierno y las empresas hagan más por la igualdad LGBTI a nivel mundial

‘Los constituyentes hicieron cola para decirme que iría al infierno por respaldar el matrimonio gay’ dice Edward Davey. Eso es lo que el ministro Edward Davey MP dijo a más de 600 delegados en la Conferencia de trabajo de la organización líder en la campaña británica gay en Stonewall.

Este usó su discurso para decir las empresas globales y el gobierno del Reino Unido deben trabajar en conjunto para mejorar los derechos LGBTI de todo el mundo. ‘Yo soy cristiano, y un número de estas personas eran cristianos, y yo tenía que referirse a Mateo que dice:’ Ama a tu prójimo como a ti mismo ‘. Ese es el mensaje que tenemos que trabajar aquí ‘.  Más tarde, respondió a una pregunta de un capellán universitario, diciendo: ‘Yo no creo que Cristo ha querido excluir a la gente. Así que creo que deberíamos cuestionar las doctrinas que se han apoderado de la Iglesia de Inglaterra. ‘

Davey pasó a destacar las actitudes sociales y los derechos LGBTI internacionales como dos grandes áreas donde se necesitaba más trabajo. Le dijo a las grandes empresas representadas en la conferencia: ‘Gran Bretaña es un líder y puede ser un líder mundial en este espacio.‘ ¿Dónde estamos teniendo en este momento? ¿Cuál es la visión? Estamos teniendo como objetivo un mundo donde todos son aceptados por lo que son. ‘Tenemos una obligación internacional, asegurándose de que el progreso que estamos haciendo aquí es extendido en otros lugares. El gobierno del Reino Unido está tratando de hacer su parte. El Ministerio de Asuntos Exteriores ha hecho que sea una parte fundamental de sus campañas sobre los derechos humanos. ‘Pero creo que el poder de las compañías globales podría ser muy significativa en la toma de esta visión hacia delante. Quiero oír que ustedes nos desafía en lo que podemos hacer en el gobierno, ya que podemos hacer más y debemos hacer más y debemos seguir luchando hasta lograr la visión. ‘

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Crece la presión dentro de la institución para que se acepten las uniones homosexuales

A principios de este año la Cámara de Obispos decidió prohibir que los clérigos homosexuales se casaran después de que el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizara en Inglaterra y Gales el mes pasado. La decisión, que significa que cualquier persona que desafíe la prohibición podría enfrentarse a medidas disciplinarias, fue bien recibida por los tradicionalistas, pero enfureció a los liberales y los activistas por los derechos de los homosexuales.

Aunque la Iglesia de Inglaterra se opuso formalmente a la introducción del matrimonio homosexual y ha optado por no llevar a cabo las ceremonias, ha habido crecientes señales de una postura más relajada sobre la homosexualidad. De hecho, los obispos se han mostrado de acuerdo en que las parejas que lo soliciten obtengan una bendición después de la ceremonia.

Los clérigos homosexuales de la Iglesia Anglicana tienen permitida la unión civil si prometen mantenerse en el celibato. Sirve básicamente para cuestiones legales. Pero no el matrimonio.

Foto: Jeremy (izquierda) y Laurence (derecha). Twitter Jeremy Pemberton ‏(@canonjpemberton)

Fuente Ociogay

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