“Este es mi mandamiento, que os améis unos a otros como yo os he amado”
(Juan 1)

Os transmitimos  la información que nos llega de la Global Network of Rainbow Catholics – Red Mundial de Católicos Arcoíris (GNRC ) y que nos ha enviado el grupo Entrelazados de CRISMHOM.

Podéis participar de esta actividad tanto presencialmente (viajando a México D.F.) como en línea. En este caso, las personas que estéis interesadas NO TENÉIS QUE ABONAR NADA: debéis escribir a Entrelazados y haran una lista de correos para mandaros el enlace y que podáis asistir gratuitamente.

Del mismo modo, si alguien prevé desplazarse a México D.F. y necesita algún tipo de ayuda, puede solicitarla directamente contactando con la GNRC. También puede ponerse en contacto con la Junta para que se estudie su caso (lógicamente, se atenderán estas necesidades en función de los recursos de la comunidad).

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¡Sean bienvenidos a la Cuarta Asamblea de la GNRC en la Ciudad de México!

Desde su creación en octubre de 2015, la Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC) reúne a grupos y organizaciones que brindan atención pastoral y trabajan por la justicia para las personas LGBTQI. La Red se esfuerza por la inclusión, la dignidad y la igualdad de esta comunidad en la Iglesia Católica Romana y en la sociedad civil en general. La GNRC celebró su 1.ª Asamblea en octubre de 2015 en Roma (Italia) , la 2.ª se celebró en noviembre de 2017 en Münich (Alemania) y la 3.ª se celebró en Chicago (EE. UU.) . Hasta la fecha, la GNRC representa a más de 45 grupos católicos LGBTIQ, confederaciones y comunidades aliadas en todos los continentes.

Ahora, queremos invitarlos a la Cuarta Asamblea de la GNRC a realizarse en la Ciudad de México, del 10 al 15 de septiembre de 2022 . Esta será una oportunidad emocionante para compartir nuestras historias y trabajar de la mano para el progreso de la Iglesia Católica Romana en la famosa capital de México. Los anfitriones locales de esta asamblea, la Red de Católicos Arcoíris de México – Red de Católicos Arcoíris de México (REDCAM) está deseando darle la bienvenida en la Ciudad de México.

¿Quieres saber más sobre la Cuarta Asamblea de la GNRC?

La Cuarta Asamblea de la GNRC se llevará a cabo en el hermoso Centro de Convenciones de Proyecto Cruces (Ciudad de México).

El emocionante programa con oradores principales (como el padre James Alison ), talleres, misa en la basílica y una variedad de eventos sociales será de naturaleza híbrida, de modo que los delegados puedan asistir en persona o virtualmente. Esta es una Agenda Resumida de lo que le espera a nuestra comunidad en Septiembre:

Programa de la Cuarta Asamblea de la GNRC – Presencial (El programa en línea se basa en el programa presencial)

• Viernes 9 de septiembre de 2022 Día de llegada anticipada de participantes . La cena está disponible en la noche para los participantes.

• Sábado, 10 de septiembre de 2022 Llegada tardía de participantes . Actividades opcionales de excursión.

• Domingo, 11 de septiembre de 2022 Ceremonia de apertura / Encuentro de mujeres y género fluido / Taller de masculinidades

• Lunes, 12 de septiembre de 2022 La Sesión plenaria : El proceso sinodal Reuniones regionales

• Martes, 13 de septiembre de 2022 Asamblea Ordinaria Parte 1 : Informes Talleres Conferencia Pública , seguida de Conferencia de Prensa

• Miércoles, 14 de septiembre de 2022 Asamblea Ordinaria Parte 2 : Elección de la Nueva Junta Misa en la Basílica de Guadalupe Talleres

• Jueves, 15 de septiembre de 2022 Celebración de Clausura de la Asamblea Plenaria

Información de reserva para la Cuarta Asamblea de la GNRC:

Puede participar en la Cuarta Asamblea de la GNRC en formato presencial o en línea .

Se espera que los participantes que participarán en persona lleguen a partir del viernes 9 de septiembre. El programa se extenderá desde el sábado por la mañana hasta el jueves 15 de septiembre por la tarde (hora de México). El transporte para los viajes de regreso al Aeropuerto será el jueves 15 de septiembre por la tarde (hora de México).

La fecha límite para las reservas anticipadas para asistir en persona a la Asamblea es el martes 31 de mayo a un precio más bajo de 300 € por participante (para Asociados de la GNRC o un miembro individual de un Grupo miembro de la GNRC), y 400 € por participante (para no miembros).

Las inscripciones tardías se aceptarán después del 31 de mayo, pero al precio más alto de 400 € por participante (para asociados de la GNRC y grupos de miembros de la GNRC) y de 500 € por participante (para no miembros).

Las inscripciones para la participación en línea estarán abiertas hasta el 8 de septiembre de 2022 y costarán 10 € (para Asociados de la GNRC y Grupos miembros de la GNRC*) y 15 € (para no miembros).

(* Esta oferta se realiza a un Grupo de miembros como una unidad. Cada Grupo de miembros pagará 10 € y el enlace de zoom se puede compartir con los miembros individuales del Grupo de miembros).

Recibirá una carta de confirmación en junio y la información de pago en julio. Debe realizar el pago a finales de julio.

Para reservar, visite el siguiente formulario de registro (se tarda unos 20 minutos en completar este formulario).

La GNRC considerará solicitudes de apoyo financiero limitado para sus Asociados y miembros individuales de los Grupos de miembros de la GNRC. La GNRC utilizará parte del dinero de la inscripción y las donaciones de los participantes para ayudar a algunos participantes a asistir en México. Se solicita a quienes requieran dicho apoyo financiero que completen la sección correspondiente en este formulario de registro y completen este formulario de registro antes de fines de mayo de 2022 . La GNRC se pondrá en contacto a principios de junio de 2022 con más información.

La GNRC intentará apoyar a un pequeño número de participantes sujeto a la disponibilidad de fondos. Se proporciona más información en la sección sobre apoyo financiero en el formulario de registro.

Se alienta a aquellos que no puedan asistir por falta de fondos a participar como participantes en línea.

¡Espero darle la bienvenida en la Ciudad de México! ¡Crece el entusiasmo por la Cuarta Asamblea de la GNRC!

Sitio Web: rainbowcatholics.wordpress.com
E–mail: rainbowcatholicsassembly@gmail.com
Twitter: @GNRcatholics
Facebook: www.facebook.com/events/1616333885308527

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva IV Asamblea, México, Red Mundial de Católicos Arcoíris (GNRC)

Esta coproducción estonio-británica, que se estrenó el año pasado pero que de repente ha cobrado relevancia tras la invasión rusa de Ucrania, examina algunas de las formas en que un aparato estatal represivo y homófobo marca a los ciudadanos con la vergüenza. Basada en una historia real según los créditos iniciales, el escenario es a finales de la década de 1970, cuando la Unión Soviética aún ocupaba las naciones bálticas.

El joven ruso de provincias Sergey Serebrennikov (interpretado por el actor británico Tom Prior, también uno de los coautores del guión, junto con el director estonio Peeter Rebane y el creador de la historia Sergey Fetisov) está haciendo su servicio nacional en una base del ejército en Estonia. Tiene un tímido flirteo con la bella local Luisa (Diana Pozharskaya), secretaria en la base de un oficial al mando, y es amigo de su compañero de litera Volodja (Jake Henderson).

Sin embargo, cuando a Serguéi le asignan una especie de ayudante de cámara para el elegante piloto de caza Roman Matvajev (el actor ucraniano Oleg Zagorodnii), la atracción entre los dos hombres se vuelve física y pronto se besan con discos de Tchaikovsky y se escapan a Tallin para ver una representación del Pájaro de Fuego de Igor Stravinsky, de ahí el nombre de la película.

Por desgracia, era una época en la que la homosexualidad estaba prohibida en el ejército soviético -aunque la situación actual no es mucho mejor- y una fuente anónima delata al oficial local del KGB, por lo que Sergey y Roman tienen que ocultar su amor. El servicio de Sergey llega a su fin, y se traslada a Moscú para formarse como actor, encontrando un círculo más bohemio que le permite mantener la puerta del armario entreabierta, si no del todo. Pasan algunos años y, al estilo del clásico melodrama, Roman vuelve a aparecer, incapaz de abandonar a Sergey (como dicen en Brokeback Mountain), aunque entretanto se haya casado y haya tenido un hijo.

En última instancia, es una historia bastante triste, no muy diferente de Brokeback, dada la ambientación de época y el tema del amor oculto. Pero el director Rebane, aunque bastante competente, no es Ang Lee. Prior y Zagorodnii tienen ciertamente una química romántica, pero los diálogos son a menudo un poco rígidos y hay algo extraño en las películas en las que los personajes hablan en inglés en lugar del idioma en el que se supone que hablan, en este caso el ruso. Se puede entender por qué los cineastas decidieron hacerlo así, pero hace que la película parezca anticuada y torpe. Es una pena, porque la exploración de la película sobre el amor, el coraje y el precio de decir la verdad es tan oportuna como siempre, y especialmente para los rusos.

Fuente Cromosomax

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“En esos años, tener una orientación sexual distinta era muy complejo (…) Nunca fui de los que se rebelaban”, dijo.

El ex ministro de Salud, Enrique Paris, generó ayer un amplio debate en redes sociales tras declarar por primera vez públicamente su orientación sexual homosexual, hecho que fue valorado por el Movilh.

El pediatra de 73 años señaló a la Revista Sábado de El Mercurio que cuando viajó a Bélgica tenía planificado casarse, por lo que debió dar a conocer su orientación sexual a su pareja, quien le pidió que se hiciera asesorar por un médico.

“Me tocó un psiquiatra muy religioso, igual me sirvió para hacer yo mismo mi propia reflexión”, apuntó.

“Yo ya tenía 35 años y estando allá (en Europa) me di cuenta de que no iba a hacer una vida con una mujer. No fue fácil, porque como hijo mayor yo tenía una carga y como había sido educado en los jesuitas, también tenía muy fuerte el tema de la culpa”, relató.

Consultado sobre porqué decidió no casarse, responde que “yo sabía que eso pasaba, pero desde mi punto de vista era impensado, y necesitaba ser honesto conmigo mismo. Además, para mí eso era moralmente inaceptable”, recuerda el doctor.

“En esos años, tener una opción sexual distinta era muy complejo, por lo que uno tenía que tratar de ser prudente. Nunca fui de los que se rebelaban. Soy hijo de mi tiempo, de mi época”, añadió.

En relación a su familia indicó que “mi papá siempre estuvo preocupado de que me casara. Mi mamá no, ella era mucho más liberal”.

Sobre  los cambios que ha experimentado el país en temáticas LGBTIQA+ sostuvo que «es maravilloso que los niños puedan expresar lo que les sucede, lo que van sintiendo. Lo vi siendo pediatra, niños que decían me siento así o asá a sus papás, al doctor. Es una duda terrible para ellos; no es que sea una cosa fácil tampoco, pero yo creo que es mucho mejor que lo digan, que transparenten sus problemas, sus inquietudes, y no que las oculten”.

Su relato provocó una amplia reacción favorable en redes sociales, donde cientos de personas valoramos que asumiera públicamente su orientación sexual.

«Felicitamos al ex ministro de Salud, @DrEnriqueParis por comunicar públicamente su orientación sexual. Es un paso de libertad y visibilidad. Su testimonio aporta y anima a otros/as a seguir sus paso», señaló el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh).

«Gran paso de @DrEnriqueParis en especial para su generación. Tantos amig@s tuve que murieron sin contarlo, sin libertad. Paris da un gran aliento a su generación. ¡Se puede!» , apuntó el activista del Movilh, Rolando Jiménez.

Fuente MOVILH

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Así mismo, muestran su apoyo a las personas trans y no binarias

Por Jeff Walton – 24 de marzo, 2022820

Los obispos de la Iglesia Episcopal el viernes adoptaron una declaración pastoral crítica de los Estados Unidos que han promulgado políticas opuestas por los activistas transgénero, incluidas las leyes que prohíben las cirugías irreversibles en los menores para eliminar los órganos reproductivos saludables.

La Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal votó para adoptar la resolución durante un retiro de primavera en persona celebrado el 15 al 21 de marzo en Camp Allen en Navasota, Texas. Los obispos eran unánime de acuerdo con un lanzamiento de medios distribuido por la Oficina de Asuntos Públicos de la Iglesia Episcopal.

La declaración de los obispos, introducida por la diócesis episcopal del obispo de Texas, el amor de Kai Ryan, las voces “el amor y el apoyo continuo a todas las personas que se identifican como transgénero o no binarias y sus familias”. Continúa con “Decle, iniciativas legislativas y acciones gubernamentales dirigidas a los niños trans y sus familias”.

La resolución específicamente nombra a Texas, Alabama, Arizona, Idaho, Iowa, New Hampshire, Michigan, Missouri, Florida, Arkansas, Ohio, Dakota del Norte, Mississippi, Dakota del Sur, Nebraska, Indiana y Carolina del Sur.

Según el lanzamiento de los medios de comunicación de la Iglesia, la diócesis episcopal del obispo de Texas Andrew Doyle instó al nombramiento de instancias específicas del presunto fanatismo contra las personas que se identifican como transgénero.

En febrero, el gobernador de Texas Greg Abbott dirigió el Departamento de Servicios Familiares y Protectores de Texas para investigar cualquier instancia informada de los menores “sometidos a procedimientos abusivos de transición de género”.

Una investigación de abuso infantil que involucra la transición sexual de un niño de 16 años fue detenido temporalmente por un juez estatal el 2 de marzo, pero continúan otras investigaciones.

Los activistas transgénero consideran que las operaciones quirúrgicas como “atención de afirmación de género“, mientras que los oponentes citan un número cada vez mayor de personas “detransicionadas” que cambiaron de opinión y ahora lamentaron la fertilidad perdida.

La ley de Texas prohíbe a los menores que se someten a cirugías de reasignación que puedan causar esterilización, mastectomías, eliminaciones de partes del cuerpo sanas y administración de medicamentos de bloqueo de la pubertad.

La declaración pastoral de los obispos sigue las resoluciones anteriores promulgadas por la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2018 en apoyo de las personas que se identifican como transgénero o no binario. En una resolución, introducida por la Diócesis episcopal de California, los obispos y los diputados dirigieron la Oficina de Políticas Públicas de la Iglesia “abogar por la aprobación de la legislación federal que protege a las personas transgénero y de género que no son conformes de discriminación”.

Esa legislación, conocida como Ley de Igualdad, fue aprobada por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en 2019 y 2021, pero no fue abogida por el Senado de los Estados Unidos.

La Convención General votó para oponerse a “Toda la legislación que restringe los baños públicos, el vestuario y el acceso a la ducha para personas transgénero y de género que no son conformes”.

La Iglesia Episcopal actualmente no tiene obispos que se identifican como transgénero o no binario, sin embargo, un número pequeño pero creciente de clero. En 2018, una resolución de la diócesis episcopal de Washington pidió que la convención general de la denominación “evite el uso de pronombres de género para Dios”. La diócesis episcopal del norte de Michigan en diciembre de 2021 criticó a la Diócesis católica romana de Marquette y en una declaración invitó a los católicos que se identifican como transgénero a unirse a la diócesis episcopal.

El abrazo De la Iglesia episcopal  de las identidades transgénero y no binarias se diferencia de la de la Iglesia Católica Romana y la Convención del Bautista Sur, el cuerpo protestante más grande de Estados Unidos.

“Los jóvenes deben ser ayudados a aceptar su propio cuerpo a medida que se creó”, escribió el Papa Francisco en su exhortación de 2016, Amoris Laetitia.

La convención del Bautista del Sur votó en 2014 para afirmar “el buen diseño de Dios que la identidad de género está determinada por el sexo biológico y no por la autopercepción de uno, una percepción que a menudo está influenciada por la naturaleza humana caída de manera contraria al diseño de Dios (Efesios 4:17 -18) “.

Fuente Anglican.link

Via https: //juicyecumenism.com/2022/03/23/episcopal-church-transgender-non-binary/

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Montevideo, 23 abr –

La abogada Michelle Suárez, reconocida por haber sido la primera persona trans en ocupar una banca en el Parlamento uruguayo, falleció este viernes a los 38 años.

Según informaron este sábado a los medios locales fuentes cercanas, la exlegisladora, que estaba internada en un centro hospitalario, murió a causa de un problema cardíaco.

Suárez, que se convirtió en la primera mujer trans en recibir un título universitario en el país, se desempeñó también como activista social e integrante del colectivo por la defensa de los derechos de la comunidad LGBTIQ Ovejas Negras.

Desde su doble rol de abogada y activista fue una de las redactoras del proyecto de la Ley de Matrimonio Igualitario, aprobada en Uruguay en abril de 2013, bajo el mandato del expresidente José Mujica (2010-2015).

Tras su asociación al Partido Comunista, una de las fuerzas políticas que forman la coalición de izquierdas que gobernó el país entre 2005 y 2020, el Frente Amplio (FA) asumió una banca en el Senado en octubre de 2017, durante la segunda administración del fallecido expresidente Tabaré Vázquez (2005-2010 y 2015-2020).

Su pasaje por el ámbito parlamentario estuvo marcado por una sonada reivindicación de la importancia de que más personas de su comunidad tuvieran acceso a puestos de toma de decisiones.

Suárez, que al convertirse en senadora dijo a la Agencia EFE ser “optimista” sobre el avance de la agenda de derechos para la población trans en el país y aspirar a ser una de las impulsoras del proyecto que en 2018 se convertiría en la Ley Integral para Personas Trans de Uruguay, tuvo un pasaje breve por el Parlamento.

A dos meses de asumir la banca, la entonces senadora presentó su renuncia tras la denuncia de que, en su actividad como abogada, durante un litigio judicial, había falsificado una firma.

Tras ser condenada en 2019 a dos años de prisión domiciliaria y otros dos bajo libertad vigilada por delitos de falsificación de documentos, estafa y falso testimonio, Suárez fue inhabilitada para el ejercicio del derecho y se alejó definitivamente de la política.

Fuente Agencias

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Participantes en “Religiosas lesbianas y queer: nuestras historias sagradas continúan”

Para dar inicio a la Semana de Visibilidad Lésbica Comenzó el pasado lunes ), la publicación de hoy cubre una conferencia sobre mujeres religiosas lesbianas y queer cubierta por el Informe Global Sisters.

En un ensayo para el medio, la Hermana de la Providencia Tracey Horan explicó que cuando llegó a la conferencia patrocinada por el New Ways Ministry,, titulada “Religiosas lesbianas y queer: nuestras historias sagradas continúan”, recibió un pequeño espejo con una bandera del Orgullo en el espalda. Encontró que el espejo era una metáfora de lo que la conferencia le pedía: una profunda reflexión interna destinada a traducirse en expresiones externas de apoyo a las personas LGBTQ. Horan escribe:

“Cada uno de nosotros fue invitado a mirarse en un espejo: para ver cómo nuestras propias congregaciones hacen espacio para honrar estas historias sagradas y cómo integramos estas partes de nosotros mismos a nivel personal”, compartió Horan. “Los presentadores se miraron valientemente en un espejo en su propio viaje de abrazar su sexualidad, identidad y expresión de género en el contexto de la vida religiosa y compartieron los frutos de sus reflexiones con nosotros”.

Horan explica: “La atmósfera de confianza y franqueza durante la conferencia permitió preguntas honestas y el intercambio entre participantes de diferentes congregaciones, generaciones e identidades sobre el espectro de la orientación sexual y la identidad de género”. Sin importar los antecedentes de una hermana, ella era bienvenida a compartir sus experiencias.

Todos los presentadores de la conferencia habían contribuido a un libro de 2020 publicado por New Ways Ministry, Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious. La conferencia desafió a sus asistentes a reflexionar más profundamente sobre sus propias sexualidades y expresiones de género, y a considerar cómo podrían contribuir a comunidades más seguras e inclusivas para las personas LGBTQ.

Las hermanas también compartieron algunos de sus desafíos. Una hermana compartió una experiencia de rechazo por parte de un miembro de la comunidad después de declararse lesbiana; a otro le preocupaba que su congregación no aprobara su contribución a Love Tenderly.

La expresión de género fue el tema de mucha discusión en el retiro. Una hermana reflexionó sobre desaprender la idea de que era inaceptable que las mujeres se presentaran de manera masculina. Muchos reconocieron presiones y estereotipos internalizados en torno a la expresión de género. “Discutimos las expectativas de las hermanas, hábito o no, de vestirse, lucir y actuar de cierta manera: lo suficientemente femeninas como para no parecer ‘masculinas’, pero no demasiado femeninas como para llamar la atención”, dijo Horan.

Las hermanas también tuvieron conversaciones sobre cómo trabajar con la homofobia internalizada, que “causa vergüenza para las hermanas LGBTQ y evita que otros las apoyen abiertamente”. Es un desafío para muchas órdenes religiosas en los EE. UU. brindar apoyo público a la igualdad LGBTQ mientras mantienen buenas relaciones con la iglesia jerárquica.

La conferencia hizo espacio para que las hermanas aprendieran cómo las diferentes congregaciones estaban discutiendo temas LGBTQ. Una orden organizó un comité para centrarse en la inclusión LGBTQ y celebró a las hermanas que habían compartido sus historias en Love Tenderly. Otra congregación animó a una hermana a identificarse públicamente en el libro si así lo deseaba.

Esa hermana dijo que salir del armario era como volver a casa. “Me di cuenta de que había estado en casa todo el tiempo, pero el desafío ha sido invitar a otros a mi casa para saber quién soy realmente”, explicó.

Horan dijo que salió de la conferencia lista para continuar estas conversaciones sobre la inclusión LGBTQ. “Todos reconocimos la necesidad de seguir creando espacios como este para una conversación abierta e invitar a otros a unirse a nosotros”, dijo. “Mientras tomamos caminos separados, la invitación a ‘Love Tenderly’ continúa, invitándonos a involucrar a otros en el trabajo colectivo hacia la inclusión LGBTQ en nuestra iglesia y el mundo”.

El artículo de Horan destaca la importancia de crear espacios como esta conferencia para una conversación más abierta y honesta sobre cómo el género y la sexualidad dan forma a la experiencia de vida religiosa de las hermanas. Poco a poco, estas conversaciones tienen el poder de contribuir a una iglesia en la que todas las personas queer puedan encontrar un hogar.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 23 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry,

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“Castigarlos fue una violación del derecho constitucional a la igualdad y la dignidad humana, así como su derecho a buscar la felicidad”, dictaminó el tribunal.

Espaldarazo de la justicia surcoreana a la igualdad LGTBI. El Tribunal Supremo del país asiático ha anulado la condena a dos soldados varones por mantener relaciones sexuales entre ellos. Las relaciones entre personas del mismo sexo en el seno del ejército están penadas con hasta dos años de cárcel según el código penal militar, y en 2017 se desató una caza de brujas contra soldados sospechosos de ser gais. El alto tribunal considera ahora que la sentencia vulneró el derecho de los acusados a la autonomía sexual, a la igualdad de trato y no discriminación y a la búsqueda de la felicidad, puesto que los hechos se produjeron fuera del servicio y de las instalaciones militares.

La Corte Suprema de Corea del Sur anuló las condenas de dos soldados que habían sido acusados de tener relaciones sexuales consentidas mientras estaban fuera de su base. El fallo histórico, que se emitió el 21 de abril, declaró que la prohibición de actividades homosexuales del país, de décadas de antigüedad, no debería aplicarse al sexo gay fuera de un entorno militar.

La Ley Penal Militar establece que quienes participen en “relaciones sexuales anales u otros actos indecentes” deben enfrentarse a hasta dos años de prisión, medida que anteriormente se utilizaba para castigar al personal militar que practicaba sexo homosexual consentido.

En abril de 2017, el Centro de Derechos Humanos Militares de Corea (MHRCK) publicó un detallado informe en el que denunciaba una persecución organizada contra soldados sospechosos de ser gais. El organismo apuntaba directamente al jefe del Estado Mayor del ejército surcoreano, al que acusó de utilizar métodos que vulneran los derechos humanos para extraer confesiones e incluso ofrecerles a los acusados la posibilidad de «corregir» su orientación sexual. Las relaciones homosexuales entre miembros de las fuerzas armadas del país, ya sean soldados o reclutas, están penadas con hasta dos años de cárcel.

El mando militar presentó cargos contra 32 soldados. Dos de ellos fueron condenados a tres y cuatro meses de prisión y presentaron recurso contra la sentencia. Se descubrió que dos acusados, un primer teniente y un sargento mayor de diferentes unidades, habían tenido relaciones sexuales en una casa privada en 2016 en un momento en que no estaban trabajando. El teniente fue sentenciado a cuatro meses tras las rejas y el sargento a tres, aunque estas sentencias fueron suspendidas cuando los hombres apelaron la decisión.

El Tribunal Supremo les ha dado ahora la razón y considera que la condena vulnera su derecho a la libertad sexual, así como a la igualdad y la búsqueda de la felicidad. Subraya además que los hechos tuvieron lugar en privado, con consentimiento y fuera del horario de servicio. La Corte Suprema ahora ha anulado los cargos de los hombres de violar el código militar. Castigarlos fue una violación de “su autonomía sexual” y “el derecho garantizado constitucionalmente a la igualdad y la dignidad humana, así como su derecho a buscar la felicidad”, dictaminó el tribunal.

“Las ideas específicas de lo que constituye una indecencia han cambiado de acuerdo con los cambios en el tiempo y la sociedad”, dijo el presidente del Tribunal Supremo, Kim Myeong-su, durante la decisión, según Associated Press. “La opinión de que la actividad sexual entre personas del mismo sexo es una fuente de humillación sexual y repugnancia para las personas comunes y objetivas y va en contra del sentido moral decente difícilmente puede aceptarse como un estándar moral universal y adecuado para nuestros tiempos”.

El caso ahora ha sido enviado de vuelta a un tribunal militar inferior para su revisión. “Esta decisión pionera es un triunfo importante en la lucha contra la discriminación que enfrentan las personas L.G.B.T.I. personas en Corea del Sur”, dijo a The New York Times Boram Jang, investigador de Asia Oriental de Amnistía Internacional. “La criminalización de los actos sexuales consentidos entre personas del mismo sexo en el ejército de Corea del Sur ha sido durante mucho tiempo una violación impactante de los derechos humanos, pero el fallo de hoy debería allanar el camino para que el personal militar viva libremente sus vidas sin la amenaza de enjuiciamiento”.

La ley en cuestión ha sido ampliamente condenada por activistas LGBTQ+ que han dicho que apunta injustamente a los soldados homosexuales. Por ello, activistas pro derechos humanos han saludado la sentencia e instan al Gobierno a reformar la legislación para eliminar la penalización de las relaciones homosexuales.

El código penal militar surcoreano no distingue actualmente entre relaciones consentidas o no y califica todo el sexo entre hombres como una «violación recíproca». Un tribunal militar decretó en 2010 la ilegalidad de esta norma por juzgarla contraria a las libertades individuales de los miembros de las fuerzas armadas. Esta decisión fue recurrida ante el Tribunal Constitucional, que revirtió el fallo del tribunal militar y juzgó que el veto a los soldados homosexuales no es discriminatorio. Corea del Sur es, junto con Turquía, uno de los pocos países de la OCDE que no les permite servir abiertamente.

La situación de la comunidad LGTBI en el país asiático es manifiestamente mejorable, y algunos de los problemas más graves se dan precisamente en el ámbito de las fuerzas armadas. Además de la persecución a los soldados gais, los hombres trans son considerados no aptos para servir y las mujeres trans están obligadas a servir como hombres a no ser que se sometan a una cirugía de reasignación u obtengan un diagnóstico de «trastorno de la identidad de género».

En marzo del año pasado se encontró el cuerpo sin vida de la exsoldada Byun Hee-soo, expulsada del ejército tras someterse a una operación de reasignación en Tailandia. Byun se había alistado en el Ejército surcoreano bajo identidad masculina y, tras la intervención, solicitó continuar sirviendo como mujer. Las autoridades, sin embargo, se lo denegaron y calificaron la pérdida de los genitales masculinos como una «discapacidad física». Varios meses después de su muerte, un tribunal decretó que la expulsión no se había ajustado a la ley.

Fuente Gay Times/Dosmanzanas

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Kigali (AFP) – Cuando el popular cantante ruandés Albert Nabonibo reveló su homosexualidad, perdió todo de un día para otro: trabajo, amigos, familia… Rechazado por su parroquia, encontró una acogida inesperada en una iglesia evangélica de Kigali.

Desde hace varios años, la Iglesia de Dios en África de Ruanda (IDAR) anuncia públicamente su apertura a las personas LGTB (lesbianas, gays, trans, bisexuales), ignorando el conservadurismo que impera a su alrededor.

Aunque la homosexualidad no está prohibida en Ruanda, las personas LGTB son a menudo víctimas de discriminación: despedidos de empleos, renegados por sus familiares, privados de atención médica o incluso agredidos.

Albert Nabonibo vivió una amarga experiencia cuando declaró en una entrevista de 2019 que era gay.

“Antes me invitaban a cantar en los conciertos cristianos, a cantar en la iglesia. A mucha gente le gustaba mi música, pero cuando hice mi ‘coming out’, todo cambió”, contó el músico de góspel, de 38 años.

De repente, desaparecieron las ofertas de trabajo. Su iglesia pentecostal le hizo saber que ya no sería bienvenido a menos que se “arrepintiera”.

“Perdí a todos mis amigos (…) La mayor parte de mi familia ya no me habla”, agregó.

Fue entonces cuando descubrió la iglesia IDAR y a su pastor, Jean de Dieu Uwiragiye.

“Me sorprendió, era diferente de la forma en que yo había sido tratado por otros cristianos, mi familia y mis amigos“, destacó.

Demonio y abominación

Defensor de larga data de la causa LGTB en Ruanda, Jean de Dieu Uwiragiye decidió abrir la iglesia hace cuatro años.

“Yo tenía la convicción de que había que romper las opiniones conservadoras de la iglesia y atraer a los miembros LGTB porque yo sabía que muchos de ellos sufrían y que las iglesias los rechazan“, explicó el religioso, de 45 años.

Su decisión provocó un sismo en su iglesia.

En unas semanas, numerosos fieles dejaron la iglesia, considerando que su decisión constituía una abominación.

Para los pastores de otras iglesias, Uwiragiye estaba poseído por el demonio. En poco tiempo, el pastor comenzó a recibir insultos homófobos de fieles y desconocidos.

IDAR tiene actualmente dos pastores homosexuales y una comunidad de 200 feligreses que en su mayoría se identifican como heterosexuales.

“Yo he sido maltratado y rechazado por otros pastores ruandeses porque ellos temen lo que yo represento, pero es mi vocación“, explicó Seleman Nizeyimana, uno de los pastores homosexuales.

“Ellos deformaron la Biblia para dar la impresión de que Dios nos detesta. ¿Pero por qué Dios va a detestar su propia creación“, cuestionó.

En un reciente oficio en la iglesia, el primero desde la pandemia del covid-19, el coro cantaba con energía y llamaba a los fieles a levantarse.

Miembros del coro de la Iglesia de Dios en África en Ruanda, Kigali el 14 de noviembre de 2021

“Esta iglesia me ofreció algo que nadie más me ofreció: aceptación y comprensión”, declaró Cadette, una transgénero de 23 años e integrante del coro.

“Me encanta cantar, pero otras iglesias te juzgan y no le ofrecen a una persona como yo la oportunidad de servir a Dios. Aquí tengo la oportunidad y encuentro a otras personas como yo”, agregó.

Más tolerancia

Ruanda es uno de los pocos países africanos signatarios de una declaración conjunta de 2011 de la ONU que condena la violencia contra personas LGTB.

Pero los abusos y la estigmatización son recurrentes en el país.

La Iniciativa por el Desarrollo de la Salud (HDI, por sus siglas en inglés), una oenegé con sede en Kigali, registró 36 casos de supuestas violaciones de los derechos humanos contra personas LGTB en 2019 en la capital.

Las víctimas raramente presentan quejas a la policía porque temen ser denigradas y piensan que “es poco probable que le den seguimiento a sus demandas”, explicó Aflodis Kagaba, director de HDI.

La HDI y una coalición de oenegés presionan al gobierno para que instaure leyes que protejan a la población LGTB de las detenciones arbitrarias.

Por su parte, Uwiragiye organizó una formación antidiscriminación dirigida a otros responsables de iglesias, así como médicos y enfermeras. El pastor no pierde el optimismo.

La gente “necesita tiempo para modificar sus creencias”, afirmó. “Yo los veo volverse más tolerantes, lentamente”.

Para Albert Nabonibo, el hecho mismo de que esta iglesia exista ya es motivo de esperanza.

“Ninguna iglesia de Ruanda permite que los homosexuales se casen, pero uno puede esperar que en el futuro las cosas cambien“, expresó.

Fuente Agencias/RFI

General, Historia LGTBI, Iglesias Evangélicas Aflodis Kagaba, Albert Nabonibo, Desarrollo de la Salud (HDI), Iglesia de Dios en África de Ruanda (IDAR), Iglesia Inclusiva, Iglesias Evangélicas, Jean de Dieu Uwiragiye, Ruanda

Estudiantes en Queer Prom en la Universidad DePaul

Dos noticias del campus muestran el progreso LGBTQ que se sigue logrando en la educación superior católica.

La Universidad DePaul alberga el baile de graduación queer

En la Universidad DePaul, Chicago, la Asociación de Gobierno Estudiantil (SGA) y la Oficina de Participación Estudiantil organizaron recientemente un Baile Queer, como informó DePaulia. El evento estuvo abierto a todos, pero orientado en particular a ofrecer un espacio seguro para que los estudiantes LGBTQ sean ellos mismos.

La senadora de la SGA para la comunidad LGBTQ+, Riley Reed, dijo que estaba complacida con la asistencia y la diversidad en el Queer Prom.

“Creo que lo más hermoso que noté fue cuántos tipos diferentes de personas había aquí y cómo las personas podían simplemente relajarse y divertirse, especialmente con muchas de las diferentes leyes que hemos visto aprobarse en Florida y Texas”, Reed. dijo, refiriéndose a los proyectos de ley dirigidos a los jóvenes trans en Texas y el contenido LGBTQ en los planes de estudios escolares en Florida. “Creo que fue realmente motivador ver a todas estas increíbles personas queer saliendo y celebrándose a sí mismas”.

Para Reed, era importante ayudar a organizar el baile de graduación para estudiantes LGBTQ en particular. La habían presionado para que no fuera al baile de graduación de su escuela secundaria porque quería asistir con alguien del mismo género.

“No quiero que nadie se sienta como yo me sentí o como se han sentido otras personas en el pasado”, dijo Reed. “Tenía muchas ganas de lanzar esto para que la gente pudiera disfrutar [tener un baile de graduación]”.

Otros estudiantes se hicieron eco del sentimiento de Reed de que el baile de graduación proporcionó un espacio divertido y acogedor para todos los asistentes. “Fue agradable tener un espacio realmente seguro e inclusivo para que todos podamos pasar el rato juntos”, dijo un estudiante de último año.

El objetivo de Queer Prom era hacer que los estudiantes supieran que son importantes y aceptados, incluso en escuelas religiosas como DePaul, que es la universidad católica más grande del país.

Los organizadores esperan que Queer Prom se convierta en un evento anual para reforzar el sentido de comunidad para los estudiantes LGBTQ en DePaul.

Tri-Campus en Notre Dame organiza Pridefest

El gobierno estudiantil de la Universidad de Notre Dame organizó recientemente su primer evento Pridefest, un fin de semana de actividades destinadas a fomentar la conciencia y el aprecio por la comunidad LGBTQ en el campus.

Como informóThe Observer, el primer evento de Pridefest fue un panel de experiencia estudiantil LGBTQ+ con estudiantes de tres escuelas de South Bend, Indiana: Notre Dame e instituciones vecinas, Saint Mary’s College y Holy Cross College. Los estudiantes en el panel discutieron sus experiencias en sus campus y sus esperanzas de cómo podrían mejorar las experiencias de los estudiantes LGBTQ.

Por ejemplo, en Notre Dame, los estudiantes son asignados a las residencias universitarias según su sexo asignado al nacer, un sistema que varios panelistas dijeron que presenta desafíos para los estudiantes LGBTQ y los estudiantes trans en particular.

“Cuando estás en los dormitorios y todo el mundo sabe quién es gay, tienes una X roja”, dijo un estudiante.

Otro estudiante, que es trans, dijo: “Estaba realmente fuera de lugar viviendo en un dormitorio de mujeres”, pidiendo mejores opciones de vivienda para las personas trans en el campus.

Aunque los estudiantes mencionaron las dificultades de ser LGBTQ en Notre Dame, también celebraron las fortalezas de la comunidad en el campus. Recursos como la organización estudiantilorganization PrismND, el Gender Relations Center (Centro de Relaciones de Género) de la universidad y grupos de redes sociales específicamente para estudiantes LGBTQ ayudan a fomentar la comunidad y la pertenencia.

Los panelistas elogiaron los pequeños momentos y las personas que los ayudaron a sentirse más como en casa en Notre Dame, como un sacerdote asesor en un dormitorio de hombres que alentó a los residentes a traer novias o novios al baile del dormitorio.

“Encuentro alegría en los pequeños momentos en los que te das cuenta de que te notan”, dijo un estudiante.

Los programas como los de DePaul y Notre Dame son una señal esperanzadora de los esfuerzos de los estudiantes queer para impulsar una pertenencia mayor y más visible. Ya sea conversando abiertamente sobre temas LGBTQ en un panel o bailando toda la noche, los estudiantes queer de las universidades católicas crean espacios en los que pueden ser completamente ellos mismos, y también enseñan a la iglesia en general sobre la bienvenida LGBTQ.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 18 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Fuente FELGTBI+

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El Movilh  envió una misiva a todos/as los/as convencionales constituyentes

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) envío ayer a todos/as los/as convencionales constituyentes diversas “observaciones en el marco de las propuestas que tienen o tendrán a la vista sobre los derechos humanos de las personas lesbianas, gays, bisexuales, trans, intersex, queer, asexuales y otras (LGBTIQA+)”.

Los planteamientos  en la carta del Movilh fueron los siguientes:

“1.- Concepto disidencia:   Entre las propuestas  relacionadas con los derechos LGBTIQA+ que está discutiendo la Convención se encuentra el concepto de “disidencia”.

Enfatizamos que los conceptos reconocidos por las leyes y el sistema internacional de DDHH para referirse a la población o personas LGBTIQA+  son los de “orientación sexual”, “identidad de género”, “expresión de género” o “diversidades sexuales y/o de género”.

El concepto “disidencia” no hace referencia exclusiva a un sector o tema social específico;  como el sexual;  pues es de carácter político-reivindicativo y puede aplicarse a otras luchas, como las de las mujeres o los pueblos originarios.

En otras palabras, no todas las personas LGBTIQA+ son disidentes o se identifican como tales,  pues dicho concepto no se relaciona por sí solo con su orientación sexual, identidad o expresión de genero, sino que con el posicionamiento sociopolítico- reivindicativo frente a la discriminación  y la vulneración de derechos.

Sin embargo, sí todas las personas LGBTIQA+ tienen orientaciones sexuales o identidades de género diversas, siendo esos los conceptos reconocidos por todo el sistema internacional de DDHH, tras décadas de lucha de los movimientos sociales en el mundo.

Animamos a la Convención Constitucional a discutir y resolver si está protegiendo a sectores históricamente vulnerables, a la política-reivindicativa de los mismos o a ambos.

Y si es ambos, debe considerarse que la disidencia no es solo sexual o de género, pues bien puede extenderse a las luchas de otros grupos sociales. Por tanto, debería darse rango constitucional a la disidencia de todos las personas y movimientos sociales que han luchado por la igualdad y contra la discriminación en razón de  la raza o etnia, la nacionalidad, la situación socioeconómica, el idioma, el sexo, la orientación sexual, la identidad y expresión de género, el estado civil, la edad, la filiación, la apariencia personal y la enfermedad o discapacidad, entre otros, que se posicionan frente a los sistemas dominantes y denuncian las injusticias de los mismos.

 2.- Cuotas y paridad

El Movilh defiende y promueve medidas de acción afirmativa a favor de la población LGBTIQA+ y en particular de las personas trans, las más afectadas por la discriminación hacia este grupo humano.

Es muy necesario generar espacios para la inclusión e incorporación de personas LGBTIQA+ en todas las instituciones.

El desafío no es fácil.

Una de las grandes luchas que dimos durante años las organizaciones fue el respeto a la privacidad de las personas trans. En especial, a mantener en total reserva el nombre y sexo asignado al nacer.

Con la Ley de Identidad de Género, que facilita el cambio de nombre y sexo legal, se reafirmó el derecho a la privacidad.

Una paridad o cuotas a priori, implicaría que todas las personas trans debiesen hacer público que el nombre y sexo que las identifica es distinto al asignado al nacer, lo cual invade la privacidad y la intimidad.

Se podría entonces argumentar que el derecho solo aplicará a personas dispuestas a hacer pública su identidad de género u orientación sexual. Pero si ese el caso, ya la paridad o cuotas no serían para personas  trans o LGBIQA+, sino para personas LGBTIQA+ dispuestas a hacer pública su identidad de género u orientación sexual.

Visto así, lo mejor es que el Estado garantice el igualitario acceso a cargos públicos, sin discriminación por identidad, expresión de género, orientación sexual ni por ninguna de las categorías protegidas en la Ley Zamudio. Y que se establezca como una obligación del Estado   la generación de medidas afirmativas a favor de los sectores históricamente desaventajados

3.- Otros: Finalmente exponemos a ustedes las propuestas que consideramos prioritarias de analizar con miras a  garantizar derechos a todas las diversidades sociales en igualdad de condiciones

 3.1 Las familias

La actual Constitución establece que en su artículo 1 que “la familia es el núcleo fundamental de la sociedad”.

Consideramos de gran relevancia que la Carta Magna siga refiriéndose a esta composición social, que es base del desarrollo de las personas. Sin embargo, la actual definición no se hace cargo de la diversidad familiar y social.

Por tanto, sugerimos que en su nueva redacción la Constitución  considere la siguiente idea:

 “Las familias contribuyen al desarrollo de cada uno de sus integrantes y de las sociedades. Es deber del Estado proteger y garantizar la igualdad de derechos a todas las familias y a cada de uno de sus integrantes”.

3.2 – La no discriminación

La Actual Carta Magna se refiere en los artículos 16 y 22 a la no discriminación. El primero, vinculado a lo laboral y el segundo, a lo económico.  La visión es restrictiva, pues garantiza la no discriminación en solo dos campos y no lo establece como un principio general y universal; además de invisibilizar a los sectores históricamente desaventajados, pese a que los mismos son los más afectados por las marginaciones

Sugerimos, considerar a la no discriminación como unos de los principios de la nueva Constitución y  que, al mismo tiempo, enumere y explicite en igualad de condiciones todas las categorías  protegidas por la no discriminación, siguiendo los estándares internacionales de derechos humanos.

Teniendo por base la actual Ley 20.609 se sugiere establecer en la Constitución que:

“La  Constitución asegura a todas las personas la no discriminación y en particular la prohibirá  cuando se funde en la raza o etnia, la nacionalidad, la situación socioeconómica, el idioma, la ideología u opinión política, la religión o creencia, la sindicación o participación en organizaciones gremiales o la falta de ellas, el sexo, la maternidad, la lactancia materna, el amamantamiento, la orientación sexual, la identidad y expresión de género, el estado civil, la edad, la filiación, la apariencia personal, la enfermedad o discapacidad, entre otros”

 3.3.- Personas 

En diversos artículos la Constitución habla de hombres y/o mujeres.  Se sugiere que en la nueva Constitución esa categorizaciones binarias sean reemplazadas por el concepto de “personas” en todos los casos que no apunten a la generación de medidas afirmativas a favor de sectores históricamente desaventajados, discriminados o vulnerables.

Fuente MOVILH

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En una primicia histórica, un funcionario del Vaticano se dirigió a una audiencia de LGBTQ y católicos aliados el domingo pasado, alentándolos a participar en el proceso sinodal. Al mismo tiempo, la reunión la ayudó a aprender algo sobre las experiencias LGBTQ en la iglesia.

La hermana Nathalie Becquart, XMCJ, subsecretaria del Sínodo de los Obispos en el Vaticano, pronunció su discurso titulado “Synodality: A Path of Reconciliation”(“Sinodalidad: un camino de reconciliación”) a través de Zoom el 3 de abril. El evento fue patrocinado por New Ways Ministry y fue parte de su programa de conferencias en memoria del padre Robert Nugent, llamado así por uno de los cofundadores de New Ways Ministry que falleció en 2014.

El Servicio de noticias católicas informó (a través de Crux):

“‘El objetivo de un sínodo es fomentar la comunión y construir un consenso’, dijo Becquart a una audiencia compuesta principalmente por católicos LGBTQ a través de Zoom desde Roma. “Si realmente nos escuchamos unos a otros… si escuchamos profundamente, discerniremos cómo el Espíritu Santo está llamando a la iglesia a avanzar”.

“Becquart abrió su charla escuchando. “Una iglesia que escucha es una iglesia que comienza por escuchar”, dijo. . .

“Llamó la atención de los participantes a la primera oración del documento preparatorio del sínodo: ‘La Iglesia de Dios es convocada en sínodo’. Estas palabras enfatizan la necesidad de escuchar a todos, ‘especialmente a aquellos que sienten que no tienen voz, aquellos de los márgenes’, dijo.

Si bien muchos asistentes respondieron positivamente a la invitación de Becquart, Crux notó respuestas divergentes en el período de preguntas al que respondió la hermana Xaviére:

“En el chat de Zoom, algunos participantes expresaron ‘inquietud’ por el proceso del sínodo; otros dijeron que estaban ‘cautelosos’. Algunos dijeron que no estaban convencidos, incluso si la iglesia escucha a los católicos LGTBQ, hará una gran diferencia para aquellos que se han sentido marginados por la iglesia y el dolor que esto les ha causado. . .

“En sus comentarios, Becquart dijo que entiende bien la necesidad de reconocer las dificultades y el dolor de aquellos que se sienten separados de la iglesia, pero que cree que ‘con el Espíritu Santo, podemos encontrar caminos de reconciliación… si realmente creemos que es la iglesia de Cristo, somos el cuerpo de Cristo. … No puedo decirte más. Es una cuestión de fe’”.

The Washington Blade informó que Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, quien moderó un período de preguntas, planteó esta falta de confianza en nombre de la comunidad LGBTQ que ha sido maltratada por los líderes de la iglesia. Bécquart respondió:

“‘Podemos reconocer eso. . .Y como dije, sabes que la Sinodalidad es una forma de reconocer la realidad, las heridas. Y es un llamado a ser muy humilde. . .puede estar seguro de que intentaremos que contribuya y dé su voz para encontrar este diálogo’”.

DeBernardo señaló que más de 1000 personas de 37 países se habían registrado para el evento. Participaron aproximadamente 500.

Al presentar a Becquart al comienzo del programa, Robert Shine, el director asociado, le dijo:

“‘Parte del proceso sinodal es redescubrir la iglesia como comunidad en la que todos tenemos que ser protagonistas. Las familias LGBTQ buscan hacer precisamente eso. . .Su presencia aquí es una señal de que los líderes de nuestra iglesia están cada vez más listos para caminar con nosotros’”.

DeBernardo también habló con el National Catholic Reporter:

“‘Creemos que es una señal de que el Vaticano no solo se toma en serio llegar a todo tipo de personas para el sínodo, sino también una señal de que realmente están listos para escuchar a las personas LGBTQ y sus experiencias’, dijo DeBernardo. . .

“DeBernardo sugirió que ‘no fue un accidente’ que el primer funcionario del Vaticano en dirigirse a un evento patrocinado por New Ways Ministry fuera una mujer.

“‘Las mujeres, en particular las religiosas, están mucho más abiertas que los hombres a los temas LGBTQ’, dijo DeBernardo. ‘Creo que también es una señal de que el liderazgo entre las mujeres en la iglesia realmente puede afectar la forma en que la iglesia progresa y la forma en que la iglesia lidera’”.

DeBernardo le dijo a Blade que el evento no solo fue un momento para que los asistentes escucharan a Becquart, sino también para que ella, una de las mujeres de más alto rango en el Vaticano, escuchara a los católicos LGBTQ. Comentó sobre el intercambio:

“‘Mi sensación de sus respuestas es que ella realmente quiere llegar a todas las personas, incluidas las personas LGBTQ, para participar en las consultas del sínodo. Para ella, el sínodo es una forma de reconciliación, y fue muy sincera al alentar a las personas LGBTQ a participar’”.

Con suerte, el discurso de la Hna. Becquart fue solo un primer paso en más intercambios entre los líderes del Vaticano y las personas LGBTQ para ayudar a fomentar el entendimiento y la reconciliación a medida que la iglesia emprende el camino sinodal juntos. Una grabación de la conferencia del Sr. Becquart ahora está disponible en el sitio web del  New Ways Ministry, al que puede acceder haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Alex Dalton

Una escuela secundaria católica australiana se ha comprometido a brindar un espacio seguro para los estudiantes LGBTQ, ejemplificado en su apoyo a un estudiante transgénero en su comunidad.

Alex Dalton, un estudiante transgénero que se graduó de MacKillop College, una escuela secundaria similar a una escuela secundaria en los Estados Unidos, compartió recientemente sus experiencias positivas con el Sydney Morning Herald  (SMH).

Cuando Alex habló con sus padres, tenían mucho que aprender. El padre de Alex ofreció una evaluación franca de su reacción inicial: “No hay ningún libro sobre la crianza de los hijos y cómo van a terminar las cosas y lo que debes y no debes hacer”. La familia Dalton necesitaba empoderamiento institucional para garantizar que Alex recibiera el apoyo adecuado. Emocionantemente, su escuela fue un recurso importante. SMH informó:

“Alex dijo que MacKillop College siempre me apoyó. Se reunía regularmente con los maestros para discutir temas potencialmente complicados, como en qué tienda dormiría en los campamentos… y qué baños usaría”.

El coordinador de bienestar de MacKillop, Andrew Exton, trabajó para comprender mejor la situación de Alex y brindarle el apoyo que necesitaba para prosperar en la escuela de una manera que afirmara su dignidad e identidad. Alex describió parte del apoyo de Exton:

“‘Tendía a hacer preguntas, a veces de manera bastante directa, pero era realmente para mejorar su comprensión. Fue algo que realmente aprecié, que se tomara el tiempo para tratar de aprender y comprender y poder usar eso para ayudar a otras personas’”.

La escuela se coordinó con Alex y sus padres para navegar su transición de género. Con la ayuda de su escuela, regresó de un receso semestral con un cambio de nombre y pronombres. El personal ofreció formas proactivas para que se sintiera más cómodo en clase, como cambios de uniforme, y se aseguró de que sus aulas fueran espacios seguros para los estudiantes trans. Su padre explicó:

“‘La escuela nos sugirió que Alex sería mucho más feliz si usara pantalones y así fue, tenían razón. Pensé que manejaron las cosas muy bien. Todavía no puedo creer que otros estudiantes no lo hayan molestado ni nada. Parecía ser aceptado por todos allí’”.

El presidente de MacKillop, Rory Kennedy, ve la afirmación de la escuela de Alex como una extensión de la enseñanza católica: “Como escuela católica, creemos que cada persona está hecha a imagen de Dios”. Para Kennedy, esa declaración significa reglas claras y aplicadas contra la discriminación y el acoso, además del trabajo activo realizado por el coordinador de bienestar de MacKillop. Hizo hincapié en la importancia del cuidado pastoral del individuo y la responsabilidad de las instituciones educativas de establecer una base sólida para los estudiantes. Kennedy dijo: “Estoy muy complacido de que Alex se haya sentido apoyado por la universidad y nuestro cuidado pastoral, y que hayamos desempeñado un papel en prepararlo para su viaje por la vida”.

Desde maestros hasta consejeros y administradores, MacKillop se aseguró de que Alex tuviera una transición positiva mientras disfrutaba de una educación católica de calidad. Al ver el bienestar de los estudiantes a través de la lente de defender la dignidad humana y centrar al individuo como un reflejo de la imagen de Dios, MacKillop ha mostrado la forma en que la educación católica puede abordar de manera única los problemas LGBTQ de una manera positiva.

MacKillop ha creado un marco de comunicación activa, diálogo y apoyo que otras escuelas pueden emular. Si bien la iglesia en general continúa luchando para apoyar a los maestros y estudiantes LGBTQ, las escuelas como MacKillop ofrecen un vistazo a un futuro más brillante para las personas queer en la educación católica.

—Andru Zodrow, 7 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Como parte de una reflexión de Cuaresma, la Hna. Jeannine Gramick ha escrito sobre el significado de las cartas que el Papa Francisco le envió a ella y al New Ways Ministry, al mismo tiempo que brinda información sobre su propia vida espiritual.

Gramick escribió una columna en el National Catholic Reporter como parte de su serie “Soul Seeing for Lent”, retomando el tema de estar con Jesús en el desierto. Más específicamente, la cofundadora de New Ways Ministry explica sobre su propio “tiempo de desierto. . .iniciado por Dios y expedido por la iglesia institucional.” Ella escribe:

“Dios me llamó a un desierto desconocido en 1971 cuando me pidieron que acompañara a lesbianas y gays en su búsqueda de un hogar espiritual en su propia iglesia, la Iglesia Católica. Este era un territorio desconocido y, en ese momento, peligroso y reseco”.

Este ministerio, apoyado por los líderes de su comunidad religiosa, pero con la oposición de algunos hombres en el Vaticano, llevó a que los funcionarios de la iglesia ordenaran a Gramick que no hiciera ministerio con personas LGBTQ. De esta experiencia, ella escribe:

“Me convertí en una persona non grata en los círculos de la iglesia. Esta exclusión fue sumamente dolorosa porque amaba a mi iglesia y quería ser respetada y valorada en ella. Cuando enseñé matemáticas en un colegio católico para mujeres, disfruté de prestigio en la academia. Ahora yo era un marginado eclesiástico, uno que fue rechazado por su notoriedad.

“En este nuevo páramo, llegué a conocerme más profundamente. Ahora me doy cuenta de que a menudo tengo la tentación de poseer “el poder y la gloria” de querer la buena opinión de los demás. En la formación de mi convento, llamamos a esto la tentación del “respeto humano”, el anhelo de ser respetado por otros seres humanos. Deseaba ser una fuerza para el bien y marcar una diferencia en la vida de las personas, pero quería todo esto siendo amada, respetada y comprendida. Pero este ‘poder y gloria’ no se encuentra en el desierto”.

Gramick llama a este tiempo en el desierto “la Cuaresma más larga de mi vida”, pero se apresura a explicar cómo ha terminado en Pascua, “ya sea en 40 días o en 40 o más años“.

La Pascua en este caso son las cartas de apoyo del Papa Francisco a ella y al Ministerio New Ways. En la correspondencia, el Papa se refiere a Gramick como “una mujer valiente que toma sus decisiones en oración” y le dice que su ministerio le recuerda “el ‘estilo’ de Dios”. Francis agradeció al Ministerio New Ways por su “trabajo de vecindad”. De todo esto, Gramick escribe en NCR:

“He experimentado una resurrección ministerial y personal en mi iglesia debido a las cartas recientes del Papa Francisco a mí y al Ministerio New Ways. . .

“Sus cartas son como la mano tranquilizadora de un amigo que se ha acercado para sanar mis heridas y sacarme de un páramo largo y árido.

“No es sorprendente que todavía necesite tiempo en el desierto para practicar la autodisciplina, reflexionar sobre el significado del sufrimiento, ayunar y fortalecer mi resolución para las dificultades en el futuro”.

El ensayo de NCR termina con un intercambio personal sobre cómo Gramick se está moviendo hacia un nuevo período de la vida en el que “se está quedando sin energía” debido a la edad a pesar de que “se debe hacer mucho más” para las personas LGBTQ. Ella concluye:

“A medida que disminuyo la velocidad, pienso mucho en las monjas que me enseñaron en la escuela primaria y secundaria. Les estoy muy agradecido, no solo por las prácticas de Cuaresma que me enseñaron, sino también por la sólida base espiritual que me dieron. En la oficina del Ministerio New Ways, a menudo hablamos con cariño de las monjas de antaño, cuyas enseñanzas sobre disciplina y responsabilidad a veces parecen anticuadas. Simplemente sonreímos y decimos: “A veces, las viejas formas son mejores”.

“Y sí, a veces las viejas formas son nuevas formas”.

Para ver una conversación de seguimiento entre la Hermana Gramick y el presentador de “Soul Seeing for Lent” de NCR, Michael Leach, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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El grupo de lesbianas católicas de la iglesia de St. Francis Xavier, Manhattan, compartió recientemente con un medio de comunicación local las experiencias y alegrías de los miembros de ser parte de una comunidad eclesiástica que agradece sus perspectivas y contribuciones.

The New York City Lens entrevistó a varios miembros que explicaron cómo han reconciliado su identidad lesbiana con su fe católica. La feligresa Stephanie Samoy describió su encuentro con la parroquia y el grupo de lesbianas católicas en 2000 y sabía que era una “comunidad rara”. Ella le dijo al reportero que fue una mezcla de percepciones lo que primero la atrajo:

“El olor de la sopa de pollo con fideos, alimentada a los creyentes empobrecidos durante la colecta semanal de alimentos de la parroquia, llegó a los bancos de la iglesia. Sintiendo lo que atribuía al amor o al Espíritu Santo, Samoy lloró”.

Samoy dijo que debido a su educación católica, aceptar su sexualidad fue un “momento horrible”. St. Francis Xavier fue una parroquia única para Samoy porque su grupo de más de 300 miembros de lesbianas católicas apoyó a Samoy “para mantener sus identidades como cristiana y LGBTQ”.

Catholic Lesbians se formó en 1995 y se esfuerza por centrar la espiritualidad, el ministerio pastoral y la justicia social. Participan en manifestaciones en toda la ciudad de Nueva York y Washington D.C., e incluso patrocinan eventos litúrgicos en St. Francis Xavier. Su declaración de misión dice que el grupo “descubre que no hay dicotomía, ni conflicto entre ser católica y lesbiana”.

El grupo está compuesto por mujeres católicas de 22 a 80 años, que discuten sobre espiritualidad y también abordan temas de la iglesia como el lenguaje de la iglesia centrado en los hombres y la prohibición de las mujeres sacerdotes. La noticia describió a los grupos como “un microcosmos de esperanza, impulsando una conversación sobre el liderazgo de la iglesia católica que acepta a mujeres de todos los ámbitos de la vida”.

Samoy, quien contribuyó a la declaración de la misión, dijo: “Esta es una Iglesia Católica Romana y hay un espacio abierto para las mujeres homosexuales. No es coraje; es dignidad.”

Cristina Traina, miembro de la junta del Ministerio New Ways y profesora de la Universidad de Fordham, es miembro de Lesbianas Católicas que quería unirse a los esfuerzos para “cambiar la iglesia desde adentro”.

“A menudo, nos ponemos en contacto con nosotros mismos durante los trastornos, cuando los pensamientos con los que normalmente trabajamos salen a la superficie de una manera innegable”, dijo Traina. Ella cree que la “doble marginación” de las mujeres homosexuales en la iglesia es “extraordinariamente tóxica”.

“Ocupar el cuerpo de una mujer y ser católica ya te pone en una situación de tensión”, dijo Traina, “Ser lesbiana aumenta la tensión”. Esta tensión y marginación se vuelve aún más fuerte para las personas de color.

El reverendo Kenneth Boller, pastor de St. Francis Xavier, cree que la iglesia “tiene mucho que aprender para poder comprender todas las orientaciones sexuales”.

El pastor asociado, el reverendo Ricardo da Silva, se pone más del lado de los líderes católicos que insistieron en que los sacerdotes no podían bendecir las uniones del mismo género y son inquebrantables en su teología de llamar a las personas LGBTQ “intrínsecamente trastornadas”.

Sin embargo, incluso da Silva apoya la bienvenida LGBTQ de la parroquia y dice que “simplemente quiere que más personas, independientemente de su sexualidad, se sientan obligadas a la fe”.

“No creo que [el liderazgo católico] esté en desacuerdo conmigo en el respeto que la iglesia enseña que todos fueron creados a imagen y semejanza de Dios y que las personas LGBTQ deberían tener un hogar en la iglesia”, dijo da Silva. No le importa la comunidad gay-friendly de St. Francis Xavier o que la parroquia “se salga un poco de los límites” de la enseñanza católica. “Solo mira a Jesús, ¿verdad?” da Silva dijo: “Mira quién es importante para Jesús: los que están en los márgenes”.

La Iglesia Católica de Lesbianas de St. Francis Xavier es un ejemplo edificante e inspirador de cómo las comunidades parroquiales no solo pueden dar la bienvenida y apoyar a sus miembros LGBTQ, sino también beneficiarse de su presencia. El grupo no solo afirma a las mujeres católicas queer en sus identidades interseccionales, sino que también se compromete a llevar un carisma queer centrado en la justicia a sus vecinos en los márgenes. Ese es un gran regalo y poder que los católicos LGBTQ pueden traer a nuestras comunidades. Los que la iglesia empuja a los márgenes son los que más fácilmente reconocen dónde se produce la marginación. Esta experiencia y perspectiva en los márgenes es lo que la Iglesia necesita, especialmente cuando la iglesia mundial participa en el Sínodo sobre la Sinodalidad.

—Elise Dubravec (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Crecer es una experiencia dura para muchos jóvenes. Ya sea que formen parte de la comunidad LGBTQ+ o simplemente no encajen en las normas sociales cotidianas, la presión de querer encajar puede tener un impacto en todos nosotros. Ser trans agrega capas de complicaciones, pero hay una forma en que podemos encontrar esperanza.

Charlie Middleton, embajador de la organización benéfica para jóvenes LGBT+ Just Like Us, marca el inicio del Mes de la Concienciación sobre el Autismo con una poderosa reflexión sobre lo que significa crecer siendo LGTBI y autista.

Crecer como LGBT+ ya fue un reto, pero tener autismo fue una capa añadida y jugó un papel muy importante en lo que he llegado a ser hoy. No me di cuenta de que puedes ser trans y vivir una vida exitosa, feliz y plena. Puede que ahora sea voluntario como embajador de Just Like Us, conociendo a muchos otros amigos LGBTQ+ y hablando con alumnos de secundaria sobre cómo es ser trans, pero no fue un camino fácil.

Cuando era joven, ni siquiera conocía la palabra ‘transgénero’. En su mayor parte, me sentí bastante despreocupado por mi género hasta que comencé la pubertad. Hice muchas de las cosas que la gente consideraría el estereotipo de género de un chico de mi edad y la gente a menudo pensaba que era un “marimacho”. Las cosas se volvieron angustiosas para mí a medida que comenzaba mi adolescencia y, en la escuela, ser gay era suficiente para que algunas personas pensaran negativamente sobre ti. La gente en la escuela usaría comentarios negativos y homofóbicos, inventaría rumores y chismes, te vería como un blanco fácil de intimidar, etc.

Mucha gente usaba subconscientemente comentarios homofóbicos porque se usaban con tanta frecuencia que parecían “normales”. Me hizo sentir miedo de salir del armario, incluso con mi sexualidad en ese momento. No quería que la gente pensara diferente de mí o me tratara como si no fuera igual a ellos. Solía leer mucho para distraerme de los sentimientos de culpa y vergüenza que tenía.

En el fondo sabía que era diferente, pero no tenía ni idea de qué era transgénero. Luché durante años tratando de negar quién era yo y no sabía cómo decirle a la gente que no me sentía bien con los pronombres ella/ella.

Era conflictivo que todos a mi alrededor pensaran que era una niña, y no sabía cómo explicar que sentía todo lo contrario. Durante años seguí tratando de encajar con todos los demás. Usé faldas, vestidos y la llamada ropa de “niña” para ocultar cómo me sentía, pero no me hizo justicia.

El acoso escolar fue algo habitual en mi infancia -hasta mi adolescencia- y si hubiera sabido lo que sé hoy sobre la interseccionalidad de las identidades LGBT+ y el autismo, probablemente habría tenido una experiencia algo más fácil. Fui intimidado en la escuela, no importaba a cuál fuera, siempre había personas que parecían ser capaces de sentir que era LGBTQ+ antes de que yo lo supiera. Me movía mucho y sentía que nadie me entendía donde quiera que fuera.

Empecé a explorar mi sexualidad cuando me declaré lesbiana, pero todavía no me sentía segura ni cómoda conmigo misma. Simplemente no podía encontrar las respuestas que estaba buscando y me volví bastante retraído.

No me diagnosticaron hasta que llegué a la edad adulta, lo que supuso una gran confusión para mí y mis compañeros. Esto me llevó a no hacer amigos en la escuela, hasta el punto de que prefería ir a la biblioteca y leer a gusto. Mi salud mental entró en una espiral descendente y me culpaba por ser LGBT+.

Cuando crecí, pude enmascarar muchos de mis síntomas imitando la forma de actuar de la gente en determinadas situaciones, utilizando palabras cuyo significado desconocía y evitando la interacción social en la medida de lo posible.

Cuando comencé la universidad, encontré un grupo local de jóvenes LGBTQ+ y pensé en ir para ver si había alguien que se sintiera como yo me sentía. Aquí fue donde descubrí las identidades trans y no binarias, algo que nunca consideré o en lo que pensé mucho.

Realmente solo había escuchado muchas historias negativas en los medios y no me di cuenta de que puedes ser trans y vivir una vida exitosa, feliz y satisfactoria. Sentía mucha vergüenza y tenía una idea distorsionada de cómo debería actuar, vestirse o ser un hombre. ¡No me di cuenta de que no hay un estándar y que los hombres pueden ser tan femeninos, masculinos o andróginos como quieran!

Mis propias experiencias se sentían como LGBTQ+ solo realmente enfocadas en la orientación sexual, pero afortunadamente este ya no es el caso. Después de conocer a personas trans y no binarias por primera vez en el grupo de jóvenes, descubrí que me identificaba de manera similar a ellos.

Luego salí del armario por segunda vez con las personas cercanas y comencé mi transición con mucho apoyo de todos. La gente pareció bastante sorprendida al principio porque me presenté de una manera bastante femenina, y de antemano pensé que un hombre tenía que ser masculino, por eso se sorprendieron.

Algunos de mis amigos corrigieron a cualquiera que usara los pronombres incorrectos, lo que me hizo sentir muy apoyada y agradecida de tener una red increíble de personas. Fue muy diferente a la primera vez, ya que los más cercanos a mí tardaron un tiempo en usar pronombres diferentes y un nombre diferente. Como puedes imaginar, 18 años es mucho tiempo para cambiar, pero finalmente lo logramos.

Muchas de mis experiencias al crecer fueron negativas y, lamentablemente, en 2021 no ha cambiado mucho ya que, según una investigación independiente de Just Like Us, los jóvenes LGBTQ+ todavía tienen el doble de probabilidades de sufrir acoso y contemplar el suicidio.

Es por eso que comencé a trabajar como voluntaria en Just Like Us. Como embajadora voluntaria, hablo en las escuelas sobre ser LGBTQ+ porque quiero que los jóvenes tengan el modelo a seguir que yo no tuve y que tengan la libertad de explorar quiénes son sin miedo al juicio o la vergüenza que sentí al crecer.

Cuando comencé a hablar con los alumnos, la positividad fue abrumadora y muy gratificante. Puedo usar mis experiencias para crear un impacto positivo para que otros jóvenes puedan ser ellos mismos y entiendan cómo ser aliados.

En una de las charlas escolares que he dado, una cosa que me hizo darme cuenta de cuán importante es el trabajo que entregamos, fue cuando los jóvenes que no eran LGBTQ+

A menudo, experimento algunos problemas sensoriales con cosas como los ruidos fuertes, los olores intensos e incluso la forma en que se siente la ropa. Me resultaba difícil expresar lo que sentía en mis relaciones y con mis anteriores parejas, ya que no lo entendían.

Cuando me diagnosticaron, las cosas tuvieron mucho más sentido para mí. Durante un tiempo me sentí avergonzada e, incluso después del diagnóstico, seguí descartando la idea de que pudiera estar en el espectro del autismo. A menudo rechazaba la idea porque estaba acomplejada por la negatividad que había oído sobre el autismo. Esto también influyó en cómo me sentía sobre mí misma en ese momento. Realmente creía que nunca sería feliz ni encontraría una pareja que me entendiera.

Ahora que conozco y he conocido a algunas maravillosas personas LGBT+ con autismo, sé que todas esas cosas que antes había oído no son ciertas.

A menudo el autismo puede ser malinterpretado por los medios de comunicación y muchas negatividades pueden nublar la opinión de la gente sobre los que tienen el espectro.

Una de las ideas erróneas que tiene la gente sobre el autismo es que no sentimos emociones. En ocasiones he tenido que dar explicaciones a personas que tenían esta opinión, lo cual puede ser frustrante a veces.

Las personas con espectro autista tienen distintas dificultades en su día a día, ya sean problemas de comunicación, sensoriales o de interacción social. Las personas del espectro siguen siendo personas, algo que parece perderse en la sociedad.

Algunas personas han llegado a decir que no “parezco autista”. Esto se debe a la idea errónea de que algunas personas piensan que los autistas se comportan de una manera específica o que no pueden comunicarse verbalmente.

Con el tiempo, mis puntos de vista cambiaron radicalmente y nunca me he sentido más feliz. Hoy estoy orgullosa de lo que soy. Sí, tengo autismo. Sí, me identifico como hombre transgénero. Estas dos cosas no son nada de lo que haya que avergonzarse y hay que aceptarlas.

El autismo no tiene por qué definirte. Muchas personas con autismo llegan a hacer grandes cosas y tienen mucho éxito. Hay muchos rasgos positivos que tienen las personas con autismo de los que mucha gente no suele hablar o no oye hablar lo suficiente.

Los rasgos positivos que tengo son lo centrada y motivada que estoy en las áreas de interés. Cada proyecto que realizo, cada charla que doy en la escuela (mientras soy voluntaria en Just Like Us) y cada actividad de la vida diaria se realiza con mucha reflexión. Sé que mi honestidad, mi buen corazón y mi carácter amable son cualidades que la gente que me rodea valora.

De vez en cuando, sigo encontrando muchos retos abrumadores que se cruzan en mi camino. Pero cuando me siento decaído, o tengo dificultades desde el punto de vista emocional, descubro que pensar en al menos una cosa que me gusta de mí mismo me ayuda.

Otro consejo para los que están luchando sería escribir una carta a su yo más joven sobre las cosas positivas que están sucediendo en su vida en este momento. Cuidar de ti mismo y proteger tu propio bienestar es una de las mejores cosas que puedes hacer por ti. Incluso si no estás en el espectro autista o LGBT+, el bienestar sigue siendo muy importante.

Salir del armario como autista y trans es algo que ahora hago también en las aulas: soy voluntaria de Just Like Us, la organización benéfica para jóvenes LGBT+, y doy charlas en las escuelas. Me encanta abrir conversaciones que puedan conducir a mejores sistemas de apoyo para los jóvenes LGBT+ con autismo u otras intersecciones.

Ser autista y LGBT+ es un gran ejemplo de interseccionalidad, y eso es algo de lo que no sólo deberíamos ser más conscientes, sino también celebrar.

Para obtener más información sobre Just Like Us y su increíble trabajo de apoyo a la juventud LGBTQ+, visite su sitio web.

Fuente Gay Time

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