El gobierno bonaerense las reconoció como presas políticas

Julieta González relata a Página/12 cómo fueron los días en los que estuvo secuestrada en el Pozo de Banfield: los abusos, las humillaciones, los Falcon manchados con sangre y el llanto de un bebé nacido en ese campo de concentración.

“Te llena saber que después de 40 y pico de años diciendo nuestra verdad finalmente nos escucharon”, dice con emoción Julieta González, una mujer trans que el martes fue reconocida como presa política por el gobierno bonaerense después de haber estado detenida en el centro clandestino de detención conocido como el “Pozo de Banfield”.

Julieta vivió toda su vida en Tigre. Una noche fue secuestrada mientras estaba con otras dos compañeras ejerciendo el trabajo sexual en la Avenida del Libertador, a la altura del Club Atlético San Isidro (CASI). No recuerda si fue en 1977 o en 1978 porque entonces las violencias eran muchas, cotidianas y asfixiantes. Pero sí recuerda cómo –con sus 20 años a cuestas– fue llevada desde la Brigada de Martínez al lugar que conocía como el “Área Metropolitana” de Banfield.

“Nos trataban como si fuéramos un extraterrestre. Te miraban de arriba a abajo. Como si fueras un marciano”, cuenta. Primero las llevaron a buscar un calabozo donde meterlas. “Vi una persona en una celda, sentada en el piso. Toda flaquita y con el pelo largo enredado. Cuando abren la puerta, mira hacia donde estábamos y después vuelve a agachar la cabeza”.

Como ese lugar estaba ocupado, las empujaron a buscar otro calabozo. Las instalaron en uno que tenía una letrina. “Nos trajeron dos colchones que estaban llenos de sangre –como con coágulos de sangre– y pelos. Ahí comenzó el martirio”, relata. Para las mujeres trans que estaban alojadas ahí dentro lo común eran los abusos sexuales y los cachetazos ante cualquier mínima resistencia.

A ellas también las usaban como mano de obra esclava en el centro clandestino: tenían que cocinar en unas ollas grandes, limpiar, lustrar botas e incluso picar cascotes. “Párense como hombres”, les gritaban. Si osaban responder, lo que venían eran los golpes.

Las tareas de limpieza incluían lavar los autos que se usaban para secuestrar. Era común que se encontraran ropas rotas y ensangrentadas, pero hay un recuerdo de un Falcon amarillo que, más de 40 años después, aún la estremece. El auto estaba lleno de sangre en los asientos y en el baúl. “A veces me miro las manos y pienso que están manchadas con sangre porque nos hacían lavar esos coches”, cuenta.

Durante el día, el Pozo de Banfield funcionaba casi como una dependencia policial más –con sus violencias y arbitrariedades– pero los movimientos se escuchaban particularmente de noche. A Julieta y a sus compañeras les habían prohibido subir hacia los pisos superiores. Un día escucharon que, desde arriba, les preguntaban dónde estaban. “En el Área Metropolitana de Banfield”, se animaron a responder ellas.

El sonido de los motores de los autos son todavía un recuerdo vívido para ella, que hacen que durante las noches esté atenta al menor ruido. Hay otro sonido que no puede olvidar. Los gritos de una mujer y después el llanto de un bebé en el Pozo de Banfield, un lugar usado como una maternidad clandestina dentro de lo que se conoce como el Circuito Camps. “¿Quién será ese bebé? A mí me gustaría decirle: ‘Yo estuve en tu nacimiento. Yo te escuché llorar’. Ojalá Dios haya iluminado a esa criatura”, dice.

Algo parecido a la justicia

Julieta, de 65 años, estuvo el martes en La Plata para recibir el certificado que la reconoce como una presa política y la hace beneficiaria de una pensión graciable a partir de la ley 14042. La acompañó su mamá de 90 años. “Qué emoción ver que hoy te reconocen cuando tantas veces vi que te humillaban”, le dijo.

En medio de los abrazos y las fotos, se acercó un hombre joven para saludarla. “Los presento. Él es el juez Ernesto Kreplak”, les dijo una funcionaria que participaba del acto. Kreplak es el juez que procesó a los represores que tuvieron bajo su órbita al Pozo de Banfield por lo que padecieron Julieta y otras siete personas trans que fueron llevadas a ese lugar. En su resolución de abril de este año, el juez reconoció que estas personas fueron víctimas de una violencia diferencial en razón de su orientación sexual e identidad de género.

La investigación sobre lo sucedido con Julieta se hizo conjuntamente con la Unidad Fiscal de Derechos Humanos de La Plata, con el especial impulso de la auxiliar fiscal Ana Oberlin, quien venía trabajando desde hace unos años en casos que nunca habían tenido respuesta judicial. Contó con la ayuda del Archivo de la Memoria Trans, que acercó a otras personas que habían estado secuestradas y nunca habían contado su historia en los tribunales –vistos como un escenario más asociado a la violencia y al maltrato que como una instancia de justicia y reparación–.

“Se escucharon sus testimonios y se generaron distintas imputaciones. Eso habilitó que se las considerara presas políticas en manos del terrorismo de Estado. En ese momento fue cuando se intensificaron las violencias, lo que incluyó haber estado en un centro clandestino de detención, tortura y exterminio. Esa persecución se dio en el marco del modelo que quería imponer la dictadura en lo que hace también a lo sexo-genérico: haber transgredido la cis-heteronormatividad iba a ser castigado con mayor saña entonces”, explica Oberlin, que resalta que siguen escuchando testimonios y que quienes quieran acercarse para contar sus historias van a ser recibidas.

Algo parecido a la reparación

El martes, el gobierno provincial no solo reconoció –en el marco del día del detenido-desaparecido– a Julieta sino también a Carla Fabiana Gutiérrez, una mujer trans que se exilió en Europa. Ella fue secuestrada en el verano de 1976-1977, cuando tenía catorce años y sometida a todo tipo de abusos y humillaciones. No pudo viajar pero mandó un video desde Italia, donde vive.

“Fue un acto con características distintas por todo lo que representa este grupo tan vulnerado y se percibió esa sensación de reparación y justicia”, afirma Matías Moreno, subsecretario de Derechos Humanos bonaerense. “Si en el imaginario de la dictadura no entraban las disidencias políticas, gremiales o estudiantiles, tampoco entraban las disidencias sexuales”, añade.

A Julieta todavía le cuesta creer que el reconocimiento sea cierto. Será posiblemente otro hito en su historia, como lo fue recibir en 2012 el documento con el nombre que ella había elegido como propio a los catorce años. “El gobierno de Cristina no solo me dio mi identidad, sino que me devolvió la dignidad”, dice. “La vida también recompensa”.

Hace un tiempo, Julieta volvió una vez al Pozo de Banfield con un equipo de periodistas de Brasil. Sintió la conmoción de estar nuevamente cerca de esas paredes llenas de humedad. Sintió la presencia de quienes no pudieron salir de ese infierno. En las últimas horas recibió una invitación para ir al sitio de memoria que allí funciona, sacarse una foto y que su historia se cuente allí. “Es la historia y tiene que saberse para que no pase nunca más. Ojalá que la reparación sea para todas las chicas mayores de 60 que pasaron por este proceso”, pide.

Por Luciana Bertoia

2 de septiembre de 2022

Fuente Página12

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La Association of Catholic Priests in Ireland (ACP) – Asociación de Sacerdotes Católicos de Irlanda (ACP) apoya la prohibición de la terapia de conversión y solicita investigaciones adicionales sobre estas prácticas “ineficaces y dañinas”, todo como parte de una investigación nacional sobre el tema.

Según lo informado por Gay Community News, el Departamento de Infancia, Igualdad, Discapacidad, Integración y Juventud del gobierno irlandés ha encargado a la Escuela de Enfermería y Partería del Trinity College que “estudie los efectos de las terapias de conversión, también llamadas Orientación Sexual y Esfuerzos de Cambio de Identidad de Género, que son ampliamente conocidos como ineficaces y perjudiciales para el bienestar de las personas”. El objetivo de esta investigación es comprender el uso de la terapia de conversión en Irlanda y tomar decisiones informadas para una prohibición nacional de la práctica.

Al rechazar las prácticas de terapia de conversión, ACP afirma su apoyo a la seguridad mental, física, emocional y espiritual de los católicos LGBTQ+. Alan Edge, una oficina de campaña para LGBT Ireland, LGBT,  respalda el apoyo de ACP y señala que las personas religiosas LGBTQ+ “son particularmente susceptibles a este tipo de intervenciones y pueden ser especialmente vulnerables cuando intentan reconciliar sus creencias y tradiciones con su sexualidad o identidad de género”.

El estudio de investigación incluye una encuesta anónima abierta a todos los ciudadanos LGBTQ+ irlandeses que han experimentado esfuerzos de terapia de conversión.

El apoyo de la Asociación Irlandesa de Sacerdotes Católicos a esta prohibición nacional de la terapia de conversión es solo uno de varios ejemplos de su apoyo a los católicos LGBTQ+.

En enero pasado, ACP salió en defensa de un ex sacerdote, Richard Geoghegan, quien había sido despedido por su obispo y luego laicizado, posiblemente porque participó en una celebración travesti. Mientras que el obispo Phonsie Cullinan de Waterford y Lismore afirma que Geoghegan deseaba dejar el sacerdocio, ACP lo cuestionó y dijo que el ex sacerdote fue expulsado. Calificaron el trato de la diócesis de Geoghegan como “inapropiado, irrazonable e inaceptable”, según Irish Central.

Anteriormente, ACP abogó por la participación LGBTQ+ en el Encuentro Mundial de las Familias y apoyó el ministerio LGBTQ+ de su cofundador, entre otros apoyos para estos católicos.

—Bobby Nichols (he/him), New Ways Ministry, August 31, 2022

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El pasado mes de mayo, los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias”de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos meses conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión y que ha sido aprobado por el Consejo de Ministros, iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

Hace unos meses conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios’

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Río de Janeiro, 31 ago (Agencias).- El número de personas trans que aspiran a ser elegidas en los comicios de octubre próximo batió récord en Brasil con 76 candidaturas, un 44 % más que las registradas en 2018, según datos divulgados este miércoles por la Asociación Nacional de Travestis y Transexuales (Antra).

El próximo 2 de octubre, los brasileños elegirán presidente, miembros del Congreso, gobernadores y parlamentarios de las Asambleas Legislativas de cada uno de los 27 estados del país, cargos en donde la presencia trans se ha fortalecido en los últimos años.

En 2022, cuando se conmemoran los 30 años del Movimiento Trans, por primera vez en unos comicios habrá aspirantes que se identifican como no binarios.

Este año, la participación más amplia estará de nuevo por parte de travestis y mujeres trans, con 67 aspirantes, seguidas de 5 candidaturas de hombres trans y 4 de no binarios.

De ese total, 36 disputarán cupos en la Cámara de Diputados -donde nunca ha sido elegida una persona trans- y 40 más buscarán hacer parte de asambleas legislativas regionales.

La mayoría de las candidaturas trans (85 %) pertenecen a partidos de izquierda, el 9,2 % son aspirantes de formaciones de derecha y un 5,3 % se identifican con el centro.

En cuanto al perfil étnico/racial, la asociación identificó dos solicitudes de personas que se autodeclaran indígenas, 25 que se consideran blancas y 49 de afrodescendientes, un escenario parecido al panorama electoral general del país, donde la mayoría de los candidatos se declararon negros -o pardos-, por primera vez.

Para Keila Simpson, presidenta de Antra, el hecho de que la presencia trans en la política se fortalezca es un reflejo la “lucha” y la “resistencia” de esta población por una democracia cada vez más participativa en Brasil.

“Solo así es que la política va a responder y representar los deseos de esta población, que fue tan olvidada por mucho tiempo“, aseguró.

La asociación, que desde hace tres décadas actúa en la defensa de los derechos de travestis y transexuales, desde 2014 realiza un levantamiento de las candidaturas de esta población para las elecciones en el país.

Pese a que es la organización que lidera este tipo de levantamientos, los datos divulgados no son “exactos” por las dificultades que a veces representa encontrar la información por la “invisibilidad” de género, pues ni siquiera el Tribunal Superior Electoral, responsable por los comicios, tiene en cuenta géneros diferentes al masculino o femenino en su clasificación.

Fuente Agencias

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La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri. David es profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores secundarios dedicados a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas.

“Es difícil ser feliz expresándose cuando la forma en que te criaron te dice que básicamente eres un pecado andante. Mis compañeros y maestros me dijeron varias veces que no podía estar orgullosa de quién soy porque se refleja mal en la escuela”.

Esas palabras fueron compartidas por un estudiante de último año de secundaria que se graduó en mayo pasado. Revelan una triste verdad: nuestras escuelas secundarias católicas no están equipadas para encontrar o apoyar a estudiantes, familias y amigos LGBTQ+. Claro, es una población minoritaria, y ciertos líderes de la iglesia quieren asegurarse legítimamente de que nuestra fe católica se enseñe en su plenitud. Pero nuestra fe también significa abrazar la plenitud de nuestra unción bautismal como Sacerdotes, Profetas y Realeza en el único Cuerpo de Cristo.

En los últimos años, he realizado una investigación exhaustiva sobre el apoyo a los estudiantes LGBTQ+ en las escuelas católicas. Después de descubrir una falta de recursos, puse en marcha una red de educadores católicos secundarios dedicados a discernir el “arte del acompañamiento” para estos jóvenes. La red se llama Without Exception (Sin Excepción), nombre tomado de la entrada del Catecismo que dice que el Sagrado Corazón de Jesús ama a todos los seres humanos sin excepción (CCC 478). A través de un compromiso con el diálogo fiel y la colaboración entre pares entre maestros y otros de campos relacionados del ministerio, buscamos entender lo que significa “sin excepción” para cada persona en una escuela católica.

En unas semanas estaremos de regreso a clases en todo el país. He estado en un salón de clases todos los años de mi vida desde la guardería (he sido maestra durante más de 20 años), y todavía tengo esa sensación en los días previos al primer día de clases. Es un sentimiento acosado por el drama de la anticipación y la incertidumbre, repleto de sueños de motines estudiantiles y caos en el aula. Pero esos son temores de la imaginación, no realidades.

Sin embargo, he descubierto algo. Para algunos estudiantes, el regreso a la escuela está lleno de pavor y miedo, no imaginado sino real. Particularmente para algunos niños LGBTQ+, están sujetos a una forma terrible de trauma: la violencia de las palabras. Las heridas físicas sanan; reciben puntos de sutura, se forman costras y eventualmente dejan cicatrices que pueden contar buenas historias. Las heridas emocionales son diferentes; se quedan en carne viva y sangran para siempre.

Tan solo en el último año escolar, recopilé estas palabras de estudiantes LGBTQ+, a quienes les dijeron:

• “Eso es gay.”
• “No seas tan maricón”.
• “¿Por qué necesitan todo el alfabeto?”
• “Te apoyo, pero no puedo apoyar a la comunidad”.
• “Las personas transgénero tienen una enfermedad mental”.
• “Me identifico como un helicóptero de ataque”.
• “Una manzana al día mantiene alejado al homosexual”.
• “El único lugar en el que me gustaría estar con ellos es en una cámara de gas”.

Luego están los adultos, que dijeron:

• “Las lesbianas dan mucho miedo”.
• “Una Alianza Gay Heterosexual no debería estar en una escuela católica”.
• “Creo que eres heterosexual”.
• “Ser no binario no es real”.
• “¿Qué género estás eligiendo ser hoy?”

A los niños a veces se les enseña esta respuesta cantarina: “Los palos y las piedras pueden romper mis huesos, pero las palabras nunca me lastimarán”. Francamente, eso es una tontería. Los datos de 2022 del Proyecto Trevor muestran que el 50 % de los estudiantes de secundaria LGBTQ+ consideraron seriamente el suicidio en el último año, y el 18 % realmente lo intentó. Eso se compara con los datos de los Centros para el Control de Enfermedades de 2019 que sugieren que esos números son 20% y 9% para la población general de la escuela secundaria. Hay un costo medible para los estudiantes LGBTQ+ en entornos que no brindan apoyo, y eso se correlaciona con un mayor riesgo de comportamientos autodestructivos. “Solo sé duro” no es la respuesta pastoral correcta. Conocí a un adolescente que era lo suficientemente fuerte como para dispararse y suicidarse.

 ¿Quiere saber cuál es mi esperanza para este año escolar? Es que los estudiantes de nuestras escuelas católicas y parroquias empiezan a escuchar una palabra diferente, el tipo de palabra deseada por el centurión: “Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo, pero solo di la palabra y mi alma será sanada”. (Mt 8, 8). Las palabras de Jesucristo, que es la Palabra de Dios mismo, tienen vida. Este Verbo se hizo carne y habita entre nosotros (Jn 1,14). Si realmente creemos eso, entonces debemos tomar medidas. La fe católica no es solo para ser creída; es para ser vivido.

Lo que los estudiantes realmente necesitan escuchar son palabras como estas:

• “No te preocupes por mañana; el día de mañana se arreglará solo” (Mt 6,34).
• “Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo impidáis” (Mt 19,14).
• “No lloréis” (Lc 7,13).
• “Mi paz os doy… No se turbe ni se atemorice vuestro corazón” (Jn 14,27).

La razón es bien sencilla: para que todos seamos uno en el Cuerpo de Cristo (Jn 17,21). En las palabras de otro graduado de la escuela secundaria católica:

“Cuando era joven, mi juego favorito para jugar era el escondite. En el bosque detrás de mi casa, mis vecinos y yo solíamos esparcirnos y escondernos entre las zarzas, rezando para sobrevivir de alguna manera a la aguda mirada del buscador. Sin embargo, al final, todos inevitablemente serían encontrados. Todos nos reíamos y el juego comenzaba de nuevo. Había una oportunidad más de ganar… una oportunidad más de hacerlo bien.

“Descubrí que ser gay en la escuela no es tan diferente de mi juego favorito de la infancia. Durante los últimos cuatro años, he estado jugando el último juego de las escondidas. Esta vez, sin embargo, mi grosor está a la vista. Voy a la escuela con todos ustedes. Tomo las mismas clases; Practico los mismos deportes. Sin embargo, dejo partes de mí mismo cubiertas debajo de los arbustos, escondidas, para que nunca sean vistas. En el comedor, escucho los insultos y las conversaciones que no se escuchan en clase. ‘Dios, él es básicamente una niña’. ‘Arde en el infierno’. ‘Eso es tan gay’.

“Sé que para algunos de ustedes, lo que estoy diciendo hoy parece una broma, algo de lo que pueden quejarse con sus amigos más tarde. Sin embargo, para mí, esos comentarios son profundos; es más que una simple risa. Es mi vida. Es mi corazón. Por favor, no lo rompas. Al final, mi tiempo en la escuela casi ha terminado. Pero por favor, por el bien de los otros niños que aún están agazapados en el bosque, piensa antes de actuar, elige tus palabras y sé un amigo”.

Mi deseo es simple. Ser el prójimo que responde a la llamada de “Ve y haz tú lo mismo” (Lc 10,37).

—David Palmieri,

Fuente New Ways Ministry

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La ley de la época colonial de San Cristóbal y Nieves que prohibía las relaciones entre personas del mismo sexo ha sido anulada en un “momento histórico” para el país caribeño.

La Corte Superior de San Cristóbal y Nieves ha dictaminado que las leyes que castigan las relaciones homosexuales con hasta diez años de prisión son contrarias a su Constitución. Otra legislación más heredera de los tiempos de la colonización británica que es anulada por violar los derechos fundamentales de los ciudadanos LGTBI. Con este dictamen, aún quedan 69 países y territorios en el mundo que castigan las relaciones entre personas del mismo sexo, algunos incluso con la cadena perpetua o la pena de muerte.

El lunes (29 de agosto), el Tribunal Supremo del Caribe Oriental anuló los artículos 56 y 57 de la Ley de Delitos contra la Persona, que prohibían el “abominable delito” de la “sodomía“. La ley conllevaba una pena máxima de 10 años con trabajos forzados.

Aunque no hay pruebas que demuestren que las antiguas disposiciones se hayan aplicado en los últimos años, parece que justifica la discriminación y la violencia a la que se enfrentan los gitanos y nevisianos LGBTQ+ debido al estigma y la vergüenza de la sociedad.

El juez Trevor Ward anuló las partes de la ley que penalizaban los “delitos contra natura” y las comparó con la “zoofilia“, que dijo era inconstitucional.

Escribió en su sentencia: “La naturaleza absoluta de la prohibición creada por los artículos 56 y 57 no está razonablemente justificada en una sociedad democrática en circunstancias en que proscriben los actos sexuales entre adultos que consienten en privado, que no implican ningún elemento de conducta pública o de daño o actos sexuales con menores.”

“En la medida en que criminaliza la vida privada de los homosexuales en este año, la ley es excesiva y arbitraria”, continuó, añadiendo que las secciones “no cumplen con la calificación constitucional de ser … en el interés de la moralidad pública”.

Ward añadió: “La sección 56 de la ley se leerá como si se añadieran al final de la sección las palabras ‘Esta sección no se aplicará a los actos sexuales consentidos entre adultos en privado'”.

El veredicto del tribunal entró inmediatamente en vigor.

“Este es un viaje transformador y un paso hacia el pleno reconocimiento de las personas LGBTQ en toda la Organización de Estados del Caribe Oriental”, dijo Kenita Placide, directora ejecutiva de la Alianza del Caribe Oriental para la Diversidad y la Igualdad (ECADE).

“Una decisión afirmativa significa un sí a la privacidad y un sí a la libertad de expresión”.

Jamal Jeffers, un hombre gay, presentó el recurso de inconstitucionalidad en enero de 2021 argumentando que los artículos 56 y 57 violaban los derechos constitucionales a la libertad de expresión y a la intimidad, y que debían ser anulados.

Acompañados por el grupo de defensa de la igualdad St Kitts y Nevis Alliance for Equality, los demandantes pedían que se ordenara que los actos sexuales entre personas del mismo sexo no fueran un delito si se cometían en privado entre “personas de 16 años o más”, decía su moción.

San Cristóbal y Nieves fue una de las primeras islas del Caribe en ser colonizadas por los británicos, trayendo consigo leyes centenarias que prohibían la homosexualidad.

El artículo 56 rezaba así: “Toda persona condenada por el abominable delito de sodomía, cometido con personas o con cualquier animal, podrá ser condenada a una pena de prisión no superior a diez años, con o sin trabajos forzados”.

En 2012, la pena original de cuatro años prevista en el artículo 57 se amplió a una década en una versión revisada de la Ley de Delitos contra la Persona. El país incluso se resistió a los llamamientos del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en 2021 para derogar las leyes.

Las antiguas colonias británicas Barbados, Dominica, Guyana, Granada, Jamaica, Santa Lucía y San Vicente y las Granadinas tienen leyes similares sobre sodomía.

Pero las mareas están cambiando. La primera ministra de Barbados prometió que los derechos del colectivo LGBTQ+ estarían en el centro del futuro de Barbados como república cuando destituyera a la reina como jefa de Estado en noviembre de 2021, mientras que el Tribunal Supremo del Caribe Oriental eliminó las leyes de sodomía de Antigua y Barbuda en julio, y los activistas esperan que haya más.

“Estamos asistiendo a un momento histórico en el Caribe en el que se están cuestionando y anulando leyes anticuadas de la época colonial“, afirmó Maria Sjödin, directora ejecutiva del grupo mundial de derechos LGBTQ+ OutRight Action International.

“Estamos asombrados por la persistencia estratégica de los activistas de la región que lideran la carga para garantizar el avance de los derechos humanos y la anulación de leyes discriminatorias y anticuadas como ésta. Esperemos que los demás países de la región y de fuera de ella les sigan”.

69 países y territorios criminalizan la homosexualidad

1.- En 66 países miembros de la ONU están penalizadas por la ley las relaciones consentidas entre adultos del mismo sexo:

Afganistán, Arabia Saudita, Argelia, Bangladés, Barbados, Brunéi, Burundi, Camerún, Catar, Chad, Comoras, Dominica, Egipto, Emiratos Árabes Unidos, Eritrea, Esuatini (antigua Suazilandia), Etiopía, Gambia, Ghana, Granada, Guinea, Guyana, Irak, Irán, Islas Salomón, Jamaica, Kenia, Kiribati, Kuwait, Líbano, Liberia, Libia, Malasia, Malawi, Maldivas, Marruecos, Mauricio, Mauritania, Myanmar, Namibia, Nigeria, Omán, Pakistán, Papúa Nueva Guinea, Samoa, San Vicente y las Granadinas, Santa Lucía, Senegal, Sierra Leona, Singapur, Siria, Somalia, Sri Lanka, Sudán, Sudán del Sur, Tanzania, Togo, Tonga, Túnez, Turkmenistán, Tuvalu, Uganda, Uzbekistán, Yemen, Zambia y Zimbabue.

En las legislaciones de Egipto e Irak no aparecen específicamente penalizadas las relaciones homosexuales, pero lo están de facto, al imputarse delitos contra la decencia o el escándalo público. En Irak, además, tribunales populares castigan este tipo de relaciones al aplicar la sharía o ley islámica.

2.-  A esta lista hay que añadir otros 3 territorios:

Indonesia, donde la penalización de las relaciones sexuales rige en las regiones de Aceh y Sumatra Meridional; las Islas Cook, una región autónoma de Nueva Zelanda; y la franja de Gaza gobernada por la autoridad palestina, donde están vigentes las leyes heredadas del pasado colonial británico y existe la amenaza de adaptación de las leyes a la sharía.

En todos estos 69 países y territorios están castigadas las relaciones homosexuales entre varones, en 42 de ellos también están castigadas las relaciones lésbicas.

3.- Cadena perpetua en 6 países y pena de muerte en otros 11

De entre esta lamentablemente larga lista de países, el extremo de la intolerancia y el fanatismo lo ocupan aquellos que penan las relaciones homosexuales con las sanciones de mayor gravedad.

En 6 países se castigan con la cadena perpetua:

Barbados, Guyana, Sudán, Tanzania, Uganda y Zambia.

La pena de muerte está establecida para las relaciones homosexuales en 11 países miembros de Naciones Unidas. En 6 de ellos, se tiene la certeza jurídica de que este es el castigo para los actos consensuados entre adultos del mismo sexo:

Arabia Saudí, Brunéi, Irán, Mauritania, Nigeria (en los doce estados del norte donde se aplica la sharía) y Yemen.

En otros 5 países no existe una certeza jurídica absoluta, aunque se constata la posibilidad de su aplicación:

Afganistán, Catar, Emiratos Árabes Unidos, Paquistán y Somalia.

Fuente Pink News/Dosmanzanas

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Tras apelar el gobierno la sentencia de la Corte Suprema de Botsuana que despenalizaba la homosexualidad, a finales del año pasado se conoció la decisión definitiva.

En ÁfricaLGBT informamos de la decisión en 2019 de la Corte Suprema de Botsuana de despenalizar la homosexualidad en esta noticia, sin embargo, el gobierno de aquel país inmediatamente recurrió la decisión, tal y como os informamos en este enlace.

Finalmente, la Corte de Apelaciones ha resuelto definitivamente el recurso del gobierno.

LA Corte de Apelaciones de Botsuana mantiene unánimemente la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo.

En una decisión unánime, la Corte de Apelaciones de Botsuana ratificó la decisión de 2019 despenalizando las relaciones entre personas del mismo sexo en el país sudafricano, decisión que había sido apelada casi inmediatamente por el gobierno. La decisión de la Corte ya no puede ser apelada de nuevo.

En el fallo unánime del 29 de noviembre de 2021, la Corte de Apelaciones sostiene que gais y lesbianas son titulares de los derechos de dignidad, libertad, privacidad e igualdad bajo la Constitución de Botsuana. Consecuentemente, las leyes de la era colonial que condenaban las relaciones entre personas del mismo sexo con penas superiores a siete años de prisión eran una violación de la Constitución.

“Esas secciones (del código penal) han sobrevivido a su utilidad y solamente sirven para incentivar que los agentes de la ley se conviertan en mirones e intrusos en el espacio privado de los ciudadanos”, dijo Ian Kirby, presidente de la Corte de Apelaciones, cuando leyó el fallo de la Corte en Gabarone.

La decisión original también señaló que “la orientación sexual” era uno de los aspectos protegidos contra la discriminación, bajo la prohibición constitucional de discriminar basándose en el sexo, lo cual también confirmó el tribunal de apelación.

En un comunicado emitido en Twitter, el grupo de activismo LGBT nacional LEGABIBO dijo que esperaba que la sentencia ayudará a una mayor aceptación e inclusión de las personas queer en Botsuana.

“Hoy es un día histórico, una victoria para la libertad, la privacidad y la dignidad de las personas LGBTIQ en Botsuana y, en definitiva, esta sentencia es un precedente para todo el mundo”, dijo Thato Moruti CEO de LEGABIBO en el comunicado. “Aún más, es un nuevo amanecer para una mejor educación y atención hacia los temas LGBTIQ. Yo anticipo una mayor colaboración con varias ramas del gobierno y eso nos impulsará en una trayectoria hacia una nación más diversa e inclusiva”.

El comunicado llama al gobierno a aprobar legislación que proteja a la comunidad LGBTI de la violencia.

Hay también esperanzas de que la decisión pueda tener un efecto dominó en el sur de áfrica. Varios países en la región han despenalizado las relaciones homosexuales en la última década, incluyendo Lesoto, Mozambique, Gabón y Angola y Seychelles. El gobierno de Namibia anunció a principios de año planes para eliminar el delito de sodomía, pero aún no lo ha hecho. Y una vista sobre la legalidad de la ley de sodomía de Mauricio está en marcha. Contrariamente, una corte de Kenia se posicionó del lado del gobierno para mantener la ley antisodomía de ese país.

“Los argumentos contra el reconocimiento de los derechos de las personas LGBTI aún son los más dominantes en algunas partes de África, impulsándose propuestas legislativas que son la antítesis del principio de la universalidad de derechos”, dijo Anneke Meerkotter, directora ejecutiva del Southern Africa Litigation Centre en el mismo comunicado de LEGABIBO. “La Corte de Apelaciones de Botsuana ha hecho una contribución objetiva al debate sobre la validez de acciones penales en materia de intimidad sexual”.

Puedes ver la noticia original en inglés aquí:  Artículo escrito por Rob Salerno el 29 de noviembre de 2021 para la web 76crimes.com. Traducido por MiAn Sánchez voluntario de ÁfricaLGBT.

Fuente África LGBT

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Julie Nichols

En un ensayo reciente de Faith on View Daily, una terapeuta pediátria católica escribió elocuentemente sobre la necesidad de cuidar a los jóvenes LGBTQ+.

Julie Nichols explicó cómo sus antecedentes como terapeuta especializada pediátrica y conversa al catolicismo la han ayudado a comprender que afirmar las identidades de los jóvenes LGBTQ+ es un problema de vida.

“Mientras permanezco fiel a mi iglesia, siento que es hora de hablar a favor de afirmar las identidades de los jóvenes LGBTQIA+”, escribió Nichols. “Mis ojos comenzaron a abrirse hace dos años cuando me encontré con jóvenes suicidas LBGTQ de hogares cristianos conservadores cuyas ideaciones suicidas ocurrieron a tasas más altas que sus pares cristianos no religiosos/progresistas”.

Desde entonces, su viaje hacia la comprensión de las experiencias de los jóvenes trans y Queer ha continuado. El clima político actual, en particular la legislación reciente que tiene como objetivo bloquear el acceso a la atención que afirma el género para los jóvenes transgénero, galvanizó aún más a Nichols para hablar.

Se basó en su experiencia profesional, particularmente su trabajo con los niños neurodiverso y discapacitados, para obtener una mejor comprensión de las experiencias de LGBTQ+ personas. La vida de las personas rara vez se organizan por binarios, se dio cuenta, pero más a menudo según Spectra.

“El espectro LGBTQ no es un espectro de discapacidad, sino un verdadero espectro de psicología, no una” agenda gay “o una” elección personal “como muchos que no conocen el consenso médico de los profesionales“, escribió Nichols.

Ella dijo que la aceptación de las diferencias de los niños LGBTQ+ es crucial para su propia supervivencia, especialmente en entornos religiosos:

“Cuando uno de los padres apoya completamente a sus hijos LBGTQ, la tasa de suicidio cae drásticamente. La tasa de suicidio en los jóvenes LBGTQ de familias e iglesias religiosas conservadoras es el doble que para aquellos de casas e iglesias religiosas no religiosas/más progresistas “.

Nichols ha llegado a ver que aceptar niños LGBTQ+ tal como son, sin tratar de cambiarlos a alguien heterosexual o cisgénero, es fundamentalmente un problema de vida.

Ella reconoció que ha luchado por encajar su fe y su perspectiva sobre los problemas LGBTQ+, pero acreditó la actitud de inclusión del Papa Francisco por ayudar a su discernimiento:

“Mi fe católica … me ayudó a colocar la santidad de la vida, la dignidad de la persona humana y el amor incondicional sobre cualquier lucha doctrinal que tuve. El Papa Francisco les dice a los padres católicos de niños LGBTQ que apoyen y amen a sus hijos incondicionalmente y no los rechacen ”.

Instó a sus lectores a mirar el “buen fruto” nacido por la aceptación de las personas LGBTQ+ y a hacer que las iglesias cristianas sean más inclusivas: los espacios:

“Aceptar totalmente e incluir niños disfóricos transgénero/de género no sería diferente a incluir y aceptar completamente a los niños con discapacidades y/o neurodiversidad como el autismo. Ser LGBTQ+ no es una discapacidad, pero es parte de estar en un espectro intrínseco a ser humano. Los niños LBGTQ necesitan amor y apoyo incondicionales, especialmente de otros cristianos, por su dignidad, la santidad de sus vidas y la prevención del suicidio. El amor y el apoyo de otros cristianos se ve como amor y aceptación de Dios “.

Al compartir su propio viaje hacia una mayor comprensión y aliático, Nichols modela la apertura al aprendizaje y a la escucha. Su ensayo es un llamado compasivo para hacer de la iglesia un lugar acogedor para que los jóvenes LGBTQ+ se conviertan en las personas que Dios los creó para ser.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 27 de agosto de 2022

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George Platt Lynes (al fondo) posa con un amigo. Se desconoce al autor de la imagen.CORTESÍA DE LOEWE / LEICA GALLERY

Influyó en la obra de Robert Mapplethorpe, Peter Hujar, Francesco Scavullo y Herb Ritts, entre otros. Ahora, coincidiendo con el Orgullo, la Fundación Loewe le dedica su primera exposición individual en Madrid

Martín Bianchi

Fuente ICON El País

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El arzobispo de Singapur ha anunciado que es neutral sobre la revocación de una ley que penaliza la homosexualidad, haciéndolo solo unos meses después de declarar su oposición a la derogación y mientras continúa oponiéndose al matrimonio igualitario.

Este mes, el primer ministro Lee Hsien Loong anunció la derogación de la Sección 377A, una ley de la era colonial que prohibía la actividad sexual entre personas del mismo género. El tema de las relaciones entre personas del mismo género resurgió en febrero después de que el Tribunal de Apelaciones dictaminara que la Sección 377A podría “permanecer en los libros pero no puede usarse para enjuiciar a hombres por sexo gay”. La derogación irá acompañada de una enmienda constitucional que limita el matrimonio a parejas del sexo opuesto.

En respuesta a la propuesta de revocación, el cardenal designado William Goh declaró que la Iglesia Católica es “neutral mientras nuestros derechos estén protegidos”. Pero esta declaración se produjo solo unos meses después de que Goh anunciara originalmente su oposición a revocar la Sección 377A, y la Arquidiócesis dijo en ese momento:

“‘Somos afortunados de tener un gobierno que coloca la estabilidad y la armonía en nuestra sociedad multirreligiosa y multirracial por encima de cualquier interés sectario. . .Del mismo modo, pedimos que otros que no se suscriban a nuestros valores, también respeten nuestro derecho a ejercer nuestras creencias religiosas sin temor ni favoritismo’”.

La Arquidiócesis de Singapur ahora ha publicado una declaración que describe su nueva visión sobre la derogación. Si bien señaló que la iglesia está en contra de la criminalización de las personas LGBTQ+, la Arquidiócesis explicó en su sitio web:

“[N]os buscamos la protección de la familia y el matrimonio de acuerdo con la ley natural; y nuestros derechos de enseñarlos y practicarlos sin trabas. No debemos permitir que se produzca una discriminación inversa contra quienes creen en el matrimonio tal como se define entre un hombre y una mujer.

“Para garantizar que esta protección no se cuestione fácilmente, es necesario que se consagre y defina en nuestra Constitución antes de que se elimine S377A”.

Goh ha abordado problemas LGBTQ+ anteriormente, pero sus posturas han sido inconsistentes. Recientemente, Goh declaró que las personas LGBTQ+ deberían ser incluidas en la iglesia e instó a los católicos a centrarse en la “compasión y la inclusión”.

Si bien Singapur ha dado un paso adelante para poner fin a la criminalización anti-LGBTQ+, es lamentable que la compensación suprima aún más los derechos de matrimonio entre personas del mismo género. Para los católicos, los dos temas no deben estar unidos, ya que el Vaticano ha dejado claro que la iglesia se opone a las leyes de criminalización. Lamentablemente, el cardenal designado Goh y la Arquidiócesis se encontraban entre los líderes religiosos de la nación que forzaron el compromiso. Muchos singapurenses LGBTQ+ ahora están experimentando emociones encontradas mientras se preparan para los desafíos futuros

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 26 de agosto de 2022

Fuente New ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Arquidiócesis de Singapur, Iglesia Católica, Lee Hsien Loong, Personas LGTBIQ, Sección 377A, Singapur, William Goh

El Ministerio de Salud de Vietnam ha declarado que ser LGBTQ+ “no es una enfermedad” en un gran paso adelante para los derechos queer en el país.

El Ministerio de Salud de la nación dijo en un documento oficial publicado en agosto que ser LGBTQ+ “no es del todo una enfermedad” y “no se puede ‘curar’ ni necesita ser ‘curado’ y no se puede convertir de ninguna manera”.

Instó a los profesionales médicos a tratar a las personas LGBTQ+ con respeto. El Ministerio de Salud también condenó enérgicamente la práctica pseudocientífica y traumática de la terapia de conversión.

La directiva les decía a los profesionales médicos que no “interfirieran ni forzaran el tratamiento de estos grupos”. Si se necesita algún apoyo, el Ministerio de Salud aconsejó que sea en “forma de asistencia psicológica y realizada solo por aquellos que tienen el conocimiento de la identidad sexual”.

La nueva directiva de Vietnam se produjo después de la incansable defensa de los activistas de derechos LGBTQ+ en la nación del sudeste asiático.

Phong Vuong, el gerente del programa de derechos LGBTI en el Instituto de Estudios de la Sociedad, la Economía y el Medio Ambiente (iSEE), le dijo aAl Jazeera que ver el anuncio fue “como un sueño”.

“Es algo que nunca pensamos que sucedería, y mucho menos que provenga de la fuente más confiable de información médica en Vietnam… Creo que el impacto en la juventud queer será muy, muy evidente”, dijo Vuong.

Los activistas describieron la nueva directiva como un paso adelante fundamental, ya que afirma que ser LGBTQ+ “no es algo que se pueda arreglar”.

Vuong agregó que fue un paso crítico hacia adelante, ya que afirma que ser LGBTQ+ “no es algo que se pueda arreglar”.

“Cuando un niño queer es llevado a un centro médico… si lo saben, pueden usarlo para defenderse”, dijo Vuong.

Kyle Knight, investigador sénior de salud y derechos LGBT de Human Rights Watch, dijo que el reconocimiento de que la orientación sexual y la identidad de género no son enfermedades sin duda “brindará alivio” a innumerables personas LGTBIQ+ y sus familias en Vietnam.

“Las personas LGBT en Vietnam merecen acceso a información y servicios de salud sin discriminación, y la nueva directiva del Ministerio de Salud es un gran paso en la dirección correcta”, dijo Knight.

Knight dijo que el Ministerio de Salud de Vietnam ahora ha “impulsado los derechos fundamentales” y que las personas LGBTQ+ ahora tienen una “base cada vez más firme para expresarse sin miedo a las reacciones negativas”.

A raíz de la nueva directiva, iSEE y el grupo de derechos LGBTQ+ ICS Center están presionando por una legislación que permita el matrimonio entre personas del mismo sexo en Vietnam. La Campaña Tôi Đồng Ý, o Estoy de acuerdo, se lanzó el 10 de agosto y ya superó su objetivo inicial de 250.000 firmas.

“Ha sido genial participar y ser testigo de esto”, dijo a Al Jazeera Dieu Anh Nguyen, que trabaja para ICS en la ciudad de Ho Chi Minh. “Creo que básicamente estamos haciendo historia”.

Fuente Pink News

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Al 49% de los sacerdotes y al 73% de los seminaristas les aconsejan reprimir su sexualidad 

Los teólogos de EE.UU. han estudiado las actitudes de los católicos hacia el clericalismo, y han llegado a conclusiones claras: Los sacerdotes apenas reciben apoyo para establecer una relación sana con su sexualidad. Esto fomenta el abuso

“Los nuevos modelos de sacerdocio que se centran en el empoderamiento de los laicos, el cuidado mutuo, la transparencia, la apertura y la vulnerabilidad, son cruciales para la prevención de la violencia sexual en la iglesia”, subrayan los autores.

Las dimensiones importantes para el estudio del clericalismo son la sexualidad, los roles de género y el poder

Los investigadores recomiendan, por tanto, anclar el desarrollo de una sexualidad madura en la formación de sacerdotes y laicos. Todavía hay muy poca reflexión en la Iglesia sobre cómo se retratan las relaciones

24.08.2022

El 49% de los sacerdotes y el 73% de los seminaristas encuestados dijeron que les habían aconsejado reprimir la sexualidad como estrategia para afrontar su propia sexualidad. Proporciones similares de sacerdotes y seminaristas dijeron que les resultaba difícil hablar de su sexualidad.

Estos datos forman parte de un estudio realizado por teólogos de la Universidad jesuita de Santa Clara, donde examinan las actitudes del clero y de los laicos ante el clericalismo, entendido este “como una estructura de poder que sitúa a los sacerdotes por encima de los demás, les otorga un exceso de poder y autoridad, y limita la competencia de los laicos para actuar”.

 Según las conclusiones, en la formación del clero se descuida el examen de la sexualidad, los roles de género y el poder, recalcando que el clericalismo se ve favorecido por las deficiencias en la formación para una sana integración de la sexualidad, según informa a la agencia KNA.

Otro factor fue la falta de confrontación con los roles de género. “El clericalismo se manifiesta en formas de masculinidad que se asocian en la investigación con la violencia y la dominación. El estudio llega a la conclusión de que una forma clericalista de ejercer el poder está asociada a estilos de liderazgo autoritarios y caóticos“, apunta la misma fuente.

Según los autores, los abusos sexuales en la Iglesia no pueden explicarse de forma individualista por el hecho de que sólo los lleven a cabo autores individuales. “En cambio, es necesario un análisis estructural de la vida de la Iglesia. Para superar el clericalismo, se necesitan estrategias ‘anticlericalistas’, a las que hasta ahora no se ha prestado suficiente atención entre las medidas para afrontar y prevenir la violencia sexualizada en la Iglesia”.

Los estudios demuestran que existe una conexión entre la falta de capacidad para hablar de la sexualidad y el abuso. También faltan enfoques sobre cómo dar forma adecuada a la intimidad y la vulnerabilidad. El tratamiento de esto debe ir más allá de establecer límites con los demás, señalan los autores.

Tras la ordenación sacerdotal, muchos clérigos carecen de estrategias sobre cómo implicar más a los laicos y permitirles asumir mayores responsabilidades. “Por lo tanto, uno de los enfoques en los seminarios y facultades de teología, pero también en las parroquias, debería ser el tema del ’empoderamiento’. Desde el punto de vista teológico -apunta el informe- hay que reforzar las imágenes del sacerdocio que se centran menos en la autoridad del clérigo individual”.

Los nuevos modelos de sacerdocio

“Los nuevos modelos de sacerdocio que se centran en el empoderamiento de los laicos, el cuidado mutuo, la transparencia, la apertura y la vulnerabilidad, son cruciales para la prevención de la violencia sexual en la Iglesia“, subrayan los autores.

Esto incluye también la reflexión sobre las prácticas litúrgicas. En este sentido, “el clericalismo estructural debe ser contrarrestado por prácticas litúrgicas que enfaticen la posición del sacerdote como miembro de la congregación que preside, se centren en la oración de la congregación (sacerdote y pueblo) y fomenten con alegría la participación plena, consciente y activa de todo el pueblo de Dios”, dice el estudio.

“Los nuevos modelos de sacerdocio que se centran en el empoderamiento de los laicos, el cuidado mutuo, la transparencia, la apertura y la vulnerabilidad son cruciales para la prevención de la violencia sexual en la iglesia”

Dificultades para encontrar posibles encuestados

El estudio se basó en casi 300 encuestados, de los cuales aproximadamente la mitad eran clérigos, en formación para ser clérigos o religiosos. Aunque querían haber llegado a los 600 encastados, no fue posible debido a la resistencia de las diócesis y los seminarios, lo que ha hecho que los encuestados formados en instituciones jesuitas estén sobrerrepresentados.

“Al compararlos con los egresados de otras instituciones de formación, se notan grandes diferencias: la mitad de los sacerdotes y seminaristas entrevistados afirmaron haber sido preparados adecuadamente en su formación para vivir el celibato sin negar su sexualidad; todos ellos eran egresados de instituciones jesuitas”, subrayan los autores.

Muy llamativo fue el dato de que entre los encuestados, el 58% dijo no ser heterosexual (25% homosexual, 10% bisexual, 11% otro o sin respuesta), mientras que entre los encuestados laicos, el 85% se describió como heterosexual y sólo el 1% no dio ninguna indicación sobre su orientación sexual. “No se puede obviar la concentración de hombres homosexuales en el sacerdocio, ya que la mayoría de los sacerdotes son incapaces de hablar abiertamente de su orientación sexual, y algunos de ellos, consciente o inconscientemente, eligen el sacerdocio como una forma de evitar o reprimir su sexualidad, lo que dificulta extraordinariamente un enfoque saludable del celibato”, señalan los autores en la información acogida por la agencia alemana.

“No se puede obviar la concentración de hombres homosexuales en el sacerdocio, ya que la mayoría de los sacerdotes son incapaces de hablar abiertamente de su orientación sexual”

Fuente Religión Digital

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De esa manera Chile despenalizó totalmente las relaciones sexuales entre hombres e igualó la edad de consentimiento sexual para homosexuales y heterosexuales. El Movilh festejó el avance “que dinamitó las intenciones de diputados homofóbicos de recurrir al TC para mantener vigente el artículo 365 del Código Penal”

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) festejó que hoy se publicara en el Diario Oficial la derogación del artículo 365 del Código Penal, la última ley homofóbica que estaba  vigente en Chile y que establecía distintas edades de consentimiento sexual según la orientación sexual de las personas, discriminando abiertamente a hombres jóvenes que tienen sexo con otros hombres.

La derogación es parte de la Ley 21.483 que  Refuerza la Protección Penal de niños, niñas, adolescentes, adultos mayores y personas con discapacidad, más conocida como Ley Tamara, y que hoy fue publicada en el Diario Oficial con las firmas del presidente Gabriel Boric y de las ministras del Interior y Seguridad Pública, Izquia Siches, y de Justicia y Derechos Humanos, Marcela Ríos.

El presidente del Movilh, Gonzalo Velásquez, sostuvo que “hoy, por fin y tras una lucha que emprendimos sin cesar desde 1999, la última ley homofóbica vigente en Chile fue eliminada de nuestro ordenamiento jurídico, terminando así de manera completa la criminalización de las relaciones sexuales entre hombres. Nuestro país se pone así a la altura de la universalidad de los derechos humanos”

El activista recordó que “si bien en 1999 habíamos conseguido despenalizar las relaciones sexuales homosexuales entre mayores de 18 años, llegamos a mitad de camino, pues en ese mismo momento, y en virtud de un reformado artículo 365 del Código Penal, se estableció que la edad de consentimiento sexual para homosexuales sería de 18 años, mientras para heterosexuales de 14 años. Hoy, ya no hay diferencias. Todos los hombres, sea cual sea su orientación sexual, tienen la misma edad de consentimiento sexual, un avance histórico”.

(Puedes pinchar sobre la imagen para agrandarla)

En tanto el dirigente Rolando Jiménez, quien en los últimos días cursó diversas gestiones ante el Ministerio Secretaría General de la Presidencia para apresurar la publicación de la Ley Tamara en el Diario Oficial, destacó que “las anunciadas intenciones de diputados/as republicanos de recurrir al Tribunal Constitucional para impedir la derogación del artículo 365, fueron hoy totalmente dinamitadas. Venció la igualdad legal, sobre el abuso y la discriminación”.

“Valoramos los esfuerzos del Congreso Nacional  y del Gobierno del presidente Boric para la derogación del artículo 365, un compromiso que el Estado de Chile asumió en 2016 ante la CIDH en el marco de un Acuerdo de Solución Amistosa firmado con nuestra organización. Así, nuestro país, honra sus compromisos en el sistema interamericano de derechos humanos”, finalizó el Movilh.

Fuente MOVILH

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Rev Robert Wood

Por Kittredge Cherry | 19 de agosto de 2022

Robert Watson Wood fue un ministro congregacional ordenado que comenzó a abogar por los derechos LGBTQ a principios de la década de 1960. Murió el 19 de agosto de 2018 a los 95 años.

En 1960, Wood instó a las iglesias a dar la bienvenida a las personas lesbianas y homosexuales en el primer libro de Estados Unidos sobre homosexualidad y cristianismo,“Christ and the Homosexual.” (“Cristo y los homosexuales”). Se convirtió en el primer miembro del clero en reivindicar  los derechos LGBTQ, con su cuello clerical en las protestas de 1965. Su defensa por los derechos LGBTQ continuó a lo largo de su larga vida, aunque estaba tan adelantado a su tiempo que muchos han sido olvidados por muchos.

Se puede ver claramente él alzacuellos de Wood en la portada de la edición de octubre de “The Ladder“, la primera publicación nacional de lesbianas en los Estados Unidos. El titular dice: “El piquete de los grupos homófilos en la capital de la nación”. El crédito fotográfico en la página 3 agrega: “Foto de portada delantera de Eva. Tomado en el piquete en el edificio de la Comisión de Servicios Civiles, Washington, DC, el 26 de junio de 1965. Esta imagen muestra a cuatro de los 18 hombres y 7 mujeres que participaron en la marcha para protestar por las políticas de la Comisión de Servicio Civil sobre los homosexuales “. Uno de los signos de protesta dice: “Un cuarto de millón de empleados federales homosexuales protestan Política de la Comisión de Servicio Civil“.

El reverendo Robert Wood y otros manifestándose por los derechos LGBTQ en 1965 en la portada de The Ladder

Un servicio conmemorativo se llevará a cabo el 2 de octubre en la comunidad de retiro de Havenwood-Heritage Heights en Concord, New Hampshire, donde vivía Wood.

Wood escribió “Christ and the Homosexual” (“Cristo y el homosexual”) en 1960

“Cristo y el homosexual” se publicó en 1960 bajo el nombre de Wood con su foto en la chaqueta de polvo, a pesar de que amigos y colegas le advirtieron que esto dañaría su reputación. Tomó prestado contra su póliza de seguro de vida para financiar la publicación del libro innovador.

“Cristo y el homosexual” exigen que la iglesia dé la bienvenida a los homosexuales, reconozca el matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero homosexual de ordenación. El mensaje cristiano LGBTQ de Wood sigue siendo poderoso hoy. Como escribió en “La iglesia y el homosexual” en 1960:

La iglesia ha hecho mucho para mantener al homosexual de Cristo. La sociedad, a menudo bajo la influencia de la iglesia, también ha arrojado obstáculos en el camino del homosexual que busca un propósito superior en la vida más allá del plano sexual de la existencia placentera.

Pero la lucha es difícil, los motivos incomprendidos, el patrón de comportamiento considerado pervertido. Sin embargo, Jesucristo, cuya lucha también fue difícil, cuyos motivos también fueron malentendidos, cuyo patrón de comportamiento era revolucionario, espera a todos los hombres, incluso los homosexuales visibles.

Wood saca conclusiones poderosas y liberadoras en “Cristo y lo homosexual”:

El punto básico es que el mensaje salvador de Cristo y la gracia de Dios que fluye libremente es tanto para lo homosexual como lo heterosexual; que la iglesia debe ministrar por igual a ambos; que las demandas de Cristo se aplican a ambos; que ambos son capaces de ser morales, así como inmorales y amorales.

El ministro Robert Wood reivindicando con alzacuellos .

Wood llevaba su alzacuellos mientras reivindicaba en las primeras protestas por los derechos LGBTQ cada cuatro de julio de 1965 a 1969 frente al Hall de Independence en Filadelfia. Los eventos se llamaron recordatorios anuales porque pretendían recordar al público que a los “estadounidenses homosexuales” se les negaba los derechos de “vida, libertad y la búsqueda de la felicidad” garantizada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.

Cuarenta hombres y lesbianas homosexuales de Washington, D.C., Filadelfia y Nueva York piquetaron en el primer recordatorio anual en 1965. En ese momento era la mayor manifestación para los derechos LGBTQ en la historia mundial. A partir de entonces, las manifestaciones se hicieron más grandes. El resto es historia.

La religión tiende a minimizarse en la historia LGBTQ, pero el papel de Wood y otros líderes de la iglesia se reclama en“Reforming Sodom: Protestants and the Rise of Gay Rights” (“Reformando Sodoma: protestantes y el surgimiento de los derechos de los homosexuales“) de la profesora de la religión Heather Rachelle White.

Ella desafía la narrativa secular LGBTQ prevaleciente y recupera la historia olvidada del papel de los protestantes liberales en ambos lados de los debates sobre orientación e identidad sexual.

Pionero de los derechos de los homosexuales vivió una larga vida

Wood nació en Youngstown, Ohio, el 21 de mayo de 1923. Creció en Ohio y se dio cuenta de su homosexualidad en la escuela secundaria. Aunque abogó por los derechos LGBTQ y vivió abiertamente con su compañero masculino, no salió públicamente como gay hasta su retiro en 1986.

Fue ordenado en 1951 y sirvió en el Tabernáculo de Broadway en Manhattan, luego en las parroquias en Spring Valley, Nueva York; Newark; y Maynard, MA.

En 1962, Wood conoció a su compañero de vida Hugh M. Coulter, un artista abstracto, ex vaquero de rodeo y compañero veterano de la Segunda Guerra Mundial. Vivían juntos como pareja, mientras que Wood sirvió como pastor de tres parroquias diferentes en los siguientes 26 años hasta la muerte de Coulter.

Hugh M. Coulter, murió el 3 de enero de 1989. Cuando Wood murió en 2018, fueron enterrados uno al lado del otro.

Esta es una foto de Wood y Coulter en 1972 en una casa de amigos en Long Island, Nueva York, celebrando juntos su décimo aniversario.(Geoff Forester / Monitor staff)

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Se pueden encontrar más detalles sobre su vida y logros en los siguientes obituarios:

Robert Wood, 95, Dies; Urged Christian Acceptance of Gay People (New York Times)

The Rev. Robert Wood, gay rights pioneer, was a man of God way ahead of his time(Concord Monitor)

Links related to Robert Wood

LGBTQ religious history meets Independence Day in Annual Reminder protest (Q Spirit)

Rev. Robert W. Wood (LGBT Religious Archives)

Rev. Robert W. Wood: Gay Pioneer (lgbt50.org)

“Christ and the Homosexual: An Early Manifesto for Affirming Christian Ministry to Homosexuals” by Bernard Schlager, published in “Theology & Sexuality,” volume 21, no, 2 (2015)

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Esta publicación es parte de la serie LGBTQ Saints de Kittredge Cherry. Santos tradicionales y alternativos, personas en la Biblia, mártires LGBT y queer, autores, teólogos, líderes religiosos, artistas, deidades y otras figuras de especial interés para las personas lesbianas, homosexuales, bisexuales y transgénero y queer (LGBTQ) y nuestros aliados están cubiertos .

Este artículo fue publicado originalmente en Q Spirit en agosto de 2018 y fue revisado por su precisión el 19 de agosto de 2022.

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Kittredge Cherry

Fundadora de Q Spirit

Es una autora cristiana  lesbiana que escribe regularmente sobre la espiritualidad LGBTQ. Tiene títulos en religión, periodismo e historia del arte. Fue ordenada por  la Metropolitan Community Churches y sirvió como su oficial ecuménico nacional, abogando por los derechos LGBTQ en el  National Council of Churches y en el  World Council of Churches.

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Qspirit.net presenta el blog de Jesús en el amor sobre la espiritualidad LGBTQ.

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Por primera vez la Semana de la Moda de Nueva York ha visto a una persona trans desfilar en su pasarela. Se trata de Noella McMaher, una niña de 10 años que ha hecho historia.

Noelia comenzó su transición social cuando tenía solo 4 años. A los dos ya tenía muy claro que era una niña y no paraba de expresarlo. Sus padres la llevaron a terapia y el terapeuta confirmó la disforia de género. A los seis comenzó a trabajar como modelo. Y ahora, cuatro años después, ha cumplido su sueño siendo rostro de la diseñadora Mel Atkinson y su marca «Trans* Clothing Company».

Cuando una de las amigas más íntimas de Mel le contó que era trans, la diseñadora advirtió que el mundo de la moda no era tan consciente de las necesidades de las mujeres trans, de ahí su decisión de crear Trans* Clothing Company.

La madre de Noella dijo a Metro UK que estaba muy orgullosa de su hija. Que no estaba ni nerviosa ni asustada, que sabía cómo manejar las cámaras y a la gente.

«Estamos muy orgullosos de Noella por ser la primera niña trans en la Semana de la Moda de Nueva York, estamos asombrados con su confianza y determinación. Noella ya tiene muchas personas transgénero de todas las edades que se ponen en contacto con ella para pedirle consejo y apoyo».

«Ha sido increíble y puro verla abrazar lo que es», dijo su madre. «No tiene miedo cuando está en el escenario y sabe exactamente cómo trabajar con el público y la cámara».

Fuente Oveja Rosa

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La principal necesidad del proyecto es que estas mujeres puedan tener en sus manos, de manera impresa, una foto de sí mismas.

MICHOACÁN, México. Nosotras las de la cárcel es un registro visual construido en colectivo entre la fotógrafa mexicana Doménica de la Torre y mujeres y disidencias privadas de su libertad. Nació en 2019 en Centro de Alta Seguridad para el Delito de Alto Impacto No. 1 y el Centro Penitenciario David Franco, ubicados a las afueras de la ciudad de Morelia en Michoacán. 

“Este proyecto para mi es una forma de contar en imagen quiénes somos, cómo somos, lo que vivimos de este lado, qué queremos, qué sentimos, qué soñamos, qué pensamos. Y no una historia inventada de nosotras, de quiénes somos o qué hicimos o cómo sobrevivimos”, dice Charly.

Al inicio se animaron solo 20, tres años después 150 mujeres y disidencias conforman el proyecto fotográfico.

«La niña blanca»

“El objetivo principal es que las personas se den la oportunidad de voltear a ver a las mujeres y personas que están en situación de cárcel desde una mirada sin prejuicios, sin revictimización porque este proyecto está hecho por las compas. Ellas toman la decisión de cómo quieren ser vistas, representadas y con eso buscamos que haya otras formas de mirar a quienes están en esta situación”, comenta Doménica de la Torre.

La principal necesidad del proyecto es que estas mujeres puedan tener en sus manos, de manera impresa, una foto de sí mismas, con su familia, con sus hijes, de ellas con sus amigas, con sus parejas. Eso es parte de un acuerdo que Doménica planteó a las mujeres que participan. El segundo acuerdo es exponer el proyecto y en un futuro vender fotografías que son seleccionadas entre todas, de manera colectiva.

Presentes conversó con Charly (42 años) quien se identifica como una persona trans, con doña Mago (61 años) y la fotógrafa, para conocer su experiencia en el proyecto y la importancia de cambiar “las formas de mirar”.

“Tengo 18 años detenida y no tenía una foto de mi”

«Bandera guadalupana»

Mago, como gusta que le digan, me atiende por teléfono, se ríe y dice “bendito dios que ya pudimos comunicarnos”. Habían pasado varias semanas de intentos y al fin se pudo. Se escucha cansada pues terminó una jornada más de trabajo en el área de cocina del centro de reclusión en donde cuenta lleva 18 años detenida.

Mago es una de las 150 mujeres, lenchitudes y personas trans que participan en el proyecto Nosotras las de la cárcel. Al preguntarle por qué se animó a participar, me cuenta.

“Tengo 18 años detenida y no tenía una foto de mi, imagínate. Yo quería una foto para mandarla en una carta a mis hijos porque ellos no pueden venir. Trabajan hasta el norte y por Chiapas (sureste del país), pero ya me habían pedido (una foto) pero no había forma hasta que llegó Domi (Doménica)”.

Mago recuerda que la primera foto que le tomó Doménica fue en el salón de Usos Múltiples, cerca de un cristo. “Andaba más o menos arregladita, traía mi manita de gato y cuando me vi sentí alegría porque a pesar de mis 61 años no me veía tan mal. Me vi como mi propia amiga, me acuerdo que dije ánimo, no estás sola, aquí estoy”, dice entre risas.

Para Charly, el encuentro con su primera foto fue distinto. Así lo recuerda.
“La primera foto que me tomó Doménica fue una con mi mujer. Me vi, me analicé. Fue la primera vez que me vi usando beige y blanco. Lo que pasa es que yo antes había estado en prisión, fui responsable y de cabeza a cola pagué mi sentencia. En ese Cereso ( Centro de Reinserción Social) usábamos cualquier color: azul, rojo, verde, color civil. Salí libre pero ahora estoy aquí por un delito que me fabricó un cabrón, ¿cuántos años? no sé. Ni siquiera he iniciado proceso y ya tengo cinco años y esto es una porquería. Me vi con los colores beige y blanco y fue cuando me llevó a decir, ¿qué cabrones haces aquí? Llega el momento en que pierdes la noción de ver una foto tuya y sí fue fuerte esa primera vez.”.

En México 5 de cada 10 mujeres permanecen privadas de su libertad sin una sentencia, de acuerdo a la Encuesta Nacional de Población Privada de la Libertad (ENPOL, 2021). Una cifra que aumentó desde 2019 luego de aprobarse una reforma a la Constitución Política de México que amplió el catálogo de delitos que ameritan prisión preventiva oficiosa.

«Cada quien su forma»

“De pronto la administración nos dice que ya no habrá visitas hasta nuevo aviso. Nunca pensamos que sería un proceso tan largo. Muchas se pusieron muy mal, era feo el ambiente. Incluso yo me doblé porque no tenía dinero, no podía ver a mi mamá y no sabía si la volvería a ver porque ya es mayor”, cuenta Charly.

La restricción de visitas se alargó por un año y se tradujo en afectaciones graves a su economía y salud mental. El proyecto de Nosotras las de la cárcel también frenó.

El flujo económico para quienes están privadas de su libertad funciona a través del trabajo artesanal y venta de comida que las mujeres ahí hacen. Son las visitas y el personal administrativo sus principales consumidores. Al cerrarse ese flujo de dinero, Charly y Mago mencionan que durante ese año “sobrevivir fue más difícil, a veces ni para un rollo del baño teníamos”.

Charly: «Yo soy como el sol y la luna»

Al realizar este proyecto, Doménica cuenta que se han generado procesos colectivos que fungen “como un catalizador de emociones y un recordatorio de sus fortalezas”. 

“Ver una foto de ellas mismas es una sorpresa. Es un encuentro con ellas mismas. Todas después de la foto automáticamente quieren verla. ¿Cómo salí, cómo me veo? es la primera pregunta. Las revisamos en colectiva, como amigas que ven una foto, y al hacerlo no falta el comentario de güey, te ves bien así, o asa. Este ejercicio nos ha ayudado a mirarnos de formas más amorosas y compasivas. A empezar a creer que de verdad salen bien, que son bonitas, que son y se ven fuertes, poderosas y eso lo representan ellas mismas. No podría ser de otra forma”, agrega la fotógrafa.

Doménica, Mago y Charly coinciden en algo: la fotografía es más que un mero registro visual.

“Creo que este proyecto es una herramienta política que puede ayudar a que miremos desde otro lado a las mujeres y personas que están en situación de cárcel. Y si bien muchas no tenemos las herramientas para nombrarlo en la práctica ha sido un proyecto feminista, antisistémico y antipatriarcal, agrega Doménica de la Torre.

Dona Mago: «Libre y presa»

“Para mi este camino ha sido un viaje bello y un abrazo que te reanima cuando estás caída. Hicimos una cadenita entre todas y no nos soltamos. Doménica nos regaló fotos, pero no solo eso, nos hemos dado entre todas la oportunidad de vernos a nosotras mismas como lo que somos, y somos muchas cosas y hacemos muchas cosas y pensamos de muchas formas. Yo estoy privada de mi libertad pero no estoy presa”, comentó doña Mago.

“Si te fijas en las fotos, ni se nota que estamos aquí. Yo cuando las veo no veo la cárcel, veo a las chicas que se pusieron bonitas, que se pintaron los labios ese día. Veo a mi mujer que es muy muy guapa, veo a las chiquillas riendo, veo sonrisas también ojos tristes y una necesidad grandísima, no sabes, de decirle a alguien con esa foto: aquí estoy, te quiero, te amo. Es una forma de contar en imagen quiénes somos, cómo somos, lo que vivimos de este lado. Qué queremos, qué sentimos, qué soñamos, qué pensamos”, concluye Charly.

Fuente Agencia Presentes

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 En la casa de Merlo que comparte con tres amigas, la activista y poeta trans Karina Pintarelli, se dedica hoy a descansar. Sabe que es una sobreviviente: tiene 64 años y una vida atravesada por múltiples violencias tatuadas en la piel. El 15 de julio pasado, mientras dormía, llegó el sobre con la noticia que le puso fin a la lucha de sus últimos cinco años. El Ministerio de Justicia y Derechos Humanos reconocía las violencias y persecuciones que sufrió por motivo de su identidad de género durante la última dictadura militar. Se convertía, así, en la primera trans en recibir una reparación de este tipo por parte del Estado nacional.

“Lo puedo contar en vida. Esto es un reconocimiento de lo que vivimos. Me gustaría hacer llegar lo que se vivió y lo que se vive actualmente. A mis compañeres, decirles que sigan luchando, que luchando se puede conseguir las cosas”, dice Karina, sentada en el jardín de «Casa Leonor», donde convive con Morena, Agustina y Cielo. A las tres mujeres -también trans- las conoció en el centro de integración de mujeres y personas LGBT+ en situación de calle, “Frida”.

Las vidas de Karina

Karina tuvo muchas vidas: una infancia en el barrio porteño de Paternal junto a su madre, la vasca Irma, y sus hermanos, Mario y Liliana. Vivió en ocasiones en situación de calle; otras, en Europa. También en hogares, comisarías, cárceles y hospitales psiquiátricos donde fue destinada a compartir espacios con varones. Se dedicó a la prostitución desde sus 22 años. Fue acompañada y acompañante. Dirigió el centro Frida y escribió poemas que retratan sus vivencias, los cuales reunió en el libro Me quedé en Karina (2019).

Actualmente, es de las pocas personas travestis y trans que se encuentran con vida para contar lo que vivió en el período dictatorial (1976-1983). También en democracia, cuando las violencias no cesaron para el colectivo.

“Viví presa. Vivía 30 días adentro, salía en libertad unos días, después me volvían a detener 30 días más. Iba de comisaría en comisaría, ahí estaba 4, 5 días esperando el traslado a Devoto”, cuenta a Presentes con un mate en la mano y un pulóver negro que la arropan del frío invernal. Y asegura: “Era por mi identidad”.

En el 2018 gestó la idea de hacer algo con sus recuerdos. Mientras usaba sus treinta minutos de manejo de una computadora en el centro Frida, leyó la noticia sobre una mujer trans de la provincia de Santa Fe reconocida por el Estado provincial por ser sobreviviente de la dictadura. Fue en el marco de la Ley Provincial 13.298, que establece el pago de una pensión mensual a las personas que acrediten haber sido «privadas de su libertad por causas políticas, gremiales o estudiantiles», entre el 24 de marzo de 1976 y el 10 de diciembre de 1983.

“Leí que en Santa Fe una chica trans hizo la reparación y yo venía con ganas de hacer algo, pero no sabía qué, cómo empezar, qué herramientas utilizar. Hasta que le comenté a Flor lo que quería hacer y ahí empezamos la lucha”, cuenta Karina.

“Flor” es Florencia Montes Páez, politóloga e integrante desde sus inicios de la organización No Tan Distintes (NTD), la cual trabaja “con, por y para” mujeres y diversidades en situación de calle. En sus 11 años de existencia, NTD llevó adelante distintas iniciativas, entre las cuales se encuentran la creación y gestión del centro de integración Frida. Ese proyecto ya no lo impulsan, pero dio lugar a otros, como la casa Leonor.

“Cuando Kari arrancó con todo esto no teníamos nada. Fuimos a construirlo, a ver cómo se podía hacer lo de la reparación, si era posible. Ahora le decimos ‘reparación’, antes no sabíamos nada de nada”, dice Florencia, recordando aquel momento.

La búsqueda de pruebas

Ese año comenzaron a acompañar a Karina en su lucha el Observatorio de Género en la Justicia de la ciudad de Buenos Aires, y las organizaciones NTD y Abogadxs por los Derechos Sexuales (AboSex). Esta última, en el 2015 había lanzado, junto a más de 200 organizaciones, la campaña “Reconocer es Reparar”. La iniciativa propone una ley que repare a las víctimas de la violencia institucional por motivo de identidad de género.

Así, la primera acción que tuvieron que llevar adelante -y la más difícil- fue recabar la prueba. “Fuimos a buscar tres expedientes: uno en la provincia de Buenos Aires, uno del servicio penitenciario y otro de la Policía Federal. El de la provincia de Buenos Aires lo comieron las ratas, nos dijeron, así que no lo tuvimos”, cuenta Montes Páez.

Finalmente, dieron con el expediente de la Policía Federal. “Un expediente así (hace un gesto separando su dedo índice del pulgar unos 10 centímetros), cuya carátula era de ‘Pederasta’. Se lo hacen a fines de los años ’60 y lo último que hay en su prontuario es del año ‘96. Treinta años de prontuario”, detalla Florencia.

“El legajo de Karina sorprende y no gratamente porque es como la prueba viva de la sistematicidad de las detenciones por la aplicación de edictos policiales. Lo que básicamente evidencia las violencias y la criminalización de las identidades de género”, explica, por su parte, Sofía Novillo Funes, abogada integrante de AboSex. Se refiere a los edictos de la Policía Federal Argentina, en particular los incisos 2F (escándalo público e incitación al acto carnal) y 2H (vestir prendas contrarias al sexo).

Para la prueba también “fue muy importante contar con un relato en primera persona de los hechos vividos por Karina”, agrega Novillo Funes.

Arte con prontuarios

Con lo reunido y el despertar de recuerdos, Karina armó una obra multifacética que se llamó “El tiempo en mis manos”. Estuvo compuesta por el libro de poemas Me quedé en Karina, que desde Serigrafistas Queer usaron para hacer una propuesta visual. También, por una instalación audiovisual curada por Mariela Scafati y Daiana Rose que se llamó Prontuario, donde mostraron parte del expediente. “Me gusta expresar lo que siento, lo que viví, mis sentimientos. De todo lo que fue mi vida. Hay muchas personas en mi misma situación”, dice Karina.

“Con el imaginario de la dictadura capaz pensás que estuvo en un centro clandestino. No. A Kari la levantaba la policía y la llevaba a Devoto sistemáticamente. Estaba en pabellones de varones. Recibía torturas, todas vinculadas a su identidad de género para castigarla, disciplinarla, lastimarla. Todo con el aval del contexto de dictadura”, repasa Florencia.

En 2020, Karina, junto al Observatorio y las organizaciones que la acompañaron, presentó ante la Secretaría de Derechos Humanos de la Nación una solicitud de reparación por las violencias sufridas como víctima de la violencia del terrorismo de Estado.

Finalmente, el 15 de julio de este año, el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos decidió resolver a favor de Karina al atender su reclamo. El informe técnico de la Secretaría de Derechos Humanos de la Nación dio por probado “el ensañamiento contra las personas trans como parte de la Doctrina de la Seguridad Nacional”.

Otras herramientas represivas

El dictamen destacó el carácter “dinámico” de la política reparatoria integral y el rol de la Policía Federal en el marco del terrorismo de Estado. Además, resaltó el uso de las contravenciones como herramienta represiva. Concluyó, finalmente, que el Estado asume “que las mujeres trans, en su encarnación del género, fueron consideradas agentes subversivos”.

“Este reconocimiento a favor de Karina es un precedente fundamental y una gran deuda pendiente que todavía existe en relación a las personas trans adultas y adultas mayores”, sostiene Novillo Funes.

En este sentido, remarca que lo que vivieron “no fue solamente durante la dictadura cívico militar, sino que esa criminalización persistió luego”. Incluso “todavía existen provincias que cuentan con códigos contravencionales que criminalizan las identidades de género”.

Reconocer es reparar

“Es muy importante escuchar a las compañeras y que el Congreso de la Nación sancione el proyecto de ley Reconocer es Reparar para que esto dignifique y repare las experiencias de las compañeras travestis y trans”, afirma.

Karina hoy está tranquila, feliz y, sobre todo, descansa. Comparte sus días junto a More, Agus y Ciela en la casa Eleonor, un lugar que pudieron alquilar “a un precio popular” y sin controles.

“Estoy contenta por Kari, por lo que le salió y que siga luchando hoy en día”, dice Morena, una joven trans de 31 años, que acompaña a Karina cada 15 días al psicólogo y también viaja para traerle su medicación.

“Me levanto, le cocino, lavo su ropa, veo qué le falta. De una u otra manera estamos con ella porque es una persona grande ya”, dice, por otra parte, Cielo (41), que llegó desde Perú a la Argentina hace 15 años. Es la cocinera del grupo y ese mediodía horneaba un pollo con papas.

“Vivimos como familia, porque eso es lo que somos. La Kari es como mi mamá, ella (Morena) es como mi hermana. La idea es ya no tener ese código de la calle con esos berretines. Cuesta, pero acá vamos”, agrega.

Al cierre de la entrevista, Florencia recuerda que ese día, más temprano, pensaban en qué diría la madre de Karina si estuviera viva.

¿Qué diría?

«Estaría contenta, como toda vasca. Estaría contenta de que me reconozcan».

10 de agosto de 2022

Agustina Ramos

Ariel Gutraich

Edición: Ana Fornaro

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI Dictadura militar, Florencia Montes Páez, Homofobia/Transfobia, Karina Pintarelli, No Tan Distintes (NTD), Personas trans, Reoaración

Ellia Green con su esposa Vanessa Turnbull-Roberts y su hija Waitui

El jugador de la liga de rugby australiana Ellia Green se ha convertido en el primer deportista olímpico que sale del armario como hombre trans.

Green, campeón olímpico con medalla de oro, salió del armario durante una cumbre celebrada por el campeonato de rugby LGBTQ+ Bingham Cup el martes (16 de agosto) en Ottawa (Canadá).

“Me prometí a mí mismo que, cuando terminara mi carrera en el rugby, seguiría viviendo el resto de mi vida con la identidad y el cuerpo que sé que me corresponde“, dijo Green en un vídeo pregrabado que se proyectó en la cumbre internacional para acabar con la homofobia y la transfobia en el deporte.

Salir del armario en un momento en que los organismos deportivos prohíben o restringen a los deportistas trans tendrá sus dificultades, admitió el rugbier. Pero sabe lo poderoso que será hacerlo.

“Ser abierto sobre mi identidad de género es algo realmente difícil de hacer hoy en día. Todo lo que tienes que hacer es encender la televisión, mirar en las plataformas de las redes sociales, y puedes ver la cantidad de acoso, daño y discriminación que hay sobre las identidades de género“, dijo. “Es extremadamente perjudicial, por lo que para alguien ser abierto y honesto sobre su identidad a la vista del público es absolutamente desalentador”.

Green, de 29 años, representó a Australia en el rugby a siete femenino y ganó el oro en los Juegos Olímpicos de verano de 2016 en Río de Janeiro y la plata en los Juegos de la Commonwealth de 2018. Se retiró del juego en 2021.

Pero otras rugbiers trans quizá nunca puedan tener la carrera que tuvo Green si algunas ligas de rugby se salen con la suya. Tanto la World Rugby como la International Rugby League han prohibido a las mujeres trans participar en los partidos femeninos, uniéndose así a la Federación de Natación (FINA), la FIFA y el Atletismo Mundial.

“Imagínate no poder hacer lo que te gusta por cómo te identificas, prohibir a las personas transgénero el deporte, creo que es vergonzoso, y creo que es hiriente“, dijo Green. “Creo que las alarmantes tasas de suicidio y los problemas de salud mental que experimentan los jóvenes trans y de género diverso empeorarán aún más”.

La avalancha de prohibiciones a los deportes trans ni siquiera es algo que apoyen las propias jugadoras de rugby. Una investigación presentada en la cumbre de la Copa Bingham reveló que la mayoría de las jugadoras de rugby apoyan la plena inclusión de las mujeres trans, en lugar de hacerlo caso por caso o con una prohibición general.

Casi nueve de cada diez mujeres cis heterosexuales que juegan al rugby en Canadá apoyan los deportes que incluyen a las personas trans, y el 80% afirma que se sentiría perfectamente segura jugando junto a una mujer trans.

La investigación, realizada por la Universidad de Colombia Británica y la Universidad de Monash, encuestó a siete clubes de rugby de Canadá y a 14 clubes de Australia y Gran Bretaña.

“Estamos muy preocupados por la salud de los jóvenes trans y de género diverso y tenemos que hacer todo lo posible para apoyarlos, no para prohibirles practicar deportes“, dijo Elizabeth Saewyc, profesora de la Universidad de Colombia Británica y una de las investigadoras del estudio.

Green, que creció en Fiyi antes de mudarse a Nueva Gales del Sur (Australia), dijo que pasó su infancia sabiendo que era un niño: “Siempre me ponía la ropa de mi hermano, jugaba con herramientas y corría sin camiseta. Hasta que me salieron los pechos y pensé ‘oh no‘”, dijo a  Associated Press.

Greene vive ahora en Sidney con su esposa Vanessa Turnbull-Roberts y su hija Waitui. Dijo que estuvo “entrando y saliendo de centros de salud mental por problemas graves” mientras Turnbull-Roberts estaba embarazada, poco después de su jubilación.

“Estaba teniendo malos episodios. Es la última vez que quiero que tenga que verme así. Pero la única manera de ayudar a sanar es hablar de ello”, dijo. “Me gustaría ayudar a alguien a no sentirse tan aislado contando mi historia”.

En 2020, Chris Mosier se convirtió en el primer hombre abiertamente trans que representó a Estados Unidos a nivel internacional y se clasificó para las pruebas olímpicas de marcha atlética. Pero nunca llegó a los Juegos Olímpicos debido a una lesión.

Pero toda una serie de atletas abiertamente trans han pasado a competir en los Juegos Olímpicos de verano de Tokio 2020, y muchos de ellos han hecho historia en el proceso.

Laurel Hubbard, levantadora de pesas de Nueva Zelanda, se convirtió en la primera atleta abiertamente trans que compite en los Juegos Olímpicos. La futbolista canadiense no binaria Quinn consiguió una medalla olímpica en la final de fútbol femenino, siendo la primera atleta abiertamente trans en hacerlo.

Fuente Pink News

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El 26 de agosto de 2022, la Secretaría General del Sínodo de los Obispos del Vaticano llevará a cabo una conferencia de prensa sobre cómo se desarrollará la próxima etapa del Sínodo sobre la Sinodalidad. Esta transición finaliza el período de escucha local, cuyos resultados han sido informados por las conferencias episcopales nacionales.

Hoy, Bondings 2.0 presenta la síntesis de los obispos irlandeses, que contenía uno de los llamados más fuertes para la inclusión LGBTQ+ de cualquier grupo de obispos. La publicación de mañana destacará otros hallazgos relacionados con LGBTQ de síntesis globales.

En Irlanda, el informe sobre eventos sinodales y divulgación incluyó una sección específica sobre temas LGBTQ+, uno de los 15 temas. Otro tema se centró en la sexualidad y las relaciones en general. El informe mantuvo sin rodeos que para muchos participantes, “la Iglesia no tiene credibilidad en la sociedad moderna mientras exista la discriminación por motivos de género o sexualidad”. El informe reconoció:

“Hubo un claro y contundente llamado a la plena inclusión de las personas LGBTQI+ en la Iglesia, expresado por todas las edades y en particular por los jóvenes y por los propios miembros de la comunidad LGBTQI+”.

El informe identificó tres aspectos particulares de lo que significaría la inclusión: el uso de un lenguaje más compasivo, un desarrollo de la enseñanza de la iglesia y una disculpa. Del primero de estos temas, el informe decía:

“Esta inclusión implicaría, en primera instancia, un lenguaje menos crítico en la enseñanza de la Iglesia, siguiendo el enfoque compasivo del Papa Francisco que ha sido transformador y es apreciado, una vez más, por los jóvenes en particular”.

Los cambios en la enseñanza de la iglesia relacionados con la sexualidad y el género se incluyeron en dos secciones. Según el informe:

“Algunos pidieron un cambio en la enseñanza de la Iglesia, preguntando si la Iglesia es lo suficientemente consciente de los desarrollos con respecto a la sexualidad humana y la realidad vivida por las parejas LGBTQI+. Otros expresaron su preocupación de que un cambio en la enseñanza de la Iglesia simplemente se ajustaría a los estándares seculares y la cultura contemporánea. Asimismo, se instó a que no tratemos a la comunidad LGBTQI+ aisladamente de otros grupos marginados. . .

“Hubo solicitudes de revisión de la enseñanza de la Iglesia y una revisión de su comprensión de la sexualidad humana a la luz de investigaciones científicas y sociológicas recientes, junto con un reconocimiento de las realidades vividas por LGBTQI+ y otras parejas”.

Finalmente, la solicitud específica de un grupo LGBTQ+ de una disculpa por parte de la iglesia se destacó en esta síntesis nacional, que explica:

“Esta presentación sugiere que aunque la Iglesia rara vez condena a las personas homosexuales en estos días, indirectamente crea una atmósfera en la que se tolera e incluso se alienta el abuso físico, psicológico y emocional de las personas homosexuales. De hecho, la claridad visceral de este grupo focal en particular dio vida a las posiciones bastante más tentativas y generalizadas sobre la inclusión que se ofrecen en otros lugares, lo que señala el valor de escuchar directamente las voces de los excluidos o descontentos”.

Quizás lo más notable es que la síntesis irlandesa no solo incluyó las voces a favor de la inclusión LGBTQ+ que se escucharon durante el proceso de escucha, sino que el movimiento hacia dicha inclusión se incluyó como uno de los principales pasos a seguir como “la llamada del Espíritu Santo”. La síntesis concluye:

“En respuesta a esto, señalamos el hecho de que a través de las diversas presentaciones y síntesis, surgen muchos problemas de manera constante, incluido un fuerte deseo de que las mujeres se involucren en el liderazgo y los ministerios, ordenados y no ordenados, y además, una preocupación sobre el enfoque de la Iglesia para la comunidad LGBTQI+ y al dolor experimentado por sus miembros. . .

“Simultáneamente, la Iglesia en Irlanda puede explorar formas en las que el llamado del Espíritu Santo, como se articuló en la Fase Diocesana, puede avanzar. El liderazgo corresponsable debe integrarse en todos los niveles a través de los Consejos Pastorales Parroquiales, los Consejos Pastorales Diocesanos y otras estructuras que lo permitan. A nivel local, debemos asegurarnos de que la voz de las mujeres sea verdaderamente integral en nuestra toma de decisiones. Debemos asegurar la participación efectiva de los pobres y excluidos y otros grupos marginados. Es necesario atender a las recomendaciones del documento Christus Vivit[14]. Se puede enriquecer el cuidado pastoral de los miembros de la comunidad LGBTQI+”.

Entre los informes del sínodo nacional que se publican ahora (sobre los cuales Bondings 2.0 informará mañana), la síntesis de Irlanda es quizás la más fuerte en su llamado descarado a la iglesia para que ponga fin a la discriminación eclesial que enfrentan las personas LGBTQ+. La síntesis es clara en que ser inclusivo significa no solo una extensión pastoral, sino una verdadera reforma teológica acompañada de un reconocimiento institucional del daño que se está haciendo.
Pero esta síntesis, y su fuerza en temas de género y sexualidad, no surgen de la nada. Más bien, los defensores LGBTQ+ en Irlanda han estado trabajando durante años para hacer avanzar a la iglesia y a la nación históricamente católica. Esta síntesis es un testimonio de sus esfuerzos y una prueba de que cuando los católicos asumen su deber de ser corresponsables de la iglesia, puede surgir un cambio real.

¿Conoce otros informes sinodales que mencionen temas LGBTQ+ en ellos? Envíenos un correo electrónico (y una copia del informe, si lo tiene) a info@newwaysministry.org.

Para leer el informe del sínodo del Ministerio New Ways, From the Margins to the Center,”(“De los márgenes al centro”), específicamente sobre las experiencias de los católicos LGBTQ+ y sus aliados, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 24 de agosto de 2022

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Camino sinodal, Irlanda, Personas LGTBIQ, Secretaría General del Sínodo de los Obispos del Vaticano

El líder del Partido Popular Conservador, Søren Pape Poulsen.(Twitter)

Dinamarca podría tener su primer primer ministro abiertamente gay, después de que el líder del Partido Popular Conservador, Søren Pape Poulsen, se lanzara al ruedo.

Poulsen anunció su candidatura el lunes (15 de agosto) en una publicación de Facebook, antes de las elecciones para el Folketing, el parlamento de Dinamarca, en junio de 2023.

El exministro de justicia y exalcalde de Viborg se declaró gay en 2014 y dijo en ese momento que estaba “desconcertado” por qué la gente sentía que tenía derecho a saber sobre su vida privada.

En su anuncio de campaña, escribió: “Dinamarca es un país fantástico. Pero todavía hay mucho que debemos ser capaces de hacer mejor. Voy a las urnas por eso. Lo haré como candidato a primer ministro”.

En un video adjunto, Poulsen dijo que ofrecerá una opción más pragmática a los votantes con una campaña enfocada en mantener la sociedad, la economía y las empresas danesas “seguras“. “Debemos cuidar Dinamarca, nuestros valores e identidad”, agregó. “Es por eso que me postulo como candidato a primer ministro”.

Poulsen dijo que administraría la economía de Dinamarca de manera más “responsable“. Esto incluiría recortar los impuestos sobre la energía y el empleo, así como el impuesto más alto del país especialmente para los que tienen altos ingresos, que pagan menos del nueve por ciento de los daneses.

Aunque los impuestos financian programas públicos en Dinamarca, como amplias prestaciones sociales, pensiones estatales y financiación de servicios públicos, Poulsen prometió mantener los servicios a la altura gastando de forma más “inteligente“.

Esto incluiría inyectar dinero en asistencia social, hospitales y atención a los ancianos. Él dijo: “Es ser financieramente responsable. Eso es ambicioso. Es para ti y para Dinamarca.

Poulsen se une a lo que es, según los estándares daneses, un campo repleto de candidatos: tres.

Amenazando con dividir el voto de la derecha, también se presenta el líder del partido de oposición Venstre, Jakob Ellemann-Jensen.

Ambos están compitiendo para derrocar a la actual primera ministra, Mette Frederiksen, de los socialdemócratas.

Poulsen se declaró gay poco después de su nombramiento como líder del Partido Popular Conservador en 2014. “No es un secreto que soy homosexual, pero realmente me asombra que pueda ser tan interesante en 2014 y estoy desconcertado sobre por qué la gente piensa que tiene derecho a saber”, dijo Poulsen a Danmarks Radio.

“He descubierto que hay un gran interés en mi vida personal y no puedo dar una entrevista sin que me hagan muchas preguntas sobre mis relaciones personales”.

No fue una sorpresa que Poulsen pensara que su sexualidad no era gran cosa, dado que Dinamarca ha sido durante mucho tiempo pionera en los derechos LGBTQ+. La nación legalizó las uniones entre personas del mismo sexo ya en 1983 y desde entonces ha introducido la igualdad en el matrimonio, sólidas protecciones contra la discriminación y un proceso relajado de reconocimiento de género.

Pero no se trata solo de la formulación de políticas. Las encuestas han demostrado que la aceptación de las personas LGBTQ+ es un lugar común, con más de uno de cada dos daneses sintiendo que la homofobia es rara en el país y el 75 por ciento siente que una persona trans debería tener derecho a cambiar sus documentos legales.

El Partido Popular Conservador, sin embargo, tiene un historial irregular en los derechos LGBTQ+. Todo el partido de centroderecha votó en contra del matrimonio igualitario en 2012 y, en ocasiones, ha sido acusado de convertir a las personas LGBTQ+ en armas para promover políticas antiinmigración de línea dura.

Fuente Pink News

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Los asistentes forman las palabras ‘Revocar 377A’ con luces en el evento Pink Dot, 2019. (Getty/ Ore Huiying)

El primer ministro de Singapur, Lee Hsien Loong, ha anunciado el fin de la Sección 377A, la ley del país que penaliza el sexo gay.

El primer ministro de Singapur, Lee Hsien Loong, ha confirmado en un discurso televisado las declaraciones de su ministro de Justicia e Interior sobre la próxima derogación de las leyes que castigan las relaciones sexuales entre varones. Casi al mismo tiempo, el ministro de Justicia y Derechos Humanos de Mali anunciaba una reforma del Código Penal que castigará las relaciones homosexuales por considerarlas «antinaturales».

A finales del mes de julio, el ministro de Justicia e Interior de Singapur, Kasiviswanathan Shanmugam, informaba a través de las redes sociales de que su Gobierno estaba revisando la reforma del Código Penal para derogar el artículo 377-A, que castiga las relaciones homosexuales entre varones hasta con dos años de prisión y que se introdujo en la década de 1930 bajo el dominio colonial británico.

Los activistas LGBTQ+ han luchado durante años para derogar la arcaica prohibición del sexo gay, que hace que las relaciones sexuales consentidas se castiguen con hasta dos años de prisión.

El domingo (21 de agosto), el primer ministro Lee Hsein Loong anunció que Singapur ya no penalizaría las relaciones sexuales entre hombres. Durante su discurso político anual, transmitido por la televisión nacional, Lee señaló que la derogación de 377A se debatió por última vez en 2007, momento en el que el gobierno “no llegó a derogar la ley” y, en cambio, decidió “no hacerla cumplir activamente”. “Hubiera sido demasiado divisivo forzar el tema entonces”, dijo.

Lee continuó: “Ahora, 15 años después, las actitudes han cambiado considerablemente. Si bien seguimos siendo una sociedad ampliamente conservadora, las personas homosexuales ahora son mejor aceptadas en Singapur, especialmente entre los singapurenses más jóvenes. Es hora de volver a hacernos la pregunta fundamental: ‘¿Debería ser un delito el sexo entre hombres en privado?‘”.

Lee reconoció que “los singapurenses todavía tienen puntos de vista diferentes sobre si la homosexualidad es correcta o incorrecta”, pero dijo que “la mayoría de la gente acepta que la orientación y el comportamiento sexual de una persona es un asunto privado y personal, y que el sexo entre hombres no debería ser un delito penal. El comportamiento sexual privado entre adultos que consienten no plantea ningún problema de orden público”, dijo. “No hay justificación para enjuiciar a las personas por ello, ni para convertirlo en un delito… El gobierno derogará la Sección 377A y despenalizará las relaciones sexuales entre hombres. Creo que esto es lo correcto y algo que la mayoría de los singapurenses aceptarán ahora. Esto alineará la ley con las costumbres sociales actuales y espero que brinde algo de alivio a los singapurenses homosexuales”.

Sin embargo, Lee también dijo que “en Singapur solo se reconocen los matrimonios entre un hombre y una mujer”, y prometió “defender y salvaguardar la institución del matrimonio”.

El primer ministro dijo que si las leyes de matrimonio enfrentan desafíos legales, como lo ha hecho 377A, “polarizaría a la sociedad” y que la igualdad de matrimonio sería “mala para Singapur”.

Gay sex will no longer be a crime in Singapore. Finally.

— Terence Lee (@terenceleejx) August 21, 2022

Singapore ending gay sex ban!
The law was inherited from the colonial era, so thank goodness they’re finally getting rid of that dinosaur shit.

— Gragos 🇹🇭 🇬🇧 (@thai_tuxie) August 21, 2022

what a euphoric moment for my queer brothers in singapore with the repeal of s377A. consensual sex between men will be decriminalised there. the journey might be long but i am happy for you. we are seeing a growing resistance against this colonial homophobic legacy in asia. 🏳️‍🌈

— freyr (@notsoaidil) August 21, 2022

SECTION 377A IS REPEALED FINALLY IN SINGAPORE!!!! SEX BETWEEN MEN IS NOW DECRIMINALISED!!!!

— 사히라 🌙 IA (@sahirawr) August 21, 2022

Leow Yangfa, director ejecutivo de la organización benéfica LGBTQ+ de Singapur Oogachaga, dijo: “Estamos agradecidos de que el gobierno de Singapur revoque la Sección 377A a través del parlamento. Esto significa mucho para la comunidad LGBT. La despenalización no solo mejorará la vida de las personas LGBT y sus familias, sino que traerá otros beneficios obvios para los negocios, el comercio y la reputación internacional de Singapur, lo que hace que este anuncio sea bienvenido en muchos frentes. Esperamos ansiosamente un debate constructivo en el Parlamento en los próximos meses”.

Téa Braun, directora ejecutiva de Human Dignity Trust, dijo en un comunicado: “La sección 377A es tanto arcaica como discriminatoria. Debido a este anuncio, los hombres homosexuales pueden esperar dejar de ser presuntos delincuentes, y Singapur ha dejado de perseguir de manera decisiva a las personas en función de su orientación sexual. Esta decisión es increíblemente significativa no solo para Singapur, sino también por su efecto de señalización más amplio en Asia y el mundo, donde millones de personas todavía son criminalizadas en función de su orientación sexual o identidad de género. La marea continúa volviéndose decisivamente contra los países que mantienen estas leyes estigmatizantes”.

Varios países asiáticos se están alejando lentamente de las leyes coloniales británicas que criminalizan a las personas LGBTQ+. En 2019, Taiwán se convirtió en el primer país de Asia en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, y este año le siguió Tailandia.

Fuente Pink Newws

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