Una importante editorial de Japón canceló la publicación de una versión traducida del libro anti-trans de Abigail Shrier, después de una reacción violenta y una protesta planificada frente a su sede.

La Corporación Kadokawa reveló su decisión el martes (5 de diciembre) de suspender la publicación de la versión japonesa de Shrier. Daño irreversible: la moda transgénero seduciendo a nuestras hijasdiciendo que la copia fue perjudicial para la comunidad trans.

El editor afirmó originalmente que esperaba que la traducción inspirara a los lectores a “profundizar sus debates sobre género, a través de lo que está sucediendo en Europa y Estados Unidos, así como otros asuntos”, informó The Japan Times.

Sin embargo, Kadokawa se dio cuenta de que “el título y la copia de venta terminaron causando daño a las personas directamente involucradas” con la comunidad trans. “Pedimos disculpas sinceras por ello”, añadió la empresa.

Daño irreversible ha generado controversia desde su publicación inicial en 2020. El libro prolifera teorías anti-trans desacreditadas de que ser transgénero es un “contagio”, una “locura” y una “epidemia”.

En un aviso sobre el lanzamiento previsto, Kadokawa dijo que el título japonés del libro del periodista Shrier se traduciría como “Esa chica también se ha vuelto transgénero: la tragedia de la moda del cambio de sexo es contagiosa a través de las redes sociales”.

El texto de ventas comparó ser trans con un “frenesí (que) se vuelve contagioso a través de las redes sociales”, según The Asahi Shimbun.

En X, anteriormente Twitter, hubo una gran reacción contra la promoción inicial del libro por parte de Kadokawa. Los defensores de los derechos trans planearon una protesta frente a la sede corporativa de la editorial en Tokio, una medida que ha ahora ha sido cancelado.

Después de la decisión, un usuario de las redes sociales escribió que si bien era bueno que el libro hubiera sido retirado, le preocupaba que las “medidas futuras” para prevenir incidentes similares siguieran siendo “poco claras e insatisfactorias”, por lo que no podía estar seguro de si la disculpa de Kadokawa a la comunidad trans. La comunidad era genuina.

Otro relato dijo que era “realmente importante hablar” en contra del libro.

Shrier, una escritora de opinión de The Wall Street Journal, recurrió a X para compartir su disgusto por el hecho de que el “muy amable” editor había cedido.

“Al ceder ante una campaña liderada por activistas contra Daño irreversible envalentonan a las fuerzas de la censura”, escribió. “Estados Unidos tiene mucho que aprender de Japón, pero podemos enseñarles cómo lidiar con los llorones y censores”

Kadokawa, my Japanese publisher, are very nice people. But by caving to an activist-led campaign against IRREVERSIBLE DAMAGE, they embolden the forces of censorship.

America has much to learn from Japan, but we can teach them how to deal with censorious cry-bullies. https://t.co/ReogpOaQtD

— Abigail Shrier (@AbigailShrier) December 5, 2023

En 2020, Amazon suspendió una campaña publicitaria pagada para Daño irreversible. Un año después, el gigante del comercio electrónico se negó a dejar de vender el libro anti-trans a pesar de las quejas de los miembros del personal LGBTQ+ .

Y el gigante minorista Target fue criticado por decir que retiraría de sus estanterías el libro ampliamente criticado, sólo para revertir la decisión tras una reacción violenta de voces anti-trans.

En mayo, un adolescente trans fue arrojado al suelo y arrastrado desde un evento de lanzamiento del libro en Israel mientras la gente gritaba que el joven estaba “enfermo”. Afuera del lugar, cientos de manifestantes enarbolaron banderas del Orgullo LGBTQ+, corearon y tocaron tambores.

En octubre, más de 100 estudiantes de la Universidad de Virginia se manifestaron fuera de un evento en el que aparecía la autora, cantando y sosteniendo carteles en apoyo a la comunidad trans. Los cánticos eran tan fuertes que se podían escuchar desde el interior del lugar, según un periodista.

Fuete PinkNews

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Aquí hay algunos artículos que pueden resultarle de interés:

1. Juan Carlos Cruz, amigo del Papa Francisco y sobreviviente de abuso clerical, fue incluido en la lista “Out 100” de personas LGBTQ+ impactantes de la revista Out.

La revista elogió en particular el papel de Cruz al ayudar al Papa a denunciar las leyes que criminalizan las identidades LGBTQ+.

Cruz comentó: “Uno de mis mayores logros este año fue colaborar con el Papa Francisco para denunciar públicamente la criminalización de la homosexualidad a nivel mundial… Esta declaración histórica, sin precedentes en la historia, ha sido repetida por otros líderes mundiales, potencialmente salvando vidas en el proceso”.

Para leer más, haga clic aquí.

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2. P. Jan Haen ha publicado una nueva memoria visual, My Life: As a Boy, Priest, Gay Man, and Artist, que detalla las “formas sorprendentes” que encontró para “unir su espiritualidad inclusiva, su sexualidad queer y su arte monumental en todo el mundo en Europa. , África y el Caribe”.

Haen anteriormente escribió e ilustró dos libros sobre personas santas LGBTQ+ y otras figuras históricas. Colaborador frecuente del blog QSpirit, el arte de Haen fue elogiado por DignityUSA como “único e intelectualmente estimulante“.

Más información sobre el libro está disponible aquí.

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3. Jason Steidl Jack, un teólogo gay, escribió un recuerdo del fundador de DignityUSA, Pax Nidorf, quien falleció a principios de este año. Escribiendo en el National Catholic Reporter, Steidl Jack relató cómo en la década de 1960, Nidorf, entonces sacerdote agustino, comenzó a hacer ministerio lésbico/gay en California.

Terminaría enfrentando censura por su trabajo, eventualmente abandonaría el sacerdocio para casarse y asumiría un papel más tranquilo en Dignity.

Pero, como señala el artículo, muchos de los miembros de la organización recordaron con cariño a Nidorf después de su fallecimiento.

Meli Barber, presidenta de DignityUSA, comentó: “Pax tuvo la compasión, la visión y el coraje de comprender que los católicos LGBTQIA+ necesitaban un espacio seguro para orar y encontrar un hogar espiritual… Qué regalo tan maravilloso para tantas personas y para toda la iglesia”.

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4. Este verano en Singapur, el candidato presidencial Ng Kok Song citó al Papa Francisco como su modelo para abordar las cuestiones LGBTQ+.

Sus palabras fueron en respuesta a los comentarios negativos LGBTQ hechos por otro candidato, Tan Kin Lian, quien anteriormente había sugerido que las personas homosexuales deberían permanecer en privado y no causar problemas.

Cuando se le preguntó sobre estas declaraciones, Song, que es católico, respondió sobre este “asunto muy personal” diciendo: “¿Quiénes somos nosotros para juzgar? El propio Papa Francisco se hacía eco de lo que dijo Jesús: No juzguéis para que no seáis juzgados”.

Más tarde, Song perdió las elecciones, aunque obtuvo mejores resultados que su oponente LGBTQ negativo, Lian.

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5. UCA News describió las diversas opiniones que los defensores católicos LGBTQ+ tienen sobre el Papa Francisco.

Entre los entrevistados se encontraban Grace Doerfler (izda)  periodista y colaboradora de Bondings 2.0, e Ish Ruiz (Dcha) un teólogo que dijo que Francisco tuvo un “papado revolucionario”.

Mientras tanto, Doerfler comentó:

“‘[Como] católica lesbiana, creo que (el Papa Francisco es) realmente un pastor. … Tiene una gran actitud de bienvenida, bondad y amor, y creo que su papado ha marcado una diferencia real en lo que yo y otros católicos LGBTQ sentimos acerca de la iglesia y sobre permanecer (en ella). . .[Sin embargo, a mí] me encantaría ver una iglesia donde algún día pudiera celebrar una boda religiosa, y donde los maestros de escuelas católicas y otras personas en el ministerio pudieran ser abiertamente homosexuales y no perder empleos por ello’”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 16 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Cuando Daniel, de 12 años, cambió de sexo en secundaria, sus profesores mexicanos no tenían ni idea de cómo llamarle, cómo debía vestirse o qué demonios decir a sus compañeros.

Así que lo mantuvieron todo en secreto, lo que llevó a su madre a unirse a un grupo que respalda un nuevo libro de texto para profesores sobre lo que se debe y no se debe hacer en la vida trans, con el fin de garantizar que los niños como Daniel reciban el tipo de ayuda que él nunca tuvo.

“Me dijeron que todo estaba bien, pero que preferían que nadie lo supiera (el proceso de cambio de sexo)”, cuenta a Openly Jennifer Blanco, madre de Daniel, tras unirse a la campaña de los libros de texto. “Se notaba que no sabían qué hacer a continuación”.

La cuestión de cómo enseñar a los profesores es especialmente pertinente ahora que México pone en marcha nuevos libros de texto sobre educación sexual que han suscitado protestas de los padres, enfurecido a la derecha y dividido a los profesores sobre la llamada del deber frente a las creencias personales.

De todos modos, esos libros llegan años tarde para Daniel, cuya transición se produjo a mediados de la pandemia, una época de gran ansiedad y profundo aislamiento para muchos niños que se vieron aislados de sus amigos, de la rutina y de todo el ajetreo de la vida escolar.

Al igual que millones de alumnos, Daniel sólo asistía a clases en línea bajo llave y siempre lo hacía con la cámara apagada.

Todo ello significaba que sus compañeros no tenían ni idea de lo que le ocurría, lo que también daba cobertura a los profesores, que tenían poca información y aún menos experiencia sobre cómo ayudarle.

Ahora, la Association for Transgender Infancies (ATI) quiere llenar el agujero negro de la desinformación y la desinformación con su libro de consejos prácticos para ayudar a los centros escolares a facilitar la adaptación de los alumnos.

Se estima que 0.9% de la población mexicana se identifica como trans o no binaria, según la última encuesta nacional sobre diversidad sexual. La madre de Daniel cree que el nuevo libro de texto habría ayudado a su hijo, y también a su personal.

“El colegio nunca nos negó nada, pero ojalá hubieran sabido trabajar y convivir con los chicos trans“, dijo.

Las directrices establecen los pasos que los profesores y el personal deben dar para proporcionar a los niños trans y no binarios -que no se identifican ni como hombres ni como mujeres- una vida escolar segura y feliz.

El objetivo es que el gobierno adopte sus recomendaciones y las implante en todo el país, aunque el Ministerio de Educación aún no ha respondido a su petición, incluso mientras reevalúa la educación sexual.

Un ABC de la transición

Entre sus consejos, la guía de 10 páginas insta a los centros escolares a:

– comprobar primero si un niño procede de un hogar seguro.

– cambiar toda la documentación escolar pertinente.

– respetar el nuevo nombre y sexo del niño.

– y proporcionarles un uniforme acorde con su nueva identidad.

Las escuelas también deben aprender a ser más abiertas, dice la guía, dado que una de cada cuatro personas que lo hacen comienza a identificarse como trans o no binaria en su etapa escolar, según muestra la encuesta nacional sobre diversidad sexual.

“Las familias suelen acudir a nosotros con miedo porque los colegios les han acosado y discriminado. Por eso desarrollamos este protocolo“, explica Adri Percastegui, experto en educación que trabaja con la ATI en su departamento de salud mental.

La cartilla también ayuda a los padres, ofreciéndoles consejos sobre el acoso escolar y cómo actualizar los certificados de nacimiento.

Seis de los 32 estados mexicanos permiten a los menores -de 12 a 18 años- modificar los datos de su acta de nacimiento. Sólo el estado de Jalisco lo permite a menores de 12 años.

La Ciudad de México procesó más de 6,000 solicitudes para cambiar un nombre y género en un acta de nacimiento entre 2014 y 2022 – con 70 solicitudes hechas por adolescentes en 2022, dijo la oficina del alcalde.

La organización ya ha formado a más de 70 centros escolares -una gota en el océano frente a los 260.262 de todo el país- y la mayoría de ellos sólo accedieron a ello después de que un juez ordenara la formación tras presidir casos de discriminación.

“Tenemos niños que viven una doble vida porque sufren violencia en la escuela. Viven angustiados y ansiosos“, afirma Percastegui.

Polémicos libros de texto

Aunque las directrices aún no se han adoptado oficialmente, el momento para las nuevas ideas es propicio, dado que el gobierno busca activamente ampliar su educación sobre sexualidad y diversidad.

Este año, México puso en marcha un nuevo plan de estudios para niños de 6 a 14 años, con libros de texto que utilizan un lenguaje inclusivo y citan conceptos como la identidad de género y las familias LGBTQIA+.

Los nuevos libros se distribuyeron en septiembre en las escuelas y rápidamente se encontraron con protestas de padres y demandas de grupos conservadores, ganando terreno en un país donde las cuestiones LGBTQIA+ dividen a la población mexicana, predominantemente católica.

Las protestas, sin embargo, fueron desestimadas por el Presidente Andrés Manuel López Obrador por su pensamiento “retrógrado“. “(La diversidad sexual) tiene que ver con información que deben tener las jóvenes y los jóvenes… es algo fundamental”, dijo López Obrador en agosto, tras ser cuestionado sobre los libros de texto.

Quienes se oponen a la nueva política del gobierno afirman que los profesores son libres de saltarse contenidos que no les gusten y que algunos han optado por no enseñar a los alumnos la identidad de género. “Los profesores no están pensando en cómo ideologizar… se están centrando en el proceso de aprendizaje del alumno de español, matemáticas, geografía”, dijo Carlos Aguirre, de la Alianza Magisterial, colectivo que se ha sumado a las protestas contra los libros de texto.

Profesores como Aguirre están enfadados porque el Ministerio de Educación no les ha consultado ni formado sobre los nuevos materiales.

La Unión Nacional de Padres, que ha presentado demandas contra los libros, también exigió que los padres desempeñaran un papel en la creación de cualquier nuevo plan de estudios.

La profesora Celene Avilés coordina una escuela privada en el centro de México donde los alumnos aprenden sobre diversidad sexual – y donde dos estudiantes ya se identifican como trans. Según su experiencia, la educación sobre la diversidad sexual propicia un diálogo sano entre alumnos, profesores y padres. “Uno de nuestros principales propósitos debe ser que nuestros estudiantes dispongan de un espacio donde puedan sentirse libres y seguros, incluso frente a sus propias familias”, afirmó.

Discurso de odio

Para Blanco, la educación sexual en las escuelas ayuda a los niños a obtener información fiable en un entorno de confianza, en lugar de recurrir a las redes sociales u otras fuentes poco fiables. E incluso los libros de texto mejor intencionados son inútiles si los profesores no reciben la formación adecuada, afirma. “Vemos un problema con el Ministerio (de Educación) en el que su gente no comprende bien el tema y no es capaz de dar formación”, dijo Blanco. El Ministerio no respondió a la solicitud de comentarios.

En estados como Ciudad de México, las autoridades locales colaboran con el ministerio en la formación.

Sony Rangel trabaja en el Departamento de Diversidad de Ciudad de México y ha formado a profesores y padres de alumnos de primaria y secundaria. “Vemos desde profesores con argumentos desde un punto de vista religioso (…) hasta profesores de ciencias con fuertes prejuicios sobre la diversidad sexual debido a estudios anticuados de los años 60 y 70″, dijo a Openly.

Daniel, que ahora tiene 15 años, dijo que no había sufrido violencia ni acoso, pero sigue prefiriendo evitar los baños en la escuela y sólo habla de su transición de género con un puñado de personas.

“Tiene acceso controlado a las redes sociales… pero aún puede ver el discurso del odio”, dijo Blanco. “Cuando los profesores no saben qué hacer, están negando a los niños un entorno libre de violencia”.

Reportaje de Diana Baptista.

GAY TIMES y Openly/Thomson Reuters Foundation están trabajando juntos para ofrecer noticias líderes sobre LGBTQIA+ a una audiencia global.

Fuente Gay Tymes

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Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

En resumidas cuentas, seguimos siendo cristianos de segunda… al final va a ser mejor y más digno acudir a las bendiciones del Día de San Antón…

“Se puede entender la posibilidad de bendecir a las parejas en situaciones irregulares y a las parejas del mismo sexo, sin convalidar oficialmente su status ni alterar en modo alguno la enseñanza perenne de la Iglesia sobre el Matrimonio”

“No cabe esperar otras respuestas sobre cómo regular los detalles o los aspectos prácticos relativos a este tipo de bendiciones”, sostiene la declaración, firmada por el Papa Francisco y preparada por Doctrina de la Fe

“No se debe ni promover ni prever un ritual para las bendiciones de parejas en una situación irregular, pero no se debe tampoco impedir o prohibir la cercanía de la Iglesia a cada situación en la que se pida la ayuda de Dios a través de una simple bendición”

Lee aquí la histórica declaración del Vaticano

New Ways Ministry: La aprobación de las bendiciones del Papa es un regalo anticipado de Navidad para los católicos LGBTQ+

Bendecir a las parejas LGBTQ+ es un “verdadero desarrollo” en la enseñanza de la Iglesia, dice el Vaticano

James Martin, sj: “La declaración del Vaticano es un gran paso adelante en el ministerio de la Iglesia a las personas LGBTQ. Ahora estaré encantado de bendecir a mis amigos en uniones del mismo sexo“

Un corazón de pastor que nunca cierra la puerta, por Andrea Tornielli

Rocco Buttiglione: “¿No cambia nada, entonces? No, cambia mucho, es casi una revolución. Esta declaración ofrece una primera respuesta, a la vez coherente con la tradición y abierta a lo nuevo“

Una bendición de “crecimiento”, no de “reconocimiento”: Así han acogido los episcopados la nota de Doctrina de la Fe

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18.12.2023 Jesús Bastante

“Se puede entender la posibilidad de bendecir a las parejas en situaciones irregulares y a las parejas del mismo sexo, sin convalidar oficialmente su status ni alterar en modo alguno la enseñanza perenne de la Iglesia sobre el Matrimonio“. Declaración histórica de la Santa Sede, que acaba de ser dada a conocer, “presentada al Santo Padre, que la aprobó con su firma”, y que permitirá, a partir de ahora, que sacerdotes puedan bendecir a una pareja del mismo sexo o a un matrimonio civil, o una pareja de hecho. 

En la declaración “‘Fiduci supplicans’ sobre el sentido pastoral de las bendiciones”, la Santa Sede abre una puerta hasta ahora cerrada, sin necesidad de reformular la doctrina, ni de elaborar nuevas normas. “No se debe ni promover ni prever un ritual para las bendiciones de parejas en una situación irregular, pero no se debe tampoco impedir o prohibir la cercanía de la Iglesia a cada situación en la que se pida la ayuda de Dios a través de una simple bendición”

Como ya ocurriera en las famosas últimas Dubia a los cardenales, “la presente Declaración se mantiene firme en la doctrina tradicional de la Iglesia sobre el matrimonio, no permitiendo ningún tipo de rito litúrgico o bendición similar a un rito litúrgico que pueda causar confusión”.

“No obstante“, añade la declaración,que “implica un verdadero desarrollo de lo que se ha dicho sobre las bendiciones en el Magisterio y en los textos oficiales de la Iglesia“, se ofrece “una contribución específica e innovadora al significado pastoral de las bendiciones”, que “permite ampliar y enriquecer la comprensión clásica de las bendiciones estrechamente vinculada a una perspectiva litúrgica”.

Una declaración que, según la introducción firmada por el prefecto de Doctrina de la Fe, Víctor Manuel Fernández, “quiere ser también un homenaje al Pueblo fiel de Dios, que adora al Señor con tantos gestos de profunda confianza en su misericordia y que, con esta actitud, viene constantemente a pedir a la madre Iglesia una bendición”.

La parte más innovadora de la Declaración, que le dedica una buena parte del texto, es sobre “Las bendiciones de parejas en situaciones irregulares y de parejas del mismo sexo”. “En el horizonte aquí delineado se coloca la posibilidad de bendiciones de parejas en situaciones irregulares y de parejas del mismo sexo, cuya forma no debe encontrar ninguna fijación ritual por parte de las autoridades eclesiásticas, para no producir confusión con la bendición propia del sacramento del matrimonio”, se lee.

¿Por qué? Entre otras razones, porque “la Iglesia acoge a todos los que se acercan a Dios con corazón humilde, acompañándolos con aquellos auxilios espirituales que permiten a todos comprender y realizar plenamente la voluntad de Dios en su existencia”. Una bendición que “aunque no se incluya en un rito litúrgico“, sí “une la oración de intercesión a la invocación de ayuda de Dios de aquellos que se dirigen humildemente a Él”.

Y es que, señala el escrito, “¡Dios no aleja nunca al que se acerca a Él!”. Este gesto, el de la bendición, “no pretende sancionar ni legitimar nada, las personas pueden experimentar la cercanía del Padre que desborda los méritos y deseos”. Por ello, el Vaticano reclama que “la sensibilidad pastoral de los ministros ordenados debería educarse, también, para realizar espontáneamente bendiciones que no se encuentran en el Bendicional”, para que “dejen de ser un simple gesto” y “evitando que se conviertan en un acto litúrgico o semi-litúrgico, semejante a un sacramento”.

Eso sí, aclara: “Las decisiones que, en determinadas circunstancias, pueden formar parte de la prudencia pastoral, no necesariamente deben convertirse en una norma“. Esto es: “no es conveniente que una Diócesis, una Conferencia Episcopal o cualquier otra estructura eclesial habiliten constantemente y de modo oficial procedimientos o ritos para todo tipo de asuntos“, porque “el Derecho Canónico no debe ni puede abarcarlo todo”.

Por esllo, “no se debe ni promover ni prever un ritual para las bendiciones de parejas en una situación irregular, pero no se debe tampoco impedir o prohibir la cercanía de la Iglesia a cada situación en la que se pida la ayuda de Dios a través de una simple bendición”. Con todo, “para evitar cualquier forma de confusión o de escándalo, cuando la oración de bendición la solicite una pareja en situación irregular, aunque se confiera al margen de los ritos previstos por los libros litúrgicos, esta bendición nunca se realizará al mismo tiempo que los ritos civiles de unión, ni tampoco en conexión con ellos. Ni siquiera con las vestimentas, gestos o palabras propias de un matrimonio. Esto mismo se aplica cuando la bendición es solicitada por una pareja del mismo sexo“.

En cambio, añade el documento, “tal bendición puede encontrar su lugar en otros contextos, como la visita a un santuario, el encuentro con un sacerdote, la oración recitada en un grupo o durante una peregrinación”. ” Lo que se ha dicho en la presente Declaración sobre las bendiciones de parejas del mismo sexo, es suficiente para orientar el discernimiento prudente y paterno de los ministros ordenados a este respecto“, culmina el capítulo, que aclara que “no cabe esperar otras respuestas sobre cómo regular los detalles o los aspectos prácticos relativos a este tipo de bendiciones”.

Por su parte, Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry afirma en una declaración sobre la última declaración del Vaticano sobre las bendiciones que “abre el camino para que las relaciones de las personas LGBTQ+ sean bendecidas en la iglesia”. Y continúa:

“El Papa Francisco dio a los católicos LGBTQ+ un regalo de Navidad anticipado este año al aprobar bendiciones para parejas del mismo sexo. La afirmación anterior de la oficina doctrinal del Vaticano de que “Dios no bendice el pecado” ha sido desarraigada por la nueva exhortación: “¡Dios nunca rechaza a nadie que se le acerca!”

No se puede subestimar cuán significativa es la nueva declaración del Vaticano. Aprobar bendiciones para parejas del mismo sexo es ciertamente monumental. Pero el Papa Francisco va más allá al afirmar que las personas no deben ser sometidas a “un análisis moral exhaustivo” para recibir una señal del amor y la misericordia de Dios. Semejante declaración es un paso más que el Papa Francisco ha dado para revertir la dura vigilancia del cuidado pastoral, tan común bajo sus predecesores, Juan Pablo II y Benedicto XVIl.

En cambio, el Papa Francisco desea una pastoral en la que, como dice la declaración, “cada hermano y cada hermana puedan sentir que, en la Iglesia, son siempre peregrinos, siempre mendigos, siempre amados y, a pesar de todo, siempre bendecido.” Al abrir bendiciones a parejas del mismo sexo, la iglesia institucional ahora amplía las formas en que los católicos LGBTQ+ pueden conocer el amor de Dios. Y esta declaración beneficia no sólo a las parejas bendecidas, sino a toda persona queer y aliado que haya tenido una relación difícil con la iglesia.

Esta declaración es una prueba de que la enseñanza de la iglesia puede cambiar (y de hecho cambia). El Dicasterio para la Doctrina de la Fe ha revocado por completo su declaración de 2021 que prohibía las bendiciones queer porque, afirmó, “Dios no bendice el pecado”. ¿Y cómo se produce el cambio? La aprobación formal en la enseñanza a menudo reconoce lo que la gente ya está haciendo pastoral y teológicamente. La práctica precede a la enseñanza. Lo mismo ocurre con las bendiciones LGBTQ+.

Durante décadas, los laicos, junto con algunos religiosos y clérigos, han pedido una mayor inclusión de las parejas del mismo sexo. En los últimos años, este llamado se ha vuelto más fuerte en lugares como Alemania, donde el proceso del Camino Sinodal aprobó tales bendiciones a principios de este año. La cuestión de las bendiciones ha sido un punto polémico en Alemania, provocando críticas del Vaticano e incluso del Papa Francisco. Su decisión ahora de aprobar las bendiciones muestra que el Papa está dispuesto a escuchar, aprender y responder significativamente al pueblo de Dios, algo que todo líder de la iglesia debería hacer.

Cuando tuve el honor de reunirme con el Papa Francisco en octubre pasado, una de sus declaraciones que más me impresionó fue que lo que más le molesta en la iglesia son los sacerdotes que castigan a la gente en el confesionario. Ese tiempo, dijo, debería ser un tiempo de bienvenida, amor y misericordia, no un castigo. Esta nueva declaración sobre la bendición de parejas del mismo sexo es un ejemplo de ese tipo de actitud pastoral.

Los católicos LGBTQ+ de todo el mundo dan la bienvenida a este regalo anticipado de Navidad, que los acerca mucho más a ser miembros plenos e iguales de la Iglesia que tanto aman.

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry

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Welby no realizará esas bendiciones para mantener la unidad de los anglicanos en el mundo

Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio

Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África

18.12.2023 | RD

Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio.

“Gracias por Catherine y Jane, por el amor y la amistad que comparten, y por su compromiso mutuo al presentarse ante ustedes en este día”, dijo el celebrante mientras sostenía con sus manos las cabezas de la pareja.

Las dos reverendas, las primeras en recibir la bendición en la Iglesia anglicana RD

Las palabras utilizadas para estas bendiciones, conocidas como oraciones de amor y fe, fueron aprobadas por la Cámara de Obispos de la Iglesia anglicana el pasado martes y son la plasmación de un compromiso alcanzado tras cinco años de debates al respecto.

Rechazo en África

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones. Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África.

En este sentido, aunque los líderes mundiales de la confesión anglicana se disculparon por no haber acogido a las personas LGBTQ, respaldaron la doctrina de que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer.

En Inglaterra, los sacerdotes anglicanos no están obligados a realizar bendiciones a personas del mismo sexo si no están de acuerdo con ellas. De hecho, el patriarca anglicano y arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha dicho que no bendecirá personalmente a ninguna pareja del mismo sexo porque su trabajo es unificar a los 85 millones de anglicanos del mundo, lo que habla de las tensiones que la cuestión de las bendiciones entre parejas homosexuales sigue concitando.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo… 

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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El monitoreo realizado por el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad arrojó un aumento significativo durante este año.

BUENOS AIRES, Argentina. Unas 955 personas lograron “transformar sus vidas” al ingresar a trabajar en el sector público nacional a partir de la Ley de Promoción de Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero (TTT) “Diana Sacayán – Lohana Berkins”. Desde su sanción y promulgación en 2021, la inserción laboral de este colectivo en el ámbito público aumentó en más de un 900%.

«Es una política que hay que cuidar, hay que profundizarla, protegerla y seguir haciendo que se cumpla. Esos 955 no son números, son almas», expresó la subsecretaria de Políticas de Diversidad del Ministerio de Mujeres, Géneros y Diversidad, Agustina Ponce.

Los datos del noveno monitoreo de la Ley N° 27.636 se brindaron este lunes en un encuentro con periodistas donde participaron Ponce; la coordinadora de Acceso al Empleo para las Personas Travestis, Transexuales y Transgéneros, Cintia Pili; y la responsable del Registro Único de Aspirantes, Laura Cardozo.

🌈 En estos 4 años, acompañamos a más de 15 mil LGBTI+ con políticas de formación y asistencia técnica.

🏳️‍⚧️ Más de 900 travestis, trans y no binaries accedieron a un trabajo formal en el Sector Público Nacional y a otros derechos asociados por el Cupo Laboral Travesti Trans.

— Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad (@MinGenerosAR) December 5, 2023

Esta normativa, que fue sancionada el 24 de junio de 2021, establece un cupo mínimo del 1% de los cargos y puestos del Estado Nacional para la comunidad travesti trans, con el objetivo de que puedan acceder a un trabajo formal en condiciones de igualdad.

También establece que se deben promover acciones de concientización y sensibilización en los ámbitos laborales y prevé incentivos para el sector privado que cumpla con esta normativa. Además, promueve líneas de acceso al crédito desde el Banco de la Nación de la República Argentina para esta población.

¿Por qué la necesidad de un cupo?

La población travesti trans cuenta con mayores vulnerabilidades que el resto de la población. Desde temprana edad, al asumirse en esta identidad, las personas trans son expuestas a distintos tipos de discriminaciones, que van desde las familiares, hasta las sociales e institucionales.

La primera exclusión se da en las familias que no aceptan la asunción de esta identidad, lo que lleva a que deban abandonar sus hogares. Incluso, muchas llegan a la Argentina dejando sus países de origen para encontrarse más amparadas bajo la normativa nacional. La segunda, se da en la escolaridad. Tras el acoso de estudiantes, docentes y la falta de acompañamiento terminan, la mayoría de ellas, abandonando los estudios.

La falta de estudios, sumado a la discriminación laboral, lleva a que un alto porcentaje de travestis y mujeres trans vean a la prostitución como única forma de subsistencia. Esto trae aparejadas mayores condiciones de vulnerabilidad: la exposición a la calle, el frío, las infecciones de transmisión sexual y la violencia policial, social y del sistema de salud.

En este sentido, la Primera Encuesta sobre Población Trans(2012) de la Argentina, arrojó que solo el 64% había completado el Nivel Primario o la Escuela General Básica (EGB). Además, el 50% residía en viviendas deficitarias, al tiempo que el 85% de las feminidades trans declararon estar o haber estado en situación de prostitución.

En tanto, mientras una mujer cis en la Argentina tiene una expectativa de vida de 78 años (según datos del censo del INDEC en 2022), la de una mujer trans o travesti es de 40: menos de la mitad.

Resultados del noveno monitoreo

Antes de la sanción de la Ley de Cupo Laboral Travesti Trans, 101 personas de este colectivo ocupaban puestos de trabajo en el sector público. Esto significa un aumento del 946% en la contratación. 

«Hemos visto cómo nos cambia la vida a nosotras mismas. Se trata de una posibilidad más que se abre a la única que hemos tenido: el ejercicio de la prostitución», aseguró Ponce. Además de funcionaria, es militante travesti y también trabajó en la calle.

En el marco de esta normativa también se realizaron más de 500 actividades de capacitación y asistencia técnica sobre acceso y permanencia laboral para este sector. Esta instancia alcanzó a 12.058 trabajadoras y trabajadores del sector público en sus tres niveles, del sector privado, sindicatos y universidades.

Con respecto a la modalidad de empleo al que accedieron las personas travestis y trans con el cupo, casi un 40% ingresó bajo el sistema de contratación previsto por la ley Marco. Mientras, un 22% se encuentra en planta permanente.

Del total de organismos relevados en el monitoreo, el 22% incrementaron las contrataciones de TTT y el 13,91 % ya cumplen o superaron el 1% establecido como piso.

En relación a la federalidad de la normativa, en cada monitoreo se registraron incrementos en las contrataciones a nivel federal. Hasta el momento, la jurisdicción con mayor porcentaje de personas TTT contratadas sigue siendo la Ciudad Autónoma de Buenos Aires con un 58,32% de los puestos. Sin embargo, se observó un cambio drástico desde el primer monitoreo, en el que las contrataciones en el resto del país representaban el 14%, frente al 41,7% actual.

El sector privado

Por otra parte, si bien la ley no obliga al sector privado a alcanzar el 1% del cupo, brinda incentivos a este sector para que contraten a personas travestis y trans. A través del Programa Nacional para la Igualdad de Géneros en el Trabajo, el Empleo y la Producción «Igualar» se busca reducir las brechas de género en el ámbito laboral. «Pueden tener todas las herramientas que están disponibles para el sector público», detalló Ponce en relación al sector privado.

En relación a los tres poderes del Estado, el ejecutivo es el que presenta el mayor porcentaje de contratación seguido del legislativo. «Luego de dos años de la Ley de Cupo, la Corte sacó una resolución diciendo que va a empezar a contratar personas travestis y trans a través de lineamientos propios», informó la subsecretaria.

El cupo del 1% para personas travestis y trans en el sector público debe continuar implementándose ya que se trata de una ley nacional. La autoridad de aplicación de esta normativa es el Ministerio de Mujeres, Géneros y Diversidad, una cartera que el gobierno entrante de La Libertad Avanza, encabezado por Javier Milei, no considera necesaria. De hecho, en el contexto actual en el que se está llevando adelante una transición de la gestión saliente a la entrante, este ministerio hasta el momento no fue convocado.

«Nosotras venimos de una época represiva del Estado. Los chicos y chicas que hoy son jóvenes quizás han naturalizado el piso de derechos que hoy tenemos como la Ley de Identidad de Género. Ante un próximo escenario que parece adverso, con personajes que remiten a esa época, los y las pibes de hoy creo que la van a tener difícil», dijo Ponce.

Sin embargo, todas las presentes destacaron la importancia de defender los derechos ganados en las calles. «Es necesario seguir organizadas y seguir formándonos políticamente. Acentuar el diálogo y profundizar las políticas que tenemos gracias a personas que dieron su vida luchando», concluyó la subsecretaria.

Agustina Ramos

Fuente Agencia Presentes

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Del total de vínculos,  2.116 son entre mujeres y 1.687 entre hombres. Las cifras fueron dadas a conocer por Movilh con motivo de cumplirse este 10 de diciembre dos años de la publicación de la Ley de Matrimonio Igualitario en Diario Oficial.

Un total de 3.803 matrimonios entre personas del mismo  sexo se han registrado en Chile desde la entrada en vigencia de la Ley Matrimonio Igualitario cuya publicación en el Diario Oficial cumple este 10 diciembre dos años, informó hoy el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh), tras obtener datos vía Ley de Transparencia.

Del total de matrimonios 2.116 son entre mujeres y 1.687 entre hombres, registrándose hasta la fecha solo un divorcio, ocurrido en 2023.

“Esta semana es muy especial, pues un 7 de diciembre del 2021 el Congreso Nacional aprobó la ley de matrimonio igualitario, el 9 de diciembre fue promulgada y un día más tarde fue publicada en el Diario Oficial. Que cerca de cuatro mil parejas del mismo sexo hubiesen legalizado su vínculo, viene a demostrar la relevancia de esta norma para la calidad de vida de familias que antes tenían negada la igualdad legal solo en función de prejuicios, estigmas y discriminación”, señaló la vocera del Movilh.

Añadió que “felicitamos a las parejas del mimo sexo que en todas las regiones del país, sin excepción, han decidido unirse en matrimonio. Su unión, que es personal, es también un aporte a la igualdad y el reconocimiento de la diversidad familiar en cada región del país”

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Añadió que “felicitamos a las parejas del mimo sexo que en todas las regiones del país, sin excepción, han decidido unirse en matrimonio. Su unión, que es personal, es también un aporte a la igualdad y el reconocimiento de la diversidad familiar en cada región del país”

En tanto, el vocero del Movilh, Oscar Rementería, precisó que “en todas las regiones del país el número de matrimonios entre mujeres es más alto que el de los hombres. Salvo en Aysén, donde la mayoría son gays, y Magallanes, donde el número de casamientos entre hombres es igual al de las mujeres”

Explicó además que a la fecha “el número de matrimonios igualitarios contraídos en 2023 es superior al del 2022, con una diferencia de 29 enlaces más. Sin embargo, aún no es posible comparar años-calendario, pues la norma entró en vigencia en marzo del 2022 y además aún no termina el 2023. En el futuro ya podremos comparar años-calendario”.

El matrimonio igualitario fue aprobado en Chile luego de que en 2016 el Estado de Chile y el Movilh firmaran un Acuerdo de Solución Amistosa ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, donde nuestro país se comprometió a crear, tramitar y aprobar la norma.

Números de vínculos por región:

– 47 vínculos en la Región de Arica y Parinacota: 28 entre mujeres y 19 entre hombres

– 69 vínculos en la Región de Tarapacá: 43 entre mujeres y 26 entre hombres

– 144  vínculos en la Región de Antofagasta: 91 entre mujeres y 53 entre hombres

– 54 vínculos en la Región Atacama: 36 entre mujeres y 18 entre hombres

– 98 vínculos en la Región de Coquimbo: 62 entre mujeres y 36 entre hombres

– 525 vínculos en la Región de Valparaíso: 314 entre mujeres y 211 entre hombres

– 2.051 en la Región Metropolitana: 1.067 entre mujeres y 984 entre hombres

– 163 vínculos en la Región de O`Higgins: 96 entre mujeres y 67 entre hombres

-130 vínculos en la Región del Maule: 77 entre mujeres y  53 entre hombres

– 176 vínculos en la Región de Biobío: 100 entre mujeres y  76 entre hombres

– 44 vínculos en la Región de  Ñuble:  24 entre mujeres y 20 entre hombres

– 75 vínculos en la Región de la Araucanía: 49 entre mujeres y 26 entre hombres

– 47 vínculos en la Región de Los Ríos: 29 entre mujeres y 18 entre hombres

– 133 vínculos en la Región Los Lagos: 78 entre mujeres y 55 entre hombres

– 9 vínculos en  la Región Aysén: 3 entre mujeres y 6 entre hombres.

– 38 vínculos en la Región Magallanes: 19 entre mujeres y 19 entre hombres

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Chile, Matrimonio igualitario, MOVILH, Óscar Rementería

Kori Pacyniak

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Kori Pacyniak (ellos/ellos), una católica queer, no binaria y trans, candidata a doctorado en la Universidad de California Riverside. Actualmente están completando una disertación titulada“Sacred Bodies, Sacred Lives: Trans Catholic Joy, Resistance, and Liberation” (“Cuerpos sagrados, vidas sagradas: alegría, resistencia y liberación transcatólica”) sobre las experiencias religiosas vividas por los transcatólicos. Ordenada sacerdote a través de Womenpriests católicas romanas, Kori actualmente se enfoca en crear espacios sagrados y liturgia por y para católicos queer y trans.

“Una voz clama en el desierto”. Las palabras de Isaías resuenan en nuestras liturgias de Adviento, ya sea habladas o cantadas (la canción del mismo nombre de Michael Joncas ha sido durante mucho tiempo un pilar de mis prácticas devocionales de Adviento), y este año se sienten especialmente conmovedoras al mirar alrededor de un mundo que enfrenta el cambio climático, la guerra. y la disparidad económica. Si bien nuestros corazones están apesadumbrados por todo lo que sucede en todo el mundo, el clima político y social aquí en los EE. UU. es igual de frágil para las personas transgénero.

En los últimos años, los derechos de las personas trans han sido cuestionados por la legislación estatal en una escala sin precedentes. Solo en 2023, se presentaron 591 proyectos de ley en 49 estados. De estos proyectos de ley que buscan prohibir los derechos de las personas trans a acceder a la atención médica, usar sus nombres y pronombres y practicar deportes, 85 han sido aprobados, 377 siguen activos y 129 han fracasado. De manera similar, ha surgido una retórica anti-trans en la Iglesia Católica Romana, ejemplificada por las políticas diocesanas que prohíben el uso de nombres y pronombres de personas trans y les prohíben participar plenamente en la vida de la iglesia.

Medidas recientes del Papa Francisco, como la carta de 2023 que permite a las personas transgénero actuar como padrinos y bautizarse ellas mismas, así como almorzar con un grupo de mujeres trans, brindan un enfoque más compasivo y pastoral, que ofrece esperanza a muchos católicos trans. Estos mensajes contradictorios –de opresión y compasión– hacen que muchos se pregunten si las personas transgénero tienen un lugar dentro de la Iglesia católica.

Sin embargo, esta puede no ser la pregunta correcta. Las personas trans existen desde hace mucho tiempo dentro de la Iglesia Católica y, si bien nuestros derechos pueden ser tema de debate entre los líderes de la iglesia, los legisladores y las familias reunidas en torno a las mesas navideñas, nuestra fe y nuestro lugar en la iglesia no deberían estar en duda.

Recientemente, más publicaciones católicas han comenzado a escribir, positiva y negativamente, sobre las personas transcatólicas. La mayoría de estos artículos suelen estar escritos por personas cisgénero (no transgénero), debido a la falta de representación trans en los medios católicos. Como resultado, los artículos se enmarcan como “¿Cómo debería la iglesia ministrar a las personas trans?” en lugar de “¿Cómo podría el ministerio de las personas trans ayudar a transformar la iglesia para servir mejor al mundo?” Así como la mayoría de las conversaciones sobre el racismo en la iglesia han girado en torno a hacer que los blancos se sientan cómodos, se podría decir lo mismo de la discusión católica sobre las personas trans. Mientras el discurso y la teología de la iglesia sobre los católicos trans se centren en experiencias y marcos cisgénero y heterosexuales, los católicos trans serán enmarcados como el “otro” al que hay que ministrar en lugar de con o por. El resultado es que la verdadera justicia y liberación para las personas transcatólicas sigue estando fuera de su alcance.

Ya es hora de alzar las voces de los transcatólicos y dejarles hablar por sí mismos. Es este deseo de que se escuchen las voces transcatólicas (y la constante frustración de que se hable de ellas) lo que me llevó a mi trabajo doctoral centrándose en las historias de los católicos transgénero, tanto los que permanecen en la iglesia como los que la abandonan. ¿Qué hace que los transcatólicos se queden? ¿Qué hace que los transcatólicos se vayan? ¿Cuáles son nuestras esperanzas y sueños para una iglesia totalmente trans inclusiva y afirmativa? ¿Qué dirían los transcatólicos a los líderes de la iglesia? Estas son algunas de las preguntas que han guiado mis conversaciones, que resultan particularmente conmovedoras en este momento de la historia.

¿Cómo sería si, en este período en el que se debaten los derechos de las personas trans dentro y fuera de la iglesia, los medios de comunicación católicos dejaran que las personas transcatólicas hablaran por sí mismas? Para dar espacio a la enorme diversidad de voces transcatólicas (algunas de las cuales piensan que la reciente carta del Papa sobre las transcatólicas es una victoria que debe celebrarse, otras que piensan que no va lo suficientemente lejos, y aquellos de nosotros en ambos/y acampar. Para mí, ser un católico trans en este momento es como vivir la dimensión del Adviento que ya o todavía no: estamos viendo algunos gestos pastorales increíbles hacia los católicos trans y también estamos viendo apoyo a las políticas eclesiásticas y la legislación estatal anti-trans.

Quizás esta temporada de Adviento sea un momento para escuchar y amplificar las voces de los marginados, para permitir que esas voces transcatólicas sean escuchadas por la iglesia en general. Escuchar historias de alegría y tristeza, discriminación y liberación, para que colectivamente podamos imaginarnos convirtiéndonos en una iglesia que no solo tolera y afirma a las personas trans sino que centra la liberación y la alegría trans.

Una invitación a participar en la investigación

Como parte de la disertación de Kori, están realizando entrevistas con católicos trans (cualquier persona que se identifique como trans, no binario, queer, agénero, no conforme con el género, etc. y se haya identificado como católico en algún momento) para explorar las experiencias religiosas vividas por la comunidad, enfocándose sobre temas de alegría, resistencia y liberación, mientras trabajamos para construir una ética religiosa trans afirmativa y liberadora basada en la justicia social católica. Para conocer más sobre el proyecto o participar en él, haga clic aquí.

—Kori Pacyniak (ellos/ellos), 11 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Iglesia Católica, Kori Pacyniak, Personas LGTBIQ, Personas trans, Personas Trans católicas

Autoridades gubernamentales y municipales ubicaron la placa en Arica porque ahí ocurrió el único crimen  homofóbico cometido por agentes de la Dictadura del cual se tiene registro. El Movilh calificó a la inauguración de la placa como un gesto “de transcendencia humana e histórica”

La Subsecretaria de Derechos Humanos del Ministerio del Justicia, la Municipalidad de Arica (encabezada por el alcalde Gerardo Espíndola)  y la Red Comunitaria de Organizaciones y Activistas LGBTIQAN+ de la ciudad instalaron en las cercanías del Morro una placa en memoria de las víctimas de la Dictadura de Augusto Pinochet, siendo el gesto aplaudido hoy por el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh).

En el marco de las conmemoraciones  de los 50 años del Golpe de Estado, la placa fue instalada con una ceremonia donde estuvieron el Subsecretario de DDHH, Xavier Altamirano, la encargada de la Oficina Municipal de DDHH, Silvana Durán Ciña y el presentante del Área de la Diversidad Sexual de la comuna, Bastián Tapia Sánchez, entre otras autoridades y dirigentes.

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“Valiente es aquel que en medio de balas y tortura eligió amar su naturaleza para trascender en libertad. En memoria del Caso N.N, detenido desaparecido por su orientación sexual, víctima de la Dictadura Militar de 1973-1990”, dice la la leyenda de la Placa, para añadir “En homenaje a todas las personas de las diversidades sexuales que fueron asesinadas y desaparecidas durante ese período; y por aquellos que fueron arrebatados de sus hogares, comunidades y la historia oficial de nuestro país”.

La vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, calificó como “un gesto de trascendencia histórica y humana la instalación de esta Placa, que no solo ayuda a recordar a una persona N.N y a otras víctimas de la Dictadura. La placa es por sí misma una señal contra la homo/transfobia en Arica, una comuna dónde aún falta mucho para erradicar la discriminación por orientación sexual o identidad de género”

“Aplaudimos a las instituciones, autoridades y personas que hicieron esto posible”, añadió.

De acuerdo al XVI Informe Anual de los Derechos Humanos de la Diversidad Sexual y de Género (Movilh, 2018), hasta ahora solo hay registro de un crimen homofóbico cometido por agentes de la Dictadura.   Se trata  de un hombre de entre 30 y 45 años, cuya estatura oscilaba entre los 1.63 y 1.69 metros y cuya muerte la provocó en Arica  un militar con un disparo calibre 38 en la cabeza, según arrojó la autopsia y la confesión en 2010 del entonces funcionario en retiro de la Armada, Bernabé Vega, quien dijo haber actuado junto a su compañero, Héctor Morales.

“La víctima, según consta en el expediente del caso, fue asesinada luego de mantener un contacto erótico con un soldado que podría ser Jesús Teovaldo Ponce Peña, quien estuvo varias veces detenido por el delito de sodomía (artículo 365 del Código Penal) y falleció de neumonía en Arica a los 57 años, sin alcanzar a dar su testimonio. Si bien se encontró el cuerpo de la víctima, su identidad es desconocida, por lo cual está catalogada como N.N”, finalizó el Movilh

*Fotografías de la Subsecretaría de DDHH

Fuente MOVILH

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¿Son las bodas LGBTQ+ compatibles con el judaísmo ortodoxo? Estos rabinos pioneros dicen que sí. Y están luchando para que otros también lo vean.

Experimentar nerviosismo antes de la boda es bastante común, incluso para novias bien organizadas como Ronit Travers y Roma Yee. La pareja se había preparado meticulosamente para su tradicional ceremonia judía durante varios meses e incluso había reclutado con éxito a un rabino que apoyaba incondicionalmente sus planes para una boda gay ortodoxa. Su celebración íntima y amigable con el Covid, a la que asistieron 30 invitados, se llevaría a cabo en el patio trasero de un amigo en el corazón de Jerusalén.

“Le habíamos pedido al anfitrión que celebrara la Jupá allí meses antes y estaban emocionados”, dijo Yee a LGBTQNation. “Siempre habían querido organizar una boda”. Los judíos utilizan una jupá, un dosel nupcial, como símbolo del nuevo hogar que la pareja construirá juntos.

Sin embargo, la noche anterior al evento, las futuras novias recibieron un mensaje de texto inesperado. “A las 10:30 p. m., la anfitriona dijo que leyó nuestro programa de bodas (que había sido dejado allí más temprano en la noche junto con otros suministros de boda para la fiesta) y decidió que no se sentía cómoda organizando una jupá para nosotros. ”

Las novias quedaron desconcertadas. A pesar de su larga relación con el anfitrión, quien era plenamente consciente de que eran una pareja de lesbianas, el anfitrión ya no quería celebrar la fiesta. La pareja sospechaba que ella había cambiado su postura debido a su malestar por su elección de incluir elementos judíos ortodoxos tradicionales en su ceremonia.

Tras el mensaje de texto nocturno, las novias contemplaron cancelar la boda. Pero en un cambio de opinión de último minuto, la anfitriona lo reconsideró, aunque finalmente decidió no asistir a la ceremonia que se llevó a cabo en su propio patio trasero. Aún así, las novias dieron un suspiro de alivio de que la ceremonia continuara.

Travers y Yee encarnan los intrincados debates en curso dentro del judaísmo ortodoxo. Si bien la tradición ortodoxa no reconoce formalmente las uniones entre personas del mismo sexo, un número creciente, aunque limitado, de rabinos criados en la tradición ortodoxa u ordenados por instituciones ortodoxas están dispuestos a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo.

 Estas ceremonias incorporan con frecuencia facetas tradicionales observadas en las bodas judías heterosexuales, incluida la jupá, la rotura simbólica del cristal y la recitación de las Sheva Berajot (las 7 bendiciones tradicionales).

“Creo que todas las parejas que se han involucrado en esto y han querido capturar una boda tradicional, han pensado mucho en (una ceremonia de este tipo)”, dijo Yee. “Muchos de nuestros invitados nunca habían asistido a una boda entre personas del mismo sexo, y la mayoría nunca había asistido a una boda judía ni a una boda entre personas del mismo sexo que hubiera tenido en cuenta la consideración halájica (ley judía ortodoxa)”, dijo.

¿La amenaza del anfitrión de cancelar la boda se debió a la homofobia? Es una posibilidad, pero quizás no sea toda la historia.

“Usar la etiqueta homofóbico es un golpe amplio”, dijo Travers, “pero fue esa intersección entre personas del mismo sexo y la halajá (ley judía ortodoxa) y cómo tratamos de combinar esas cosas, donde la disonancia cognitiva es inevitable, lo que creo que la hizo sentir incómoda”.

Pero un creciente movimiento de rabinos está trabajando arduamente para hacer precisamente eso: combinar el amor entre personas del mismo sexo y la ley judía para crear ceremonias inclusivas pero tradicionales.

 Abrazando el milagro

El rabino Steven Greenberg, ordenado por la Universidad Yeshivah, una destacada institución rabínica ortodoxa de los Estados Unidos, es un rabino queer pionero que ha desempeñado un papel fundamental en la configuración de la estructura de estas ceremonias tradicionales de influencia ortodoxa.

Su decisión de salir públicamente del armario en 1999 y su viaje personal para reconciliar su identidad religiosa como rabino con su sexualidad lo han convertido en un mentor muy solicitado para otras personas ortodoxas que luchan con sus propias identidades. Recurren a él en busca de orientación sobre cómo fusionar armoniosamente sus convicciones religiosas con su yo auténtico.

“Soy uno de los fundadores del proceso de compromiso con la tradición que acepta la identidad queer”, dijo Greenberg a LGBTQNation. “La superposición entre la identidad queer y la vida religiosa seria ha sido mi trabajo diario durante unos 15 años”.

La idea de elaborar una ceremonia que incorpore muchos de estos elementos judíos tradicionales era algo a lo que originalmente se había resistido, a pesar de muchas solicitudes repetidas.

“Para mí fue suficiente, durante esa primera década, manejar mi identidad gay. Aunque estaba en pareja y en una relación comprometida, la idea de celebrar una boda estaba un paso más allá de mi imaginación en ese momento”.

Con el tiempo, Greenberg llegó a comprender que numerosas parejas del mismo sexo deseaban casarse dentro de un marco que les resultara familiar y alineado con sus sensibilidades religiosas.

“Comencé a reconocer que era irresponsable por mi parte no proporcionar un marco coherente para el matrimonio. Empecé a trabajar en ello. Recibí comentarios de amigos”.

Después de una extensa contemplación, el rabino Greenberg llevó a cabo su boda ortodoxa queer inaugural en 2011. El enfoque de Greenberg fue a la vez innovador e innovador. Basándose en el trabajo de Rachel Adler, una conocida feminista judía, empleó el concepto de “shtar Shutafim”, un documento legalmente vinculante en la ley judía, para el establecimiento de una sociedad comercial.

Sin embargo, en este caso, en lugar de una empresa comercial, los socios se embarcan en el viaje compartido de construir un hogar y un hogar juntos. Para mejorar la intimidad y la exclusividad de este enfoque, como componente de las ceremonias de boda judías que preside, ambas partes deben realizar un “neder” (juramento solemne). Desde entonces, este modelo ha sido emulado, adaptado y adoptado por parejas queer de todo el mundo que buscan casarse incorporando tradiciones judías ortodoxas.

Dentro del judaísmo ortodoxo, celebrado por su estricto apego a la tradición y los principios, la decisión de Greenberg de oficiar públicamente una boda para una pareja queer desató una intensa controversia. Esto incluyó una proclama firmada por más de 100 rabinos denunciando enérgicamente la idea.

A pesar de enfrentar resistencia, Greenberg encontró consuelo en el hecho de que numerosas parejas expresaron interés en adoptar el modelo de boda judía ortodoxa en el que él había sido pionero.

“Es la comprensión de que lo queer no es una amenaza para la tradición, sino un regalo y una oportunidad para que la tradición reconozca su responsabilidad con la plena belleza de la creación tal como Dios la creó. No estamos amenazando la tradición. Lo estamos salvando de su propia ceguera mínima. Eso es un regalo”.

“El cambio se está produciendo desde cero”, afirmó. “Los padres van a estas bodas y las pagan. Y los amigos se van. Están bailando. Proponer el lenguaje. Descubren cómo celebrar con sus amigos. La realidad, ya sea que los rabinos lo aprueben o no, está sucediendo. La crítica puede estar ahí, pero no es suficiente para que las realidades humanas no se abran paso”.

El movimiento para incorporar elementos tradicionales en los matrimonios de parejas queer realizados por rabinos dentro de la tradición ortodoxa avanza discretamente. Conversé con varios rabinos que, preocupados por su trabajo comunitario en este ámbito, dudaron en hablar oficialmente de su participación.

Sin embargo, los rabinos que están felices de discutir su defensa en esta área tienen una gran demanda.

El rabino Mike Moskowitz, que obtuvo su ordenación rabínica de una Yeshivá ultraortodoxa, es una de las figuras ortodoxas más destacadas y fácilmente reconocibles que defiende abiertamente una mayor inclusión de la comunidad LGBTQ+. Luciendo una larga barba negra y un traje rabínico tradicional, ha oficiado numerosos matrimonios entre personas del mismo sexo.

“Es inspirador ver el poderoso impacto de quienes dan testimonio de la declaración pública de amor. A menudo es muy transformador para los asistentes”, dijo.

 No existe una fórmula establecida para lo que define una boda queer ortodoxa, pero el objetivo es preservar el sentido de ortodoxia o tradición. “Cada boda es única para la pareja, pero normalmente implica una jupá, vino, 7 intenciones o aspiraciones (en lugar de las 7 bendiciones) y la rotura simbólica de la copa”, dijo.

Para el grupo limitado de rabinos que eligen oficiar ceremonias ortodoxas queer, esta decisión puede generar una oposición hiriente o vehemente, a pesar de la creciente demanda de tales servicios dentro de la comunidad queer.

Al igual que Moskowitz, el rabino Avram Mlotek, que fue ordenado por la Yeshivat Jovevi Torá en Nueva York, se encuentra entre los pocos rabinos que han extendido sus servicios a la comunidad queer. Su elección de celebrar bodas queer ha enfrentado la resistencia de algunos de sus pares más ortodoxos.

 “Sería emocionalmente deshonesto por mi parte decir que no me molesta, especialmente cuando la gente lanza comentarios hirientes, pero eso no reduce ni un ápice mi determinación de hacer el trabajo”, dijo.

Numerosos rabinos involucrados en este campo emergente mantienen un fuerte sentido de dedicación a su trabajo.

El rabino Jeffrey Fox, que actúa como Rosh Hayeshiva de Yeshivat Maharat en Nueva York, una escuela rabínica ortodoxa para mujeres de donde me gradué recientemente, emitió una teshuvá (responsa judía) sobre las relaciones lésbicas, considerando lo queer como un motivo de celebración.

“Si bien siempre ha habido personas homosexuales, la realidad contemporánea de parejas del mismo sexo que forman familias juntas y viven en relaciones comprometidas fue inimaginable durante la gran mayoría de la historia de la humanidad”, dijo Fox. “La comunidad judía religiosa debería estar agradecida de que haya judíos que quieran construir casas kosher, observar el sábado y tener hijos. Si tan solo pudiéramos abrazar el milagro del tiempo en el que vivimos”.

Hoy en día, Travers y Yee residen en Melbourne, Australia, donde llevan una vida matrimonial feliz. Participan activamente en una sinagoga ortodoxa mientras enfrentan los desafíos que conlleva adherirse a las tradiciones ortodoxas en un contexto donde la aceptación total de las parejas queer sigue siendo un proceso continuo.

“Crecí ortodoxo y mi educación fue muy ortodoxa”, dijo Travers. “Veo las cosas a través de una lente halájica. Fue una confrontación para mí, ya sabes, la halajá no reconoce ni reconoce nuestra unión. No es nada. Algunas personas lo llaman una abominación. No hay kedusha (santidad) ni shejiná (Presencia Divina). Eso fue muy difícil para mí. Puedes tener una relación abusiva (heterosexual), es bendecida por Dios y hay shejiná. Pero nuestra relación basada en el amor y el respeto, no hay nada ahí. Es algo continuo con lo que lucho”.

Fuente LGBTQNation

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El Tribunal Superior de Namibia dictará sentencia en mayo en un caso que podría suponer la despenalización del sexo gay en el país del sur de África.

Por Lisa Ossenbrink.

El defensor LGBTQIA+ Friedel Dausab presentó el caso contra el gobierno, argumentando que la penalización de la sodomía y delitos relacionados era inconstitucional. Los argumentos fueron escuchados por el tribunal en octubre.

Aquí está lo que necesitas saber.

¿Cuál es la ley de Namibia sobre relaciones entre personas del mismo sexo?

Las leyes que se están deliberando son delitos de derecho consuetudinario, heredados del período en que Namibia era una colonia sudafricana desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1990.

Los agentes de policía pueden arrestar a personas sospechosas de haber cometido el delito de sodomía en virtud de la Ley de Procedimiento Penal 51 de 1977. Dasuab argumentó que penalizar la sodomía y los “delitos sexuales antinaturales” contraviene sus derechos constitucionales a la igualdad, la dignidad y la libertad de asociación.

Un informe del Ministerio de Justicia de 2021 recomendó la derogación de las leyes. El informe concluyó que la ley interfirió con el derecho constitucional a la dignidad y que “la criminalización de la ley de sodomía inevitablemente hace que algunos crean erróneamente que la homosexualidad en sí es ilegal en Namibia”.

Si bien la legislación rara vez se ha aplicado, Daniel Digashu, un defensor LGBTQIA+ con base en la ciudad de Otjiwarongo, en el centro norte de Namibia y ex litigante en un caso separado contra el gobierno, dijo que la ley promueve “la exclusión, la discriminación y el odio de toda la comunidad LGBTQI+. comunidad.”

“Las leyes de sodomía violan múltiples derechos constitucionales, incluidos los derechos a la privacidad y la dignidad, y los derechos a la libertad de expresión y asociación”, dijo a Openly Digashu, consultor del Centro de Litigios de África Meridional en Johannesburgo.

¿Ha logrado Namibia avances en otros derechos LGBTQIA+?

Namibia ha tenido un historial mixto en cuanto al reconocimiento legal de los derechos LGBTQIA+ este año. La Corte Suprema afirmó los derechos de residencia de las parejas del mismo sexo casadas fuera del país, pero también anuló una decisión que otorgaba el derecho a la ciudadanía a los niños nacidos mediante subrogación de padres del mismo sexo.

Digashu fue litigante en un caso que llevó a que la Corte Suprema dictaminara en mayo que los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados fuera del país debían ser reconocidos por el gobierno. El fallo provocó una reacción violenta de ONG, políticos e iglesias conservadores, seguida de protestas en todo el país.

En un intento por eludir la decisión judicial de reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados fuera del país, el parlamento, encabezado por el miembro del partido gobernante SWAPO, Jerry Ekandjo, aprobó en julio un proyecto de ley que prohibía las uniones.

El proyecto de ley está ahora en manos del presidente Hage Geingob, quien ha solicitado una opinión del fiscal general antes de tomar una decisión sobre si lo convierte en ley.

En 2021, una pareja del mismo sexo obtuvo el derecho de que su hijo, nacido mediante gestación subrogada en Sudáfrica, obtuviera la ciudadanía namibia.

En un caso de prueba, el Tribunal Superior de Namibia dictaminó que no era necesaria una prueba de paternidad para demostrar que Yona Luhl-Delgado es hijo del namibio Phillip Luhl y su esposo mexicano, Guillermo Delgado.

Pero la decisión fue anulada por el Tribunal Supremo en marzo de este año, tras una apelación del Ministerio del Interior e Inmigración.

¿Qué impacto podría tener la despenalización?

Hildegard Titus, activista LGBTQ+ de Namibia Pride, con sede en la capital Windhoek, dijo que la despenalización podría “generar más aceptación y tolerancia para la comunidad queer en Namibia”.

“Las personas queer podrían tener marcos legales y seguridades legales, como todos los demás”, dijo.

La despenalización podría allanar el camino para que los namibios LGBTQIA+ estén cubiertos por leyes contra la discriminación y tengan matrimonio igualitario e igualdad de derechos según la ley de familia, dijo Hildegard.

Varias organizaciones de la sociedad civil como Equal Namibia han estado luchando para que se derogue la ley de sodomía, con el objetivo de lograr un mayor acceso a la atención médica y una reducción del estigma y la violencia que experimenta la comunidad LGBTQ+.

Si el sexo gay y los delitos relacionados se despenalizan en Namibia, se uniría a varios países del sur de África que han derogado estas leyes en la última década, incluidos Angola, Botswana, Seychelles, Mozambique y Lesotho.

Esta historia es parte de una serie apoyada por el programa de VIHOS, Free To Be Me (Libre para ser yo).

Reporte de Lisa Ossenbrink; Editado por Sadiya Ansari y Jon Hemming. La Fundación Thomson Reuters es el brazo caritativo de Thomson Reuters. Visite https://www.openlynews.com)

Openly es una iniciativa de la Fundación Thomson Reuters dedicada a la cobertura imparcial de cuestiones LGBT+ de todo el mundo.

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Obispo William Byrne

Un obispo de Massachusetts y defensores católicos LGBTQ+ son coautores de un llamado para que su iglesia diocesana sea más inclusiva, invitando a los fieles a participar.

El obispo William Byrne de Springfield, Massachusetts, y Catholics for Inclusion, un grupo local, escribieron un artículo de opinión en el Daily Hampshire Gazette sobre cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+ basándose en lo que los católicos dijeron durante ese proceso. Ya, aproximadamente desde 2018, los Católicos por la Inclusión se habían reunido, a veces acompañados por el obispo. El artículo de opinión continúa:

“A partir de estas conversaciones, durante una audiencia con el Papa Francisco en septiembre, el obispo Byrne preguntó al pontífice cómo deberíamos afrontar este desafío. Sin perder el ritmo, el Papa Francisco dijo con deliberada repetición que “todos, todos, todos, todos deben ser bienvenidos”. Todos somos hermanos y hermanas que buscan al Señor’”.

“Con ese espíritu, el obispo y los miembros del CFI se han reunido para discutir cómo las iglesias católicas en nuestra área pueden llegar a ser genuinamente acogedoras para todas las personas. Creemos que esto incluye unirse para crear una comunidad abierta y amorosa que sea más acogedora para las personas LGBTQ+. Se requiere discernimiento, educación y, sobre todo, oración para ayudarnos a todos a llegar a un lugar donde seamos una comunidad digna de la confianza de aquellos que han sido tratados como extraños en su propia fe.

“Con este fin, el obispo alienta encarecidamente a todas las parroquias y escuelas a dar la bienvenida a todos a su comunidad, particularmente a aquellos que se sienten excluidos de la iglesia, incluidos los fieles LGBTQ+. Trabajemos juntos para compartir y aprender unos de otros como compañeros discípulos del Señor”.

El artículo de opinión concluye afirmando la necesidad de “tratar de caminar y acercarnos unos a otros con compasión, en lugar de discriminación o juicios severos”, como lo hizo Jesús.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, comentó sobre el artículo de opinión colaborativo publicado esta semana:

“La declaración conjunta del obispo Byrne y Católicos por la Inclusión testifica poderosamente de cómo los líderes de la iglesia y los laicos pueden hacer de nuestra Iglesia un lugar acogedor para las personas LGBTQ+ mediante la colaboración. Su declaración es un verdadero ejemplo de cómo una iglesia sinodal puede ampliar sus horizontes y tratar de corregir errores y exclusiones del pasado.

“Cómo dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ surgió persistentemente en los debates sinodales en todo el mundo, y el mensaje del Papa Francisco de dar la bienvenida a ‘todos, todos, todos’ ha sido omnipresente. No existe ninguna excusa por la cual todas las diócesis no puedan hacer lo que han hecho la gente y los líderes de Springfield.

“El trabajo de Católicos por la Inclusión precedió a las discusiones sinodales. Los esfuerzos firmes y dialógicos de este grupo merecen los mayores elogios. Este tipo de trabajo por parte de los laicos se ha realizado en parroquias y diócesis desde hace décadas, a veces con éxito y otras no. Ahora es el momento de alabar los esfuerzos de todos los laicos que, persistente y gentilmente, han llamado a sus líderes a dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ en la iglesia, no como una excepción especial, sino como una obligación de nuestro llamado a ser católicos”.

La colaboración del obispo Byrne con Católicos por la Inclusión es notable dado que hace apenas tres años su predecesor, el ahora arzobispo Mitchell Rozanski, prohibió a un grupo de canto gay actuar en un evento parroquial.

—Robert Shine, Ministerio New Ways, 7 de diciembre de 2023

¿Quiere iniciar o desarrollar el ministerio LGBTQ+ en su parroquia? Considere organizar el taller de discernimiento“Next Steps” (“Próximos pasos”) del New Ways Ministry o solicite una copia de New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, cuya información está disponible aquí.

New Ways Ministry mantiene una lista de parroquias católicas y comunidades religiosas amigables con LGBTQ. Si está buscando una iglesia acogedora, puede encontrar la lista aquí. Si conoce una parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista, haga clic aquí para informarnos.

Fuente New Ways Ministry

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Hasta que puedan decidir por sí mismxs. Si bien en 2015 una circular del Minsal había prohibido las cirugías, un año más tarde el Ministerio volvió a abrir la puerta a esas peligrosas intervenciones. Una nueva circular del Gobierno las erradica ahora de raíz, con una clara perspectiva de derechos humanos.

El Ministerio de Salud (Minsal) lanzó este mes la circular número 15 que prohíbe expresamente las cirugías a personas intersex recién nacidas y a  niños, niñas, y adolescentes (NNA), avance que fue festejado por el Movilh en tanto “la perspectiva de este nuevo instrumento se basa en los derechos humanos y garantiza orientaciones para las familias, elementos ajenos a políticas previas».

En efecto, recordó el Movilh “en 2015 la circular 18 del Ministerio de Salud (Minsal) hizo historia al prohibirse por primera vez en un instrumento público las cirugías a personas intersex recién nacidas, hasta que pudiesen decidir sobre sus propios cuerpos. Sin embargo en 2016 una nueva circular del Minsal, la número 7, relativizó peligrosamente el derecho de las personas intersex, incluso abriendo la puerta para que practicaran cirugías a recién nacidos»

“Felizmente el 7 de noviembre del 2023 el Minsal emitió la Circular 15 que destaca tanto por re-establecer la prohibición de las cirugías sin el consentimiento de NNA, como actualizar sus conceptos  con una perspectiva de derechos humanos; y no exclusivamente biologicista; como había ocurrido con el instrumento del 2016; incorporando además la necesidad de brindar contención a las familias y orientando sobre como inscribir a los NNA en los documentos médicos. Este es un significativo avance”, señaló el Movilh.

Basada en la Convención de los Derechos del Niño y la Ley 21.430 sobre Garantías y Protección Integral de los Derechos de la Niñez y la Adolescencia y firmada por  la Subsecretaria de Salud Pública,  Andrea  Albagli Iruretagoyena y el Subsecretario de Redes Asistenciales, Osvaldo Salgado Zepeda,  la circular 15 “instruye a equipos de Salud a adoptar todas las medidas necesarias para asegurar el interés superior de niños, niñas y adolescentes con Variaciones de las Características Sexuales” (VCS).

El texto parte por advertir que “los tratamientos médicos quirúrgicos innecesariamente realizados en NNA con variaciones de las características sexuales (VCS) además de vulnerar” derechos humanos “han mostrado un impacto en la construcción de la identidad y en la salud sexual de las personas  mediante consecuencias como: dolor severo, pérdida o deterioro de sensación sexual, cicatrices dolorosas, dispareunia, incontinencia, estenosis uretral, deterioro o pérdida de la capacidad reproductiva, dependencia crónica de hormonas artificiales, sufrimiento emocional, trauma, ansiedad y riesgo suicida”

Por tanto, añade “las intervenciones médicas que se consideran  como vulneraciones en la infancia son aquellas que no son asentidas, innecesarias e irreversibles, de carácter cosmético y que poseen evidencia de beneficio para la niñez. Es deber ser diferenciadas de aquellas intervenciones que sean necesarias para la salud física del recién nacido/a, NNA, y bajo el asentimiento informado y libre, según corresponda”.

Acto seguido enumera tres principios o exigencias para abordar la temática

“a.- El criterio clínico deber ser aplicado basado en la evidencia actual y con el enfoque de derechos humanos, sin sesgo personal, ni imposición de creencias o estereotipos personales a cada caso.

b.- Se prohíbe la realización de cirugías, procedimientos o tratamientos médicos que tengan como único fin la modificación para responder a expectativas sociales y/o estéticas sin asentimiento de NNA

c.- La realización de exámenes de índole genético no se debe utilizar como argumento para la realización de un procedimiento quirúrgico innecesario”

A la par “instruye a los equipos de salud para facilitar el acceso a las familias, cuidadores/as y representantes legales a atenciones con profesionales capacitados/as, accediendo a derivaciones y/o acompañamiento según corresponda, considerando que las VCS son consideradas poco frecuentes, y, por tanto, se debe abordar la incertidumbre que pueda generar en NNA y en su entorno”.

La circular aclara que “frente a la sospecha de VCS al momento del examen físico del recién nacido/a, se instruye al equipo de Salud registrar con una I (de indeterminado) en el comprobante de atención de parto, hasta que se realicen estudios complementarios que permitan entregar una recomendación de asignación en base a las mejores expectativas, según corresponda”.

Precisa por último que las personas con VCS deberán ser avaluadas por profesionales con competencias técnicas y que en el caso de discrepancias entre el equipo de salud y la familia o representante; el recinto de salud “podrá solicitar medidas de protección para resguardar los derechos de NNA y asegurar su bien superior”, brindando de paso asesoría y apoyo a la familia.

En la elaboración de la nueva circular se contó con la participación de diversas organizaciones sociales, entre esas Intersexuales-Chile.

Fuente MOVILH

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Bendición de parejas a las puertas de la catedral de Colonia (RD/Agencias)

El diálogo de la Iglesia Católica sobre cuestiones LGBTQ+ ha avanzado mucho bajo el Papa Francisco, pero se sigue discutiendo y debatiendo si brindar acogida e inclusión y cómo hacerlo. Como ha sido a menudo el caso, las religiosas no esperan para hacer actividades de extensión. La publicación de hoy destaca cómo algunas hermanas católicas están avanzando en la inclusión LGBTQ+.

Después de que el Papa Francisco expresara su disposición a bendecir a parejas del mismo sexo, CBS News  describió a una hermana que ya brindó tal bendición:

Hermana Anna Koop, SL

“Cuando la hermana [de Loretto] Anna Koop bendijo a una pareja del mismo sexo hace 15 años, parecía natural hacerlo. La pareja, una de ellas amiga de Koop, estaba muy enamorada y “Jesús no dijo que el amor fuera limitado”, dijo Koop, que ahora tiene 85 años. La monja católica romana sabía que podría enfrentar consecuencias por parte de la iglesia, pero siguió adelante con la decisión. bendición privada, no un matrimonio sacramental, señaló, de todos modos. Ella simplemente ‘bendijo el amor que celebran’. . .

Koop, que se hizo monja a finales de los años 60, pasó casi toda su carrera en Denver centrándose en cuestiones de vivienda y personas sin hogar mientras ministraba a los pobres. Se mantiene en contacto con la pareja del mismo sexo, que todavía está junta y tiene dos hijos. Koop dijo que nunca experimentó consecuencias por parte de la iglesia por sus acciones”.

Koop, ex miembro de la junta directiva del New Ways Ministry, concluyó que no se arrepiente: “Lo hice una vez y lo volvería a hacer”.

En Italia, la hermana Ángela de San Giovanni in Persiceto felicitó a una pareja del mismo sexo que acababa de contraer una unión civil en la ciudad de Reggio Emilia, según informó el Quotidiano Nazionale  (a través de Google Translate) sobre la unión entre Marco Righi y Fabio Valenti, activistas del grupo italiano LGBTQ+ Arcigay:

Marco Righi y Fabio Valentini se casaron, el discurso de su prima monja

“La monja, durante la ceremonia celebrada por el concejal Darío De Lucía, habló con confianza, leyendo las palabras que había escrito en un papel. . .

“Me pidieron que dijera algunas palabras. Me sentí un poco avergonzada, sin saber ante qué público estaría hablando – reveló, originaria de la zona boloñesa como su primo y novio –: ahora veo un público heterogéneo y numeroso. Y yo jugaba en casa, como dicen, así que me inspiré en la Biblia. En el Antiguo Testamento, si alguien sabe, hay algunos libritos interesantes para la vida cotidiana, entonces pensé en el libro de Tobit. Es la historia de un anciano padre judío que tiene que enviar a su hijo a una ciudad muy lejana para recuperar dinero y conseguir una novia; luego el padre le proporciona un compañero de viaje; quien luego resultará ser un ángel enviado por Dios”.

“Su discurso continuó, casi como una bendición para los dos estimados profesionales. . .’Aquí hoy estos dos hermanos inician un camino – concluyó sor Ángela – y yo, como el viejo Tobía, les deseo que hagan un buen camino juntos, sin darse por vencidos y que sean consuelo, ayuda, apoyo, consuelo, pero también corrección para cada uno. otro otro. Y en un libro antiguo está escrito: es mejor ser dos que uno solo. Porque obtendrán una mejor compensación por su esfuerzo: de hecho, si uno cae, uno levantará al otro. Así que de todo corazón les deseo un buen viaje juntos”.

El apoyo de las religiosas a las personas LGBTQ+ se remonta a décadas. Art and Pepe, un nuevo documental de este año, cuenta la historia de una pareja, Art Johnston y Pepe Peña, que eran líderes de los derechos de los homosexuales en Chicago, además de propietarios del bar gay Sidetrack. En declaraciones a MSNBC sobre el documental, Johnston contó una historia de cómo las hermanas católicas ayudaron en sus esfuerzos hace décadas:

“Cuando intentábamos aprobar leyes básicas por las que no se podía despedir a la gente ni negarles vivienda debido a su orientación sexual, nos enfrentamos a un concejal que dijo: “Soy católico y tengo un barrio católico. No puedo votar por esto”. Así que contactamos a monjas activistas, muchas de las cuales habían liderado el trabajo por los derechos civiles en el sur de Estados Unidos y se habían establecido en Chicago con refugios para mujeres. Estas monjas radicales se convirtieron en nuestras mejores aliadas.

“‘Buscaríamos una monja de la misma orden que le había enseñado al concejal cuando estaban en la escuela. Cuando el concejal decía: “No puedo votar por esto porque soy católico”, la monja decía: “Espera un momento. Yo también soy católica”.

“‘Las monjas se convirtieron en nuestras aliadas. Nos preguntamos, ¿por qué no sabemos sobre esto? Eso es porque las monjas no se promocionan a sí mismas. Muchas de las monjas que nos ayudaron fueron posteriormente clausuradas por el Vaticano por su apoyo a los homosexuales. Pero marcaron la diferencia en Chicago. Nos dijeron una y otra vez que Chicago nunca aprobaría los derechos de los homosexuales. Les demostramos que estaban equivocados con la ayuda de las monjas católicas’”.

Parejas del mismo sexo participan en una ceremonia de bendición pública frente a la Catedral de Colonia, Alemania, el miércoles 20 de septiembre de 2023. Varios sacerdotes católicos celebraron una ceremonia de bendición a parejas del mismo sexo y también a parejas que se volvieron en una protesta contra el arzobispo de la ciudad, el cardenal Rainer Maria Woelki. (Foto AP/Martin Meissner

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de diciembre de 2023

Artículos relacionados

América, “What LGBT couples might look for in Catholic blessings“ (“Lo que las parejas LGBT podrían buscar en las bendiciones católicas”)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Ángela de San Giovanni, Anna Koop, Arcigay, Art Johnston, Bendiciones de parejas del mismo sexo, Fabio Valenti, Iglesia Católica, Marco Righi, Pepe Peña, Persiceto, Personas LGTBIQ

Santa Fe aprobó la Ley de Reparación Post Dictadura para Trans y Travestis. Habrá una pensión para quienes sufrieron detenciones entre 1983 y el 10 de junio de 2012. Son 147 personas las que se beneficiarán en toda la provincia.

SANTA FE CIUDAD, Santa Fe. El Senado santafesino sancionó ayer la “Ley de Reparación Histórica para las Sobrevivientes Travesti-Trans Postt-Dictadura”. Esto convirtió a la provincia en la primera en tener una norma que reconoce las violencias sufridas a manos de un Estado democrático. Se trata de una pensión mensual no contributiva equivalente a dos haberes mínimos. Tiene como destinatarias a quienes sufrieron privación de su libertad por parte de las fuerzas de seguridad entre el 10 de diciembre de 1983 y el 10 de junio de 2010. Reparar a las personas trans que padecieron persecución en dictadura y más allá es un reclamo a nivel nacional, y diversos proyectos lo plantearon en el Congreso.

“El Estado reconoce lo que hizo”

“Es un gran logro, porque las travas/trans hemos puesto el cuerpo siempre con lucha, con perseverancia, con resistencia, hacia una violencia que se ejercía desde la sociedad y el Estado, por una cuestión de identidad de género”, explica a Presentes, Karla Ojeda, representante de la Mesa de Derechos Travestis Trans de Santa Fe. Agrega: “Ahora nos toca pedir una promulgación del gobernador Omar Perotti. Que esperemos que eso sea positivo, porque solamente en la provincia somos 147 personas travesti y trans que hemos sufrido esta persecución y que tienen una documentación con prontuarios y documentos de aquellas detenciones”. La cifra mencionada surge de los relevamientos de las mismas organizaciones que estiman esa cantidad de personas en condiciones de recibir la pensión.

Si no se aprobaba ayer, la iniciativa iba a perder estado parlamentario. Por eso desde hace semanas el colectivo trans travesti de toda la provincia estaba movilizado para visibilizar el reclamo y exigir el tratamiento.

“Yo creo que lo más importante es que el Estado reconoció lo que hizo. Es como un abrazo simbólico para todas las compañeras. Se hizo justicia de toda esa persecución que vivieron y el maltrato que vivieron durante tantos años”, resalta a Presentes Fabiana González, militante trans y una de las impulsoras de la norma dentro de la Mesa.

Reclamo a la democracia

“Las travestis y trans, la identidad travesti, es una identidad política meramente de lucha. En las décadas del 80, 90 y hasta el 2010 hemos sufrido persecución sistemática del brazo opresor de la policía de Santa Fe, con un comando que se llamaba Moralidad Pública. Las compañeras travesti trans, yo incluida, éramos perseguidas y apresadas en cualquier momento del día y por las noches, sabiendo que el único sustento para sobrevivir era la prostitución. Nos perseguían y se ejercían violaciones a los derechos humanos”, cuenta Karla Ojeda.

Cuando habla de la violación sistemática de los derechos humanos del colectivo, Karla nombra también a las compañeras que no pudieron formarse como ciudadanas. Habla de las que no terminaron la escuela primaria (y mucho menos la secundaria), de las que no tuvieron acceso a un trabajo registrado y aquellas para quienes la única opción fue la prostitución.

En esas décadas, recuerda, las apresaban con siete, quince, veinte y hasta treinta días de prisión. A las que alquilaban, les cobraban el triple que a las demás personas por no tener una garantía. “Nos pasó esto a partir del año 83, incluso hasta el año 2010. Por eso la ley de reparación habla justamente de un reclamo a la democracia. En la dictadura éramos detenidas pero cuando la primavera democrática llegó para muchos, para nosotras no llegó”, explica.

UFabiana se expresa en la misma línea y habla de esa angustia que carga. “Cuento por todos lados la situación que vivimos en la década de los 90 y parece que nadie te escucha, que todo siempre cae en saco roto u oído sordo. Esta ley vino a reparar ese dolor. Eso que sentíamos, porque nunca se había hecho justicia”.

Karla marca un dato importante: la reparación no solo traerá un poco de justicia simbólica, aunque tardía, pero además para muchas de las reparadas este ingreso económico significará una mejor calidad de vida.

Santa Fe: organización LGBT y lucha colectiva

Todos los testimonios coinciden en este punto: Santa Fe es pionera en derechos para la comunidad LGBT. Pamela Rocchi, activista, militante trans -y próximamente Directora de Diversidad de la provincia de Santa Fe- resalta que en Santa Fe hay una comunidad travesti trans organizada. Con personas de distintas edades y colores políticos, que entienden que la lucha es colectiva y que los derechos se consiguen en la calle.

La lucha colectiva fue clave para lograr todas las leyes. En este caso, el reclamo no solo se plasmó en las calles y en la propia escalinata de la Legislatura provincial, sino que se gestionó a través de una Mesa de Derechos Travestis Trans de Santa Fe, integrada por referentes de Rosario, de Santo Tomé, de Rincón. Santa Fe, Reconquista, Venado Tuerto y otras localidades. 

Fabiana destacó la militancia trans en la provincia de Santa Fe. “Tenemos una militancia bien activa en términos de conquistar derechos. En Santa Fe tenemos el cupo laboral trans en la universidad, el cupo laboral trans provincial, el cupo laboral trans municipal y el nacional. Y ahora el tema de la reparación, el tema de la reparación histórica”, enumeró.

“Esta ley viene a salvar vidas”

Pamela Rocchi enmarcó la aprobación de esta ley en el contexto político actual: “Esta ley viene a salvar vidas. Eso le demuestra a la Nación y a los nuevos políticos que la política es para cambiarle la vida a las personas”.

En su primer artículo, la norma señala “tiene por objeto reparar las graves y sistemáticas violaciones a los derechos humanos, cometidas en democracia, por las fuerzas de seguridad en el territorio de la provincia de Santa Fe, contra integrantes de la comunidad travesti-trans”. Para eso establece el pago de una pensión mensual no contributiva y vitalicia equivalente a dos pensiones mínimas.

Es importante tener en cuenta que Santa Fe también fue la primera provincia en derogar los artículos del Código de Falta que sancionaban y perseguían el travestismo y la prostitución.Este logro de 2010 fue producto de la lucha de organizaciones como AMyT (Asociación de Mujeres y Travestis) que sentaron las bases para la sanción, dos años después, de la Ley de Identidad de Género.

Entre 1983 y 2010, las personas trans y travestis siguieron siendo perseguidas, hostigadas y violentadas por las fuerzas de seguridad sólo por salir a la calle, intentar ingresar a un hospital o trabajar. Todas esas acciones impactaron directamente en la calidad de vida y en la posibilidad de sobreviva de las víctimas.

Ahora quienes acrediten haber vivido en Santa Fe durante sus detenciones, deberán presentar documentación de organismos estatales, prontuarios policiales, testimonios ante la autoridad judicial. O una historia clínica que dé cuenta del tratamiento recibido por los hechos padecidos.

Además, la ley establece que la pensión debe ser compatible con la remuneración por el desempeño de cualquier trabajo. Y que las, los y les beneficiaries podrán acceder a la obra social provincial Iapos. En caso de muerte, el beneficio será extensivo a sus herederas/os/es.

Por último, el artículo 9 define el Derecho a la verdad. Plantea que el “material probatorio (…) se incorporará al Archivo Provincial de la Memoria de Santa Fe, a los fines de servir de construcción de una sociedad con identidades diversas y con base en la memoria, la verdad y la justicia”.

Soledad Mizerniuk y Victoria Rodríguez

Stephan Alejandro, Colective Diverse Baigorria y Vincularte

Fuente Agencia Presentes

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Una activista trans de derechos humanos ha sido nombrada en la lista anual de 100 mujeres de la BBC por su trabajo en defensa de LGBTQ+ y defensa del derecho a la vivienda.

Rukshana Kapali, originaria de Nepal, ha aparecido en la lista junto a otras “mujeres influyentes e inspiradoras” de todo el mundo, incluida la ex primera dama estadounidense Michelle Obama, la abogada de derechos humanos Amal Clooney y la estrella de Hollywood America Ferrera.

“Miembro de la nación indígena Newa de Nepal, la activista transgénero de derechos humanos Rukshana Kapali luchó contra la falta de información sobre su identidad cuando era niña”, dice su entrada en la lista.

“Ella emprendió su propio camino de autoeducación en torno a la diversidad de género y sexualidad. Salió del armario cuando era adolescente y ha hablado en las redes sociales sobre temas relacionados con los derechos queer.

“Actualmente es estudiante de tercer año de derecho y participa activamente en el avance de los derechos legales y constitucionales de las personas LGBTQ+ en Nepal.

“Kapali proviene de una casta históricamente marginada dentro de la etnia Newa, los Jugi, y lucha contra los desalojos forzosos del pueblo Jugi de sus hogares tradicionales”.

Ya le habían informado que estaba incluida en la lista, pero no estaba segura de cuándo se publicaría.

“Desde que mi historia comenzó a aparecer en los medios, ha tenido un efecto positivo en mí, en mi familia y en mí”, dijo a la publicación.

“La gente ha destruido la forma en que me miraban a mí y a la gente como yo. Creo que la lista de la BBC ayudará a acabar con esos aspectos negativos”.

La lista de las 100 mujeres de la BBC se lleva a cabo todos los años desde 2013 y representa “voces de todo el espectro político y de todas las áreas de la sociedad, exploraron nombres sobre temas que dividen la opinión y nominaron a mujeres que han creado su propio cambio”.

Fuente PinkNews

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Meinrad Furrer sosteniendo La Biblia Queer

Un pastor de Lucerna quiere atreverse a volver a contar textos bíblicos y hacerlos accesibles a la comunidad queer. La Iglesia católica de Lucerna está detrás de esto, afirma.

La historia bíblica de José puede interpretarse de manera queer. Al menos eso es lo que dice la gente que interpreta de manera queer la Biblia. Uno de ellos es el teólogo de Lucerna Meinrad Furrer. Este verano, el director de la Capilla de San Pedro está escribiendo una Biblia queer junto con la activista feminista queer Mentari Baumann. La Peterskapelle es la capilla más antigua de la ciudad de Lucerna. Está justo al lado del Puente de la Capilla. Meinrad Furrer, que ha bendecido a parejas queer en un banco arcoíris en la Platzspitz de Zúrich, lo dirige desde hace aproximadamente un año.

Meinrad Furrer, lanzó Die Queerbibel en el Pride el pasado mes de agosto. El nuevo enfoque de las Escrituras cristianas busca hacer que las historias y la sabiduría bíblicas sean más accesibles para las personas LGBTQ+. La “Biblia Queer” lo hace de tres maneras: proporcionando contexto a pasajes frecuentemente utilizados para condenar la homosexualidad, destacando pasajes que pueden leerse de manera “amigable para los queer” a través de comentarios y reescribiendo partes junto al texto original para aplicarlas a las vidas. de personas LGBTQ+, informó Zentralplus.

Volviendo a José. Como dice el Génesis, José tiene 17 años y cuida las ovejas con sus hermanos. Su padre Israel, también llamado Jacob, ama a José más que a los otros hijos. Porque el niño es “el hijo de su vejez”. Para hacerlo feliz, le hace “un vestido de colores”.

Los intérpretes queer dicen  que el término hebreo “Ketonät Passim” no se refiere a cualquier falda de color. Sino un “vestido largo hasta el suelo con mangas decoradas” como correspondía a una princesa en la época del rey David. Y esto también se describe en el segundo libro de Samuel. ¿Fue quizá su identidad la razón por la que más tarde sus hermanos lo vendieron a Egipto?,

Se pueden encontrar interpretaciones similares y similares en innumerables sitios web que tratan sobre la interpretación queer de la Biblia. Para Meinrad Furrer, estos textos son sólo una de las tres formas de hacer que la Biblia sea accesible a las personas queer.

En primer lugar, hay ciertos textos de la Biblia que pueden leerse como anti-queer. Por ejemplo, el pasaje del Levítico: “No te acostarás con varón como con mujer; es una abominación”. Estos lugares deben clasificarse. “Dejamos los textos tal como están en la Biblia, pero superponemos textos que brindan explicaciones”, dice Furrer. “Se pueden interpretar los textos bíblicos de tal manera que inspiren a las personas queer“.

Furrer rechaza las afirmaciones de que su proyecto Die Queerbibel esté escribiendo “una nueva Biblia”. Desde una perspectiva moderna, no se pueden leer identidades queer “ pero  dice que, en cambio, es un esfuerzo por ayudar a “interpretar los textos bíblicos de tal manera que inspiren a las personas queer”. El proyecto es una colaboración con Mentari Baumann del grupo de reforma eclesiástica Allianz Equivalent Catholic. Es de esperar que pronto esté disponible una edición en línea del texto alemán. Furrer, que es abiertamente gay y ha bendecido a parejas del mismo sexo, dice que la Diócesis de Lucerna apoya su ministerio LGBTQ+.

Con su proyecto, basado en la Biblia de Zurich, ambos no sólo quieren dirigirse a las personas queer, sino también realizar una labor educativa para “personas escépticas“, dice Meinrad Furrer. “Los textos bíblicos son muy antiguos y fueron creados en un contexto cultural diferente. Queremos atrevernos a contarlo de nuevo”. En torno a la Semana del Orgullo de este año, también organizaron eventos ecuménicos sobre temas queer en la Capilla de San Pedro.

“En general, la Iglesia católica de Lucerna lo apoya plenamente y cree que debemos estar abiertos a las personas con identidades queer”, afirma el director de la Peterskapelle. Pero hay personas en la comunidad eclesial que no comparten esta actitud. “Creo que la Iglesia católica ahora representa bien a la sociedad en este sentido”.

No siempre es fácil lidiar con las críticas a la realidad de su vida, dice. Porque también puede “afectarte personalmente”. Luego todavía intenta buscar una conversación profesional. “Creo que el tema LGBT y la religión sigue siendo un tema candente”.

Fuente Zentralplus

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El 12 de noviembre, Paul Glass y Charles D. Evans de Falmouth fueron honrados con el Premio AARP Andrus al Servicio Comunitario de este año. Es el premio estatal de voluntariado por servicio comunitario más prestigioso y visible de AARP. Son la primera pareja gay casada y negra en la historia de AARP en recibir el premio.

AARP, anteriormente Asociación Estadounidense de Jubilados, es una de las organizaciones más grandes del país. Con más de 38 millones de miembros en 2018, se centra en cuestiones que afectan a los estadounidenses mayores de cincuenta años. El Premio AARP Andrus al Servicio Comunitario es un programa de premios anual desarrollado para honrar a las personas cuyo servicio es una contribución única y valiosa a su comunidad y sociedad, reflejando la visión y misión de AARP.

“Me siento más que honrado y agradecido por este reconocimiento. Siento que no estamos en esta tierra para existir sino para estar al servicio de los demás y de nuestra comunidad”, dijo Evans a LGBTQNation .

Cuando AARP Massachusetts buscaba honrar al mejor voluntario del estado, los nombres de Glass y Evans llegaron a la cima. Han marcado una diferencia en las vidas que los rodean, compartiendo su conocimiento, experiencia, talento y habilidades para enriquecer las vidas de nuestra comunidad. Desde pequeños, su espíritu infatigable de retribuir a su comunidad estaba arraigado en ellos.

“Paul y Charles han canalizado las muchas experiencias negativas que soportaron en un liderazgo y trabajo voluntario positivo, sanador e inspirador”, escribió Barrie Atkin de Swampscott, quien nominó a la pareja.

“Su trabajo distintivo como cofundadores de LGBTQ+ Elders of Color en 2013 en Massachusetts fue innovador, inusual y valiente. En ese momento no existía tal organización. En colaboración con el Proyecto de Envejecimiento LGBTQ+, identificaron la necesidad y la convirtieron en realidad. No se limitaron a cofundar la organización junto con otros. Su liderazgo continuo inspira a muchos otros a participar”.

Las comunidades de personas mayores LGBTQ+ con múltiples identidades enfrentan múltiples desafíos. Su organización, LGBTQ+ Elders of Color, llena el vacío que faltan las organizaciones LGBTQ+ de Massachusetts y los sistemas de salud pública locales, estatales y federales. La divulgación es esencial porque los desafíos que enfrentan las personas mayores negras LGBTQ+ se intensifican con la edad.

Según Services and Advocacy for GLBT Elders (Sage) y Movement Advancement Project (MAP), aproximadamente un tercio de las personas mayores LGBTQ+ viven en o por debajo del 200 por ciento del nivel federal de pobreza, y el 40 por ciento son negros.

Para 2050, las personas mayores de color constituirán más del 40 por ciento de la población de edad avanzada, y aproximadamente 3 millones de personas mayores se identificarán como LGBTQ+. Con esta proyección, se necesitan políticas específicas de no discriminación y capacitación en competencias culturales y lingüísticas para apoyar a un grupo demográfico en rápido crecimiento que ha experimentado toda una vida de disparidades sanitarias, educativas y económicas.

En 2018, los legisladores de Massachusetts aprobaron una “Ley relativa a la capacitación en concientización LGBT para proveedores de servicios para personas mayores” que exige capacitación en concientización cultural LGBTQ+ para todos los proveedores de servicios para personas mayores con licencia y financiados por el estado dentro de los 12 meses posteriores al empleo.

Estos Dapper Dans, como los llamé con cariño, brindan recursos únicos e invaluables para las personas mayores de color LGBTQ+. Su impacto repercute en todo el Estado de la Bahía.

“Desde que nos mudamos a Massachusetts en Cape Cod en 2002 y nuestra posterior jubilación, hemos enriquecido nuestras vidas con conexiones más fuertes con la comunidad a través de la divulgación y la promoción”, dijo Glass a la audiencia en la ceremonia de premiación. “Para algunos, la jubilación puede significar la oportunidad de relajarse y tomarse las cosas con calma. Para nosotros, la jubilación nos ha brindado la oportunidad de encontrar nuevas formas de ayudar a los demás”.

Sin las bases que personas como Paul y Charles han sentado para las personas mayores de color LGBTQ+, no seríamos la comunidad vibrante, visible y en crecimiento que somos.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI Charles D. Evans, Falmouth, LGBTQ+ Elders of Color, Massachusetts, Mayores LGTBQ+, Paul Glass, Premio AARP Andrus al Servicio Comunitario

La investigación cualitativa y cuantitativa abarca las gestiones de Allende, de la Dictadura y  de los gobiernos de Aylwin, Frei, Lagos, Bachelet, Piñera y Boric.

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) lanzó hoy un inédito estudio  cualitativo y cuantitativo que permite comparar los avances en leyes y políticas públicas que han experimentado los derechos LGBTIQ+ bajo cada gobierno, desde 1970 a la fecha.

La investigación enfatiza que “cada Gobierno ha administrado el Estado en contextos socioculturales, políticos y económicos muy distintos. En relación a los derechos LGBTIQ+ resalta que al iniciarse las transformaciones, la casi totalidad del país decía discriminar a la diversidad sexual y de género, mientras en la actualidad ocurre todo lo contrario. Sin ir más lejos, y de acuerdo al Minsal, al 2022 el 80,8% de las personas “acepta” la homosexualidad, mientras en 1998 la cifra apenas alcanzaba el 3,4%”.

Por tanto, añade el estudio “los compromisos y aportes de un Gobierno a la igualdad más que medirse por la cantidad de políticas públicas o leyes aprobadas bajo su gestión, debe evaluarse en función de los pioneros o innovadores pasos que dan en sus respectivos contextos y, muy especialmente, por el impacto de las medidas en la calidad de vida de las personas LGBTIQ+”

“Cada medida tiene su propio mérito. No tiene el mismo valor, por ejemplo, actualizar una política previa que en el pasado costó años aprobar solo porque mencionaba a la orientación sexual o la identidad de género que la reforma posterior de la misma. Tampoco tiene igual relevancia o impacto la declaración pro derechos LGBTIQ+ de una alta autoridad en el año 2023 versus una emitida en la década de los 90”,  redondea el estudio.

“Si bien cada avance tiene su propio mérito o contexto, importando más ello que la cantidad de medidas ocurridas bajo cada administración, ello no obstaculiza que puedan contabilizarse las transformaciones”, apuntó la investigación, junto con publicar el listado y número de avances ocurrido en cada Gobierno

Finalmente el estudio advirtió que “luego de las conquistas  continuas de las últimas tres décadas, lo demandado en la actualidad debiese ser fácil de concretar, pero contra todo pronóstico el Estado está siendo más lento, a un punto que al 2023  hay un estancamiento o desaceleración cualitativa y cuantitativa,, en lo que incide tanto la insensibilidad o indiferencia de las autoridades, así como la llegada al Congreso Nacional de nuevos grupos opositores a los derechos LGBTIQ+ cuyo lenguaje y performance son similares a los de la década de los 90, deteriorando con ello el debate parlamentario”.

Avances por Gobierno

En términos cuantitativos las conclusiones del informe son las siguientes:

“Durante la administración de Salvador Allende (1970-1973) y la Dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990) ocurrió un avance por cada gestión, que sin bien no fueron necesariamente impulsados por tales gobiernos, al menos no hubo oposición a los mismos.

En tanto, bajo la administración de Patricio Aylwin (1990-1994) se envió al Congreso Nacional el proyecto de ley que, entre puntos, despenalizaba la homosexualidad, siendo aprobado el mismo durante el Gobierno de Eduardo Frei (1994-2000), el cual destacó además por la implementación y/o apoyo a 2 medidas estatales pro derechos LGBTIQ+.

Durante Ricardo Lagos (2000-2006) se registraron 11 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ [1] y el Ejecutivo ingresó a tramitación del Congreso Nacional 1 proyecto de ley. Por iniciativa parlamentaria ingresó un segundo proyecto de ley y con el respaldo de algunos agentes gubernamentales y el Congreso Nacional aprobó su Primer Proyecto de Acuerdo contra la Homo/Transfobia.

Mientras gobernó la presidenta Michelle Bachelet (2006-2010) hubo 17 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ, fue aprobada con su respaldo una ley que incluyó como principio a la no discriminación e ingresaron a tramitación del Congreso Nacional 5 proyectos de ley referentes a la diversidad sexual y de género que contaron con exclusivo apoyo de algunos/as parlamentario/as.

A su vez, durante el presidente Sebastián Piñera (2010-2014), el Ejecutivo implementó 25 medidas, políticas públicas o pronunciamientos pro derechos LGBTIQ+, fue aprobada una ley con impulso gubernamental y fue enviado al Congreso Nacional un proyecto de ley con patrocinio presidencial.  Junto con ser ingresados al Congreso Nacional otros 5 proyectos de ley de exclusiva iniciativa parlamentaria, la Cámara de Diputadas y Diputados sancionó por primera vez en su historia a uno de sus integrantes por homo/transfobia.

Durante el segundo gobierno de Bachelet (2014-2018) hubo 33 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ y se aprobaron 6 leyes; en 2 de las cuales intervino el Gobierno para incluir a la diversidad sexual y de género, mientras en otras 4 ello ocurrió por exclusiva iniciativa parlamentaria. A la par fueron enviados al Congreso Nacional 4 proyecto de ley, 2 de los cuales mencionaron a la diversidad sexual y de género por iniciativa presidencial y 2 por propuesta parlamentaria. Además, la Cámara de Diputadas y Diputados izó por primera vez la bandera de la Diversidad en sus dependencias.

Bajo el segundo Gobierno de Piñera (2018-2022) se registraron 15 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ y fueron aprobadas 10 leyes que mencionan a la diversidad sexual y de género, 5 de las cuales contaron para ello con el impulso o respaldo del Ejecutivo, mientras otras 5 fueron de exclusiva iniciativa parlamentaria. Al mismo tiempo, ingresó al Congreso un proyecto de ley de exclusiva iniciativa parlamentaria y por primera vez el Senado desplegó la bandera de la diversidad.

En tanto, en lo que va de la administración del presidente Gabriel Boric (2022-2023) se han implementado 7 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ y se han aprobado 4 de leyes que incluyen temáticas LGBTIQ+ y antidiscriminatorias, todas las cuales han sido de exclusiva iniciativa parlamentaria, sin contar con el concurso o impulso por parte del Ejecutivo.

Este levantamiento o resumen global de información incluye también menciones a fallos pioneros, de manera de conocer como iba comportándose el Poder Judicial bajo cada Gobierno”, redondea el estudio junto con detallar en 41 páginas cada uno de los avances.

El detalle de cada avance y el estudio comparativa completo se encuentra aquí

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Augusto Pinochet, Chile, Derechos LGBTI, Eduardo Frei, Gabriel Boric, Michelle Bachelet, Patricio Aylwin, Ricardo Lagos, Salvador Allende, Sebastián Piñera

Uwe Grau Queer Christ Ulm

Uwe Grau, el sacerdote alemán que confesó su condición con la campaña #OutInChurch

“Me di cuenta de que era gay cuando tenía 35 años. Sólo a esta edad pude admitirlo ante mí mismo. Luego busqué ayuda terapéutica. Aprendí a mirarme con misericordia. Soy gay, eso es algo bueno y eso es lo que Dios quería”. Es la confesión de Uwe Grau, un sacerdote alemán que es párroco en Biberach

“Ya no quiero tener que ocultar mi homosexualidad. Para mí es un regalo de Dios, especialmente en mi vocación sacerdotal”

“En general, la acogida fue muy positiva. Mi jefe, el párroco principal de nuestra unidad de atención pastoral, que incluye nueve parroquias, ha recibido llamadas de vez en cuando que estaban molestas con él por esto. Pero nunca me contactaron personalmente, lo cual creo que es una pena”

30.11.2023 José Lorenzo

“Me di cuenta de que era gay cuando tenía 35 años. Sólo a esta edad pude admitirlo ante mí mismo. Luego busqué ayuda terapéutica. Aprendí a mirarme con misericordia. Soy gay, eso es algo bueno y eso es lo que Dios quería”. Es la confesión de Uwe Grau, un sacerdote alemán que es párroco en Biberach, que decidió ‘salir del armario‘ hace dos años en la campaña #OutInChurch y que atiende espiritual y pastoralmente a cristianos quer en Ulm. Para él, esa confesión fue algo “liberador”, aunque no todos los han entendido. “Ya no quiero tener que ocultar mi homosexualidad. Para mí es un regalo de Dios, especialmente en mi vocación sacerdotal”, señala en entrevista con Katholisch.

Fotograma del vídeo donde el cura Uwe Grau sale del armario RRSS

“En general, la acogida fue muy positiva. Mi jefe, el párroco principal de nuestra unidad de atención pastoral, que incluye nueve parroquias, ha recibido llamadas de vez en cuando que estaban molestas con él por esto. Pero nunca me contactaron personalmente, lo cual creo que es una pena”, señala el sacerdote, quien también reconoce que recibió cartas anónimas insultándolo.

“Yo digo que Dios nos dio la sexualidad como un buen regalo que enriquece y llena nuestra vida. Dios es amor y cuando las personas se aman unas a otras, eso está muy bien a cualquier edad, ya sea heterosexual o queer. En nuestra Iglesia, cualquier cosa que tenga que ver con la sexualidad inmediatamente parece ser un problema. Pero la sexualidad en todas sus formas es un regalo de Dios. La sexualidad debe ser algo hermoso y satisfactorio. La Biblia está llena de hermosas imágenes de amor entre dos personas. También se utilizan una y otra vez como imágenes del amor entre Dios y nosotros, los humanos”, señala

“Si tomamos en serio la interpretación bíblica actual y los descubrimientos de las ciencias humanas -prosigue Uwe Grau-, la homosexualidad no es un desarrollo extraño del ser humano, ni un pecado, ni siquiera una enfermedad. Si nosotros, como institución eclesiástica, fuéramos abiertos sobre el hecho de que tenemos muchos empleados de la Iglesia que son homosexuales, incluidos nosotros, los sacerdotes, recuperaríamos más credibilidad. En cualquier caso, ya no quiero tener que ocultar mi homosexualidad. Para mí es un regalo de Dios, especialmente en mi vocación sacerdotal”.

Bendición de parejas homosexuales

En este sentido, Grau reconoce que le gustaría ver en la Iglesia “un enfoque más abierto hacia la sexualidad y los estilos de vida queer” y es muy partidario de bendecir a las parejas del mismo sexo que quieren decirse sí ante Dios. “Dios no hace excepciones. En Ulm celebramos servicios religiosos en los que también bendecimos a parejas y esta oferta es muy bien recibida. Estoy muy satisfecho. Espero volver a bendecir a una pareja gay el próximo año. Los dos se preparan intensamente para la celebración y se concentran mucho en su fe. Esto es realmente lindo”, reconoce.

Programa de la televisión alemana en donde Grau confesó su homosexualidad.
RRSS

Grau está a la espera del modelo litúrgico para estas celebraciones que está elaborando la Conferencia Episcopal Alemana, tal y como se decidió en el Camino Sinodal. “Sé que otros sacerdotes bendicen a las parejas del mismo sexo, pero no lo hacen público. Creo que es hora de que nos hagamos cargo de ello. Existe un miedo enorme al cambio… y a perder poder. Pero siempre deberíamos preocuparnos primero por las personas. En el anuncio tenemos una misión para el pueblo que nos ha sido confiado. ¿Y cómo podemos ser creíbles si no abordamos abiertamente las cuestiones que nos preocupan como seres humanos?”, se pregunta.

Fuente Religión Digital

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