La comunidad gay representa una “amenaza” y para combatirla hay que utilizar “técnicas de guerra moderna” insistió esta semana el ministro de Defensa Ryamizard Ryacudu.

La homosexualidad es un tema tabú en Indonesia, país musulmán más poblado del mundo.

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A Awadesh Kumar le rasuraron cabeza, bigote y cejas y le exhibieron subido a un burro

Los grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes

Violencia y desprecio gratuitos en la India. El viernes pasado, en el distrito de Jalaun (Uttar Pradesh, India), un sacerdote católico, Awadesh Kumar, fue rapado (la mitad de la cabeza, una parte del bigote y una ceja), engalanado y subido a un burro por los radicales del grupo hindú Barjrang Dal.

Según la policía, los activistas creen que el religioso había atraído a cuatro hindúes -dos de ellos Dalits- para que cambiaran de religión, por lo que organizaron la escena de humillación como parodia de su “oferta de conversión”.

Tras el incidente, la policía ha detenido a cinco miembros de Bajrang Dal y al barbero que le rapó el pelo a la víctima, quien ha declarado que fue asaltado por el grupo en su casa (en la aldea de Redhar, a unos 45 kilómetros de la ciudad de Orai) el viernes por la mañana. Los radicales llegaron en un jeep con una placa de policía y, haciéndose pasar por cuerpos de seguridad, tocaron el claxon y le dijeron al sacerdote que debía acompañarlos para someterse a un interrogatorio. La familia de A. Kumar no puso resistencia.

Al llegar a Ambedkar, el religioso fue golpeado por el grupo, quienes acto seguido llamaron a un barbero que le rapó media cabeza, la mitad de su bigote y una ceja. Luego lo engalanaron y obligaron a sentarse en un burro, haciéndolo defilar una extensión de 150 metros. Todo esto tuvo lugar mientras cientos de personas miraban, dijo la policía, citando la denuncia presentada.

Sobre las causas del escarnio, tres de los extremistas que se encuentran en disposición judicial han negado cualquier intento del sacerdote de convertirlos al cristianismo. “Admitieron haber ido a una iglesia en Mirzapur, donde le conocieron, pero dijeron que no hubo oferta de conversión alguna“, ha dicho el superintendente de la policía de Jalaunm, Shakeel Ahmed.

Tras estos arrestos, gracias a las pruebas de unos recortes de videos la policía ha identificado a ocho hombres más pertenecientes a Barjrang Dal, aunque el líder de la formación, Akhilesh Dhiya, se dio a la fuga y permanece en paradero desconocido.

Más de una centena de delitos cometidos por hombres de Barjrang Dal han sido registrados por la policía, incluyendo secuestros y siendo los más frecuentes delitos de promoción del odio religioso, como es el caso del sacerdote Awadesh K.

El presidente de distrito del BJP Jagdish Tiwari, por su parte, confirmó la detención de los miembros de Bajrang Dal, pero afirmó que eran inocentes. “La policía está llevando a cabo redadas para rastrear Akhilesh Dhiya para que puedan detener a los culpables, investigando en este momento a los miembros de sus familias” alegó Tiwari.

Las autoridades, en definitiva, han condenado el incidente pero han admitido que no han logrado controlar a este tipo de grupos que fomentan el enfrentamiento religioso cometiendo delitos contra las confesiones minoritarias.

Los ataques contra los cristianos están aumentando cada año en el país, después de que el partido Bhartiya Janta (BJP), ultra-hindú, llegara al poder en 2014. Muchos grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes; ataques contra la sensibilidad religiosa que tienen lugar especialmente en los pueblos y ciudades pequeñas, donde está limitado el alcance de los medios.

Fuente Religión Digital

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… Desde que Ellen Page salió del armario en febrero del año pasado, se ha prodigado mucho y muy bien sobre ser lesbiana, estar en el armario, sus relaciones y la importancia de fomentar las películas LGBT como profesional del cine. Hace unos días Ellen Page estuvo en el show de Stephen Colbert y volvió a hablar sin tapujos sobre su condición sexual, el proceso que ha atravesado estos años e incluso de religión. No os perdáis el vídeo con la entrevista.

Como la mayoría de personas armarizadas, Ellen se sentía triste, tóxica, asfixiada. Abrir las puertas y llenar sus pulmones de aire fresco le ha cambiado la vida y obviamente, no desea que nadie atraviese ese mal trago.

Pero Ellen, aparte de salir del armario, ha decidido mojarse y convertirse en activista LGBT. Esta vez ha hablado de religión y de cómo algunas personas se escudan en ésta para negar la igualdad de derechos:

La libertad religiosa es muy, muy importante. Pero es desafortunado que dicha libertad se emplee para justificar la discriminación. Si alguien está preocupado o sorprendido por la aceptación social de la comunidad LGBT es porque simplemente no están suficientemente expuestos a personas LGTB y no interaccionan con ellas.”

Page apareció en el programa de Colbert para promocionar Freeheld, la película basada en hechos reales en la que la pareja sentimental de una agente de policía lucha por conseguir la pensión de ésta. Por cierto, aunque Freeheld se estrenó mundialmente en octubre, en España podremos verla el próximo mes de enero.

Os dejamos con la entrevista de Ellen Page:

Fuente AmbienteG

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La homofobia se extiende en la comunidad musulmana en la India. Esta semana, Azam Khan, un ministro del gobierno estatal en Uttar Pradesh, el quinto estado en tamaño y el más poblado de la India y con una gran comunidad musulmán, etiquetó a todos los miembros del grupo voluntario nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh, como homosexuales. Esto provocó la reacción airada de Kamlesh Tiwari, un miembro de un grupo nacionalista hindú que, en represalia, afirmó que el profeta de la religión musulmana, Mahoma, había sido el primer homosexual del mundo.

Los comentarios de Tiwari provocaron protestas masivas de la comunidad musulmana en la India esta semana y hasta una huelga general. Se cerraron empresas locales y miles de musulmanes en ciudades como Muzaffarnagar, Bangalore y Delhi tomaron las calles e incluso pidieron la pena de muerte para Tiwari.

La respuesta no se ha hecho esperar. Tiwari ha sido encarcelado acusado de un ‘discurso de odio’ por sus comentarios a los que se le ha aplicado la Ley de Seguridad Nacional de la India. Tiwari tiene una larga historia de activismo anti-musulmán en la India después de haber sido encarcelado en 1997 por liderar una campaña para alentar a los musulmanes a emigrar fuera de la India. Por actividades parecidas ha sido encarcelado otras siete veces.

Sin embargo la organización actual de Tiwari, el Akhil Bharat hindú Mahasabha, en un comunicado aseguran no apoyar las afirmaciones del activista, “Cualquier falta de respeto al Profeta no es apropiado. El ABHM no está de acuerdo con Tiwari y es su opinión personal. Nosotros respetamos todas las religiones y a sus líderes. Somos partidarios del desarrollo de todas las comunidades”, ha explicado el secretario general.

Fuente Ragap

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“La religión, blanco de todas las iras”

Tocamos los límites de nuestra repugnancia moral”

(José I. Calleja).- Al “estallar París en muertes, dolor y terror” -es la noche del viernes trece de noviembre-, la gente de bien no puede sino llevarse las manos a la boca y la cabeza, y es que tocamos los límites de nuestra repugnancia moral. Las ideas y las palabras se nos paralizan hasta conocer cuántas son las víctimas, quiénes las han masacrado y dónde están sus asesinos. Sabemos quiénes son, decía el presidente Hollande, y no podía decir, sabemos dónde están. Todavía.

Si yo fuera un especialista en la explicación estratégica de los conflictos internacionales, algo extraordinario podría decir, pero sólo soy un cultivador de ideas sobre la ética cotidiana, la que podría hacernos más personas. ¿Es posible acaso ser más personas unos que otros? Es posible comportarse de una forma más propia de personas unos que otros.

El ser es aquí el hacer y de aprender esto se trata. Y eso soy, un cultivador de la ética como concepto y en lo posible un compañero de viaje en la aventura de vivir con humanidad hacia todos y con todos. El viejo sueño de los ilustrados humanistas que lo han sido y serán siempre desde la inclusión, la gran aportación de occidente al mundo.

Y en ese movimiento humanitario, social y cultural, es imprescindible no confundir creencias y valores, pero es imposible separarlos. Las creencias se manifiestan democráticamente por quien quiera, tomando la fuente o inspiración de donde estime, con respeto de la dignidad humana de todos; sin este respeto, las religiones declinan como derecho de las personas; y los valores y normas morales, estos sí, han de ser democrática y argumentativamente expuestos por todos, sin parapetarse los creyentes en la revelación y los no creyentes, en una racionalidad sólo para los liberados de la fe.

Los valores, y su concreción en normas morales o éticas universales, y en leyes precisas, son tarea de todos, argumentando todos, y concretando todos sus mínimos de interpretación y su práctica social. Europa es una cultura notable en este camino; en su teorización mucho más que en su práctica, desde luego. Pero sólo logramos certezas éticas en la vida civil, a la medida de los humanos, no de los dioses; tampoco los creyentes somos dioses; en ningún lugar ni religión los creyentes somos dioses, ni hablamos y actuamos sustituyéndolos; ni cuando hacemos el bien, ni cuando hacemos el mal. Somos los humanos los que elegimos uno u otro proceder, y de ello nos responsabilizamos, sin disculpas ni encargos trascendentes. Tú has matado, tú has explotado, tú has torturado. Tú recurres al terror. Deja en paz a Dios.

La religión, la pobre religión, se vuelve a convertir en estos casos en el blanco de todas las iras; la política y la economía tienen mil razones para precederla en nuestro enfado, pero eso no está claro siempre. La religión, la pobre religión, aparece al fondo de todos los males, y yo me alegro de que una sospecha extrema hacia ella esté ahí, en tantas bocas y almas. Porque es una experiencia purificadora que las religiones necesitamos y el islamismo, más si cabe que ninguna otra.

Occidente, cuya política económica y geoestratégica es demencial por sesgada e injusta en tantos casos, ha logrado una ética civil humanista capaz de poner al ser humano en otras vías. No sólo ella, pues la ética sin poder social y político, no es nadie; pero ella es una oportunidad de hacer internacionalmente bien las cosas, a la medida siempre de las fuerzas humanas. Nosotros, hablo desde el País Vasco, pareciendo que este decir moral es vaporoso e idealista, tenemos una experiencia reducida pero cierta de cómo puede progresar un sociedad de la violencia indiscriminada a la política y el entendimiento. Es un pequeño prodigio que de tan liviano como se presenta en el escenario de la historia, pareciera que nadie lo busca y llega solo. Pero no es así, viene cuando le abrimos paso.

Bien lejos en cantidad y dureza está lo que representa la noche roja y negra del viernes trece en París, pero la confianza en que una ética política y social humanista, inclusiva y justa, nos ha de llevar a donde vamos, está ahí. Sabemos en qué creemos, sabemos lo que queremos, y exigimos su respeto; las religiones y las políticas, las sociedades y los ejércitos, las empresas y los voluntarios tenemos que respetar esa ética de lo humano imprescindible e irrenunciable.

Nosotros lo tenemos que creer y exigir siempre, y el terrorismo lo tiene que entender y, mientras subsista, con la ley penal y la fuerza justa tenemos que combatirlo. Es muy duro decir que esa fuerza, nuestra fuerza, es a menudo indiscriminada y contra víctimas totalmente inocentes. Daños colaterales que decimos. No puede ser. Hay cifras escalofriantes sobre esos daños colaterales con centenares y centenares de víctimas inocentes. Así, la espiral de violencia se multiplica incontrolada. Los que aprisionan la verdad de la justicia en la violencia indiscriminada con víctimas inocentes, no pueden apelar a dioses ni a leyes justas.

París es un drama sin cuento en la noche de este viernes y trece; el terrorismo no tiene ninguna justificación y legitimidad, ni política ni religiosa; el terrorismo es terror, la expresión máxima de la inmoralidad humana en cualquier situación. Pero este es un discurso que amamos y compartimos masivamente. Nosotros creemos además que nadie sobra en el camino, ni la distribución de responsabilidades es única. Que las religiones tengan una historia compleja en la generación de violencia fundamentalista, no nos permite simplificar los procesos de violencia social y rehusar una lectura más completa por abierta a más sujetos y causas. Es difícil hacer que un ciudadano entienda algo cuando su modo de vida depende de que no lo entienda. Nos debemos esta libertad.

Fuente Religión Digital

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De la página Web de CRISMHOM:

Puedes consultar el AUDIO, VÍDEO, PRESENTATION (pdf in English), CONFERENCIA (pdf en español), CONFERENCE (pdf in English) y CONFERENCE (on line in English) de esta ponencia de Mariecke Van Den Berg, doctora en Teología y socióloga o las II Jornadas completas.

 Introducción: la emancipación LGBT en los Países Bajos

Me gustaría compartir brevemente el proyecto de investigación en el que estoy trabajando y que se titula “Polos opuestos, la relación opuesta entre homosexualidad y religión en el debate público”.

En este proyecto, mis colegas y yo estamos investigando por qué religión y homosexualidad siempre se ven como opuestas en los medios de comunicación y por qué forman una combinación tan “explosiva”. Creo que Los Países Bajos son conocidos en el mundo entero, o quizá les gusta serlo, por su elevado nivel de aceptación de la homosexualidad. Probablemente sabrás que los Países Bajos fueron los primeros, en 2001, en introducir el matrimonio entre parejas del mismo sexo tras haber introducido un registro de relaciones de pareja en 1998. Ya en 1986, una de las muchas denominaciones eclesiales decidieron bendecir relaciones entre personas del mismo sexo. En 2004, la Iglesia Protestante de Los Países Bajos, la denominación eclesial mayoritaria, decidió hacer lo mismo. Las organizaciones LGTB tienen una larga historia de obtención de subvenciones estatales. Los derechos LGTB se han convertido en un importante producto de exportación de Los Países Bajos, con todas las consecuencias tanto positivas como negativas.

 Religión y homosexualidad en los medios

Sin embargo, hemos tenido recientemente debates encarnizados sobre homosexualidad y en todos estos debates la religión ha sido un factor importante.

Quizá sorprendentemente, el matrimonio entre parejas del mismo sexo no fue en sí un tema de gran discusión. Ha estado presente durante mucho tiempo. Hubo mucho foco de atención en los medios internacionales para la primera boda gay, pero no en Los Países Bajos. Pero después de la introducción del matrimonio entre parejas del mismo sexo, hubo un debate muy controvertido sobre qué hacer con la “objeción de conciencia de los funcionarios matrimoniales” del estado. La cuestión entonces fue qué hacer con los funcionarios civilles que son religiosos y mayoritariamente cristianos, que en base a sus convicciones religiosas se negaban a casar a parejas del mismo sexo. ¿Tendrían que ser obligados a hacerlo como representantes del estado o a ser despedidos? O ¿deberían ser protegidos como miembros de una minoría religiosa?

El segundo debate vino con el creciente número de inmigrantes musulmanes a Los Países Bajos. Especialmente para partidos de derecha, el Islam se está viendo como una amenaza a nuestros valores “judeo-cristianos”. Para simplificar y a pesar de que se trata de una realidad más compleja, los musulmanes presuponen una cierta aceptación LGBT en estos valores. Pero los debates comenzaron realmente cuando los imanes, muchas veces mencionados en los medios como “odiados imanes”, predicaban contra la homosexualidad. Lo que cuenta aún más es que la gente se preguntaba sobre la disyuntiva entre libertad de religión y expresión o protección del colectivo LGBT contra la discriminación.

En tercer lugar, había debates en los que se discutía sobre si se debía permitir que los colegios cristianos pudieran despedir personal contratado cuando se mostraban en relación con otra persona del mismo sexo, contra el reglamento interno del colegio. ¿A qué se debería dar más peso? ¿a los derechos legales de estos profesores o al derecho del colegio a organizarse según sus propios principios religiosos?

Nos parece que religión y homosexualidad tienen roles negociados. En el pasado, la religión era una parte evidente de la esfera pública, mientras que la homosexualidad estaba restringida a la privacidad de la alcoba. Ahora, la religión está bajo sospecha, algo que practicas en casa y no puedes mostrar públicamente, mientras que la homosexualidad a llegado a ser muy visible no sólo en el Orgullo, sino también en televisión.

En nuestro proyecto comenzamos preguntándonos dos cosas. La primera es: ¿son estos debates tal y como los conocemos en Los Países bajos, donde la homosexualidad es un tema central, particulares a nuestro país? Un país caracterizado por la diversidad religiosa pero también por una dominancia calvinista. ¿Son estos debates distintos en países con una historia eclesial y clima político diferentes? Y en caso de serlo, ¿por qué son distintos? Y en segundo lugar, ¿por qué la homosexualidad? ¿Por qué es este tema, de todos los posibles, tan controvertido? ¿Por qué acapara tanta atención en los medios, especialmente cuando se añade a la religión?

Para responder a estas preguntas, se me dio un sub-proyecto en el que comparo los debates en Los Países Bajos a otros debates en otros países en Europa, con un enfoque especial en Serbia, Suecia y España. Escogimos estos países porque en ellos dominan distintos tipos de cristiandad o lo hicieron en el pasado: Ortodoxia oriental en Serbia, Luteranismo en Suecia y Catolicismo en España. Durante esta investigación, otros países fueron en ocasiones incluidos.

En esta investigación utilizo el método de análisis de discurso. Un discurso puede describirse como un conjunto de ideas que se aglutinan entre sí produciendo coherencia dentro de una determinada ideología. Un discurso conservador cristiano puede por ejemplo consistir en que Dios condena la homosexualidad en la biblia y que la homosexualidad es una amenaza contra la familia. Un discurso más progresista puede ser que Dios creó la diversidad y que debemos por tanto ver la diversidad sexual como como una bendición. En el análisis de discurso, estamos interesados en cómo se puede ejercer poder a través del lenguaje. Las palabras pueden tener mucha fuerza cuando son pronunciadas por una persona con gran autoridad como un político o un obispo.

Las palabras pueden ser significativas cuando pueden llegar a una gran audiencia, por ejemplo en las noticias de las 8 de la tarde. Y pueden ser relevantes cuando evocan ciertas emociones entre el público. Tómese por ejemplo el himno nacional de Los Países Bajos. En este himno cantamos, lo creamos o no, que yo soy William de Nassau, soy de sangre alemana y siempre he sido fiel al rey de España. No os voy a molestar con el contexto histórico en el que estas palabras cobran sentido.

Mi punto de vista es que las palabras del himno tienen fuerza, porque son el himno. A veces alguien podría querer cambiar la letra porque no mucha gente se siente leal al rey de España, dudaría que supieran incluso su nombre. Pero habrá mucha resistencia a cambiarla. La gente está emocionalmente unida a otras cosas sobre las que se sienten fuertemente vinculadas  emocialmente. De igual manera, la gente puede sentirse emocionalmente vinculada a un cierto discurso sobre la homosexualidad. Para esas personas, la forma en la que hablan de la homosexualidad se ha unido a otras cosas con las que con fuerza se sienten emocionalmente vinculadas, como su país, religión o posición en la sociedad. Hablaré sobre eso después. Por el momento, en lo que está interesado este proyecto de investigación es qué palabras se están utilizando y cómo se articula el poder a través de ellas utilizando 1) autoridad, 2) cómo llegan a los medios y 3) las emociones que llevan consigo.

 Casos ejemplo

1) El Anticristo es gay: Rusia.

Al hablar de palabras, me gustaría dar un ejemplo de un país donde una palabra ha llegado a ser central y es Rusia. En particular, me gustaría entrar en el uso en internet de la palabra Anticristo en Rusia. Cada vez más rusos están haciendo uso de internet y es ahí donde mucha ideología, tanto nacionalista como no, está siendo expandida. Leer más…

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Leído en su blog Teología sin Censura:

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El ministro regional indio que anunció la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas”, tras recibir diversas críticas.

El ministro de Deportes y Juventud del estado occidental de Goa, Ramesh Tawadkar anunció el pasado lunes la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales.

El ministro regional indio aseguró en declaraciones a los medios que cuando mencionó la apertura del centro hablaba de jóvenes drogadictos o objeto de abusos sexuales, no de la comunidad LGTB y se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas“, tras recibir diversas críticas.

El jefe del Ejecutivo de Goa, Lakshmikant Parsekar, negó la existencia de políticas gubernamentales destinadas a “normalizar” al colectivo de LGBT y argumentó que las palabras de su ministro de Juventud podrían ser fruto de la “ignorancia”. “La homosexualidad es un don natural”, sentenció Parsekar en declaraciones recogidas por el canal NDTV, un día después de que Tawdkar anunciase la creación de un centro similar a Alcohólicos Anónimos en el que, dijo, también se “darían medicinas”.

Las palabras del ministro, perteneciente al BJP, partido del primer ministro, Narendra Modi, también suscitaron reprobaciones entre los activistas a favor de los derechos de las personas LGTB.

El organizador del festival gay Nigah Queer, Gautam Bhan, calificó el anuncio realizado por el ministro de Goa de “desafortunado y sin ningún rigor científico”. “La consideración de la homosexualidad como una enfermedad va en contra de la visión de las instituciones indias, como la Sociedad India de Psiquiatría”, concretó Bhan. “Esperamos más de un Gobierno que habla tan alto sobre una India nueva y moderna, la cual no puede ser alcanzada sin respeto básico a todos los ciudadanos”, criticó el activista.

India ilegalizó en diciembre de 2013 las relaciones entre homosexuales, cuatro años después de que fueran despenalizadas.

En un discurso ayer en Nueva Delhi, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, defendió que las leyes que criminalizan relaciones consensuadas entre adultos del mismo sexo “violan los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación“. Ban se declaró “orgulloso” de reivindicar la igualdad de todas las personas, incluidas “aquellas que son lesbianas, gays, bisexuales y transexuales”.

Si bien en 2014 el Tribunal Supremo indio reconoció a las personas transexuales como un tercer sexo diferente al masculino y femenino, la comunidad LGBT sigue sufriendo una gran discriminación en el país.

Fuente  SentidoG

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Las agresiones homófobas, lejos de reducirse, han aumentado durante 2014 en India, tras la decisión de su Corte Suprema de revocar la despenalización de las relaciones homosexuales decretada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009. Esta es la conclusión a la que ha llegado más de 500 activistas LGTB reunidos la semana pasada en Nueva Delhi para analizar la situación del colectivo en el gigante asiático.

Hace ahora un año quedaba reinstaurada la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones sexuales “contra natura”. Dicha sección había sido derogada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009, al considerar que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos violaba derechos fundamentales reconocidos por la Constitución. Sin embargo, en diciembre de 2013 esta decisión fue revocada por la Corte Suprema, que estimó que el Alto Tribunal se había extralimitado en sus funciones, pues la derogación de la sección 377 sería una competencia del poder legislativo. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente fue interpuesta el pasado mes de abril por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB.

Coincidiendo con el triste primer aniversario de este hecho, la organización India HIV/AIDS Alliance convocó una audiencia pública para discutir las consecuencias de la sentencia en la sociedad india. Al encuentro acudieron tanto activistas LGTB como representantes del Gobierno y de organizaciones internacionales, así como de la sociedad civil y los medios de comunicación. Varios de los participantes relataron la violencia y la persecución de las que han sido víctimas.

Por ejemplo, un mes antes del fallo de la Corte Suprema en 2013, trece hombres fueron arrestados durante las celebraciones de Diwali, una festividad hindú, acusados de mantener relaciones “contra natura”. “Nuestra identidad se hizo pública y a consecuencia de ello hemos caído en el ostracismo social, hemos sido ridiculizados por nuestra familia, acosados por vecinos y despedidos de nuestros trabajos”, relató uno de los asistentes. Y a principios de noviembre de este año informábamos de la detención de un hombre, por el mismo motivo, tras ser denunciado por su esposa.

El expresidente de la Corte Suprema y actual director de la Comisión de Derechos Humanos de la India, K. G. Balakrishnan, defendió que los “derechos humanos de la comunidad LGTB necesitan protección” y se opuso a su criminalización. Las asociaciones de lucha contra el VIH/sida lamentaron el perjuicio que supone la “la violencia, el estigma y la discriminación” para las campañas de prevención contra la enfermedad. En el foro intervino también Sushant Divgikar, elegido Mister Gay India 2014 y rostro conocido de la televisión tras su participación en la edición local de Gran Hermano, quien se mostró “profundamente consternado” por las “injusticias a las que hacen frente a diario mis hermanos y hermanas LGTB”. Divgikar hizo un llamamiento contra la homofobia y la transfobia internalizadas y a “transformar nuestro miedo en el valor de celebrar lo que somos”.

La derogación definitiva de la sección 377, por otra parte, fue la principal reivindicación del Orgullo de Nueva Delhi, que tuvo lugar el pasado domingo 30 de noviembre. Cientos de personas participaron en una colorida manifestación por las calles de la capital india en la séptima edición de esta jornada reivindicativa.

Fuente Dosmanzanas

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El actor reconoció en televisión que todavía queda mucho para aceptar a los que son como él

Tiene 49 años y una carrera solida gracias a sus personajes en “X-Men”, “The Good Wife” y sus actuaciones en el teatro, especialmente se recuerda su “Macbeth” en Broadway. Esta semana ha visitado el mítico programa “Larry King Now” en el que habló de toda su vida y, cómo no, también de su orientación sexual. “Sí, quiero decir que siempre he sido bisexual. Tenía novio antes de casarme por segunda vez”. Cumming comparte su vida desde 2007 con Grant Shaffer en 2007, pero antes estuvo casado con Hilary Lyon desde 1985 a 1993.

Y agregó: “Sorprendentemente, de una manera divertida, nunca tuve ningún tipo de pudor sobre mi sexualidad. Jamás me sentí mal por ello. En ciertos momentos me di cuenta de que la recepción de la gente no es muy buena, pero no sentía que hubiera algo malo en mi por eso.”

Cumming reconoció que, a pesar de que el mundo ha avanzado mucho respecto a la sexualidad de gay y lesbianas, todavía tenía mucho camino por recorrer para comprender plenamente la bisexualidad.”Hay una especie de moda que consiste en que la gente piensa que cuando dices que eres bisexual en realidad es que no aceptas muy bien tu homosexualidad, o que eres muy puta”.

Fuente Ociogay

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La Corte India obliga a que explique ante la justicia la emisión en su programa de un espacio sobre la aceptación y las relaciones entre personas del mismo sexo.

El pasado 19 de Octubre, el actor y presentador Aamir Khan, tomó la decisión de hablar sobre la homosexualidad en su país en su programa, Satyamer Jayate. Bajo el título Aceptando sexualidades alternativas, Khan realizó diferentes entrevistas a diferentes activistas LGTB y psicólogos especializados sobre el tema.

El programa tuvo un gran impacto de audiencia con alrededor de 1,7 millones de llamadas a una línea telefónica establecida por el programa pidiendo que se elimine la actual ley antigay vigente en India. En Twitter fue trending topic bajo el hashtag #FreedomforLGBT. Dicha ley, creada en diciembre del año pasado, castiga a todas las personas que mantengan relaciones homosexuales por delitos “contra natura”.

Por otro lado, la petición de sentar ante la justicia a Khan fue presentada por la abogada Mandeep Kaur quien lo acusó de violar la orden de la Corte Suprema que criminaliza el sexo gay. Kaur señala que justo el mismo día del programa envió a Khan una nota donde pedía que el actor se disculpara públicamente por su decisión de emitir ese programa. No tuvo respuesta, dice. Ahora, el presentador tiene hasta el 19 de diciembre para responder a todas las preguntas.

Fuente Cáscara Amarga

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Una exposición en París reúne más de 500 piezas creadas a partir de la concepción original del ‘Kama Sutra’.

“El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas”, dicen los organizadores.

Uno de los textos más importantes del hinduísmo, prioriza una vida disfrutada con virtud y placer, siempre respetando un estricto código espiritual.

Es frecuente escuchar hablar del Kama-Sutra como un catálogo de posturas acrobáticas para mantener relaciones sexuales de la manera más rocambolesca y variada posible. Poco tiene que ver esta concepción manida con el origen de la obra, recuerda Helena Celdrán para 20minutos.

El Kama Sutra, uno de los textos más importantes del hinduísmo, dista de ser una llamada al hedonismo, trasciende religiones, clases sociales, castas y etnias para priorizar una vida disfrutada con virtud, alegría y placer, pero siempre respetando un estricto código espiritual.

Escrito en sánscrito, lengua sagrada del hinduismo, y atribuido a varios autores (a un brahmán, un miembro de la primera de las cuatro castas tradicionales de la India, la formada por los sacerdotes y asesores del rey, y también a su hijo Vatsiaiana), la obra literaria está datada entre los siglos I y IV y se concibió como una guía espiritual para el ser humano, una colección de escrituras que debían ayudar al hombre y a la mujer a lo largo de la vida a alcanzar la plenitud y la salvación.

Con más de 500 trabajos creados según la concepción original del Kama-Sutra, el más antiguo del 3.000 antes de la era común, la Pinacoteca de Paris inaugura el 2 de octubre Le Kâma-Sûtra: spiritualité et érotisme dans l’art indien (El Kama-Sutra: espiritualidad y erotismo en el arte indio), un acercamiento a los textos de un libro religioso a menudo malinterpretado y erróneamente presentado en la cultura popular como una obra pornográfica.

Esculturas, pinturas, miniaturas, ‘libros de almohada’…

En cartel en la capital francesa hasta el 11 de enero, la muestra inaugura la temporada de otoño/invierno del museo con esculturas, pinturas, miniaturas y objetos de la vida diaria como los llamados libros de almohada, tomos ilustrados que se regalaron hasta el siglo XIX a las parejas de recién casados como parte de su educación sexual.

Las siete secciones en las que se divide la exposición coinciden con los apartados del libro, dedicados a los conceptos sociales, a la unión sexual, a la esposa, a las relaciones extramaritales, a las cortesanas y a las artes de seducción.

“El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas”, dicen los organizadores de la muestra.

Michel Angot, doctor en sánscrito por la Universidad de la Sorbona, añade a la reflexión que lo erótico ha tenido una presencia ininterrumpida en la producción intelectual e ideológica de la cultura india durante 3.000 años, “ha ocupado un lugar mucho más importante que en nuestra antigüedad clásica o en la Europa cristiana“. Angot resume el sentimiento con una frase definitiva: “El Dios cristiano es amor. En la India, Dios hace el amor”.

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