Comentarios desactivados en El Parlamento de la India vuelve a rechazar la despenalización de la homosexualidad
Por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.
El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.
En diciembre del año pasado, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.
El viernes pasado, Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.
Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.
Homofobia de Estado y violencia en la India
En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.
Comentarios desactivados en Los homosexuales de Indonesia, víctimas de represión y ataques masivos poniendo en peligro el turismo en Bali
La comunidad gay representa una “amenaza” y para combatirla hay que utilizar “técnicas de guerra moderna” insistió esta semana el ministro de Defensa Ryamizard Ryacudu.
La homosexualidad es un tema tabú en Indonesia, país musulmán más poblado del mundo.
Una oleada de virulenta homofobia y transfobia se abre paso a un ritmo preocupante en los últimos tiempos en Indonesia. Ya hemos recogido varios ejemplos de ello y en estos días hemos conocido nuevas noticias que confirman el clima de beligerancia creciente en el que, hasta hace no tanto tiempo, era uno de los países de mayoría musulmana menos hostiles con su población LGTB.
La pequeña comunidad homosexual de la conservadora Indonesia, país de amplia mayoría musulmana, sufre una súbita e inesperada campaña de represión, con batidas antigay o ataques ministeriales o religiosos.
El mes pasado, el ministro de Educación superior, Mohamad Nasir, había denunciado el apoyo psicológico propuesto a los estudiantes homosexuales por una universidad. Ello generó un duro debate y inició, según los militantes de derechos homosexuales, una campaña de represión.
Los pronunciamientos quizás más alarmantes, por los cargos de responsabilidad que ostentan, son los de miembros del Gobierno. El pasado mes de enero el ministro de Estudios Superiores, Mohamad Nasir, había denunciado el apoyo psicológico propuesto a los estudiantes homosexuales por una universidad. Ello generó un duro debate y inició, según los militantes de derechos homosexuales, una campaña de represión.abría la veda para el hostigamiento de los alumnos LGTB en las universidades indonesias.
Ahora el titular de Defensa eleva el tono y califica al movimiento LGTB como una amenaza potencialmente más peligrosa que las armas nucleares. Con una argumentación (por llamarlo de alguna manera) que no por ridícula resulta menos familiar, Ryamizard Ryacudu afirmó el lunes pasado que la población no heterosexual es un “arma ideológica” de la que se aprovecharían los enemigos extranjeros para “desviar la mentalidad de nuestra nación”. La comunidad gay representa una “amenaza” y para combatirla hay que utilizar “técnicas de guerra moderna” insistió esta semana el ministro de Defensa Ryamizard Ryacudu. “Es peligroso pues no se puede ver quienes son nuestros enemigos. Pues todo el mundo ha padecido un lavado de cerebro” favorable a los gays, aseguró el ministro al portal de noticias Tempo.
No ha sido la única bravata homófoba por parte de un político indonesio en los últimos días. El pasado viernes, el exministro de Información y Comunicación y actual diputado en el Parlamento Tifatul Sembering publicó un tuit en el que animaba a aplicar la pena de muerte a las personas homosexuales, citando para ello el Corán. Por fortuna, en esta ocasión parte de la propia comunidad musulmana y entre ellos el estudioso Akhmad Sahal rechazaron las palabras de Sembering. Recordaron para ello que citar el libro sagrado del islam para poner en la diana a determinados colectivos es uno de los distintivos del autodenominado Estado Islámico o Dáesh. El exministro reaccionó borrando el tuit pero, lejos de retirar sus palabras, se declaró víctima de una campaña de acoso.
Uno de los principales movimientos musulmanes del país, sin embargo, se ha unido al clima general de hostilidad contra la comunidad LGTB. El Nadhlatul Ulama (UN), organización islámica considerada moderada y que cuenta con más de cuarenta millones de miembros, emitió un comunicado el jueves pasado. En el escrito declaran las orientaciones no heterosexuales como incompatibles con la naturaleza humana e instan al Parlamento indonesio a criminalizar la homosexualidad y la defensa de los derechos LGTB. Por si fuera poco, el NU se permite recomendar la “rehabilitación de cada persona con características LGTB para que puedan volver a la normalidad”.
Para culminar la cascada de noticias negativas, la Asociación de Psiquiatras Indonesia (PDSKJI) ha clasificado recientemente la homosexualidad y la bisexualidad como “problemas psiquiátricos” y la transexualidad como un “trastorno mental”. En dirección contraria al consenso médico plenamente aceptado desde hace años, la PDSKJI afirma ahora que las orientaciones e identidades sexuales no mayoritarias son el resultado de influencias externas y que, por tanto, pueden ser “curadas” mediante tratamientos. Unos peligrosísimos planteamientos que han causado un enorme sufrimiento a sus víctimas en todo el mundo y que vienen a sumarse a la tendencia general de estigmatización de la población LGTB en el país.
El gobierno ha cerrado varios sitios LGBT (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero), prohibido emisiones televisadas y pedido la supresión de los emoticones específicos, como los que representan a hombres de la mano, o con la bandera arcoiris, en las aplicaciones de mensajería instantánea. Además, el gobierno de Indonesia ha legalizado una norma para que las cuentas de Tumblr no sean visibles por su contenido LGTB. Una prohibición que apunta directamente a las redes sociales en especial a la conocida Tumblr que, comenzando por aquellas cuentas que disponían de contenido LGTB, finalmente el gobierno ha tomado la determinación de eliminar el acceso a la misma. Azhar Hasyim, director de comunicaciones del Ministerio de Información, comunicó a todos que había mandando un mensaje a la dirección de Tumblr para afirmar que prohibiría todas las cuentas con contenido LGTB apoyándose en la ley indonesia que no tolera la pornografía y que data del pasado año 2008.
El consejo de los Ulemas de Indonesia, la más alta instancia del Islam, pide la criminalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Ya no serán sólo “desviadas” sino inconstitucionales, aseguró. Según la prensa, los parlamentarios reflexionan sobre una ley al respecto.
Las causas de la controversia actual no son fáciles de determinar, pero se producen después de presiones de jefes religiosos y conservadores para reforzar la moral pública, con medidas contra la prostitución, la droga y el alcohol. Los más conservadores temen que la comunidad LGBT busque avances considerados como inmorales y contrarios a la cultura indonesia, como el matrimonio homosexual.
Los que trabajan con la comunidad LGBT aseguran por su lado que hay un aumento de abusos y de acoso a través de internet.
El Frente de defensores islámicos, un grupo radical, llevó a cabo batidas en pensiones de la ciudad de Bandung en busca de parejas del mismo sexo. En Yogyakarta, extremistas se congregaron ante una escuela islámica reputada por acoger a alumnos transgénero, antes de descubrir que éstos ya habían abandonado el lugar. “Es cada vez peor. Se ha convertido en algo peligroso para nosotros”, dice Ryan Korbarri, secretario general de la Asociación de defensa de los gays, Arus Pelangi. Esta campaña choca a los defensores de los derechos humanos en el extranjero.
La última excentricidad del alcalde de Tangerang, Arief R. Wismansyah, se produce durante un seminario sobre embarazos al sugerir que la fórmula de la pasta instantánea y la leche envasada hace que los bebés se vuelvan gays. En realidad se está refiriendo al hecho de que el ritmo de la sociedad actual de Indonesia impide a los padres proporcionar a sus hijos una alimentación más tradicional, abusando en ocasiones de comida preparada. Y según él, esta es la causa de que se hayan multiplicado los homosexuales. Todas estas declaraciones podrían incluso hacer gracia, si no fuera porque culminan una creciente escalada de acciones contra la comunidad LGTB que incluso podría llegar a perjudicar un motor de su economía, como es el turismo en la isla de Bali. Son las contradicciones de un gobierno que fomenta la homofobia, a pesar de que la homosexualidad no es delito en Indonesia.
En las últimas semanas un ofensivo hashtag se hacía popular en las redes sociales: #TolakLGBT, que vendría a significar «rechazar colectivo LGTB». Más recientemente activistas musulmanes lideraron una manifestación en contra de los homosexuales con el lema «LGTB es una enfermedad, no un derecho humano». El líder del Islamic People Forum (FUI), Forum del Pueblo Islámico, Muhammad Fuad, decía que «si se legaliza, esta enfermedad sería más contagiosa y dañina para nuestros hijos. ¿Por qué si quiera piden su legalización?». Por otro lado, en Tugu Yogyakart, una manifestación convocada por Solidaritas Perjuangan Semokras (SPD), Solidaridad para Luchar por la Democracia, convocada en apoyo de los derechos de la comunidad LGTB en Indonesia, terminaba en un enfrentamiento físico cuando la policía intentaba disolverla para evitar un choque más violento con FUI.
A veces es fácil olvidar que Bali, la denominada «isla de los dioses», el lugar donde David Bowie pidió que se esparcieran sus cenizas, está en Indonesia. Lejos de la predominancia musulmana del resto del país, la cultura predominante en la isla es la hindú, cuyo principal objetivo es el de atraer a turistas y viajeros de todo el mundo a un lugar completamente globalizado con la capacidad de hacer creer al viajero que está en un privilegiado espacio único y mágico. Un ambiente en el que una pareja de homosexuales quiso celebrar su matrimonio. De nacionalidad indonesia y estadounidense, lo que la pareja pretendía era una ceremonia simbólica, dado que ya estaban casados legalmente en los Estados Unidos. Siendo ilegal el matrimonio igualitario en Indonesia, lo que no pudieron evitar fue el escándalo entre las autoridades locales cuando las fotos del evento se difundieron a través de las redes sociales. Al no poder hacer nada contra ellos, iniciaron una caza de brujas para castigar a toda aquella persona que hubiera contribuido a la celebración de la boda, como la empleada de la compañía Four Seasons Sayan Resort, que organizó la ceremonia de «purificación de karma», que ha sido acusada de blasfemia religiosa y podría ser condenada a pasar hasta cinco años en la cárcel.
Toda esta escalada de despropósitos no demuestran otra cosa que el aumento de un clima hostil para la comunidad LGTB en Indonesia, lo que ha llevado a algunas multinacionales a modificar la manera en la que hacen sus negocios, y una vuelta a la clandestinidad de gays y lesbianas. Un clima que amenaza los fundamentos de la economía local de un destino como Bali, que mueve hasta 80 millones de dólares al año, que ponen en peligro las políticas del miedo y la discriminación, dado que estamos hablando de uno de los destinos turísticos más populares entre la comunidad gay internacional. De hecho, la escena gay nocturna de Bali es una de las más populares de todo el continente asiático, con su propio distrito gay y legiones de espectáculos de dragqueens y go-gós. Contradictoriamente a estas actuaciones, según las estadísticas, se trata de una de las comunidades homosexuales más amplias en Asia, llegando a constituir hasta la cuarta parte de la población total del país. Un colectivo considerablemente amplio que prefiere seguir viviendo en la clandestinidad, antes de compartir su condición con familia y amigos, según un integrante del grupo Nomadic Boys, por presiones sociales y religiosos.
El presidente indonesia Joko Widodo debe “condenar urgentemente esta retórica anti-LGBT de las autoridades antes de que abra la vía a nuevos abusos” comentó la ONG Human Rights Watch. El presidente permanece en silencio pero muchos miembros del colectivo gay confían en él. En efecto, las promesas de Jokowi, como es llamado en Indonesia, de luchar contra los abusos y defender a las minorías le han valido el apoyo de la casi totalidad de la comunidad LGBT, explica Teguh Iman, de Suara Kita, otra organización de defensa de los derechos homosexuales.
Comentarios desactivados en La mayoría de los estadounidenses dice NO a discriminación LGTB
La mayoría de los estadounidenses se opone a la exención religiosa contra las leyes que se oponen a la discriminación de la comunidad LGTB, según una encuesta.
A partir de 42.000 entrevistas realizadas en 2015, el Public Religion Research Institute (Instituto Publico de Investigación Religiosa) publicaba este jueves, 18 de febrero, un nuevo análisis acerca de la comunidad LGTB en el Atlas de los Valores Estadounidenses. El informe se presenta como una serie de proyectos de ley antes de que la legislatura estatal permita a los ciudadanos negar el servicio o alojamiento a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en base a sus creencias religiosas.
Estas son sus principales conclusiones:
— El 71 % de los encuestados, incluyendo la mayoría en los 50 estados y 30 importante áreas metropolitanas, apoya las leyes de apoyo la prevención de la discriminación a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en empleo, vivienda y espacios públicos.
— El 59 % se opone al permiso a los propietarios de pequeños comercios a negar el servicio a la comunidad LGTB por conflictos con sus creencias religiosas.
— El 53 % de los estadounidenses apoya el matrimonio igualitario, en oposición al 37 % (incluye principalmente a protestantes evangélicos y mormones) que están en contra.
Incluso entre los grupos que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, el apoyo a la protección frente a la discriminación legal atraviesa todas las «líneas partidistas, religiosas, geográficas y demográficas», destaca el CEO del PRRI, Robert P. Jones, en una nota de prensa en la que distribuye a los colectivos en contra de la discriminación legal de la siguiente manera:
— 57 % de protestantes evangélicos caucásicos
— 72 % de mormones
— 65 % de afroamericanos
El apoyo a favor de leyes en contra de la discriminación rompe la línea entre partidos políticos y exención religiosa, según Jones. La encuesta determina que entre los democratas encontramos un mayor nivel de solidaridad frente a la discriminación desmarcandose el 74 % de los demócratas que se oponen a permitir a los pequeños empresarios que se nieguen a proporcionar servicios y productos a personas homosexuales y lesbianas, aunque al hacerlo violen sus creencias religiosas, frente al más bajo 40 % que estarían en la misma linea entre los republicanos.
Comentarios desactivados en “¿Pueden las religiones ayudar a superar la crisis ecológica?”, por Leonardo Boff
Enviado a la página web de Redes Cristianas
Por primera vez después de años, los 192 países se pusieron de acuerdo en la COP 21 de París, a finales de 2015, en que el calentamiento global es un hecho y que todos, de forma diferenciada pero efectiva, deben aportar su colaboración. Cada saber, cada institución y especialmente aquellas organizaciones que más mueven a la humanidad, las religiones, deben ofrecer lo que está en su mano. De no ser así, corremos el peligro de llegar con retraso y de enfrentarnos a catástrofes como en los tiempos de Noé.
Obviando el hecho cada religión o iglesia tiene sus patologías, sus momentos de fundamentalismo y de radicalización hasta el punto de haber crueles guerras religiosas, como hubo tantas entre musulmanes y cristianos, lo que se pide ahora es ver de qué forma, a partir de su capital religioso positivo, estas religiones pueden llegar a convergencias más allá de las diferencias y ayudar a enfrentarse a la nueva era del antropoceno (el ser humano como un meteoro rasante amenazador) y la sexta extinción masiva que ya está en curso desde hace mucho tiempo y se acelera cada vez más.
Tomemos como referencia las tres religiones abrahámicas.
Primero, veamos la contribución del judaísmo. La Biblia hebrea es clara al entender la Tierra como un don de Dios y que nosotros hemos sido colocados aquí para cuidarla y guardarla. “La Tierra es mía y vosotros sois huéspedes y forasteros” (Lev 25,23). No podemos como ningún huésped normal haría, ensuciarla, romper sus muebles, estropear su jardín y matar a sus animales domésticos. Pero nosotros lo hemos hecho. Por eso existe la tradición de Tikkum Olam, de la “regeneración de la Tierra”, como tarea humana por los daños que le hemos causado. Hay también sentido de responsabilidad frente a los no humanos. Así antes de comer, cada uno debe alimentar a sus animales. No se puede tirar el nido de un pájaro que está cuidando a sus pichones. “Dominar la Tierra” (Gn 1,28) debe ser entendido a la luz de “cuidar y guardar” (Gn 2,15), como quien administra una herencia recibida de Dios.
El cristianismo heredó los valores del judaísmo. Pero le añadió datos propios: el Espíritu Santo fijó su morada en María y el Hijo en Jesús. Con eso asumió de alguna forma todos los elementos de la Tierra y del universo. La Tierra es entregada a la responsabilidad de los seres humanos, pero estos no tienen un derecho absoluto sobre ella. Son huéspedes y peregrinos y deben cuidar de ella. San Francisco de Asís introdujo una actitud de fraternidad universal y de respeto a cada uno de los seres, hasta a las hierbas silvestres. Por ser el Dios cristiano un ser relacional, pues es Trinidad de Personas siempre relacionadas entre sí, el propio universo y todo lo que existe es también relacional, como tan bien lo expresó el Papa Francisco en su encíclica.
El islam sigue las huellas del judaísmo y del cristianismo. También para él la Tierra y la naturaleza son creación de Dios, y han sido entregadas a la responsabilidad del ser humano. En el Corán se dice que tenemos nuestra morada aquí y por un corto tiempo podemos disfrutar de sus bienes (Sura 2,36). El Altísimo y Misericordioso nos da señales a través de la riqueza y la diversidad de la naturaleza que nos recuerdan constantemente su misericordia, con la cual dirige el mundo (Sura 45,3). La entrega confiada a Alá (islam) y la propia jihad (lucha por la santidad interior) implican cuidar de su creación. Hoy muchos musulmanes han despertado a lo ecológico y de Singapur a Manchester pintaron sus mezquitas todas de verde.
Hay unos puntos convergentes en estas tres religiones: entender la Tierra como don y herencia y no como objeto para ser usado simplemente a su voluntad, como lo entendió la modernidad. El ser humano es responsable de lo que recibió, debiendo cuidarla y guardarla (haciéndola fructificar y dándole sostenibilidad); él no es dueño sino cuidador. La Tierra con su riqueza remite continuamente a su Creador.
Estos valores son fundamentales hoy, pues la tradición científico-técnica trata a la Tierra como mero objeto de explotación, situándose fuera y por encima de ella. Somos Tierra (Gn 1,28). Por eso hay un parentesco con ella, nuestra sustentadora.
Además, todas las religiones desarrollan actitudes que actualmente son imprescindibles: el respeto por la Tierra y por todo lo que ella contiene, pues las cosas son muy anteriores a nosotros y tienen valor por sí mismas; la veneración ante el Misterio del universo. Respeto y veneración no solo al Corán o a la hostia consagrada, sino a todos los seres, pues son sacramentos de Dios. Esta actitud impone límites al poder dominador que está hoy poniendo en peligro el equilibrio de la Tierra y amenazando nuestra supervivencia. La irracionalidad científico-técnica debe conocer límites éticos, impuestos por la propia vida que quiere seguir viviendo y mantener su identidad. Si no, ¿a dónde iremos? Seguramente no a la montaña de las bienaventuranzas sino al valle de lágrimas.
Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito La Tierra en la palma de la mano: una nueva visión del planeta y de la humanidad, Vozes 2016.
Comentarios desactivados en Un sacerdote católico, rapado y humillado en la India por extremistas hindúes
A Awadesh Kumar le rasuraron cabeza, bigote y cejas y le exhibieron subido a un burro
Los grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes
Violencia y desprecio gratuitos en la India. El viernes pasado, en el distrito de Jalaun (Uttar Pradesh, India), un sacerdote católico, Awadesh Kumar, fue rapado (la mitad de la cabeza, una parte del bigote y una ceja), engalanado y subido a un burro por los radicales del grupo hindú Barjrang Dal.
Según la policía, los activistas creen que el religioso había atraído a cuatro hindúes -dos de ellos Dalits- para que cambiaran de religión, por lo que organizaron la escena de humillación como parodia de su “oferta de conversión”.
Tras el incidente, la policía ha detenido a cinco miembros de Bajrang Dal y al barbero que le rapó el pelo a la víctima, quien ha declarado que fue asaltado por el grupo en su casa (en la aldea de Redhar, a unos 45 kilómetros de la ciudad de Orai) el viernes por la mañana. Los radicales llegaron en un jeep con una placa de policía y, haciéndose pasar por cuerpos de seguridad, tocaron el claxon y le dijeron al sacerdote que debía acompañarlos para someterse a un interrogatorio. La familia de A. Kumar no puso resistencia.
Al llegar a Ambedkar, el religioso fue golpeado por el grupo, quienes acto seguido llamaron a un barbero que le rapó media cabeza, la mitad de su bigote y una ceja. Luego lo engalanaron y obligaron a sentarse en un burro, haciéndolo defilar una extensión de 150 metros. Todo esto tuvo lugar mientras cientos de personas miraban, dijo la policía, citando la denuncia presentada.
Sobre las causas del escarnio, tres de los extremistas que se encuentran en disposición judicial han negado cualquier intento del sacerdote de convertirlos al cristianismo. “Admitieron haber ido a una iglesia en Mirzapur, donde le conocieron, pero dijeron que no hubo oferta de conversión alguna“, ha dicho el superintendente de la policía de Jalaunm, Shakeel Ahmed.
Tras estos arrestos, gracias a las pruebas de unos recortes de videos la policía ha identificado a ocho hombres más pertenecientes a Barjrang Dal, aunque el líder de la formación, Akhilesh Dhiya, se dio a la fuga y permanece en paradero desconocido.
Más de una centena de delitos cometidos por hombres de Barjrang Dal han sido registrados por la policía, incluyendo secuestros y siendo los más frecuentes delitos de promoción del odio religioso, como es el caso del sacerdote Awadesh K.
El presidente de distrito del BJP Jagdish Tiwari, por su parte, confirmó la detención de los miembros de Bajrang Dal, pero afirmó que eran inocentes. “La policía está llevando a cabo redadas para rastrear Akhilesh Dhiya para que puedan detener a los culpables, investigando en este momento a los miembros de sus familias” alegó Tiwari.
Las autoridades, en definitiva, han condenado el incidente pero han admitido que no han logrado controlar a este tipo de grupos que fomentan el enfrentamiento religioso cometiendo delitos contra las confesiones minoritarias.
Los ataques contra los cristianos están aumentando cada año en el país, después de que el partido Bhartiya Janta (BJP), ultra-hindú, llegara al poder en 2014. Muchos grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes; ataques contra la sensibilidad religiosa que tienen lugar especialmente en los pueblos y ciudades pequeñas, donde está limitado el alcance de los medios.
Comentarios desactivados en Ellen Page habla de la toxicidad de estar en el armario y la religión
… Desde que Ellen Page salió del armario en febrero del año pasado, se ha prodigado mucho y muy bien sobre ser lesbiana, estar en el armario, sus relaciones y la importancia de fomentar las películas LGBT como profesional del cine. Hace unos días Ellen Page estuvo en el show de Stephen Colbert y volvió a hablar sin tapujos sobre su condición sexual, el proceso que ha atravesado estos años e incluso de religión. No os perdáis el vídeo con la entrevista.
Como la mayoría de personas armarizadas, Ellen se sentía triste, tóxica, asfixiada. Abrir las puertas y llenar sus pulmones de aire fresco le ha cambiado la vida y obviamente, no desea que nadie atraviese ese mal trago.
Pero Ellen, aparte de salir del armario, ha decidido mojarse y convertirse en activista LGBT. Esta vez ha hablado de religión y de cómo algunas personas se escudan en ésta para negar la igualdad de derechos:
La libertad religiosa es muy, muy importante. Pero es desafortunado que dicha libertad se emplee para justificar la discriminación. Si alguien está preocupado o sorprendido por la aceptación social de la comunidad LGBT es porque simplemente no están suficientemente expuestos a personas LGTB y no interaccionan con ellas.”
Page apareció en el programa de Colbert para promocionar Freeheld, la película basada en hechos reales en la que la pareja sentimental de una agente de policía lucha por conseguir la pensión de ésta. Por cierto, aunque Freeheld se estrenó mundialmente en octubre, en España podremos verla el próximo mes de enero.
Comentarios desactivados en Piden la pena de muerte para un activista de la India por decir: ‘Mahoma fue el primer gay en el mundo’
La homofobia se extiende en la comunidad musulmana en la India. Esta semana, Azam Khan, un ministro del gobierno estatal en Uttar Pradesh, el quinto estado en tamaño y el más poblado de la India y con una gran comunidad musulmán, etiquetó a todos los miembros del grupo voluntario nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh, como homosexuales. Esto provocó la reacción airada de Kamlesh Tiwari, un miembro de un grupo nacionalista hindú que, en represalia, afirmó que el profeta de la religión musulmana, Mahoma, había sido el primer homosexual del mundo.
Los comentarios de Tiwari provocaron protestas masivas de la comunidad musulmana en la India esta semana y hasta una huelga general. Se cerraron empresas locales y miles de musulmanes en ciudades como Muzaffarnagar, Bangalore y Delhi tomaron las calles e incluso pidieron la pena de muerte para Tiwari.
La respuesta no se ha hecho esperar. Tiwari ha sido encarcelado acusado de un ‘discurso de odio’ por sus comentarios a los que se le ha aplicado la Ley de Seguridad Nacional de la India. Tiwari tiene una larga historia de activismo anti-musulmán en la India después de haber sido encarcelado en 1997 por liderar una campaña para alentar a los musulmanes a emigrar fuera de la India. Por actividades parecidas ha sido encarcelado otras siete veces.
Sin embargo la organización actual de Tiwari, el Akhil Bharat hindú Mahasabha, en un comunicado aseguran no apoyar las afirmaciones del activista, “Cualquier falta de respeto al Profeta no es apropiado. El ABHM no está de acuerdo con Tiwari y es su opinión personal. Nosotros respetamos todas las religiones y a sus líderes. Somos partidarios del desarrollo de todas las comunidades”, ha explicado el secretario general.
Comentarios desactivados en “Viernes de terror en París”, por José I. Calleja
“La religión, blanco de todas las iras”
Tocamos los límites de nuestra repugnancia moral”
(José I. Calleja).- Al “estallar París en muertes, dolor y terror” -es la noche del viernes trece de noviembre-, la gente de bien no puede sino llevarse las manos a la boca y la cabeza, y es que tocamos los límites de nuestra repugnancia moral. Las ideas y las palabras se nos paralizan hasta conocer cuántas son las víctimas, quiénes las han masacrado y dónde están sus asesinos. Sabemos quiénes son, decía el presidente Hollande, y no podía decir, sabemos dónde están. Todavía.
Si yo fuera un especialista en la explicación estratégica de los conflictos internacionales, algo extraordinario podría decir, pero sólo soy un cultivador de ideas sobre la ética cotidiana, la que podría hacernos más personas. ¿Es posible acaso ser más personas unos que otros? Es posible comportarse de una forma más propia de personas unos que otros.
El ser es aquí el hacer y de aprender esto se trata. Y eso soy, un cultivador de la ética como concepto y en lo posible un compañero de viaje en la aventura de vivir con humanidad hacia todos y con todos. El viejo sueño de los ilustrados humanistas que lo han sido y serán siempre desde la inclusión, la gran aportación de occidente al mundo.
Y en ese movimiento humanitario, social y cultural, es imprescindible no confundir creencias y valores, pero es imposible separarlos. Las creencias se manifiestan democráticamente por quien quiera, tomando la fuente o inspiración de donde estime, con respeto de la dignidad humana de todos; sin este respeto, las religiones declinan como derecho de las personas; y los valores y normas morales, estos sí, han de ser democrática y argumentativamente expuestos por todos, sin parapetarse los creyentes en la revelación y los no creyentes, en una racionalidad sólo para los liberados de la fe.
Los valores, y su concreción en normas morales o éticas universales, y en leyes precisas, son tarea de todos, argumentando todos, y concretando todos sus mínimos de interpretación y su práctica social. Europa es una cultura notable en este camino; en su teorización mucho más que en su práctica, desde luego. Pero sólo logramos certezas éticas en la vida civil, a la medida de los humanos, no de los dioses; tampoco los creyentes somos dioses; en ningún lugar ni religión los creyentes somos dioses, ni hablamos y actuamos sustituyéndolos; ni cuando hacemos el bien, ni cuando hacemos el mal. Somos los humanos los que elegimos uno u otro proceder, y de ello nos responsabilizamos, sin disculpas ni encargos trascendentes. Tú has matado, tú has explotado, tú has torturado. Tú recurres al terror. Deja en paz a Dios.
La religión, la pobre religión, se vuelve a convertir en estos casos en el blanco de todas las iras; la política y la economía tienen mil razones para precederla en nuestro enfado, pero eso no está claro siempre. La religión, la pobre religión, aparece al fondo de todos los males, y yo me alegro de que una sospecha extrema hacia ella esté ahí, en tantas bocas y almas. Porque es una experiencia purificadora que las religiones necesitamos y el islamismo, más si cabe que ninguna otra.
Occidente, cuya política económica y geoestratégica es demencial por sesgada e injusta en tantos casos, ha logrado una ética civil humanista capaz de poner al ser humano en otras vías. No sólo ella, pues la ética sin poder social y político, no es nadie; pero ella es una oportunidad de hacer internacionalmente bien las cosas, a la medida siempre de las fuerzas humanas. Nosotros, hablo desde el País Vasco, pareciendo que este decir moral es vaporoso e idealista, tenemos una experiencia reducida pero cierta de cómo puede progresar un sociedad de la violencia indiscriminada a la política y el entendimiento. Es un pequeño prodigio que de tan liviano como se presenta en el escenario de la historia, pareciera que nadie lo busca y llega solo. Pero no es así, viene cuando le abrimos paso.
Bien lejos en cantidad y dureza está lo que representa la noche roja y negra del viernes trece en París, pero la confianza en que una ética política y social humanista, inclusiva y justa, nos ha de llevar a donde vamos, está ahí. Sabemos en qué creemos, sabemos lo que queremos, y exigimos su respeto; las religiones y las políticas, las sociedades y los ejércitos, las empresas y los voluntarios tenemos que respetar esa ética de lo humano imprescindible e irrenunciable.
Nosotros lo tenemos que creer y exigir siempre, y el terrorismo lo tiene que entender y, mientras subsista, con la ley penal y la fuerza justa tenemos que combatirlo. Es muy duro decir que esa fuerza, nuestra fuerza, es a menudo indiscriminada y contra víctimas totalmente inocentes. Daños colaterales que decimos. No puede ser. Hay cifras escalofriantes sobre esos daños colaterales con centenares y centenares de víctimas inocentes. Así, la espiral de violencia se multiplica incontrolada. Los que aprisionan la verdad de la justicia en la violencia indiscriminada con víctimas inocentes, no pueden apelar a dioses ni a leyes justas.
París es un drama sin cuento en la noche de este viernes y trece; el terrorismo no tiene ninguna justificación y legitimidad, ni política ni religiosa; el terrorismo es terror, la expresión máxima de la inmoralidad humana en cualquier situación. Pero este es un discurso que amamos y compartimos masivamente. Nosotros creemos además que nadie sobra en el camino, ni la distribución de responsabilidades es única. Que las religiones tengan una historia compleja en la generación de violencia fundamentalista, no nos permite simplificar los procesos de violencia social y rehusar una lectura más completa por abierta a más sujetos y causas. Es difícil hacer que un ciudadano entienda algo cuando su modo de vida depende de que no lo entienda. Nos debemos esta libertad.
Comentarios desactivados en “Construyendo religión y homosexualidad en los medios de comunicación. ¿Condenadas a no darse la mano?”, por Mariecke Van Den Berg
Introducción: la emancipación LGBT en los Países Bajos
Me gustaría compartir brevemente el proyecto de investigación en el que estoy trabajando y que se titula “Polos opuestos, la relación opuesta entre homosexualidad y religión en el debate público”.
En este proyecto, mis colegas y yo estamos investigando por qué religión y homosexualidad siempre se ven como opuestas en los medios de comunicación y por qué forman una combinación tan “explosiva”. Creo que Los Países Bajos son conocidos en el mundo entero, o quizá les gusta serlo, por su elevado nivel de aceptación de la homosexualidad. Probablemente sabrás que los Países Bajos fueron los primeros, en 2001, en introducir el matrimonio entre parejas del mismo sexo tras haber introducido un registro de relaciones de pareja en 1998. Ya en 1986, una de las muchas denominaciones eclesiales decidieron bendecir relaciones entre personas del mismo sexo. En 2004, la Iglesia Protestante de Los Países Bajos, la denominación eclesial mayoritaria, decidió hacer lo mismo. Las organizaciones LGTB tienen una larga historia de obtención de subvenciones estatales. Los derechos LGTB se han convertido en un importante producto de exportación de Los Países Bajos, con todas las consecuencias tanto positivas como negativas.
Religión y homosexualidad en los medios
Sin embargo, hemos tenido recientemente debates encarnizados sobre homosexualidad y en todos estos debates la religión ha sido un factor importante.
Quizá sorprendentemente, el matrimonio entre parejas del mismo sexo no fue en sí un tema de gran discusión. Ha estado presente durante mucho tiempo. Hubo mucho foco de atención en los medios internacionales para la primera boda gay, pero no en Los Países Bajos. Pero después de la introducción del matrimonio entre parejas del mismo sexo, hubo un debate muy controvertido sobre qué hacer con la “objeción de conciencia de los funcionarios matrimoniales” del estado. La cuestión entonces fue qué hacer con los funcionarios civilles que son religiosos y mayoritariamente cristianos, que en base a sus convicciones religiosas se negaban a casar a parejas del mismo sexo. ¿Tendrían que ser obligados a hacerlo como representantes del estado o a ser despedidos? O ¿deberían ser protegidos como miembros de una minoría religiosa?
El segundo debate vino con el creciente número de inmigrantes musulmanes a Los Países Bajos. Especialmente para partidos de derecha, el Islam se está viendo como una amenaza a nuestros valores “judeo-cristianos”. Para simplificar y a pesar de que se trata de una realidad más compleja, los musulmanes presuponen una cierta aceptación LGBT en estos valores. Pero los debates comenzaron realmente cuando los imanes, muchas veces mencionados en los medios como “odiados imanes”, predicaban contra la homosexualidad. Lo que cuenta aún más es que la gente se preguntaba sobre la disyuntiva entre libertad de religión y expresión o protección del colectivo LGBT contra la discriminación.
En tercer lugar, había debates en los que se discutía sobre si se debía permitir que los colegios cristianos pudieran despedir personal contratado cuando se mostraban en relación con otra persona del mismo sexo, contra el reglamento interno del colegio. ¿A qué se debería dar más peso? ¿a los derechos legales de estos profesores o al derecho del colegio a organizarse según sus propios principios religiosos?
Nos parece que religión y homosexualidad tienen roles negociados. En el pasado, la religión era una parte evidente de la esfera pública, mientras que la homosexualidad estaba restringida a la privacidad de la alcoba. Ahora, la religión está bajo sospecha, algo que practicas en casa y no puedes mostrar públicamente, mientras que la homosexualidad a llegado a ser muy visible no sólo en el Orgullo, sino también en televisión.
En nuestro proyecto comenzamos preguntándonos dos cosas. La primera es: ¿son estos debates tal y como los conocemos en Los Países bajos, donde la homosexualidad es un tema central, particulares a nuestro país? Un país caracterizado por la diversidad religiosa pero también por una dominancia calvinista. ¿Son estos debates distintos en países con una historia eclesial y clima político diferentes? Y en caso de serlo, ¿por qué son distintos? Y en segundo lugar, ¿por qué la homosexualidad? ¿Por qué es este tema, de todos los posibles, tan controvertido? ¿Por qué acapara tanta atención en los medios, especialmente cuando se añade a la religión?
Para responder a estas preguntas, se me dio un sub-proyecto en el que comparo los debates en Los Países Bajos a otros debates en otros países en Europa, con un enfoque especial en Serbia, Suecia y España. Escogimos estos países porque en ellos dominan distintos tipos de cristiandad o lo hicieron en el pasado: Ortodoxia oriental en Serbia, Luteranismo en Suecia y Catolicismo en España. Durante esta investigación, otros países fueron en ocasiones incluidos.
En esta investigación utilizo el método de análisis de discurso. Un discurso puede describirse como un conjunto de ideas que se aglutinan entre sí produciendo coherencia dentro de una determinada ideología. Un discurso conservador cristiano puede por ejemplo consistir en que Dios condena la homosexualidad en la biblia y que la homosexualidad es una amenaza contra la familia. Un discurso más progresista puede ser que Dios creó la diversidad y que debemos por tanto ver la diversidad sexual como como una bendición. En el análisis de discurso, estamos interesados en cómo se puede ejercer poder a través del lenguaje. Las palabras pueden tener mucha fuerza cuando son pronunciadas por una persona con gran autoridad como un político o un obispo.
Las palabras pueden ser significativas cuando pueden llegar a una gran audiencia, por ejemplo en las noticias de las 8 de la tarde. Y pueden ser relevantes cuando evocan ciertas emociones entre el público. Tómese por ejemplo el himno nacional de Los Países Bajos. En este himno cantamos, lo creamos o no, que yo soy William de Nassau, soy de sangre alemana y siempre he sido fiel al rey de España. No os voy a molestar con el contexto histórico en el que estas palabras cobran sentido.
Mi punto de vista es que las palabras del himno tienen fuerza, porque son el himno. A veces alguien podría querer cambiar la letra porque no mucha gente se siente leal al rey de España, dudaría que supieran incluso su nombre. Pero habrá mucha resistencia a cambiarla. La gente está emocionalmente unida a otras cosas sobre las que se sienten fuertemente vinculadas emocialmente. De igual manera, la gente puede sentirse emocionalmente vinculada a un cierto discurso sobre la homosexualidad. Para esas personas, la forma en la que hablan de la homosexualidad se ha unido a otras cosas con las que con fuerza se sienten emocionalmente vinculadas, como su país, religión o posición en la sociedad. Hablaré sobre eso después. Por el momento, en lo que está interesado este proyecto de investigación es qué palabras se están utilizando y cómo se articula el poder a través de ellas utilizando 1) autoridad, 2) cómo llegan a los medios y 3) las emociones que llevan consigo.
Casos ejemplo
1) El Anticristo es gay: Rusia.
Al hablar de palabras, me gustaría dar un ejemplo de un país donde una palabra ha llegado a ser central y es Rusia. En particular, me gustaría entrar en el uso en internet de la palabra Anticristo en Rusia. Cada vez más rusos están haciendo uso de internet y es ahí donde mucha ideología, tanto nacionalista como no, está siendo expandida. Leer más…
Comentarios desactivados en Las religiones y el terrorismo”, por Leonardo Boff
Leído en la página web de Redes Cristianas
Los principales conflictos del final del siglo XX y de los inicios del nuevo milenio tienen un trasfondo religioso. Así en Irlanda, en Kosovo, en Cachemira, en Afganistán, en Iraq y en el nuevo Estado islámico, extremadamente violento. Quedó claro en París, con el asesinato de los caricaturistas y otras personas por fundamentalistas islámicos. ¿Cómo entra la religión en esto?
No sin razón escribió Samuel P. Huntington en su conocido libro El choque de civilizaciones: «En el mundo moderno, la religión es una fuerza central, tal vez la fuerza central que motiva y moviliza a las personas… Lo que en último término cuenta para las personas no es la ideología política ni el interés económico, aquello con lo que las personas se identifican son las convicciones religiosas, la familia y los credos. Por estas cosas luchan y hasta estarían dispuestas a dar su vida» (1997, p.79). Critica la política exterior norteamericana por no haber dado nunca el debido peso al factor religioso, considerado algo pasado y superado. Craso error. Es el sustrato de los conflictos más graves que estamos viviendo.
Nos guste o no nos guste, a pesar del proceso de secularización y el eclipse de lo sagrado, gran parte de la humanidad se orienta por la cosmovisión religiosa, judaica, cristiana, islámica, sintoísta, budista y otras.
Como afirmaba ya Christopher Dawson (1889-1970), el gran historiador inglés de las culturas: «las grandes religiones son los cimientos sobre los cuales reposan las civilizaciones» (Dynamics of World History,1957,p.128). Las religiones son el “point d’honneur” de una cultura, pues a través de ella proyectan sus grandes sueños, elaboran sus dictámenes éticos, confieren un sentido a la historia y tienen una palabra que decir sobre los fines últimos de la vida y del universo. Solamente la cultura moderna no ha producido ninguna religión. Encontró sustitutivos con funciones idolátricas, como la Razón, el progreso sin fin, el consumo ilimitado, la acumulación sin límites y otros. La consecuencia fue denunciada por Nietzsche que proclamó la muerte de Dios. No que Dios haya muerto, pues no sería Dios. Es el hecho de que los hombres mataron a Dios. Con eso quería significar que Dios no es ya punto de referencia para valores fundamentales, para una cohesión por encima entre los humanos. Los efectos los estamos viviendo a nivel planetario: una humanidad sin rumbo, una soledad atroz y el sentimiento de desenraizamiento, sin saber hacia dónde nos lleva la historia.
Si queremos tener paz en este mundo necesitamos recuperar el sentimiento de lo sagrado, la dimensión espiritual de la vida que están en los orígenes de las religiones. A decir verdad, más importante que las religiones es la espiritualidad, que se presenta como la dimensión de lo humano profundo. Pero la espiritualidad se exterioriza bajo la forma de religiones, cuyo sentido es alimentar, sustentar e impregnar la vida de espiritualidad. No siempre lo realizan porque casi todas las religiones, al institucionalizarse, entran en el juego del poder, de las jerarquías y pueden asumir formas patológicas. Todo lo que es sano puede enfermar. Pero por lo “sano” medimos las religiones, así como a las personas, y no por lo “patológico”. Y ahí vemos que ellas cumplen una función insustituible: el intento de dar un sentido último a la vida y ofrecer un cuadro esperanzador de la historia.
Sucede que hoy el fundamentalismo y el terrorismo, que son patologías religiosas, han adquirido relevancia. En gran parte debido al devastador proceso de globalización (en verdad es occidentalización del mundo) que pasa por encima de las diferencias, destruye identidades e impone hábitos extraños a ellas.
Por lo general, cuando eso ocurre, los pueblos se agarran a aquellas instancias que son los guardianes de su identidad. En las religiones guardan sus memorias y sus mejores símbolos. Al sentirse invadidos como en Iraq y en Afganistán, con miles de víctimas, se refugian en sus religiones como forma de resistencia. Entonces la cuestión no es tanto religiosa. Es antes política que usa la religión para autodefenderse. La invasión genera rabia y deseo de venganza. El fundamentalismo y el terrorismo encuentran en ese complejo de cuestiones su nicho de origen. De ahí los atentados del terror.
¿Cómo superar este impasse civilizacional? Es fundamental vivir la ética de la hospitalidad, disponerse a dialogar y aprender con el diferente, vivir la tolerancia activa, sentirnos humanos.
Las religiones necesitan reconocerse mutuamente, entrar en diálogo y buscar convergencias mínimas que les permiten convivir pacíficamente.
Antes de nada es importante reconocer el pluralismo religioso, de hecho y de derecho. La pluralidad se deriva de una correcta comprensión de Dios. Ninguna religión puede pretender encuadrar el Misterio, la Fuente originaria de todo ser o cualquier otro nombre que quieran dar a la Suprema Realidad, en las mallas de su discurso y de sus ritos. Si así fuera, Dios sería un pedazo del mundo, en realidad, un ídolo. Él está siempre más allá y siempre más arriba. Entonces hay espacio para otras expresiones y otras formas de celebrarlo que no sea exclusivamente a través de una religión concreta.
Los once primeros capítulos del Génesis encierran una gran lección. En ellos no se habla de Israel como pueblo elegido. Se hace referencia a todos los pueblos de la Tierra, todos como pueblos de Dios. Sobre ellos se eleva el arco iris de la alianza divina. Este mensaje nos recuerda todavía hoy que todos los pueblos, con sus religiones y tradiciones, son pueblos de Dios, todos viven en la Tierra, jardín de Dios y forman la única Especie Humana compuesta de muchas familias con sus tradiciones, culturas y religiones.
Leonardo Boff es columnista del JBonline, filósofo y teólogo.
Comentarios desactivados en “Fundamentalismo religioso: ¿amenaza u oportunidad?”, por José Mª Castillo
Leído en su blog Teología sin Censura:
Los recientes y dolorosos incidentes, ocurridos en Paris y provocados presuntamente por los fundamentalistas religiosos de la yihad islámica, han hecho saltar todas las alarmas no sólo en Francia, sino en toda Europa. Los políticos y los cuerpos de seguridad del Estado se han puesto lógicamente en estado de máxima alerta. En cada país, los gobernantes le dicen a la gente que no tengan miedo, que todo está asegurado y garantizado el orden. No hay motivos de preocupación, ya que contamos con policías armados y cuerpos de seguridad que nos garantizan a todos la necesaria estabilidad para vivir tranquilos.
No hay razones para dudar de que nuestros políticos, al decir estas cosas, nos transmiten la verdad. Y la eficacia con que ha procedido la policía francesa es la prueba más evidente de que estamos protegidos. El problema, por tanto, no está en que las fuerzas de seguridad no dispongan de los medios que necesitan para defendernos. El problema está en que el enemigo, en este caso, supera en peligro todos los medios de defensa que puedan tener los medios de seguridad del Estado. Porque la lucha está planteada entre fuerzas muy dispares. Los medios con que cuenta la policía se basan en la técnica. Los medios con que cuenta el fundamentalismo religioso se basan en la conciencia y en ocultos intereses relacionados con la conciencia. Ahora bien, esto quiere decir que los medios con que cuenta la policía son conocidos, mientras que los medios con que cuenta el terrorismo religioso no son (ni pueden ser) conocidos. Por eso los terroristas fanáticos de una religión atacan dónde, cuándo y como menos se puede imaginar y de forma que nadie podía sospechar lo que sucede o ha sucedido. Si somos sinceros, no tenemos más remedio que reconocer que esto es así. Por más desagradable o costoso que resulte reconocerlo.
Pues bien, estando así las cosas, ¿qué hacer? Por supuesto, en lo que se refiere al papel, que corresponde a los cuerpos de seguridad del Estado, lo que hay que hacer es apoyar el esfuerzo enorme que vienen realizando para asegurar nuestra protección ante las amenazas del terrorismo religioso. Pero, dicho esto, es decisivo tener muy claro que el camino de la solución radical no será el que nos tracen los políticos, con sus reuniones y acuerdos, ni el que nos puedan ofrecer los policías, con sus armamentos y estrategias. Si la raíz del peligro está en las conciencias, lo que urge pensar a fondo es si podemos – y debemos – renovar las religiones de forma que, en ellas, no tengan lugar las conciencias de los terrorismos fundamentalistas. ¿Es eso posible? Más aún, ¿es eso no sólo conveniente, sino incluso necesario?
El dato capital, en todo este asunto, radica en que el punto de partida del hecho religioso no estuvo en la fe en Dios, sino en la fe en los rituales religiosos. Estoy hablando de los lejanos tiempos del paleolítico superior. Más aún, abundan los paleontólogos convencidos de que ya los neanderthal practicaban el entierro ceremonial de los muertos, de forma que actividades semejantes habrían ido acompañadas de ideas religiosas desde hace alrededor de cien mil años (Konrad Lorenz, E. O. Wilson, K. Meuli, W. Burkert, H. Kühn). Así las cosas, se ha dicho con razón que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw; cf. R. P. Marret, M. P. Nilsson). Y la historia posterior, hasta nuestros días, se ha encargado de dejar patente que los individuos, desde la niñez, y la sociedad en general al igual que la cultura, asimilan con más facilidad y claridad la fe en los ritos que la fe en Dios. Es frecuente que la gente se aferre a las observancias rituales, en tanto que la seguridad y la claridad, en lo que concierne a Dios, resulta para muchos algo problemático, quizá dudoso y, en todo caso, un sentimiento amenazado por la oscuridad. Las observancias rituales tranquilizan las conciencias. El asunto de Dios es, para muchos, un problema nunca resuelto y que, tantas veces, se vive como un misterio o, al menos, como un enigma.
No es posible analizar aquí la hondura y las consecuencias de lo que acabo de indicar. Pero hay algo, muy fundamental, que no podemos dejar al margen. Se trata de un hecho que estamos viendo a diario y por todas partes. Me refiero a la cantidad de fieles, que nos confesamos creyentes, pero que en nuestra vida somos más estrictos observantes de los rituales religiosos que estrictos cumplidores de las exigencias éticas que tendríamos que cumplir como ciudadanos ejemplares. Reducimos nuestra religiosidad a determinadas prácticas rituales, al tiempo que excluimos de nuestra religiosidad el respeto, la tolerancia, la sensibilidad ante el sufrimiento, sobre todo el sufrimiento de los más débiles. Y así sucesivamente. Hasta llegar a hacer compatible la estricta observancia de la religión con la violencia más brutal ante todo aquello con lo que no estamos de acuerdo.
Esta violencia, por lo demás, es comprensible. Y con frecuencia resulta inevitable. Porque la religión es la creencia en un poder absoluto. La que lógicamente se traduce en la obligación indiscutible de una obediencia absoluta. Ahora bien, desde el momento en que el centro de la vida (y el futuro de la salvación) depende de una obediencia absoluta, la consecuencia inevitable es que tal obediencia se antepone a todo lo demás, incluso a la vida misma de quienes se oponen o dejan de cumplir semejante obediencia.
Naturalmente, una persona que piensa y vive así, no puede estar de acuerdo con la modernidad, con la sociedad secular, en la que los derechos fundamentales del ser humano se anteponen a todo cuanto pueda limitarlos y sobre todo reducirlos o anularlos. Ahora bien, desde el momento en que nos encontramos con este problema, por eso mismo tropezamos con las raíces del fundamentalismo religioso. Es el problema que ya intuyó, en 1909, el profesor de la Universidad de Harvard Charles Eliot, cuando insistió en que el dilema de los cristianos, en el mundo moderno, es el dilema que consiste en si ponemos el centro de nuestra fe en las exigencias éticas o más bien lo situamos en la fidelidad a las creencias ortodoxas y a los rituales sagrados (cf. Karem Armstrong). Como es lógico, los fundamentalistas religiosos centran de tal manera (y hasta tal extremo) su vida y sus intereses en la fiel observancia de los rituales sagrados, que anteponen esa observancia a la vida misma. La vida de quien sea y en lo que sea. Hasta el extremo de estar dispuestos a matar, o dejarse matar, con tal de no permitir que la sociedad democrática, laica y secular se sobreponga a la sociedad condicionada y sumisa a las exigencias de la religión.
En el caso del cristianismo, es conocido el enfrentamiento de los creyentes, sobre todo de la clase alta, a las libertades y derechos del hombre y del ciudadano, tal como habían sido promulgados por la Asamblea Francesa en 1789. Desde entonces, es conocida la postura intransigente de hombres como Louis Bonald, Joseph de Maistre y La Mennais, en Francia, Karl Ludwig von Haller y Friedrich von Hurter, en Alemania, Donso Cortés en España. Y no hay que olvidar la resistencia del papado, desde Pío VI (en 1790) hasta Pío X (en 1906), en cuanto se refiere a las dos grandes exigencias de la modernidad: la igualdad y la libertad.
No pretendo entrar en la complicada historia reciente del fundamentalismo judío e islámico. Me limito a recordar, por lo que se refiere a la actualidad de éste último, los nombres de Mustafa Kemal Ataturk (1919-1922), en Turquía, y Rashid Rida (1922-1923), en Egipto, que propugnaron sociedades más de corte moderno que de fidelidad al pasado islámico por el que se habían regido hasta comienzos del siglo XX. Desde entonces, en el mundo islámico, hay no pocas personas y grupos que ven, en la sociedad secular y democrática, una amenaza para la integridad y estabilidad de sus creencias.
Comentarios desactivados en Ministro indio recula tras anunciar la creación de un centro para “curar” a personas homosexuales
El ministro regional indio que anunció la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas”, tras recibir diversas críticas.
El ministro de Deportes y Juventud del estado occidental de Goa, Ramesh Tawadkar anunció el pasado lunes la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales.
El ministro regional indio aseguró en declaraciones a los medios que cuando mencionó la apertura del centro hablaba de jóvenes drogadictos o objeto de abusos sexuales, no de la comunidad LGTB y se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas“, tras recibir diversas críticas.
El jefe del Ejecutivo de Goa, Lakshmikant Parsekar, negó la existencia de políticas gubernamentales destinadas a “normalizar” al colectivo de LGBT y argumentó que las palabras de su ministro de Juventud podrían ser fruto de la “ignorancia”. “La homosexualidad es un don natural”, sentenció Parsekar en declaraciones recogidas por el canal NDTV, un día después de que Tawdkar anunciase la creación de un centro similar a Alcohólicos Anónimos en el que, dijo, también se “darían medicinas”.
Las palabras del ministro, perteneciente al BJP, partido del primer ministro, Narendra Modi, también suscitaron reprobaciones entre los activistas a favor de los derechos de las personas LGTB.
El organizador del festival gay Nigah Queer, Gautam Bhan, calificó el anuncio realizado por el ministro de Goa de “desafortunado y sin ningún rigor científico”. “La consideración de la homosexualidad como una enfermedad va en contra de la visión de las instituciones indias, como la Sociedad India de Psiquiatría”, concretó Bhan. “Esperamos más de un Gobierno que habla tan alto sobre una India nueva y moderna, la cual no puede ser alcanzada sin respeto básico a todos los ciudadanos”, criticó el activista.
India ilegalizó en diciembre de 2013 las relaciones entre homosexuales, cuatro años después de que fueran despenalizadas.
En un discurso ayer en Nueva Delhi, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, defendió que las leyes que criminalizan relaciones consensuadas entre adultos del mismo sexo “violan los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación“. Ban se declaró “orgulloso” de reivindicar la igualdad de todas las personas, incluidas “aquellas que son lesbianas, gays, bisexuales y transexuales”.
Comentarios desactivados en Activistas denuncian un repunte de la violencia homófoba en la India un año después de la recriminalización de la homosexualidad
Las agresiones homófobas, lejos de reducirse, han aumentado durante 2014 en India, tras la decisión de su Corte Suprema de revocar la despenalización de las relaciones homosexuales decretada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009. Esta es la conclusión a la que ha llegado más de 500 activistas LGTB reunidos la semana pasada en Nueva Delhi para analizar la situación del colectivo en el gigante asiático.
Hace ahora un año quedaba reinstaurada la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones sexuales “contra natura”. Dicha sección había sido derogada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009, al considerar que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos violaba derechos fundamentales reconocidos por la Constitución. Sin embargo, en diciembre de 2013 esta decisión fue revocada por la Corte Suprema, que estimó que el Alto Tribunal se había extralimitado en sus funciones, pues la derogación de la sección 377 sería una competencia del poder legislativo. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.
En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente fue interpuesta el pasado mes de abril por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB.
Coincidiendo con el triste primer aniversario de este hecho, la organización India HIV/AIDS Alliance convocó una audiencia pública para discutir las consecuencias de la sentencia en la sociedad india. Al encuentro acudieron tanto activistas LGTB como representantes del Gobierno y de organizaciones internacionales, así como de la sociedad civil y los medios de comunicación. Varios de los participantes relataron la violencia y la persecución de las que han sido víctimas.
Por ejemplo, un mes antes del fallo de la Corte Suprema en 2013, trece hombres fueron arrestados durante las celebraciones de Diwali, una festividad hindú, acusados de mantener relaciones “contra natura”. “Nuestra identidad se hizo pública y a consecuencia de ello hemos caído en el ostracismo social, hemos sido ridiculizados por nuestra familia, acosados por vecinos y despedidos de nuestros trabajos”, relató uno de los asistentes. Y a principios de noviembre de este año informábamos de la detención de un hombre, por el mismo motivo, tras ser denunciado por su esposa.
El expresidente de la Corte Suprema y actual director de la Comisión de Derechos Humanos de la India, K. G. Balakrishnan, defendió que los “derechos humanos de la comunidad LGTB necesitan protección” y se opuso a su criminalización. Las asociaciones de lucha contra el VIH/sida lamentaron el perjuicio que supone la “la violencia, el estigma y la discriminación” para las campañas de prevención contra la enfermedad. En el foro intervino también Sushant Divgikar, elegido Mister Gay India 2014 y rostro conocido de la televisión tras su participación en la edición local de Gran Hermano, quien se mostró “profundamente consternado” por las “injusticias a las que hacen frente a diario mis hermanos y hermanas LGTB”. Divgikar hizo un llamamiento contra la homofobia y la transfobia internalizadas y a “transformar nuestro miedo en el valor de celebrar lo que somos”.
La derogación definitiva de la sección 377, por otra parte, fue la principal reivindicación del Orgullo de Nueva Delhi, que tuvo lugar el pasado domingo 30 de noviembre. Cientos de personas participaron en una colorida manifestación por las calles de la capital india en la séptima edición de esta jornada reivindicativa.
Comentarios desactivados en Alan Cumming: “Nunca me he avergonzado de ser bisexual”
El actor reconoció en televisión que todavía queda mucho para aceptar a los que son como él
Tiene 49 años y una carrera solida gracias a sus personajes en “X-Men”, “The Good Wife” y sus actuaciones en el teatro, especialmente se recuerda su “Macbeth” en Broadway. Esta semana ha visitado el mítico programa “Larry King Now” en el que habló de toda su vida y, cómo no, también de su orientación sexual. “Sí, quiero decir que siempre he sido bisexual. Tenía novio antes de casarme por segunda vez”. Cumming comparte su vida desde 2007 con Grant Shaffer en 2007, pero antes estuvo casado con Hilary Lyon desde 1985 a 1993.
Y agregó: “Sorprendentemente, de una manera divertida, nunca tuve ningún tipo de pudor sobre mi sexualidad. Jamás me sentí mal por ello. En ciertos momentos me di cuenta de que la recepción de la gente no es muy buena, pero no sentía que hubiera algo malo en mi por eso.”
Cumming reconoció que, a pesar de que el mundo ha avanzado mucho respecto a la sexualidad de gay y lesbianas, todavía tenía mucho camino por recorrer para comprender plenamente la bisexualidad.”Hay una especie de moda que consiste en que la gente piensa que cuando dices que eres bisexual en realidad es que no aceptas muy bien tu homosexualidad, o que eres muy puta”.
Comentarios desactivados en Acusan a un presentador indio de “promover” la homosexualidad
La Corte India obliga a que explique ante la justicia la emisión en su programa de un espacio sobre la aceptación y las relaciones entre personas del mismo sexo.
El pasado 19 de Octubre, el actor y presentador Aamir Khan, tomó la decisión de hablar sobre la homosexualidad en su país en su programa, Satyamer Jayate. Bajo el título Aceptando sexualidades alternativas, Khan realizó diferentes entrevistas a diferentes activistas LGTB y psicólogos especializados sobre el tema.
El programa tuvo un gran impacto de audiencia con alrededor de 1,7 millones de llamadas a una línea telefónica establecida por el programa pidiendo que se elimine la actual ley antigay vigente en India. En Twitter fue trending topic bajo el hashtag #FreedomforLGBT. Dicha ley, creada en diciembre del año pasado, castiga a todas las personas que mantengan relaciones homosexuales por delitos “contra natura”.
Por otro lado, la petición de sentar ante la justicia a Khan fue presentada por la abogada Mandeep Kaur quien lo acusó de violar la orden de la Corte Suprema que criminaliza el sexo gay. Kaur señala que justo el mismo día del programa envió a Khan una nota donde pedía que el actor se disculpara públicamente por su decisión de emitir ese programa. No tuvo respuesta, dice. Ahora, el presentador tiene hasta el 19 de diciembre para responder a todas las preguntas.
Comentarios desactivados en El ‘Kama Sutra’ es una guía espiritual que se malinterpreta en Occidente
Una exposición en París reúne más de 500 piezas creadas a partir de la concepción original del ‘Kama Sutra’.
“El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas”, dicen los organizadores.
Uno de los textos más importantes del hinduísmo, prioriza una vida disfrutada con virtud y placer, siempre respetando un estricto código espiritual.
Es frecuente escuchar hablar del Kama-Sutra como un catálogo de posturas acrobáticas para mantener relaciones sexuales de la manera más rocambolesca y variada posible. Poco tiene que ver esta concepción manida con el origen de la obra, recuerda Helena Celdrán para 20minutos.
El Kama Sutra, uno de los textos más importantes del hinduísmo, dista de ser una llamada al hedonismo, trasciende religiones, clases sociales, castas y etnias para priorizar una vida disfrutada con virtud, alegría y placer, pero siempre respetando un estricto código espiritual.
Escrito en sánscrito, lengua sagrada del hinduismo, y atribuido a varios autores (a un brahmán, un miembro de la primera de las cuatro castas tradicionales de la India, la formada por los sacerdotes y asesores del rey, y también a su hijo Vatsiaiana), la obra literaria está datada entre los siglos I y IV y se concibió como una guía espiritual para el ser humano, una colección de escrituras que debían ayudar al hombre y a la mujer a lo largo de la vida a alcanzar la plenitud y la salvación.
Con más de 500 trabajos creados según la concepción original del Kama-Sutra, el más antiguo del 3.000 antes de la era común, la Pinacoteca de Paris inaugura el 2 de octubre Le Kâma-Sûtra: spiritualité et érotisme dans l’art indien (El Kama-Sutra: espiritualidad y erotismo en el arte indio), un acercamiento a los textos de un libro religioso a menudo malinterpretado y erróneamente presentado en la cultura popular como una obra pornográfica.
Esculturas, pinturas, miniaturas, ‘libros de almohada’…
En cartel en la capital francesa hasta el 11 de enero, la muestra inaugura la temporada de otoño/invierno del museo con esculturas, pinturas, miniaturas y objetos de la vida diaria como los llamados libros de almohada, tomos ilustrados que se regalaron hasta el siglo XIX a las parejas de recién casados como parte de su educación sexual.
Las siete secciones en las que se divide la exposición coinciden con los apartados del libro, dedicados a los conceptos sociales, a la unión sexual, a la esposa, a las relaciones extramaritales, a las cortesanas y a las artes de seducción.
“El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas”, dicen los organizadores de la muestra.
Michel Angot, doctor en sánscrito por la Universidad de la Sorbona, añade a la reflexión que lo erótico ha tenido una presencia ininterrumpida en la producción intelectual e ideológica de la cultura india durante 3.000 años, “ha ocupado un lugar mucho más importante que en nuestra antigüedad clásica o en la Europa cristiana“. Angot resume el sentimiento con una frase definitiva: “El Dios cristiano es amor. En la India, Dios hace el amor”.
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Por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.
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