Argentina, capital interreligiosa del mundo del 26 al 28 de septiembre

‘G20 Interfaith Forum‘, con el patrocinio de Kaiciid, en Buenos Aires

(Kaiciid).- Bajo la premisa de que los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) no podrán ser alcanzados sin la contribución de individuos y organizaciones con motivaciones religiosas, y con la convicción de que las comunidades religiosas están trabajando activamente en áreas como educación, salud, migración y cambio climático; académicos, líderes religiosos, responsables políticos y representantes de organismos nacionales e internacionales se reunirán en Buenos Aires, Argentina, del 26 al 28 de septiembre para compartir experiencias y reunir recomendaciones sobre cuestiones que serán discutidas en la cumbre del G20 que tendrá lugar en la capital argentina del 30 de noviembre al 1 de diciembre de 2018.

EL G20 Interfaith Forum (Foro Interreligioso del G20) es una plataforma informal cuyos debates enriquecen anualmente las reuniones del G20. En esta ocasión, en su quinta edición, y tomando en cuenta las prioridades de la presidencia Argentina del G20, las discusiones estarán enmarcadas bajo el tema de “Construir consenso para el desarrollo sostenible justo: Las contribuciones religiosas para un futuro digno”.

El Centro Internacional de Diálogo (KAICIID) ha formado parte del equipo organizador de este encuentro, cuyas sesiones tendrán lugar en el ministerio de Relaciones Exteriores y Culto, así como en el hotel y centro de convenciones Sheraton Buenos Aires. El KAICIID estará representado por su Secretario General, Faisal bin Muaammar; el Secretario General Adjunto, Álvaro Albacete; y el asesor Patrice Brodeur, quienes abordarán temas como las respuestas de agentes religiosos a la violencia y al extremismo; el financiamiento de la ayuda humanitaria en zonas de conflicto; y la colaboración entre el sector público y el privado -incluyendo organizaciones religiosas- para el desarrollo sostenible.

We’re in #Myanmar with the country’s largest interreligious network, the Peaceful Myanmar Initiative (PMI), discussing how religious communities can work with the media to promote social cohesion and #coexistence. pic.twitter.com/TbjRirxvhq

— KAICIID (@KAICIID) 19 de septiembre de 2018

Asimismo, su Eminencia el Metropolitano Emmanuel (Adamakis) de Francia, miembro de la Junta Directiva del KAICIID y Claudio Epelman, Director Ejecutivo del Congreso Judío Latinoamericano y miembro del Foro Asesor del KAICIID compartirán sus experiencias sobre la contribución de las religiones a los retos globales emergentes.

“Nos complace participar una vez más en el Foro Interreligioso del G20, que de la misma forma que el KAICIID, trae a la mesa a responsables políticos y líderes religiosos para encontrar soluciones a temas concretos y de importancia global. De manera especial nos alegra viajar a Argentina, una sociedad diversa, inclusiva y con la convivencia interreligiosa en su ADN. Esperamos tener un diálogo fructífero en Buenos Aires, cuyo arduo trabajo interreligioso de sus líderes le ha llevado a ser nombrada oficialmente ‘Ciudad del diálogo interreligioso’ y a convertirse en una referencia regional e internacional”, aseguró el Secretario General del KAICIID, Faisal bin Muaammar.

El programa completo del foro 2018 está disponible aquí. Previas ediciones han tenido lugar en Australia (2014), Turquía (2015), China (2016) y Alemania (2017). Japón (2019) y Arabia Saudí (2020) están previstas como futuras sedes.

Fuente Religión Digital

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Agresión sexual a una mujer trans en Vitoria. Según denunció el colectivo Sidálava, en uno de cuyos programas de empoderamiento y formación participa la víctima, esta fue violada repetidas veces por el camarero de un local cuando este se quedó a solas con ella. Este viernes tuvieron lugar dos concentraciones de protesta por lo sucedido. 

La agresión, según la información facilitada por el Departamento vasco de Seguridad, habría tenido lugar la madrugada del martes en un bar del barrio de Zaramaga, cuando el resto de los clientes ya se habían marchado. El camarero se quedó a solas con la víctima, y bajo intimidación y amenazas, la agredió. Según la versión facilitada por el colectivo Sidálava, más explícita, la víctima fue violada repetidas ocasiones en la parte trasera del local,«no sin antes amenazarla de muerte por si se le ocurría denunciar». 

La mujer fue capaz de vencer el miedo y acudió a la Etrtzaintza (la Policía autónoma vasca) tras abandonar el local. Los agentes la trasladaron a un hospital para que fuera reconocida y recibiera asistencia sanitaria y tras las primeras investigaciones procedieron a detener al camarero. Sin embargo, pese a la gravedad de los hechos denunciados, tras la declaración judicial del camarero y de la víctima al presunto agresor solamente se ha retirado el pasaporte y dictado una orden de alejamiento de la mujer mientras tiene lugar el juicio.

«Condenamos este gravísimo hecho y queremos que se destierren estos comportamientos violentos, vejatorios e intolerables hacia las mujeres. Si las mujeres somos atacadas por las agresiones sexistas, las pertenecientes al colectivo LGTBI sufrimos una doble vulnerabilidad por ser mujeres y por la discriminación y la no aceptación de nuestras identidades y orientaciones sexuales», ha reiterado Sidálava. También el colectivo Gehitu LGTB+ ha condenado la agresión y ofrecido todo su apoyo a la víctima.

Concentraciones de protesta

Ayer viernes se celebraron en Vitoria dos concentraciones de protestas por lo sucedido. En primer lugar tuvo lugar una concentración institucional en la Plaza Nueva las 12:00 del mediodía, en la que ejerció de portavoz el propio alcalde, Gorka Urtaran:

Concentración institucional de condena y rechazo por la última agresión sexual a una mujer del colectivo LGTBI.
Recordamos que a las 19:30 hay otra convocatoria en la Plaza Virgen Blanca convocada por el Movimiento Feminista y Lumagorri.
Anímate y súmate.
¡Ni una agresión más! pic.twitter.com/Pl9PFR0yWX

— SIDALAVA (@Sidalava) 24 de agosto de 2018

El Ayuntamiento de Vitoria, de hecho, condenó con dureza lo sucedido en un comunicado. «La violencia machista es una grave vulneración de los Derechos Humanos y un problema social de primer orden que atenta contra la dignidad y la integridad física y moral de las mujeres y las personas LGTBI que la sufren y enfrentan. Esta violencia no es una acción o acciones aisladas, es un entramado de conductas explícitas, mensajes normalizados y simbólicos que estructuran nuestra sociedad con el objetivo último de mantener la subordinación de las mujeres a los hombres y de no permitir la existencia de ningún cuerpo, modelo y/o comportamientos que transgredan los límites marcados por el sistema heteropatriarcal vigente. En ese sentido, el Ayuntamiento de Vitoria-Gasteiz como institución pública responsable de garantizar el ejercicio efectivo de los Derechos Humanos de las mujeres y personas LGTBI, seguirá impulsando las medidas dirigidas a que las entidades municipales y la ciudadanía en general responda de manera inmediata y contundente a cualquier agresión machista, se atienda de manera prioritaria a la víctima, se desarrollen actuaciones preventivas para dotar a las mujeres y personas LGTBI de instrumentos que les permitan hacer frente a la violencia y a no permitir la impunidad social de los agresores», expresa el texto.

La segunda concentración de protesta fue convocada por la tarde por el Movimiento Feminista y el colectivo Lumagorri en la Plaza de la Virgen Blanca:

Erasorik ez, erantzunik gabe! pic.twitter.com/0RcneZ587r

— SIDALAVA (@Sidalava) 24 de agosto de 2018

Fuente Dosmanzanas

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Todas las escuelas en Inglaterra, incluidas las religiosas, tendrán que impartir clases de educación sexual, y por primera vez, incluirán las relaciones LGTB, a partir del próximo curso. Es el primer cambio a la educación sexual en cualquier centro escolar del Reino Unido en 18 años.

Damien Hinds, el Secretario de Educación, declaró que las nuevas lecciones, que comenzarán en la escuela primaria, serán apropiadas para cada edad.

“Esto incluye el contenido LGTB como una característica importante en los puntos apropiados para la edad. Establece el contenido central, pero permite flexibilidad para los alumnos de las escuelas”.

El Departamento de Educación ha confirmado que la educación LGTB será ‘obligatoria’, sin exclusión para las escuelas de fe.

Esta es una gran victoria para los activistas LGTBI que luchan por las relaciones inclusivas LGTBI y la educación sexual en Inglaterra.

La presidenta del equipo de National Student Pride, Hatti Smart, declaró: “Es una noticia increíble escuchar que todas las escuelas en Inglaterra ahora enseñarán educación inclusiva sobre relaciones sexuales y relaciones LGTB, sin exclusión voluntaria”.

La Fundación Terrance Higgins, que ha estado haciendo campaña por una mejor educación sexual durante más de 30 años, también da la bienvenida a las noticias. Sin embargo, advierten que ahora necesitan ver esto en acción: “Esta actualización está atrasada desde hace mucho tiempo. Se produce en un momento en el que, en promedio, una persona de entre 15 y 24 años de edad recibe un diagnóstico de VIH todos los días en el Reino Unido. Los jóvenes también representan la mayor proporción de nuevos diagnósticos de ITS”, dice Ian Green, director ejecutivo de Terrence Higgins Trust.

“Todavía hay trabajo por hacer para garantizar que RSE sea adecuado y aprobado por todas las escuelas. Esto debe incluir escuelas independientes y de fe; haremos que el Gobierno rinda cuentas al respecto.

Las clases serán apropiadas para la edad, lo que significa que a los niños pequeños en edad escolar primaria solo se les enseñará sobre relaciones y amistades. Las lecciones de la escuela primaria discutirán la estructura de las familias y los tipos de relaciones que pueden encontrar.

En las escuelas secundarias, los adolescentes tendrán lecciones sobre los hechos sobre la ley, el sexo, la sexualidad, la salud sexual y la identidad de género”. Con la guía dejando claro que la orientación sexual y la identidad de género deben explorarse en un momento oportuno de una manera clara, sensible y respetuosa.

“Al enseñar sobre estos temas, se debe reconocer que los jóvenes pueden estar descubriendo o aceptando su orientación sexual o identidad de género. Debe haber la misma oportunidad de explorar las características de las relaciones homosexuales estables y sanas.

Aunque dice que las escuelas son libres de determinar cómo abordan el contenido específico de LGTB, el Departamento de Educación dice que es “integral en todos los programas de estudio”.

Fuente Oveja Rosa

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La libertad religiosa permite a las agencias la discriminación de las parejas del mismo sexo que quieran adoptar en el estado de Michigan, estando Texas, Georgia, Alabama y Dakota del Sur preparando una ley similar, que podría ser nacional si prospera una enmienda presentada por un congresista de Alabama. 

El pasado miércoles, 11 de julio, el Comité de Asignaciones de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, aprueba una enmienda presentada por un congresista republicano de Alabama, Robert Aderholt, que, de ser implementada, permitiría la discriminación de las parejas del mismo sexo por parte de las agencias de adopción amparándose en las creencias morales o religiosas a nivel nacional.

«La razón de esto es simplemente porque estas organizaciones, basadas en creencias religiosas, eligen no entregar menores a parejas del mismo sexo», explica en congresista en un comunicado, en el que aclara que con su enmienda busca prevenir a los gobiernos de los estados que no dispongan de leyes que protejan a las agencias con la libertad religiosa, tal y como ya sucede en Michigan, y podría suceder también en Texas, Alabama, Georgia y Dakota del Sur, donde actualmente se preparan leyes similares.

Según Marc Pocan, congresista abiertamente homosexual y representante demócrata por Winsconsin, las parejas del mismo sexo son «seis veces más propensas para la acogida» de menores, así como se postulan en un porcentaje cuatro veces superior para la adopción que las parejas de distinto sexo. También Nancy Pelosi, líder de la minoría de la Cámara de Representantes, se ha opuesto a esta enmienda que califica de «desagradable, profundamente inmoral y ofensiva», asegurando en un comunicado que «los republicanos de la Cámara de Representantes escogen sacrificar el bienestar de los niños pequeños para impulsar una agenda intolerante y contra el colectivo LGBTQ».

Un juez del tribunal familiar de Kentucky, W. Mitchell Nance, veía truncada su intención de rechazar todos los casos de adopción relacionados con parejas del mismo sexo al considerar que el «mejor interés» de un menor nunca podría estar cubierto por «un homosexual practicante», tras una queja elevada por la Unión Americana de Libertades Civiles (ACLU por sus siglas en inglés: American Civil Liberties Union), junto con otras organizaciones. Asimismo, ACLU también ha demandado al estado de Michigan ante el Tribunal del Distrito, un estado pionero en la discriminación por libertad religiosa de parejas del mismo sexo que quieren acoger o adoptar.

Fuente Universogay

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Leído en su blog:

Hace 5000 años, la humanidad dio un salto cultural decisivo: inventó la escritura. La palabra efímera se convirtió en texto duradero, la memoria olvidadiza dejó paso a tablillas de barro o de arcilla grabadas a estilete y secadas luego al aire libre o cocidas en un horno de fuego. Sucedió en Sumeria, actual Irak (solo con esto debiera bastar para que el llamado Occidente depusiera su arrogancia y retirara de allí sus mortíferos tanques, drones y expolios).

Entonces empezó lo que llamamos “historia”, aunque no es más que nuestra historia humana, tan breve y tan intensa, tan contradictoria, marcada como las tablillas de arcilla por lo más sublime y lo más infame. Dicen que los primeros textos cuneiformes conocidos recogen, no bellos poemas, sino prosa económica: contratos, compraventa, contabilidad, “tantas vacas engordadas” para el sacrificio y el negocio… ¿Será la escritura mero instrumento para una economía más efectiva?

Entonces empezó también la historia conocida de las religiones, y nacieron, por lo que sabemos, los dioses como seres sobrehumanos a imagen humana, presididos siempre por un dios supremo, casi siempre masculino. En su nombre, mitos, creencias, códigos de virtud e himnos litúrgicos quedaron plasmados en el barro o en la arcilla que somos. ¿Volverá a nacer la vida en el barro y en la arcilla, como nació hace cuatro mil millones de años en nuestro maravilloso planeta Tierra, tan fecundo y tan frágil?

La pregunta se concreta: ¿esos textos que llamamos “sagrados” –que solo son sagrados en la medida en que inspiran la vida y no son más sagrados que cualquier otro texto que la inspire–, esos viejos textos, por admirables que sean –la Biblia, el Corán, los Vedas, las Upanishads, el Gîta, las Analectas de Confucio, el Dao De Jing de Laozi…–, contienen aún para nosotros, en este siglo XXI del conocimiento en aumento exponencial y del cambio acelerado, en este mundo desconcertado y afligido, algún rayo de luz que ofrecernos?

Respondo categóricamente: Sí, contienen innumerables chispas de luz para vivir la comunión planetaria de la vida. Pero con una condición: la de saberlos leer hoy. La escritura supuso una enorme oportunidad para las tradiciones religiosas: la transmisión fidedigna a las generaciones venideras de todos los tiempos y culturas. Pero la fijación por escrito constituyó igualmente la peor tentación, el mayor peligro: la fijación por escrito de la sabiduría originaria, de la inspiración vital.

¿Cómo leerlos hoy? Ésa es la cuestión: cómo volver a leer esos textos religiosos milenarios, cómo recuperar el aliento vital que late en ellos, con todas sus ambigüedades, en su fondo más verdadero. Es la pregunta y el propósito que nos mueve a la Fundación EREITEN y las asociaciones AGORA y GUNE a organizar para los próximos dos cursos unos ciclos de relectura de los textos fundantes de las grandes tradiciones religiosas o sapienciales, en Oñati y en euskera (si quisieras informarte, con gusto te atenderemos en testufundatzaileak@agora21.eus).

Leer es releer, pues el texto es como una fuente que mana: la palabra del escritor, de origen remoto y oscuro, se vuelve palabra reestrenada en labios del lector, y lo dicho vuelve a sumergirse en la tierra de lo indecible.

Aferrarse al significado del pasado es desecar el curso del texto, su manar siempre nuevo, su ilimitada posibilidad de nuevos sentidos. El agua de la fuente no se repite jamás; solo en cuanto nueva es siempre la misma. El texto es la fuente, no el agua. Es la forma, no el espíritu. Tuvo un significado en su origen: lo que el escritor “quiso decir”; pero aquel primer significado fue adquiriendo nuevos matices y sentidos a lo largo de la historia de la lectura. Todo texto está abierto al Infinito indecible más allá de todo lo dicho.

Mar-Alain Ouaknin, prestigioso rabino, filósofo y teólogo, ha escrito que la Biblia es el Infinito vuelto finito en el texto como en una cárcel estrecha: toca al lector abrir sus barrotes y devolver a Dios su infinitud. “Lo escrito escrito está”, dijo Pilato, y condenó a Jesús. Jesús fue condenado por el “está escrito”, pues decía: “Está escrito, pero yo os digo…”, algo siempre nuevo. Quien se limita a repetir lo dicho, el significado, convierte el texto en ídolo. Solo quien se arriesga a reinterpretarlo confiesa la infinitud de Dios. En eso consiste leer.

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En el marco de celebraciones de la Semana del Orgullo LGTBI Madrid 2018, esta “Celebración Creyente” tendrá lugar el sábado 07 de julio a las 12:00h en la sede de la Fundación 26 de Diciembre. La celebración es de carácter interreligioso y abierta a toda persona tanto LGTBI como heterosexual que desee participar.

Crismhom, como colaborador en la preparación de esta celebración, invita  a quienes quieran y puedan asistir, a compartir ese rato de oración, en tono festivo-celebrativo, recordando a quienes nos han precedido en la lucha por nuestros derechos y a quienes actualmente caminan junto a nosotr@s, para hacer que nuestro mundo sea cada día más justo e inclusivo, donde se respete la dignidad de todas las personas sin distinción y, también, dando gracias a Dios por nuestra realidad de creyentes LGTBI.

Nos vemos en la Calle del Amparo 27. Madrid.  Metro Tirso de Molina o Lavapiés.

Fuente Crismhom

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Hoy es el día en el que celebramos el Día Internacional del Orgullo Gay, en recuerdo del levantamiento dela comunidad LGTBI frente a la opresión social y el acoso policial en The Stonewal Inn ubicado en el barrio neoyorquino de Greenwich Village. Se cita a estos disturbios como la primera ocasión, en la historia de Estados Unidos, en que la comunidad LGBTI luchó contra un sistema que perseguía a los homosexuales con el beneplácito del gobierno, y son generalmente reconocidos como el catalizador del movimiento moderno pro-derechos LGBTI en Estados Unidos y en todo el mundo.

Jesús nos invita a despojarnos del miedo, a levantar la cabeza, a dejar las opresiones y decir alto y claro a los que detentan el poder en las distintas iglesias: ¡Somos  creyentes, somos cristianos, somos personas LGTBI, somos Hijos e Hijas de Dios! ¡Nada ni nadie nos va a parar!

Y, a pesar de los avances, no podemos olvidar a quienes han caído en el camino victimas de la homofobia, de la Transfobia…

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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Una encuesta revela que la mayoría de los grupos religiosos, salvo los protestantes evangélicos y los mormones, se oponen a las leyes que favorecen la discriminación del colectivo LGBT, abriéndose una brecha entre los mormones, al estar los más jóvenes en contra de la discriminación por libertad religiosa. 

La mayoría de los grupos religiosos se oponen al matrimonio igualitario, la adopción por parte de familias homoparentales y muchas otras medidas en favor de los derechos de los miembros del colectivo LGBT, sin embargo, hasta un 60 % de los estadounidenses que profesan alguna religión estarían igualmente en contra de la discriminación por libertad religiosa según la encuesta publicada este martes, 1 de mayo, por el Instituto Público de Investigación Religiosa (PRRI por sus siglas en inglés: Public Religion Research Institute), que no está vinculado a ninguna religión.

El que es conocido como el Atlas de Valores Americanos 2017 desvela que casi todas las congregaciones religiosas importantes están en contra de permitir que los dueños de negocios y empresas puedan discriminar a las personas LGBT, incluyendo a los protestantes afroamericanos, los católicos blancos, los cristianos ortodoxos y los protestantes latinoamericanos, además la mayoría de los Unitarios Universalistas, los budistas, los judíos los musulmanes y los hindúes, en orden de mayor a menor aceptación, pero siempre por encima del 50 %.

«Si bien la libertad religiosa es un valor ampliamente aceptado, la mayoría cree que las pequeñas empresas que están abiertas al público deben servir a todos los clientes, y que las objeciones religiosas personales de los propietarios no deben ser motivo para rechazar el servicio a clientes homosexuales (…). Los protestantes evangélicos blancos y los mormones, los únicos grupos religiosos importantes que respaldan estas medidas, son una clara minoría, incluso entre los estadounidenses religiosos. Si bien pueden tener una influencia política desmesurada, en conjunto representan menos de uno de cada cinco estadounidenses en la actualidad», sostiene Robert Jones, director de PRRI.

Las únicas congregaciones que se muestran a favor de la discriminación por libertad religiosa son los protestantes evangélicos y los mormones, sin embargo, una sección de la encuesta, denominada «Excepcionalismo Mormón», advierte diferencias entre sus feligreses en función de su edad, dado que más del 50 % de los mormones menores de 30 años se oponen a la discriminación basada en la libertad religiosa, en comparación con los mormones mayores de 65 años que generalmente sí estarían a favor.

En todos los estados menos en tres, Utah, Dakota del Norte y Dakota del Sur, la mayoría de los encuestados se oponen a permitir que los propietarios de negocios rechacen el servicio a los clientes LGBT, mientras que desde un punto de vista político, el 52 % de los republicanos está favor de la discriminación, mientras que el 76 % de los demócratas y el 60 % de los independientes estarían en contra de la discriminación por orientación sexual o identidad de género. La encuesta concluye que el 70 % de los estadounidenses favorecen las leyes contra la discriminación, a las que se opone sólo un 23 %. Casi tres años después de que el Tribunal Supremo legalizara el matrimonio igualitario, el apoyo popular es más alto que nunca al haber ascendido hasta un 61 %.

Fuente Universogay

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Pero el problema para los obispos es el matrimonio igualitario… y la inexistente “ideología de género”. Si queda alguien, que recoja las cenizas… o qué se las lleve el viento.

Dos de cada tres chicos y chicas españoles no rezan nunca, según un estudio

La República Checa, el estado menos religioso; Polonia, el más católico del Viejo Continente

(C. Doody/Yahoo).- El 55% de los españoles entre 16 y 29 años no confiesan ninguna religión, el 60% no asisten a oficios religiosos fuera de las ocasiones especiales y el 64% afirman que no rezan nunca. Son las principales conclusiones en lo que a nuestro país se refiere de un estudio de la Universidad de St. Mary de Londres, ‘Jóvenes adultos de Europa y la religión‘. Un informe que demuestra, en palabras de su responsable Stephen Bullivant, que “la religión está moribunda” no solo en España sino en todo el viejo continente.

En plena Semana Santa, una festividad que suele estar caracterizada por las imágenes de fervor, el futuro del cristianismo se presenta mucho más sombrío en el continente de acuerdo con los datos de este informe, tomados de la encuesta social europea del periodo 2014-2016. Especialmente en 12 países donde una mayoría de los jóvenes de entre 16 y 29 años admiten que no son creyentes y que nunca o casi nunca acuden a la iglesia o rezan.

En este sentido, la República Checa es el estado menos religioso de Europa, ya que el 91% de sus jóvenes no tienen ninguna afiliación religiosa. Detrás, quedan Estonia, Suecia o los Países Bajos, todos ellos en una horquilla entre del 70% y el 80% de las personas estudiadas clasificándose a sí mismos como no religiosas.

En el extremo contrario se sitúa Polonia, el país que alberga más creyentes jóvenes entre su población, donde solo el 17% de los encuestados dijeron que no profesaban ningún credo. Le sigue Lituania, con el 25%. Curiosamente tanto los dos países más religiosos como los dos que menos fueron estados comunistas.

En los países más potentes de Europa también se observa un rápido declive de la religión, aunque no es tan pronunciado como en los anteriores. Así por ejemplo, en Francia el 64% de las personas entre 16 y 29 años admite no ser creyente, porcentaje que en Alemania baja al 45%. Unos datos que muestran que el catolicismo todavía goza de una salud razonable, pero que las próximas décadas pueden precipitar el declive.

En Reino Unido se da una circunstancia muy curiosa. Solo el 7% de los encuestados se definieron como anglicanos, mientras que el 10% dijo que era católico y el 6% musulmán. La explicación a este fenómeno tan curioso tiene que ver con la alta inmigración y con el hecho de que los musulmanes tengan más hijos.

La práctica religiosa también está en crisis. Solo en Polonia, Portugal e Irlanda más del 10% de los encuestados admitieron que iban a misa al menos una vez a la semana. En Reino Unido, Francia, Bélgica y España entre el 56% y el 60% dijeron que nunca iban a la iglesia y entre el 63% y el 66% manifestaron que nunca rezaban. Una vez más, ha sido la República Checa (como es lógico) la que ha obtenido unas tasas más altas: el 70% confiesa que nunca ha acudido a una celebración religiosa y el 80% nunca reza.

La tendencia es que muchos europeos son bautizados cuando nacen, pero no vuelven a pisar una iglesia durante toda su juventud. A diferencia de hace unas décadas, las identidades religiosas no se están transmitiendo prácticamente de padres a hijos, sino que tienen más que ver con la propia identidad individual.

Al respecto Bullivant cree que en 20 o 30 años las iglesias serán más pequeñas porque no habrá tanta gente creyente, pero que sin embargo estos estarán muy comprometidos con la religión.

Fuente Religión Digital

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En EE.UU se lanza una campaña contra la posibilidad de que el Tribunal Supremo legalice la discriminación por orientación sexual basada en motivos religiosos.

Estamos cansados de dar noticias sobre si es legal o no discriminar por orientación sexual en Estados Unidos. Y es que Trump dice que La Ley de Derechos Civiles no protege la orientación sexual aunque un Tribunal acaba de dictaminar lo contrario.

¿Qué es lo que pretende el presidente de los EE.UU? Básicamente que una empresa pueda despedirte o dejar de atenderte porque tu orientación sexual atenta “contra las creencias religiosas de la empresa”. Ahora, desde la campaña Open to All, que lucha contra esta posibilidad, se ha lanzado este anuncio que muestra cómo a una viuda se le niega el funeral cuando en la empresa de pompas fúnebres descubren que es lesbiana.

La campaña tiene su origen cuando Jack Phillips, propietario de una pasteleria, se negó a hacer un pastel para una boda gay porque su libertad de expresión está por encima de las leyes anti-discriminación. ¡Y lleva dando la murga con esto en los tribunales desde 2012! Así que cuando el Templo Satánico decidió trollearlo nos pareció algo maravilloso.

Por otro lado, la administración norteamericana está empeñada en legalizar esta discriminación desde que, el ahora fallecido, Donald Zarda denunciara que había sido despedido por ser homosexual.

Recordemos que Trump ha instaurado el Día de la Libertad Religiosa y que ha asegurado que “los homófobos no volverán a ser silenciados”.

Fuente | PinkNews, vía EstoyBailando

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La Asamblea Legislativa de Puerto Rico (Senado y Cámara de Representantes) ha aprobado la llamada ley de “restauración de la libertad religiosa”, que no es otra cosa que un intento de los sectores políticos conservadores de legalizar, por la puerta de atrás, la discriminación a personas LGTB. Las esperanzas de los colectivos en favor de los derechos civiles están ahora depositadas en el gobernador, Ricardo Rosselló, que en su momento mostró su oposición a una versión anterior del mismo proyecto, y que dispone de capacidad de veto.

La ley de “restauración de la libertad religiosa” imita leyes del mismo estilo que a lo largo de los últimos años han sido aprobadas en varios estados de Estados Unidos (sobre todo del sur), y que ensanchan los límites de la Religious Freedom Restoration Act, la ley federal de protección de la libertad religiosa aprobada en 1993 y vigente también en Puerto Rico. Se trata de leyes que, al calor de los más recientes avances en materia de derechos LGTB en Estados Unidos (muy especialmente tras la decisión de 2015 del Tribunal Supremo sobre el matrimonio igualitario y sus consecuencias) buscan dar cobertura legal a personas, instituciones y negocios para discriminar (sin nombrarlas) a las personas LGTB en nombre de la libertad religiosa.

En el caso de Puerto Rico, en concreto, el proyecto es visto como una especie de “compensación” a los sectores religiosos (especialmente las pujantes iglesias evangélicas), muy molestos por la reciente aprobación de una ley de adopción abierta a parejas no casadas y del mismo sexo. Ha sido promovido por los representantes María Milagros Charbonier, Guillermo Miranda Rivera y Carlos “Johnny” Méndez, todos ellos miembros del Partido Nuevo Progresista (PNP), partidario de la anexión completa de Puerto Rico a los Estados Unidos, y que actualmente tiene mayoría en las dos cámaras legislativas del estado y al que también pertenece el gobernador.  Carlos “Johnny” Méndez, de hecho, es el presidente de la Cámara de Representantes.

El proyecto que ha sido aprobado determina que el Gobierno no podrá “menoscabar” ni “imponer una carga sustancial” al “libre ejercicio religioso de una persona”, aun cuando la carga resulte de la aplicación de una ley o norma (la única excepción será la existencia de un “interés gubernamental apremiante”). Permite también a cualquier “empleado, contratista o funcionario” que considere que su libertad religiosa está amenazada “requerir a su institución eclesiástica que le asista en su reclamo”. Una redacción que los grupos de defensa de los derechos civiles consideran claramente una “licencia para discriminar”. “Si este proyecto se convierte en ley con la firma del gobernador, los servicios gubernamentales serán rehenes de las creencias religiosas de quienes trabajen en él”, asegura por ejemplo Amárilis Pagán, representante de CABE (Comité Amplio para la Búsqueda de la Equidad). Desde esta organizacion recuerdan además que no solo las personas LGTB están en peligro: según el abogado y portavoz Osvaldo Burgos, poner en manos de un funcionario la capacidad de elegir a quiénes discriminar en el ofrecimiento de servicios “es dar mano libre para discriminar a madres solteras, a víctimas de violencia doméstica, a personas negras, a personas de residenciales, a usuarios de sustancias y a tantas otras personas cuya apariencia o circunstancias puedan ser juzgadas de manera negativa”.

Los partidarios del proyecto, por su parte, argumentan que el texto incluye una salvaguarda que asegura que ninguna persona deje de recibir un servicio del Estado. Una pareja del mismo sexo a la que un funcionario rechace dar servicio alegando motivos religiosos mantendrá su derecho a ser atendida por otro.

La decisión, en manos del gobernador

Sea como sea, el proyecto ya ha sido aprobado por el Senado de Puerto Rico (por 16 votos a favor, 11 en contra y 2 abstenciones) y por la Cámara de Representantes (por 29 votos a favor y 6 en contra, con 16 ausencias). Queda ahora a la espera de la decisión que adopte el gobernador, Ricardo Rosselló, que dispone de capacidad de veto (que solo puede ser levantado por dos tercios de las cámaras legistativas), y que cuando se discutió una versión anterior del proyecto se mostró en contra al entender que en efecto abría la puerta a la discriminación. La duda es si tras las modificaciones técnicas introducidas en esta segunda versión el gobernador seguirá opinando lo mismo. Por el momento ha preferido no despejar las dudas, supuestamente por no conocer todavía la versión definitiva. “Mi posición, ustedes la conocen, y ha sido bien clara. A menos que yo vea unos cambios significativos, lo cierto es que mi posición continúa siendo la misma”, ha declarado.

En estos últimos días se han sucedido los llamamientos a Rosselló para que vete el proyecto por parte de personas y organizaciones en favor de los derechos civiles, incluyendo por ejemplo a la Asociación de Psicología de Puerto Rico, que considera que el proyecto tendrá un impacto directo en el “bienestar psicológico, emocional, social, económico y legal” de los grupos vulnerables y “levantaría exclusión e interpretaciones equivocadas en favor de la libertad de culto”. Los líderes religiosos, por su parte, amenazan a Rosselló con retirarle el apoyo en las próximas elecciones. Veremos qué sucede finalmente.

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El Senado estadounidense ha nombrado para el cargo de “Embajador General Para la Libertad Religiosa en el Mundo” a Sam Brownback, un político conservador conocido por sus posturas LGTBfóbicas y antiabortistas.

El Senado de EEUU acaba de nombrar a Sam Brownback, el actual gobernador de Kansas, como “Embajador General para la libertad religiosa en el mundo”. La persona que ostenta este cargo, creado hace 20 años por una ley que el propio Brownback contribuyó a que se aprobara, tiene como misión “combatir la persecución que sufren las personas de distintas religiones alrededor del mundo”. Entre otras cosas, es el encargado, por ejemplo, de asegurar que se respeta la libertad religiosa en los países con los que Estados Unidos tiene acuerdos comerciales.

Brownback es ex-senador y también lleva un tiempo siendo gobernador del estado de Kansas, al que algunos ya llaman Brownbackistan. Su principal exitazo, que le ha llevado a ser uno de los gobernadores estatales menos queridos, ha sido revitalizar la economía estatal a base de recortes (o más bien verdaderos hachazos). Ha limitado la inversión pública en prácticamente todo, e incluso se ha negado a aceptar fondos federales para financiar algunas partidas como la de sanidad. Él, por otro lado, vende una cierta recuperación económica tras su gestión como un éxito, aunque otros estados que limitan con el suyo han visto como la economía mejoraba igual sin tener que sufrir su administración.

Nuestro amigo Sam el gobernador se convirtió al catolicismo (de hecho es el primer católico que ocupa el cargo) y en general defiende con el entusiasmo del fanático neoconverso todas sus posturas más retrógradas. Precisamente su línea antiabortista y LGTBfóbica es lo que tiene a la caverna aplaudiendo el nombramiento de un católico pro-vida y pro-familia. En realidad, la única cosa buena que podemos decir de este señor es que en general, salvo casos muy concretos, no está a favor de la pena de muerte porque considera que es contraria a su discurso pro-vida.

La LGTBfobia de Brownback no es ningún secreto y viene de lejos. Considera la homosexualidad una inmoralidad contraria a la doctrina católica a y la ley natural, sin aditivos ni colorantes. Se ha opuesto sistemáticamente a cualquier ley que supusiera un avance para el colectivo LGTB+ y está en contra tanto de las uniones civiles para parejas del mismo sexo como del matrimonio igualitario, del derecho a la identidad de género, de las leyes federales contra los crímenes de odio. A ojos de la mayoría de líderes religiosos esa lista de “convicciones” ha supuesto un enorme mérito para acabar ocupando este cargo. Brownback, además, fue un firme defensor del “Don’t ask, don’t tell” y trabajó activamente con grupos homófobos para intentar prohibir el matrimonio igualitario a nivel federal.

Su nombramiento se realizó después de una votación especialmente ajustada, en la que ganó por 50 votos a favor frente a 49 en contra, y en la que fue definitivo el voto a favor del vicepresidente (y compañero en la LGTBfobia) Mike Pence.

Once again: Gov. Brownback is about to become an international ambassador for “religious freedom”. He has refused to condemn anti-#LGBTQ laws, including those with death penalty sentences. “Concerning” is an understatement. pic.twitter.com/TOlHUpF6eb

— Lambda Legal (@LambdaLegal) 24 de enero de 2018

Poco antes de ser elegido grupos LGTB+ como Lambda Legal, que ven en esta elección un intento de internacionalizar la política poco nada LGTBfriendly de Trump y Pence, recordaban lo poco apropiado de una persona como él para el cargo, como dicen en este tuit: “El Gobernador Brownback está a punto de convertirse en embajador internacional de la “libertad religiosa”. Se ha negado a condenar las leyes anti-#LGBTQ, incluso las que suponen una condena de pena de muerte. ‘Preocupante’ es decir poco”.

Durante la sesión de nombramiento Tim Kaine, un senador demócrata, quiso saber sobre su decisión de derogar las leyes que protegían a los empleados LGTB+ contratados por el estado de Kansas contra posibles discriminaciones, y también le señaló que había personas LGTB que eran perseguidas por su identidad y orientación en muchos de esos países en los que Brownback defenderá la libertad religiosa.

En concreto, la pregunta que le hizo al que ya es embajador fue “¿Existe alguna circunstancia en virtud de la cual penalizar, encarcelar o ejecutar a personas basándose en su condición de LGBT podría considerarse aceptable porque alguien afirma que están motivadas por motivos religiosos para hacerlo?”

Y no podemos hacer más que aplaudir con las orejas, porque ya sabéis que parte de la tontuna en la que basan la LGTBfobia católica es que dicen estar en contra de cualquier discriminación injusta de las personas LGTB+ (sin dejar claro jamás cuáles son las justas) mientras siguen oponiendose, por ejemplo, a la despenalización de la homosexualidad en todos los países donde exista ese debate.

Todos los senadores demócratas votaron en contra de su nombramiento y varios de ellos no dudaron en justificar su rechazo en base a su historial de discriminación LGTBfóbica. Además recordaron que Brownback tampoco ha sido especialmente tolerante con personas de otras religiones.

Sam Brownback has a history of discrimination against our country’s LGBT and Muslim communities. That is troubling for someone who is supposed to fight for religious freedom across the globe. I voted against this terrible nomination. https://t.co/IltmRxFwxX

— Kirsten Gillibrand (@SenGillibrand) 25 de enero de 2018

“Sam Brownback tiene un historial de discriminación contra las comunidades LGTB y musulmana en nuestro país. Es algo preocupante para una persona que se supone ha de luchar por la libertad religiosa por todo el planeta. He votado en contra de esta terrible nominación.“

De hecho hay muchos en Estados Unidos que dicen que el nuevo embajador lo va a tener difícil, por decirlo suavemente, para presentarse a defender la libertad religiosa en países como Siria cuando la administración de Trump sigue obsesionada con evitar la entrada de personas de muchos países basándose únicamente en que ellos consideran que son musulmanes.

Fuente | The Washington Post, vía EstoyBailando

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En su declaración del Día de la Libertad Religiosa, Donald Trump se compromete abierta y claramente con la discriminación al colectivo LGTB. 

Fuente Universogay

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En vigor desde el mes de octubre de 2017, desde que el Tribunal de apelaciones del Quinto Circuito del estado de Mississippi le diera vía libre al no apreciar discriminación, el Tribunal Supremo de los Estados Unidos rechaza revisar la Ley HB 1523, que autoriza la discriminación de manera legal en base a tres «creencias religiosas o convicciones morales» específicas. 

El Tribunal Supremo de los Estados Unidos rechaza revisar la homofóbica ley de Misisipi que permite a empresas y funcionarios del gobierno la discriminación a personas del mismo sexo en base a la libertad religiosa. Aprobada por el gobernador Phil Bryant el 5 de abril de 2016, la Ley HB1523 era bloqueada por un juez federal de distrito, Carlton Reeves, pero el Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito del estado de Misisipi daba vía libre en junio del año pasado al considerar que no estaba probado que fuera una ley discriminatoria, entrando en vigor hace cuatro meses.

«Como he dicho desde el principio, esta ley fue promulgada democráticamente y es perfectamente constitucional. El pueblo de Mississippi tiene derecho a garantizar que todos nuestros ciudadanos puedan vivir y trabajar pacíficamente sin temor a ser castigados por sus más sinceras creencias religiosas» declara Phil Bryant celebrando la decisión del Tribunal Supremo, al igual que el sector religioso más conservador.

Fuente Universogay

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Un tribunal de la Corte Suprema de la India acepta una petición para revisar la constitucionalidad de la sección 377 en base a dos sentencias previas, una que ya alude a su inconstitucionalidad, que sería posteriormente revocada, y otra referente a una sentencia sobre le derecho de la libertad sexual de las personas. 

Da la impresión de que las reivindicaciones del Orgullo LGBT en Nueva Delhi, el pasado mes de noviembre, han hecho mella en un tribunal de la Corte Suprema de la India que declaran este lunes, 9 de enero, su intención de reconsiderar y examinar la validez constitucional de la Sección 377 en base a una petición para despenalizar las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo presentada por cinco activistas de la comunidad LGBT. «Un sector de personas o individuos en ejercicio de sus elecciones no deberían vivir en un estado de miedo», responde el tribunal tras escuchar la petición.

La sección 377 del Código Penal de la India se refiere a los «delitos no naturales», penalizando a quienes voluntariamente mantengas relaciones carnales contra lo que consideran el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal con castigos penales que alcanzan los diez años de cárcel, además de multas económicas. Una triste herencia de la influencia del Imperio Británico, tal y como reivindica en 2016 Sir Ian McKellen durante el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay.

«No se puede encarcelar a dos adultos que estén mantengan relaciones sexuales no naturales de manera consentida», declara el abogado Arvind Datar, en representación de Anvtej Singh Johar, uno de los activistas que presenta esta petición para declarar inconstitucional la sección 377 en la medida en que castiga el derecho fundamental de las personas a escoger libremente a su pareja sexual, en lo que consideran una violación de los derechos individuales. En su alegato se refiere a una sentencia de 2009 del Tribunal Supremo de Nueva Delhi, en la que se considera inconstitucional la sección 377, para ser revocada en diciembre de 2013, siendo motivo de apelación, por parte de Naz Foundation, que sería desestimada con la consiguiente restitución de la sección 377.

A pesar de su disposición a revisar el caso, los miembros del tribunal de la Corte Suprema sostienen «que la sección 377 no sufre de inconstitucionalidad», pero están dispuestos a considerar libremente si estiman «deseable y apropiada la eliminación de la sección 377 de los estatutos del Código Penal o enmendarlo». Asimismo, aseguran que tendrán en cuenta la sentencia de otro juicio de agosto del año pasado, en el que se reconocía el derecho fundamental de la privacidad, respetando el derecho de los individuos a respetar su orientación sexual.

«Podríamos haber acudido al tribunal por motivos de intimidad. Pero no lo hicimos porque eso no es aceptable. Es solo la tolerancia lo que favorece a las élites que pueden darse el lujo de llevar una vida a puerta cerrada. La sentencia es mucho más que eso. Habla de privacidad con dignidad e igualdad. Reafirma la sentencia del Tribunal Superior de Delhi al hablar de sexualidad dentro del marco de la constitucionalidad», declara el activista Gautam Bham, en referencia a la sentencia de agosto.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Anvtej Singh Johar, Arvind Datar, Gautam Bham, India, Naz Foundation, Sección 377

Declaración Conjunta auspiciada por KAICIID

“Ésta es una región sin fronteras”, destacan los expertos

(Kaiciid).- A través de la iniciativa conjunta del Centro Internacional de Diálogo (KAICIID), la Organización de Cooperación Islámica (OCI), el Consejo Interreligioso de Tailandia, el Instituto de Estudios sobre Derechos Humanos y de la Paz de la Universidad de Mahidol y la Universidad de Fatoni, se celebró un taller estratégico que tuvo lugar en Bangkok, Tailandia del 18 al 20 de diciembre pasados.

Este taller reunió a un conjunto único de líderes religiosos y sociales, responsables políticos y representantes gubernamentales, con el fin de identificar los retos a los que se enfrentan las comunidades religiosas en el sur y el sureste de Asia.

Gracias a las conclusiones que se obtuvieron con las contribuciones de cada uno de los participantes, y desde un amplio abanico de puntos de vista, se pudo identificar que, incluso habiendo grandes diferencias religiosas, los retos a los que se enfrentan los distintos países de estas regiones son similares. La propensión que están teniendo estos asuntos a expandirse de un país a otro también es muestra de que ésta es una región sin fronteras.

Entre los desafíos comunes más destacados, encontramos algunos ejemplos, como: el mal entendimiento o el entendimiento distorsionado de la religión; la politización de la religión; el auge del extremismo y la radicalización; el uso irresponsable de los medios sociales sobre cómo se percibe la religión en la sociedad; la desigualdad socio económica y la marginación.

A este respecto, los participantes se mostraron de acuerdo, en el espíritu de la unidad, de la inclusividad, de la moderación, de la apertura, del respeto mutuo y del entendimiento, a:

Alentar a las organizaciones interreligiosas y basadas en la fe, así como a los líderes tradicionales y religiosos, a fomentar un mayor diálogo interreligioso e intrarreligioso para mejorar en la coexistencia pacífica, la armonía y el desarrollo en el sur y sureste de Asia.

Solicitar un impulso para conseguir un abanico más amplio de actividades de desarrollo de capacidades, que incluyan una mayor concienciación y programas de formación cuyo objetivo sea fomentar el desarrollo de habilidades relacionadas con el diálogo interreligioso e intrarreligioso, la resolución de conflictos, la mediación y la defensa de acciones políticas. Del mismo modo, asegurarse de que estos programas son inclusivos y procuran la participación de mujeres y jóvenes.

Apelar a los gobiernos y agencias para integrar los diseños curriculares, desarrollos de contenidos y prácticas educacionales, y llevar a la práctica mecanismos que promocionen de manera activa la coexistencia interconfesional y el entendimiento multicultural.

Proponer y contribuir positivamente para conseguir una mayor estabilidad y fortaleza en las políticas y marcos institucionales que han sido diseñados para promover la reconciliación en el ámbito local, nacional y regional.

Alentar el intercambio de las mejores prácticas por toda la región, para reforzar la coexistencia interconfesional.

Trabajar conjuntamente en el espíritu de la cooperación mutua, el respeto y el entendimiento, con el fin de reforzar las alianzas entre organizaciones interreligiosas y confesionales, así como entre los líderes religiosos y tradicionales con los responsables políticos de la región.

Fuente Religión Digital

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La LGBTfobia y la ignorancia forman un peligroso combo que se retroalimenta y que además no entiende de fronteras. Lo hemos visto en casos tan diversos y sorprendentes como aquel en el que se acusa a unos leones con comportamientos homosexuales de posesión demoniaca en África o en Santander, cuando acaban incinerando los enseres una tienda cuando una persona con VIH entra con una hemorragia.

Y es que cuando las supersticiones, creencias y tradiciones entran en juego, suele salir lo peor de nosotros. La historia que os contamos hoy ha sucedido en la India y pone los pelos de punta: la del abandono de un niño tras recibir una transfusión de una mujer transexual al creer que “se convertiría en uno de ellos” (sic)

Al dia siguiente, Rekha se encontró un paquete en la puerta de casa. Como en las películas, el bebé había sido abandonado y en el interior de la cesta había una nota explicando que el bebé ya no podía estar con la familia al haber recibido sangre de una persona trans. Tenían miedo de que se convirtiera en uno de ellos.

Sinceramente, no hay mal que por bien no venga. Huelga decir que el niño no se convertirá en una persona transexual por la transfusión, pero al menos será educado por alguien más tolerante, abierto y respetuoso. Al fin y al cabo, si te abandonan por eso, poco bueno se puede decir de ellos.

Además, esta historia evidencia uno de los motivos por los que los procesos de transfusión o donación son totalmente anónimos, para evitar cosas como esta o bonificaciones económicas que ocultan el peligroso negocio del tráfico sanitario.

Via | GayStarNews, vía AmbienteG

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Karma Nirvana avisa de un incremento de personas homosexuales que buscan matrimonios de conveniencia para escapar de la discriminación en el sur de Asia, así como entre personas que pertenecen a la comunidad sij, hindú y musulmana. 

Un asociación sin ánimo de lucro que proporciona apoyo a as víctimas de abusos basados en el honor y el matrimonio forzado, Karma Nirvana, denuncia el incremento de personas homosexuales del sur de Asia que buscan de personas del sexo opuesto, igualmente homosexuales, dispuestas a acordar matrimonios de conveniencia a través de páginas como Mocmatch, Saathininght o Al-Jannahes, en lo que considera «la punta del iceberg» del miedo al rechazo y la discriminación. Una práctica que se extiende a personas musulmanas y de otras religiones que residen en el Reino Unido.

«Quería que mi familia celebrara la boda que querían, que los hiciera felices, que los enorgulleciera (…). Parecía una opción fácil en ese momento, en retrospectiva, no lo era. A la edad en la que estaba listo para casarme, fácilmente podía haberme ido de casa y salir del armario, pero el apellido familiar habría sido arrastrado por el barro en nuestra comunidad y eso es lo último que quisiera (…). Había mucho en qué pensar. No era solo un caso de ‘vamos a casarnos y con eso nos quitaremos a la familia de encima’. Era ‘¿Dónde vamos a vivir? ¿Cómo serán el acuerdo de futuro? ¿Cuándo vamos a ver a la familia?’ Así que no fue una decisión rápida. Nos llevó tres años de planificación», declara bajo seudónimo Khalid, residente de Leeds, quien estuvo casado con una lesbiana durante ocho años. Su familia siempre ha creído que era un matrimonio normal, pero la realidad es que llevaban vidas completamente separadas.

https://www.youtube.com/watch?v=dNfkgP1Tzkc

«Cuando íbamos a ver a la familia nos encontrábamos justo al salir de la autopista y luego seguíamos en el mismo automóvil (…). Es difícil a nivel emocional porque estás viviendo una mentira encima de la mentira de ser gay. Te afecta, las presiones te afectan y es difícil. La gente todavía lo hace, pero yo no conozco a nadie que sea feliz así», explica Khalid, que tuvo que divorciarse como consecuencia de la doble vida que se vio obligado a llevar, aunque no parece arrepentirse al considerar que su «madre estaría orgullosa» de su esfuerzo para salvaguardar el apellido familiar, aunque también es consciente de que no entendería los motivos que le llevaron a terminar con esa relación.

«Estamos lidiando con la punta del iceberg. Creo que las historias de matrimonios de conveniencia y los problemas de las comunidades LGBT son en gran medida un tema oculto fuera de allí. El alcance del problema va a ser mucho más de lo que estamos viendo y escuchando (…). [Los matrimonios de conveniencia] son el extremo, sin embargo, se remonta al punto de que la víctima nuevamente sabe que si no lo hicieran perderían por completo a su familia. Serían totalmente excluidos y desheredados. O pueden correr riesgos de daño significativo o incluso asesinato en algunos casos», declara Jasvinder Sanghera, fundadora y directora ejecutiva de Karma Nirvana, asegurando que en los últimos años se ha producido un notable incremento de llamadas en su línea de ayuda relacionadas con la comunidad LGBT.

«No puedo vivir en Pakistán y ser gay, nunca te aceptarán por lo que eres (…). Puedo entender por qué las personas tienen matrimonios de conveniencia, solo quieren hacer feliz a su familia», asegura Awemir Iqbal, residente de West Yorkshire, que asegura que temería por su vida si se viera obligado a volver a Pakistán, done la homosexualidad no es legal, desde un punto de vista legal, y se considera un pecado, desde el punto de vista religioso, siendo incluso peor un matrimonio de conveniencia para el Islam según el imán Ajmal Masroor. Además de personas musulmanas, también las de origen sij e hindú recurren actualmente a esta salida según Dipen Rajyaguru, director de derechos humanos e igualdad para el Consejo Hindú del Reino Unido, quien considera que el problema es más cultural que religioso cuando afirma que las personas homosexuales acceden a los matrimonios de conveniencia debido a presiones culturales porque «en términos de hinduismo, no hay discriminación. No discriminamos a las personas independientemente de su orientación sexual». Una afirmación que igualmente sostienen las personas musulmanas cuando se refieren a su religión. Los matrimonios de conveniencia suponen igualmente una salida para gays y lesbianas en China y Argelia, donde es una práctica más extendida y aceptada.

Fuente Universogay

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En un nuevo intento por mermar las prestaciones del Obamacare, la Administración de Donald Trump aprueba una normativa que autoriza la restricción del acceso a los anticonceptivos en los seguros médicos por motivos religiosos, así como abre a la discriminación laboral al permitir a las empresas rechazar candidatos o despedir trabajadores por motivos, no sólo religiosos, sino meramente morales.

Sigue adelante el plan de Donald Trump para «hacer grande América de nuevo», para lo que su única estrategia parece no ser otra cosa que deshacer todas y cada una de las medidas aprobadas por Barack Obama. Después de que en marzo le fuera imposible revocar el Obamacare al votar en su contra los «halcones» republicanos, este viernes, 6 de octubre, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de Estados Unidos aprueba una nueva normativa dirigida al personal sanitario a quienes amplia el margen para la discriminación por motivos morales y religiosos, que afectaría principalmente a las mujeres y al colectivo LGBT.

Una de las prestaciones del Obamacare era cubrir los métodos anticonceptivos de la mujer, pero con esta nueva normativa, las asociaciones sin ánimo de lucro, grandes compañías y empresas privadas tienen autorización para dejar de ofrecer anticonceptivos a través de sus planes de seguro de salud si tienen una «objeción religiosa o moral sinceramente sostenida». Pero además, esta misma disposición se extiende a pequeñas empresas y organizaciones que tengan objeciones «sobre la base de la convicción moral que no sea base en ninguna creencia religiosa particular».

Según Helth and Human Services, el impacto de esta medida afectaría solamente a un «99,9 % de las mujeres», basándose en que la mayoría de las 165 millones de mujeres que viven en los Estados Unidos no están en edad de procrear y teniendo en cuenta que sólo alrededor de 120.000 podrían ser afectadas al trabajar en alguna de las 200 entidades que han estado relacionadas con alguna demanda sobre el control de la natalidad. Sin embargo, expertos legales como Tim Jost, profesor emérito de la Facultad de Derecho de la Universidad de Washington y Lee, argumentan que esta medida podría abrir la puerta a que cientos de empresas abandonen esta cobertura basándose en la libertad religiosa, como podrían ser los cientos de hospitales católicos, hogares de ancianos y organizaciones vinculadas con la iglesia, que simplemente podrían dejar de proporcionar preservativos de manera gratuita.

«La protección constitucional de las creencias religiosas y el derecho a ejercer esas creencias han servido bien a este país, nos han hecho uno de los países más tolerantes del mundo y también han ayudado a convertirnos en los más libres y generosos (…). El presidente Trump prometió que esta administración predicaría con el ejemplo en lo relativo a la libertad religiosa, y está cumpliendo esa promesa», declara Jeff Sessions, el ultraconservador fiscal general de la administración Trump, aludiendo a aquella afirmación de su presidente cuando aseguraba en marzo que «jamás, nunca defenderemos la discriminación religiosa, nunca, nunca». De acuerdo a la directiva del gobierno estadounidense, esta medida tiene efecto inmediato, algo que ha sido aplaudido por los sectores más conservadores, aunque organizaciones como la Unión americana de Libertades Civiles, el Centro Nacional de la Mujer, el Centro de Derechos Reproductivos y hasta la oficina del Fiscal General de California, Xavier Becerra, se han apresurado a interponer diferentes demandas con el objetivo de impedir su aplicación inmediata. 

Pero esta normativa va mucho más allá, dado que en favor de la libertad religiosa, entre los 20 «principios» que señala se encuentra la posibilidad de permitir a estas organizaciones, empresas y compañías la posibilidad de contratar únicamente a aquellas «personas cuyas creencias o conductas sean consistentes con los preceptos religiosos del contratante», permitiendo indirectamente que se pueda despedir a cualquier personas en base a su orientación sexual su identidad de género, o si simplemente son madres solteras, personas divorciadas o profesen otra religión. Una medida que en realidad ya había sido aprobada en marzo, aparte de que su administración ya se habría posicionado en contra del colectivo LGBT en los juicios contra empresas como Masterpiece Cakeshop y Altitude Express Inc, la primera por no querer hacer un pastel de boda a una pareja gay y la segunda por despedir a uno de sus trabajadores por ser gay. Asimismo, esta normativa permitiría que hospitales católicos podrán negar tratamientos a personas homosexuales o transexuales, como ya sucede en los servicios de salud mental en algunos estados.

Fuente Universogay

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