La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.

Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.

Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.

Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.

Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.

Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.

Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.

Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.

Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.

A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.

Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.

Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.

Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.

El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.

Los líderes de todas las principales religiones de la India también se unieron para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el matrimonio era para “procreación, no recreación”, según The Hindu.

Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.

Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.

Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.

Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).

El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.

En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.

Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones

La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo

Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta

Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.

Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.

Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.

Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.

Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.

“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).

“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.

Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.

Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.

Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Maya Gurung y Surendra Pandey se casaron en 2017 pero no pudieron registrarse legalmente.

Los tribunales inferiores de Nepal se han negado a registrar el matrimonio de una pareja LGBTQ+, a pesar de la reciente decisión de la Corte Suprema

En julio, el juez de la Corte Suprema, Til Pradad Shrestha, dictaminó que los matrimonios entre personas del mismo sexo podían registrarse legalmente, a pesar de que el código civil del país describe el matrimonio como entre un hombre y una mujer.

El fallo se adoptó como orden provisional hasta que el parlamento nepalí realice un cambio legislativo oficial que reconozca plenamente el matrimonio igualitario.

La histórica decisión de la Corte Suprema fue celebrada por parejas del mismo sexo en todo el país.

Sin embargo, al menos una pareja no ha podido avanzar y todavía no puede registrar su matrimonio, desafiando el fallo de la Corte Suprema, según Human Rights Watch.

Surendra Pandey, un hombre cisgénero, y Maya Gurung, una mujer transgénero, se casaron en 2017, pero su registro fue rechazado dos veces: una vez por un tribunal de distrito y otra por un tribunal superior.

Dado que Gurung está reconocido legalmente en Nepal como un hombre, su matrimonio entra en la categoría de matrimonio entre personas del mismo sexo.

La pareja acudió primero al Tribunal de Distrito de Katmandú para registrar su matrimonio, pero cuando les dijeron que el tribunal no tenía la obligación de reconocer su matrimonio, apelaron ante el Tribunal Superior de Patan.

En el Tribunal Superior, Pandey y Gurung fueron nuevamente rechazados y se les dijo que su matrimonio no podía registrarse hasta que el gobierno federal de Nepal cambiara las leyes matrimoniales.

Ahora la pareja está considerando apelar una vez más ante el Tribunal Supremo.

Después del fallo provisional de la Corte Suprema este verano, se instó al gabinete y al parlamento de Nepal a actuar rápidamente para modificar la ley, pero hasta el momento no se han logrado avances oficiales.

Aún así, al negarse a reconocer el matrimonio de Gurung y Pandey y acatar el fallo de la Corte Suprema, los tribunales nepalíes están revirtiendo la reputación del país en cuanto a protecciones legales sobre los derechos LGBTQ+.

Durante años, el país ha sido aclamado como uno de los países asiáticos más progresistas para las personas LGBTQ+, a pesar del retraso en la modificación de leyes obsoletas. De hecho, al negarse a registrar los matrimonios entre personas del mismo sexo, a pesar del fallo de la Corte Suprema, los tribunales inferiores están socavando la reputación de Nepal como líder legal en materia de orientación sexual, identidad de género y derechos humanos, y corren el riesgo de violar las protecciones constitucionales para las minorías sexuales y de género. La rápida claridad y la igualdad beneficiarán a las parejas que quieran registrar sus matrimonios.

El primer parlamentario abiertamente gay de Nepal, Sunil Babu Pant, describió la “perseverancia” del gobierno en el avance de las protecciones y derechos LGBTQ+ como “injusto para toda la comunidad minoritaria sexual y de género”.

Cuando finalmente se reconozca el matrimonio de Pandey y Gurung, sueñan con abrir una cuenta bancaria conjunta, compartir la propiedad de la tierra que compraron juntos y, con suerte, adoptar un niño.

La pareja se conoció en 2015 y Pandey insiste en que fue amor a primera vista. Su amor por Gurung lo animó a finalmente confesarse a su hermana, quien no lo aceptó al principio, pero la pareja finalmente se ganó la aprobación de sus familias.

La pareja estuvo rodeada de sus seres queridos en su ceremonia de boda en 2017 en un templo hindú en Katmandú.

Desde entonces, han estado viviendo junto con su perro, Suru, le dicen a la BBC. “Limpiamos nuestro piso juntos, cocinamos juntos. Me gusta mucho la receta de pollo de Maya”, dijo Pandey. Incluso se pelean de vez en cuando, pero se reconcilian con bastante rapidez.

Pandey explicó: “No podemos darnos el lujo de luchar. Necesitamos llevarnos bien porque tenemos una larga vida por delante”.

Fuente PinkNews/BBC

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Niurka Gibaja

Fuente FELGTBI+

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Se ha propuesto legislación para derogar la ley de la era colonial que prohibía las relaciones entre personas del mismo género, algo que las Naciones Unidas y otros grupos de derechos humanos han alentado. Estos grupos también critican las leyes de Sri Lanka relativas a las identidades transgénero, un tema que un sacerdote anónimo de la Arquidiócesis de Colombo dijo que era difícil de discutir debido al estigma social más amplio, pero los católicos están luchando por el amor a los miembros de la familia trans. Los líderes de la iglesia también han guardado silencio sobre este tema.

Por Quinto Colombage

Publicado: 05 de septiembre de 2023 09:27 a. m. GMT

La presión de Sri Lanka para despenalizar la homosexualidad desestabilizará a la sociedad y a las familias, dicen los críticos, mientras que la jerarquía católica en la nación insular mantiene un silencio estoico sobre el tema.

El 1 de agosto se entregó al presidente Ranil Wickremesinghe, quien afirmó  que su gobierno no se opondrá a la despenalización de la homosexualidad, un proyecto de ley que busca reemplazar la ley de la era colonial. el 24, tres meses después de que el parlamentario Premnath C. Dolawatte lo presentara como un proyecto de ley privado.

La prisa de Sri Lanka por despenalizar la homosexualidad sigue instrucciones del Consejo de Derechos Humanos de la ONU y lo establecido en la Convención de la ONU sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, dice F. E. Dias de Cultura Vitae (Cultura de la Vida), un grupo de derechos humanos.

“De hecho, ¿qué nación en su sano juicio sancionaría una “indecencia grave”? ¿Qué Estado soberano toleraría un comportamiento carnal antinatural?”, dijo Dias en un comunicado de prensa oponiéndose a la enmienda.

La ley vigente establece que cualquier persona que tenga relaciones sexuales con cualquier hombre, mujer o animal “contrariamente al orden de la naturaleza” puede ser castigada con diez años de prisión y una multa. La enmienda propone eliminar “hombres y mujeres” de la cláusula, para permitir el sexo entre gays y lesbianas.

La enmienda fue propuesta en abril, dos meses antes de que la Comisión de Derechos Humanos de la ONU discutiera el informe del Examen Periódico Universal de Sri Lanka el 10 de julio.

Sri Lanka, que comenzó a experimentar una crisis económica en 2019, se convirtió en una nación en quiebra en 2022. La crisis continúa y el país ahora depende de los préstamos internacionales para salir adelante.

“Existe una tremenda presión sobre el gobierno por parte de las agencias de la ONU, las organizaciones internacionales de crédito y los gobiernos occidentales para que cumpla“, dijo Dias.

Los gobiernos de todo el mundo están promoviendo las uniones entre personas del mismo sexo bajo la bandera de la igualdad. En 2022, una decisión del Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer reconoció que las leyes existentes violaban los derechos de la comunidad transgénero en Sri Lanka.

“La igualdad permite la entrada de la homosexualidad en los programas escolares, las estaciones de radio y televisión. Bajo la igualdad de género, las personas LGBT obtendrán cuotas en el liderazgo institucional para impulsar la transfiguración de la cultura”, dijo Dias en un comunicado el 1 de agosto. 30.

“La familia natural, fundada en el verdadero matrimonio, está siendo comprometida. El bienestar y la cordura de los niños están amenazados”, advirtió. “No nos engañemos. El propósito de este proyecto de ley no es ayudar a las parejas del mismo sexo”, afirmó. “Estos temas no se discuten públicamente en la sociedad de Sri Lanka”

Sin embargo, la jerarquía católica del país aún no se ha pronunciado sobre la enmienda.

Un sacerdote de alto rango de la arquidiócesis de Colombo dijo que la Iglesia no discute seriamente la ley transgénero. “Es difícil discutir estos temas” con los católicos porque “estos temas no se discuten públicamente en la sociedad de Sri Lanka y estamos muy enamorados de las familias”.

El sacerdote, que no quiso ser identificado, dijo que las cuestiones transgénero nunca han sido discutidas dentro de la Iglesia de Sri Lanka.

Aruni Madhubashini, maestra de escuela dominical, dijo que la nueva ley afectaría a religiones establecidas como el budismo, el cristianismo, el hinduismo y el islam, ya que enseñan abiertamente contra la homosexualidad.

Grupos de derechos humanos, incluido Human Rights Watch, han estado haciendo campaña a favor de una enmienda que diga que la arcaica ley se está utilizando para criminalizar las relaciones entre personas del mismo sexo que se consienten entre adultos.

La vecina India, también excolonia británica, despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018. En noviembre pasado, Singapur repitió su ley de sodomía de la era colonial.

Según Pink News, 67 países todavía criminalizan la actividad sexual privada, consensual y entre personas del mismo sexo; casi dos tercios de ellos tuvieron alguna forma de control británico en algún momento, dijo.

Fuente UCA News

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Indu Malhotra

Cinco años después de que India legalizara las relaciones sexuales entre homosexuales, la persistente discriminación hace que muchos indios LGBTQIA+ sigan sufriendo “traumas mentales y alienación”, afirmó uno de los jueces del Tribunal Supremo que levantó la prohibición.

Indu Malhotra formó parte del tribunal constitucional de cinco jueces que en 2018 anuló por unanimidad parte de la Sección 377, una ley introducida por los antiguos gobernantes coloniales británicos de la India que había estado en vigor durante casi 160 años.

Malhotra, que ahora está jubilada y fue solo la séptima mujer en servir como jueza del Tribunal Supremo, dijo que el fallo del 6 de septiembre de 2018 marcó “el día más trascendental de mi carrera como jueza. El tribunal estaba abarrotado de personas de la comunidad LGBTQIA+ y también de algunos de sus padres. Había tanta emoción, un ambiente tan… Había tanto jolgorio y alivio”, declaró a Openly en una entrevista telefónica desde Delhi.

Sin embargo, Malhotra afirmó que, aunque la sentencia había propiciado una mayor aceptación en las ciudades, los indios LGBTQIA+ siguen sufriendo persecución y la resaca de décadas de discriminación, incluidas profundas cicatrices psicológicas.

“(Muchas) personas de la comunidad LGBTQ+, debido a la alienación y hostilidad de su familia, se vuelven suicidas”, dijo Malhotra, de 67 años, que sirvió en el Tribunal Supremo desde 2018 hasta su jubilación en 2021.

Antes de la despenalización, añadió Malhotra, las personas LGBTQIA+ tenían miedo de hacerse análisis de sangre, temiendo que someterse a pruebas de detección del VIH o el sida pudiera dar lugar a un mayor escrutinio de su orientación sexual.

Muchos se enfrentaban a intensas presiones de sus familias para someterse a la denominada “terapia de conversión“, práctica ahora ampliamente desacreditada que consiste en intentar cambiar la sexualidad o la identidad de género de una persona, explicó Malhotra.

“Conozco a muchas lesbianas cuyos padres querían que se sometieran a una terapia de conversión o a un tratamiento psicológico”, afirmó, añadiendo que, aunque las actitudes hacia la homosexualidad estaban cambiando, aún quedaba mucho por hacer. “El miedo al ridículo y al estigma ha desaparecido, al menos en las ciudades, pero no puedo decir lo mismo de los pueblos más pequeños”, afirma Malhotra.

¿Próximo matrimonio entre personas del mismo sexo?

La comunidad LGBTQIA+ de India vuelve a centrar su atención en el Tribunal Supremo, mientras los jueces estudian si legalizar o no el matrimonio entre personas del mismo sexo en este país de 1.400 millones de habitantes, y se espera un veredicto en las próximas semanas.

El gobierno del Primer Ministro Narendra Modi ha manifestado su oposición al reconocimiento del matrimonio homosexual. declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”. Ha afirmado que los llamamientos a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo representan “opiniones elitistas urbanas” y que las relaciones LGBTQIA+ no son “comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”.

Debido a las deliberaciones en curso, Malhotra dijo que sería inapropiado para ella comentar sobre el caso de matrimonio entre personas del mismo sexo, que se considera potencialmente el mayor desarrollo sobre los derechos LGBTQIA + en la India desde el fallo de 2018.

Para Malhotra, la decisión de hace cinco años contribuyó decisivamente a que más personas se atrevieran a hablar abiertamente de su sexualidad. “(Lo que) cambió más radicalmente este juicio fue la aceptación y la aceptabilidad por parte de sus familias y sociedades, por lo que cada vez más personas salieron del armario“, afirmó.

Desde entonces, muchas personas LGBTQIA+ han aprovechado la oportunidad para hablar públicamente sobre su identidad sexual, al desaparecer el miedo a ser perseguidos o chantajeados, añadió Malhotra. “(Su sexualidad) ya no se trata como una aberración”, dijo. “Ya no sienten la necesidad de vivir escondidos o permanecer en el armario”.

(Reporte de Vidhi Doshi; Editado por Helen Popper; damos crédito a la Fundación Thomson Reuters, el brazo caritativo de Thomson Reuters, que cubre las vidas de personas en todo el mundo que luchan por vivir libre o justamente).

Fuente Reuters

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Madison Chastain

Los católicos no deberían ser ajenos a la profunda conexión entre el cuerpo y el alma, rechazando un binario que sugiere que estamos compuestos por dos entidades separadas. Como católicos, la encarnación es fundamental para la experiencia humana y para la participación de Dios en el mundo, por lo que la forma en que tratamos nuestros cuerpos y los de los demás es muy importante.

Un artículo reciente en el National Catholic Reporter explora esta idea más a fondo al examinar cómo los estándares patriarcales tácitos de la sociedad crean temores sobre los cuerpos tanto transgénero como discapacitados. La escritora, Madison Chastain, también nos implora que escuchemos lo que podríamos aprender de estos cuerpos, aprovechando la teoría queer y los estudios de discapacidad al hacerlo.

Chastain describe claramente la forma en que los cuerpos masculinos cisgénero son la norma por la cual se juzgan todos los cuerpos. Los cuerpos femeninos cambian química y físicamente cada mes, y más aún con el embarazo y el parto, por lo que están fuera de la norma. La sociedad en general, argumenta Chastain, no está configurada para adaptarse a cuerpos cambiantes o no normativos. Por ejemplo, EE. UU. carece en gran medida de cosas como una amplia licencia de maternidad para los padres y suficientes alojamientos para las personas discapacitadas. La discapacidad, argumenta, “pone en plena exhibición el cambio incontrolable de un cuerpo”, recordando a aquellos con físicos normativos, que ellos también podrían estar sujetos a tales incertidumbres. Y estas incertidumbres están en el corazón de los sentimientos anti-trans. Chastain explica:

“. . . [M]preguntado por un miedo sensacionalista de una agenda sexual específica, el mayor problema es la falta de voluntad para abrazar la naturaleza siempre cambiante de todos los cuerpos, que nuestros hermanos trans se ven impulsados a abordar e integrar dentro de sí mismos mucho más públicamente que nosotros que no tenemos no te identifiques como LGBTQ+”.

Escuchar a las personas trans, por lo tanto, puede modelar cómo estar de acuerdo con nuestros cuerpos cambiantes en toda su diversidad, en lugar de luchar y exigir la adhesión al estándar masculino cisgénero.

En un contexto católico, Chastain desmantela los argumentos que afirman que el cuerpo de uno al nacer está ordenado por Dios, incluido el sexo asignado. Pero Dios no quiere que aquellos con cuerpos que no se sienten como en casa sufran, sea por la razón que sea. Ella escribe:

“Por un lado, este argumento es precario para aquellos que experimentan enfermedades crónicas y discapacidades. Si decimos que Dios tiene la intención del cuerpo que tiene una persona, y que Dios tiene la intención de que ese cuerpo no cambie, entonces debemos admitir que Dios, quien creemos que nunca desea el sufrimiento, sin embargo tiene la intención de la enfermedad o discapacidad de una persona. Esto no da cabida a aquellos para quienes la discapacidad y la enfermedad no son más que sufrimiento durante toda su vida.

“El mismo argumento dice que una persona cuyo cuerpo experimenta disforia de género es parte del mundo natural permitido por Dios, si no previsto. Y esto sigue suponiendo que la experiencia trans sea mala”.

Y de la misma manera que los audífonos, marcapasos y otras alteraciones pueden aumentar la confianza y la movilidad de algunos, “¿no podría una persona trans discernir la voluntad de Dios en su vida al utilizar sus recursos espirituales para navegar en un cuerpo que no sentirse como propios, incluso cuando buscan modificaciones corporales que les permitan estar más seguros y confiados?”

Chastain también desafía la negativa de quienes tienen cuerpos normativos y experiencias de género a escuchar la autoconciencia de las personas transgénero. A menudo, las políticas diocesanas o escolares que restringen la elección del baño y los cambios de pronombres sugieren que los jóvenes no pueden saber lo suficiente sobre sí mismos como para insistir en una identidad trans. Y, sin embargo, en la Iglesia Católica, ya mostramos confianza en la capacidad de los niños para captar la comprensión más allá de sus años con sacramentos que reflejan los misterios eternos conferidos a los estudiantes de primaria y secundaria en la Comunión y la Confirmación. Ella escribe:

“Los católicos ya esperan un alto nivel de madurez de los menores, y les confían el más complejo de los misterios, el de la Eucaristía y la Trinidad, mucho antes de que los niños puedan conocerlos, porque la iglesia valora la participación en el verdadero cuerpo de Cristo sobre plena comprensión de sus misterios espirituales.”

¿Cómo valoramos entonces la plena participación de las personas trans en el cuerpo de Cristo? ¿Nos negamos a reconocer su propio autoconocimiento? El cuerpo de Cristo en nuestras iglesias, escuelas, comunidades y más allá solo representará plenamente la diversidad de la humanidad más allá de las normas patriarcales cuando escuchemos a todos, en cuerpo y alma. Chastain concluye:

“Fomentar la autodeterminación trans, y apoyarla con la confianza en la privacidad y las protecciones políticas que todas las personas merecen, requiere confianza en el funcionamiento interno del espíritu en el discernimiento personal sobre el cuerpo. Esto va más allá de simplemente decir: ‘Con quién se acuesta una persona o qué hace con su cuerpo no es asunto mío’.

“Cuanto más aceptamos diferentes cuerpos y cuerpos que cambian con el tiempo, mejor aceptamos los cambios propios”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, August 19, 2023 Nueva

Fuente New Ways Ministry

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‘Religarnos. Más allá del monopolio de la religión’ (Kairós, 2023), es el segundo libro de una trilogía en la que busco pensar en la intersección entre la mística, la filosofía y las luchas sociales

El libro consta de cinco partes y se desarrolla a dos niveles de interpretación. Cada una de las cinco partes trata una problemática específica, de tal modo que juntas completan el tejido del argumento que quiero presentar

‘Religarnos‘ quiere impulsar un debate en torno a la dimensión religiosa del colapso actual, así como invitar a reflexionar en serio el papel de la mística en la construcción de alternativas

La crítica a la religión se ha convertido en un lugar común. Abundan tanto las denuncias a sus abusos históricos e institucionales como las propuestas que apelan por una «espiritualidad sin religión». De lo que no se ha hablado suficientemente es de su papel en la crisis civilizatoria.

Este libro denuncia la dimensión religiosa de la crisis actual. Desvela a la religión como el monopolio radical que secuestra las capacidades personales y colectivas para relacionarnos con el Misterio, enajenándonos de la realidad en aras de un proyecto de mundo puramente artificial. El autor se aleja en su análisis tanto de las religiones institucionalizadas como de los rostros de la espiritualidad asimilada por el mercado. Busca la recuperación de la relación personal y comunitaria con la misteriosidad de lo real a través de la amistad y el retorno a los sentidos.

12.05.2023 | Elías González Gómez

‘Religarnos. Más allá del monopolio de la religión‘ (Kairós, 2023), es el segundo libro de una trilogía en la que busco pensar en la intersección entre la mística, la filosofía y las luchas sociales. El primer tomo, titulado El dinamismo místico. Mística, resistencia epistémica y creación del mundo nuevo (Aliosventos, 2022), se concentró en la pregunta por el saber místico y su pertinencia en la creación del mundo nuevo. En esta segunda entrega, mi intención es ofrecer una crítica a la religión y, junto con ella, a la sociedad contemporánea.

El libro consta de cinco partes y se desarrolla a dos niveles de interpretación. El primer nivel busca presentar una crítica sociohistórica al dispositivo “religión”, exponiendo genealógicamente la construcción del dispositivo y su papel dentro del sistema-mundo actual, subrayando la monopolización de la dimensión espiritual del ser humano. El segundo nivel -de orden más filosófico- trata de leer a la religión como una pretensión distópica y desproporcional por la cual la humanidad ha querido crear su propia realidad independientemente de los ciclos y ritmos de la vida. A esta pretensión le he nombrado como “artificialeza”, enfatizando la aspiración a construir un mundo totalmente artificial.

Cada una de las cinco partes trata una problemática específica, de tal modo que juntas completan el tejido del argumento que quiero presentar. En la primera parte, ofrezco un desarrollo de la artificialeza en términos de colapso y crisis civilizatoria. Se describe el horror que atraviesa nuestras sociedades en tanto un afán por vivir desde mitos desencarnados que no se retroalimentan con la realidad, sino que, por el contrario, buscan implantar su propio proyecto en detrimento de todo aquello que sea diferente.

La segunda parte se enfoca en la crítica específica a la religión en tanto monopolización de la espiritualidad. También se evidencía la relación de la religión con el patriarcado, el colonialismo, la violencia sacrificial y el capitalismo. La tercera dialoga con distintas resistencias de comunidades y pueblos que enfatizan la dimensión comunal y convivial. En esta tercera parte se desglosa el argumento de la recuperación de los verbos frente a la sustantivación de la vida, de tal manera que hablemos no ya de salud sino de sanar -por ejemplo-, tomando la capacidad personal y colectiva de vivir nuestra propia vida.

Lejos de encontrar la respuesta en la máxima “espiritualidad sin religión”, en la cuarta parte analizo las supuestas “espiritualidades alternativas” que en realidad han caído bajo la lógica del mercado, repitiendo los mismos patrones que sus antecesoras institucionales. Finalmente, la quinta parte concretiza la reflexión en una propuesta de mística arraigada en la tierra, encarnada en el mundo y auténticamente alternativa a las lógicas civilizatorias que nos hunden en la catástrofe.

Religarnos quiere impulsar un debate en torno a la dimensión religiosa del colapso actual, así como invitar a reflexionar en serio el papel de la mística en la construcción de alternativas. Se agradece a la editorial Kairós por creer en este proyecto.

Fuente Religión Digital

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

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La Sociedad Psiquiátrica de la India reunió datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.

10 de abril de 2023 –
NUEVA DELHI

IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país.

La Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió el domingo un comunicado en el que menciona el impacto positivo de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la salud mental de las personas del espectro LGBTQIA. El organismo profesional también recopiló datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.
La medida se produce en medio de un caso en curso en la Corte Suprema sobre la validación legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

El IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país y “gocen de todos los derechos civiles como el matrimonio, la adopción, la educación y el empleo, por mencionar algunos”. Al oponerse a la contradeclaración jurada de la Unión de la India en la Corte Suprema, argumentaron que “no hay evidencia que indique que las personas en el espectro LGBTQIA no pueden participar en ninguno de los anteriores. Por el contrario, la discriminación que impide lo anterior, puede conducir a problemas de salud mental”.

El comunicado emitido por IPS se basa en investigaciones científicas realizadas en países como Reino Unido, Estados Unidos, Holanda y Taiwán, donde se ha legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de parejas LGBTQIA. El Dr. Ajit Bhide, expresidente de IPS, dice que “teniendo en cuenta que hay una falta de estudios sobre crianza queer en el contexto de la India, tuvimos que mirar los estudios realizados en otros países donde el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de personas LGBTQIA parejas era legal y en ninguna parte encontramos que las parejas del mismo sexo fueran ineptas para adoptar y acoger niños”.

“Se revisó un estudio que analizó 23 estudios empíricos sobre niños criados por madres lesbianas o padres homosexuales [uno belga/holandés, uno danés, tres británicos y 18 norteamericanos] que tuvo en cuenta su funcionamiento emocional, preferencia sexual, estigmatización, género. – comportamiento de rol, ajuste conductual, identidad de género y funcionamiento cognitivo. Concluyó que los niños criados por parejas del mismo sexo no diferían sistemáticamente de otros niños en ninguno de los resultados. Otro estudio realizado en EE. UU. mostró que las diferencias que existen en el bienestar infantil se deben en gran medida a las circunstancias socioeconómicas y la estabilidad familiar, y no a que hayan sido criados por parejas queer”, dijo el organismo, contrarrestando aún más la posición del gobierno indio.

En reacción a la declaración, el abogado y activista por los derechos queer Rohin Bhatt dijo que la declaración es un paso bienvenido. “Hemos leído informes sobre todo tipo de tonterías no científicas del Procurador General sobre el efecto que tendrá el matrimonio igualitario en los niños, pero una declaración basada en el conocimiento científico que contrarreste ese argumento seguramente será de gran ayuda”, dijo.

En extensión a su declaración emitida en 2018, apoyando la “despenalización y despatologización de la homosexualidad y el espectro LGBTQA de la Sección 377 del Código Penal de la India”, el IPS afirmó además que un niño adoptado en una familia del mismo género puede enfrentar desafíos, estigma y/o discriminación en el camino y, por lo tanto, es imperativo que, una vez legalizados, dichos padres críen a sus hijos en un entorno imparcial y neutral en cuanto al género.

Además, el panel integrado por la Dra. Alka Subramanyam, la Dra. Arabinda Brahma y la Dra. Vinay Kumar destacó la importancia de sensibilizar a las unidades sociales como las familias, las comunidades, las escuelas y la sociedad en general, para proteger y promover el desarrollo de tal niño, y prevenir el estigma y la discriminación a toda costa.

Fuente The Hindu

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“Muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas por la forma en que las tratan”

Por Conor Clark

La mayoría de las personas LGBTQ+ en Inglaterra y Gales no se describen a sí mismas como religiosas, según nuevas cifras de la Oficina de Estadísticas Nacionales (ONS).

Los datos, que se publicaron el 4 de abril, se extrajeron del censo de 2021 que hizo preguntas sobre orientación sexual e identidad de género por primera vez.

Un total de 1,5 millones de encuestados (3,2 % de la población de 16 años o más) dijeron que se identificaron como LGB+, y las áreas urbanas registran las proporciones más altas de personas LGBTQ+.

Alrededor de 748.000 (1,5%) de los que respondieron dijeron que son homosexuales o lesbianas, solo un 0,2% más que los 624.000 (1,3%) que se describieron como bisexuales.

Otros 165.000 (0,3%) seleccionaron “otra orientación sexual“.

Se utilizaron aproximadamente 10 categorías para identificar creencias religiosas dentro del censo: ninguna, cristiana, budista, hindú, judía, musulmana, sikh, otra, no responde y no aplica.

Más de seis de cada 10 (63%) de las personas lesbianas, gays y bisexuales y casi cuatro de cada 10 (36%) de las personas trans dijeron que “no tenían religión”.

Esto se comparó con el 37% de la población general que dijo no ser religioso.

De las personas LGBTQ+ que dijeron que seguían una determinada religión, Christian fue la respuesta más común con un 26 % para las personas lesbianas, gays y bisexuales y un 36 % para las personas trans.

Solo el 2% de las personas lesbianas, gays y bisexuales y el 15% de las personas trans se identificaron como musulmanas, mientras que el 6% de las personas lesbianas, gays y bisexuales y el 10% de las personas trans optaron por la opción de “otra religión”.

La activista cristiana gay Jayne Ozanne,  que preside la Coalición de Terapia de Conversión Prohibida, dijo a GAY TIMES que los hallazgos “lamentablemente no sorprenden dada la forma en que la mayoría de las religiones juzgan, condenan y excluyen a las personas LGBT+”.

“Si bien debe recordarse que las preguntas sobre la sexualidad y la identidad de género fueron voluntarias, y aquellos que están en conflicto o nerviosos por identificarse abiertamente son, por definición, más propensos a ser religiosos y, por lo tanto, no están incluidos en estas estadísticas, es un hecho conocido que muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas debido a la forma en que las tratan”, continuó.

Los datos del censo publicados a principios de año encontraron que las personas de entre 16 y 24 años tienen más del doble de probabilidades de identificarse como miembros de la comunidad LGBTQ+ en comparación con la población general.

La Generación Z fue la más propensa a identificarse como LGBTQ+ en Inglaterra y Gales con una tasa del 6,91 % al 3,16 %, respectivamente.

De los mayores de 70 años que alcanzaron la mayoría de edad cuando la homosexualidad aún era un delito penal, solo el 0,37% se identificó como LGB+.

Fuente GayTimes

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En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales ante la Corte Suprema de la India, el gobierno federal le dijo a la corte que “el reconocimiento legal del matrimonio es solo para las relaciones heterosexuales”.

Anto Akkara
6 de abril de 2023

INDORE, India — La Conferencia de Obispos Católicos de India (CBCI), a menudo en desacuerdo con las decisiones de política social del gobierno nacionalista hindú BJP, ha elogiado al gobierno por oponerse categóricamente a la demanda de legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo en el gobierno federal. Corte Suprema.

El gobierno indio declaró su oposición a la redefinición del matrimonio en una presentación del 12 de marzo ante la Corte Suprema el domingo. Reuters informó que el gobierno ordenó a la corte que rechazara los desafíos al marco legal actual expresados por parejas del mismo sexo. Según Reuters, que vio la presentación, “El Ministerio de Justicia cree que si bien puede haber varias formas de relaciones en la sociedad, el reconocimiento legal del matrimonio es para las relaciones heterosexuales y el estado tiene un interés legítimo en mantener esto”.

El Tribunal ha establecido un banco de constitución de cinco miembros durante una audiencia el 13 de marzo para discutir la fuerte objeción del gobierno. El asunto será discutido el 18 de abril en otra audiencia que será televisada en India.

“Lo que el gobierno indio ha dicho a la Corte Suprema está totalmente de acuerdo con la enseñanza cristiana sobre la relación matrimonial”, dijo el 23 de marzo el padre John Karuvelil, profesor de teología moral en Jnana Deepa Vidyapeeth en Puna, la principal facultad teológica de la India.

El padre Karuvelli señaló: “El objetivo de la sexualidad humana no es simplemente la satisfacción personal, sino la realización humana que solo es posible en su dualidad y complementariedad. Una preocupación por la satisfacción personal es a menudo el resultado de una inversión de la persona en el egoísmo y el egocentrismo. Solo las relaciones heterosexuales pueden proteger la institución y la santidad del matrimonio, los bienes del matrimonio y el florecimiento de la vida familiar por el bien de la sociedad en general”, enfatizó.

La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.

“Cualquier cambio en las relaciones humanas debe provenir de la legislatura, no de los tribunales, dice [el gobierno nacional] en su declaración jurada en respuesta a una decisión de la Corte Suprema de examinar las peticiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo el diario nacional hindú, resumiendo la esencia. de la postura del gobierno sobre el tema sensible a nivel internacional.

“La institución del matrimonio tiene una santidad adjunta y en la mayor parte del país, se considera un sacramento, una unión sagrada y un sanskar (cultura). En nuestro país, a pesar del reconocimiento legal de la relación de matrimonio entre un hombre biológico y una mujer biológica, el matrimonio necesariamente depende de costumbres, rituales, prácticas, ethos culturales y valores sociales ancestrales”, informó The Hindu, citando el 46- página declaración jurada del gobierno presentada ante el tribunal supremo de la India.

El gobierno también le recordó al tribunal, según otro informe de The Hindu, que si bien había despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 2018, no había legitimado el matrimonio entre personas del mismo sexo.

“Estamos felices de que el gobierno haya percibido el estado de ánimo de la gente y haya tomado una posición inequívoca sobre la demanda de legalizar el matrimonio sexual. Esto respalda la postura de la Iglesia”, dijo al Register el arzobispo Felix Antony Machado de Vasai, secretario general de la conferencia episcopal de la India.

“La demanda del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema importado en este país. La demanda no se escuchó aquí hace 15 años”, señaló el arzobispo Machado, quien vivió durante más de 35 años en los EE. UU. y Europa, incluido un período en el Vaticano como secretario del Dicasterio para el Ecumenismo y el Diálogo.

“La Iglesia mira con compasión a las personas con una actitud sexual no heterogénea y les brinda apoyo pastoral”, dijo el arzobispo Machado. “Pero la Iglesia nunca aprobará el matrimonio entre personas del mismo sexo, que es entre un hombre y una mujer”.

El 14 de marzo, Kiren Rijiju, el ministro de justicia de la India, defendió la oposición del gobierno a los matrimonios entre personas del mismo sexo y le dijo a The Hindustan Times que está “basado en la tradición y el espíritu de la India”.  “Una persona de cualquier sexo puede elegir vivir una vida particular. Pero cuando hablas de matrimonio, es una institución… guiada por diferentes disposiciones y leyes”, dijo Rijju al Times.

“Estoy muy contenta con la posición clara que ha tomado el gobierno sobre este tema delicado”, dijo Estelle D’Souza, secretaria de la Comisión para Personas con Discapacidades de la Arquidiócesis de Bangalore, al Register. “El matrimonio es un sacramento entre un hombre y una mujer y sería difícil… aceptarlos (parejas del mismo sexo) como marido y mujer, porque la sociedad india no está preparada para esto”, agregó D’Souza.

Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.

El psiquiatra católico Antonio Carvalho le dijo al Register que “la corte no puede y debe redefinir la creación y la humanidad. El tribunal solo debe establecer cierta protección para las personas afectadas para que no sean condenadas al ostracismo y perseguidas, sino guiadas por un camino sensato”.

“El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos culturales y también en otros puntos del gobierno porque todas las personas se verán afectadas”, dijo Carvalho. “No es solo una cuestión moral o religiosa, sino que [destruiría] la base misma de nuestra vida social y nuestra nación”.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente National Catholic Register/Cristianos Gays

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Se matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.

Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema 

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Kiti Mánver en el cartel de ‘Mamacruz’, película española en Sundance La Claqueta

Patricia Ortega competía en la competición internacional del Festival de Sundance con esta historia sobre la sexualidad en la tercera edad y en una Sevilla donde la Semana Santa domina el imaginario

Javier Zurro

21 de enero de 2023

En España siempre ha habido un problema con la sexualidad. 40 años de dictadura y de nacional-catolicismo han hecho mella, y todavía se viven las consecuencias. Esa herencia religiosa hace que, para muchos, el sexo sea algo oscuro, sucio y avergonzante, de ahí que muchas mujeres hayan vivido negando su propio deseo. La ficción empieza a romper esos tabúes y comienza a traspasar ciertas líneas. Por ejemplo, en la sexualidad en la vejez. Pocas historias han mostrado con naturalidad a cuerpos ancianos. Aquí también se manifiesta el machismo de industrias como el cine, habituada a mostrar galanes de 60 años con parejas décadas menor. Las mujeres, a partir de los 50, se convierten en abuelas en el cine.

Todo eso se resquebraja. Lo mostró el año pasado Buena suerte, Leo Grande, donde Emma Thompson destrozaba prejuicios con un desnudo integral que era una declaración de intenciones. Precisamente aquel filme se presentó en el Festival de Sundance, mismo lugar donde se verá por primera vez la película española Mamacruz, dirigida por la venezolana Patricia Ortega y que realiza la misma operación. Esta vez cambiamos a Emma Thompson por nuestra Kiti Mánver y se le añade un contexto social y político mucho más interesante, el de un pueblo sevillano donde la religión y la Semana Santa tienen mucha importancia. El descubrir sexual de la protagonista, a la que llaman todos Mamacruz, se hará a través del imaginario católico. Ya su póster es una declaración de intenciones, con Kiti Mánver a punto de besar un cristo. Una escena que se repite en un filme valiente y que abre conversaciones importantes y necesarias.

Mamacruz nace de un hallazgo inesperado, el que la directora hizo mientras cuidaba a su madre durante la quimioterapia que recibía en Maracaibo, en Venezuela. De repente, en su cuarto encontró una foto que no había visto hasta ese momento. Una fotografía de su madre desnuda. “Mi mamá siempre ha sido superconvencional y yo era la oveja negra, entonces a raíz de esa foto surgió algo muy bonito entre las dos, una conversación muy bonita y yo empecé a escribir primero un cuento, un relato sobre ella y sobre mi abuela que fue mutando y se convirtió en un tratamiento de guion que empecé a mover por laboratorios de guion, porque hay ideas que cuajan y otras que no, y este cuajó maravillosamente”, cuenta Patricia Ortega.

La autora escribió primero la historia para Venezuela, que adaptó luego a un pueblo sevillano, pero subraya que en Venezuela “todavía hay una militancia católica muy fuerte” y su familia es “supercatólica”. “Pero cuando conocí a Olmo [Figueredo, productor español con La Claqueta] decidimos que la película fuera española y él me sugirió Sevilla. Cuando fui a Sevilla y descubrí la Semana Santa dije, esto es increíble, es mucho más fuerte todo que en Maracaibo, era perfecto para la historia. Así que no tuve que hacer ningún esfuerzo por adaptarla porque acá se contaba perfectamente”, explica.

Tienes una obra como el Éxtasis de Santa Teresa que lo que describe evidentemente es orgásmico y muy sensual

Patricia Ortega — Directora de cine

Para Patricia Ortega ese tabú del sexo y el cuerpo no tiene que ver solo con una generación, sino que se perpetúa en las más jóvenes. A ella le sorprendió ver en Sevilla a cofrades tan jóvenes. Descubrió una ciudad que ha crecido con una idiosincrasia y una práctica del catolicismo que ella describe como “muy pagana”. “Los colores, la fiesta que se arma, el fervor, no tiene nada que ver con el Vaticano ni con las normas de la Iglesia. Es muy popular, es muy colorido. Yo lo agarré más desde allí, desde el color, desde lo popular, de cómo las personas se apropian de la religión y hacen lo que les da la gana, independientemente de lo que diga el Vaticano”, añade.

Ahí viene lo rompedor de Mamacruz, y lo que muchos calificarán como provocador. Patricia Ortega utiliza todo ese imaginario de la Semana Santa y de lo católico, mantillas, mantos y cristos, como potenciador de lo erótico y la sexualidad de la protagonista, que se excita viendo el torso desnudo de Jesucristo. “Yo creo que la religión tiene mucho erotismo”, dice Ortega entre risas. “Es que tienes una obra como el Éxtasis de Santa Teresa que lo que describe evidentemente es orgásmico y muy sensual. Y tú lees a Santa Teresa y dices: a ver, esta mujer estaba cachonda también, ¿es evidente, no? O el versículo de la Biblia que nosotros usamos, del Cantar de los Cantares, que también está en una escena que es evidentemente erótica. La religión, como expresión cultural, también tiene erotismo, porque es imposible que los seres humanos, que son los que han representado estas figuras, no están exentos de la sensualidad o de las pasiones que hay allí en todo”.

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En el proceso de documentación y escritura la directora vio el documental ¡Dolores, guapa!, que cuenta la relación del colectivo LGTB con la Semana Santa y donde “retrata muy bien que hay muchos imagineros que usan a sus amantes como modelos para hacer el Cuerpo de Cristo”. “Por eso es que hay Cristos buenorros”, dice riendo Patricia Ortega. “Yo me asombré con un Cristo que hay en Cádiz, que es un Cristo buenorro. Yo decía, pero este Cristo musculoso, de dónde salió. Me parece muy divertido y me parece, no simplemente polémico, sino muy interesante hablar sobre esto, quitar ese estereotipo de que la gente que cree o que es practicante, aunque yo no lo sea, tiene que ser oscura u ortodoxa. Hay mucha gente que vive la sensualidad y el erotismo a través de sus creencias, por eso quise verlo desde allí, desde esta mujer que empieza siendo muy ortodoxa, muy convencional, con mucha culpa, pero que se va liberando y va reinterpretando y llenando de sensualidad su creencia”.

Con Mamacruz también quiere poner a la mujer en la vejez en el centro del deseo y de la historia, porque no recordaba nunca que el cine se centrara en estas historias, sino que cuando hablaba de ellas era en “películas muy oscuras o tristes”. “Parece que la gente después de los 70 años no follara o no sintiera deseo, o pareciera que cuando te haces mayor ya no eres un ser sensual… eso no puede ser. Yo quería borrar el estigma de la edad. Que esta abuela deje de ser una abuela y se convierta en una mujer. Su cuerpo deja de tener el peso de la abuela y se convierte en un cuerpo que quiere jugar, un cuerpo sensual, un cuerpo que siente como cualquier cuerpo similar”, apunta Ortega que también quiere romper con los cuerpos canónicos, porque para el cine parece que “la belleza, el erotismo y la sensualidad solo tienen que ver con la juventud y con un cierto tipo de cuerpo”.

Fuente El Diario

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Obispo Sanctus Lino Wanok

Un obispo de Uganda utilizó una liturgia del Miércoles de Ceniza para condenar la homosexualidad, pocas semanas después de que el Papa Francisco denunciara las leyes de criminalización que siguen vigentes en ese país.

Monitor informó sobre el obispo que hizo los comentarios negativos LGBTQ en su homilía para marcar el comienzo de la Cuaresma:

“En Lira, el obispo de la diócesis católica de Lira, Rt Rev Sanctus Lino Wanok, hizo un llamado a los cristianos que atraen a las personas hacia la homosexualidad para que utilicen esta temporada de Cuaresma para el arrepentimiento y busquen las bendiciones de Dios.

“Dijo que Dios no puede bendecir lo que él considera pecado, y que la Iglesia Católica no aceptará la homosexualidad.

“‘No atraigas a nadie al pecado de la homosexualidad ya que no es humano; es la muerte, de la cual la humanidad debe arrepentirse. Dios quiere la salvación para esa persona y esa persona puede salvarse si la liberamos de eso”, dijo el obispo Wanok.

“El obispo Wanok dijo que la homosexualidad es inaceptable y que la Biblia la condena, pero dado que se promete la salvación para todos, incluidos los homosexuales, deben arrepentirse de tales actos. . .

“‘Es algo realmente vergonzoso, se están burlando de la Iglesia al decir que queremos bendiciones para nuestra unión. Esa burla debe cesar, de lo contrario, es una ofensa a Dios como nuestro creador’, explicó”.

En otro lugar, el encuadre de la homosexualidad en una perspectiva de derechos humanos fue condenado por el P. AGabito Arinaitwe de la Parroquia Católica de los Mártires de Uganda, quien sugiere: “Es hora de que nos alejemos de nuestras malas acciones y volvamos al Señor”. Monitor también informó sobre varios obispos y sacerdotes anglicanos que hicieron comentarios aún más duros sobre las personas LGBTQ+.

A principios de este mes, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC) emitió una declaración de preocupación por la represión del gobierno de Uganda contra los grupos LGBTQ+, que puede despojar a unos 22 grupos de su estatus de organización no gubernamental. Los líderes de la GNRC dijeron que “el buen trabajo social y pastoral” de grupos como Freedom and Roam Uganda (FARUG) está “siendo desmantelado por el gobierno de Uganda”.

Marianne Duddy-Burke, una de las copresidentas de GNRC, comentó:

“FARUG y grupos similares han trabajado incansablemente para cuidar a algunas de las personas más vulnerables de Uganda durante muchos años. Apoyamos de todo corazón sus esfuerzos para cuidar a nuestras hermanas, hermanos y familiares LGBT+, especialmente aquellos que han sufrido violencia o han sido expulsados de sus hogares”.

Chris Vella, otro copresidente, declaró:

“El hostigamiento, las limitaciones a su derecho de asociación y su derecho a trabajar para y en nombre de las personas LGBT en su país son inaceptables. Hacemos un llamado al respeto fundamental de los derechos humanos”.

La situación de las personas LGBTQ+ en Uganda es grave. Las relaciones entre personas del mismo género siguen siendo ilegales, con una pena potencial de cadena perpetua, y la violencia y la discriminación anti-LGBTQ+ son comunes. Dado que alrededor del 40% de los ugandeses son católicos, la iglesia institucional continúa influyendo en la política y la cultura de la nación. Pero los líderes católicos tienen un historial preocupante de apoyo a la criminalización, incluidos los esfuerzos para fortalecer los castigos en 2014.

El Papa Francisco ha dejado claro este año que la Iglesia Católica se opone estridentemente a las leyes de criminalización. En comentarios menos informados, sugirió que los obispos con actitudes LGBTQ negativas deben someterse a un “proceso de conversión” y centrarse en tratar a las personas homosexuales con la misma “ternura“. . .[que] Dios tiene para cada uno de nosotros.”

La retórica utilizada por el obispo Wanok y otros clérigos para hablar sobre la homosexualidad no solo es inaceptable, es inconsistente con lo que la iglesia realmente enseña y la visión inclusiva que este Papa tiene para la iglesia. La Cuaresma es de hecho un tiempo para alejarse del mal y volverse hacia Dios. El obispo Wanok, el padre Arinaitwe y otros clérigos ugandeses con actitudes similares deberían alejarse de la homofobia y acercarse a los derechos humanos de las personas homosexuales.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 25 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. Como señalábamos anteriormente, el artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas” a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente Cristianos Gays

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La presentación tendrá lugar el 8 de febrero de 2023 en Barcelona

Fragmenta puso a la venta el pasado 23 de noviembre el Diccionario de los símbolos, dirigido por Mircea Eliade y Ioan Petru Couliano

Es un proyecto muy ambicioso (936 páginas) al servicio de la comprensión de los símbolos, fundamentales para cualquier aproximación a la literatura y tantísimas manifestaciones culturales. Una obra de referencia de alcance mundial, también disponible en catalán

Las entradas de este Diccionario de los símbolos son el resultado de una selección del vasto repertorio en dieciséis volúmenes de The encyclopedia of religion, dirigida por Mircea Eliade en colaboración con Ioan Petru Couliano y redactada por destacados expertos internacionales

El Diccionario de los símbolos mantiene las ilustraciones originales y un prólogo de Jacques Vidal —uno de los mejores expertos en simbología— sobre qué son los símbolos y cómo funcionan en todos los lenguajes y culturas

29.11.2022

(Fragmenta Editorial).- Fragmenta publica el monumental ‘Diccionario de los símbolos’ de Mircea Eliade y Ioan Petru Couliano.

Fragmenta Editorial puso a la venta el pasado 23 de noviembre el Diccionario de los símbolos, dirigido por Mircea Eliade y Ioan Petru Couliano, una obra de referencia de alcance mundial. Es un proyecto muy ambicioso (936 páginas) al servicio de la comprensión de los símbolos, fundamentales para cualquier aproximación a la literatura y tantísimas manifestaciones culturales.

Las entradas de este Diccionario de los símbolos son el resultado de unaselección del vasto repertorio en dieciséis volúmenes de The encyclopedia of religion, dirigida por Mircea Eliade en colaboración con Ioan Petru Couliano y redactada por destacados expertos internacionales.

El Diccionario de los símbolos mantiene las ilustraciones originales y un prólogo de Jacques Vidal —uno de los mejores expertos en simbología— sobre qué son los símbolos y cómo funcionan en todos los lenguajes y culturas. Durante siglos, los símbolos se han vivido como portadores de sentido capaz de romper los horizontes de los límites humanos para proyectarse más allá. Así, resulta que incluso los objetos más habituales  —una llave, un tejido, un espejo, una joya— o los gestos más banales —comer, dormir, ofrecer un regalo, jugar— no son aspectos evidentes de nuestra vida: en la historia de la humanidad, de hecho, se han cargado de una densidad que quizás hemos olvidado, pero que atestigua hasta qué punto la búsqueda de sentido está impresa en las profundidades del deseo humano.

Por otra parte, el aval de Mircea Eliade, el mayor historiador de las religiones del siglo xx, es garantía de rigor y ambición. Fragmenta ya publicó la edición en catalán de esta obra el pasado mes de septiembre. La obra original, en italiano, ha sido traducida a ambas lenguas por Roser Homar, doctora en filología clásica por la Universidad de Barcelona (UB), donde es profesora.

Mircea Eliade

Mircea Eliade (Bucarest 1907 – Chicago 1986) es considerado uno de los grandes historiadores de las religiones del siglo xx. Después de estudiar filosofía en la universidad de Bucarest y de completar su formación en Italia, en 1928 viaja a la India, donde durante tres años estudiará sánscrito y filosofía índica. A su regreso enseña filosofía e historia de las religiones en Bucarest.

En 1940 abandona Rumanía definitivamente: después de pasar por Londres y Lisboa, se instala —en 1945— en París. En 1950 conoce a Jung y se integra en el Círculo de Eranos. En 1956 es nombrado profesor de historia de las religiones en la Universidad de Chicago, donde se instala definitivamente. Se han distinguido cuatro tipos de escritos en la producción de Eliade: la obra literaria, los escritos autobiográficos, los trabajos académicos monográficos y los textos que exponen la metafísica del autor (considerada por sí mismo su principal contribución a la historia de las religiones). Lo sagrado y lo profano (en catalán en Fragmenta, 2012) y El mito del eterno retorno (en catalán en Fragmenta, 2014) pertenecen a esta última tipología.

Con Ioan Petru Couliano editó el Diccionario de los símbolos (Fragmenta, 2022)

Ioan Petru Couliano

Ioan Petru Couliano (Iasi, Rumanía,1950– Chicago,1991) fue un historiador de las religiones, escritor y filósofo, fue catedrático en la Universidad de Chicago y uno de los grandes colaboradores de Mircea Eliade. Con éste fue cuidador del Diccionario de los símbolos (Fragmenta, 2022).

Jacques Vidal

Jacques Vidal (Montluc, Nueva Aquitania, 1925-1987) es historiador de las religiones y experto en simbología, se doctoró en filosofía por la Universidad de Lovaina y enseñó en la Universidad Pontificia Antonianum y en el Instituto Católico de París. Firma el prólogo del Diccionario de los símbolos, de Mircea Eliade i Ioan Petru Couliano.

Roser Homar

Roser Homar (Barcelona, 1986) es doctora en filología clássica por la Universitat de Barcelona, donde es profesora. Se dedica a la docencia, la traducción y la investigación. Ha traducido del italiano el Diccionario de los símbolos, de Mircea Eliade i Ioan Petru Couliano.

Presentación, 8 Feb 2023

Con el recital de Amudena Vega, Jesús Aguado, Iris Parra y Miriam Reyes a propósito del ‘Diccionario de los símbolos’ en Barcelona.

Fuente Religión Digital

Biblioteca, Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Cultura, Culturas, Ioan Petru Couliano, Mircea Eliade, ‘Diccionario de los símbolos’

Por contra, crece el número de musulmanes e hindúes

Por primera vez desde que se hacen registros, menos de la mitad de los residentes en Inglaterra y Gales se consideran de religión cristiana, con menos de 28 millones de personas y un descenso de más de 13 puntos de hace diez años, situándose en el 46,2%

La segunda categoría más numerosa es la de “sin religión”, con un un aumento de 12 puntos hasta el 37,2%

29.11.2022 | RD/EFE

Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam Cristianismo, Gales, Inglaterra, Islam, Oficina Nacional de Estadísticas (ONS)

Bobi, a veces conocida como Bobi ‘Darling’, arroja un símbolo de paz después de su victoria. (Getty) Una mujer trans ganó para su partido una importante región de Delhi en las elecciones celebradas el miércoles (7 de diciembre).

Bobi, candidata del Partido Aam Aadmi (AAP), ganó las elecciones a la Corporación Municipal de Delhi (MCD) tras el recuento de votos realizado esta semana.

La política trans ganó la circunscripción de Sultanpur-A frente al candidato del Congreso, Varuna Dhaka, por 6.714 votos, según Indian Express.

Su victoria se produjo pocas horas antes de que se anunciara que el AAP cruzaba la línea de meta con 134 escaños, imponiéndose al Bharatiya Janata Party (BJP).

La victoria significa que el AAP dispone ahora de una sólida mayoría en la corporación municipal, que constituye uno de los tres municipios de Delhi y supervisa la región.

La nueva representante de Sultanpur, a la que suelen apodar Bobi “Darling”, ha afirmado en repetidas ocasiones que trabajará para acabar con la corrupción en el MCD y “embellecer” la circunscripción. “Quiero dedicar mi victoria a la gente que ha trabajado tanto por mí”, dijo. “Me gustaría dar las gracias a todos. Ahora sólo me queda trabajar por el desarrollo de mi zona”.

Trabajadora social desde hace mucho tiempo, Bobi se presentó originalmente como candidata independiente durante las elecciones del MCD de 2017, pero más tarde se unió al partido autoproclamado “anticorrupción”. También es conocida por su trabajo para mejorar la educación y la movilidad social en Sultanpur y sus alrededores.

Su victoria estuvo increíblemente reñida durante los sondeos, en los que el BJP superaba regularmente al AAP en múltiples ocasiones antes de que los votos estuvieran totalmente contados.

Al final, el BJP no consiguió ganar la circunscripción ni las elecciones en general, ya que terminó con 104 escaños, según NDTV.

La victoria es otro gran paso para los derechos y la representación del colectivo LGBTQ+ en India. Aunque el país cuenta con muchos derechos para las minorías homosexuales, aún le queda un largo camino por recorrer para hacer realidad la verdadera igualdad.

El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue estando prohibido, a pesar de los habituales intentos de los activistas por revertir la política del gobierno. El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.

Actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

El 25 de noviembre se celebró una vista en el Tribunal Supremo en la que dos parejas homosexuales pedían al gobierno que reconociera la inconstitucionalidad de la prohibición.

Los peticionarios principales, Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, argumentaron que no ampliar los derechos del matrimonio a las parejas LGBTQ+ es una afrenta a sus derechos humanos. La imposibilidad de contraer matrimonio significa que la pareja no puede adoptar junta ni heredar los bienes del otro. Además, significa que las visitas hospitalarias para urgencias médicas podrían ser denegadas, ya que ambos no son reconocidos legalmente como familia.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente Pink News

General, Hinduísmo, Historia LGTBI Bharatiya Janata Party (BJP), Circunscripción de Sultanpur-A, Partido Aam Aadmi (AAP), Partido del Congreso, Varuna Dhaka

Sólo cuando el hombre acepta
integramente su propio ser,
comienza a vivir por entero.

María Zambrano.

Un libro escrito por un buen amigo de esta página, alguien fiel a la misma y que generosamente ha ayudado a mantenerla viva… Hoy nos ofrece este libro, recientemente publicado por la Editorial San Pablo, que puede resultar una buena sugerencia para regalar en Navidad o Reyes.

El autor de este libro, Miguel Sánchez Zambrano, terapeuta familiar, escribe en defensa de esa minoría discriminada por lo que debería ser lo más inviolable del ser humano, el hecho de amar. Lo hace desde el respeto y un profundo amor a la Iglesia, sin rencor, sin pudor y desde el perdón. En su libro nos desgrana cómo posicionarnos ante el rechazo y la discriminación que han sufrido y sufren las personas homosexuales.

A lo largo de estas páginas, que quieren contribuir al diálogo sereno e incentivar la profundización sobre el tema, propone un cambio real en las esferas políticas, culturales, sociales, familiares y religiosas, para que todos nos aceptemos unos a otros como seres humanos, sin importar la identidad sexual. Como afirma el autor, «antes que ninguna otra identidad (incluida la sexual) debería prevalecer la de hijos de Dios, la que nos iguala y nos hace hermanos».

Texto principal de la solapa o de contracubierta:

«Homosexualidad. Las razones de Dios» descubre múltiples aspectos históricos ocultos durante los veintiún siglos de cristianismo. El autor escribe, desde el respeto, en defensa decidida de esa minoría discriminada por lo que debería ser lo más inviolable del ser humano: el hecho de amar, aunque el amado o la amada sea del mismo género. Terapeuta de familia, nos desgrana desde su amor a la Iglesia, sin rencor, sin pudor y desde el perdón, cómo posicionarnos ante el rechazo y discriminación sufrida por lo que es una virtud: amar. A lo largo de sus páginas, se nos propone un cambio real, de inclusión plena, aceptándonos unos a otros como seres humanos (sin importar la identidad sexual), ya sea en las esferas políticas, culturales, sociales, familiares y, sobre todo, la religiosa, pues como afirma el autor «antes que ninguna otra identidad (incluida la sexual) debería prevalecer la de hijos de Dios, la que nos iguala y nos hace hermanos».

Pero dejemos al autor que nos lo explique con sus propias palabras:

“Homosexualidad. Las razones de Dios”.

La Editorial San Pablo (librerías Paulinas) acaba de editar el libro de mi autoría “Homosexualidad. Las razones de Dios”.

Ante todo, celebrar que una editorial de Iglesia se haya decidido a publicar la temática que en el mismo se expone, aun conteniendo una fuerte, aunque constructiva, critica a la Iglesia.

El público al que fundamentalmente va dirigida la obra son personas que, siendo creyentes, se han visto rechazadas y hasta condenadas por su identidad homosexual. Así ha sido mi propia dolorosa experiencia, por lo que deseo aportar la misma, precisamente con la esperanza de ayudar a superar el dolor y sufrimiento padecidos y vivir en plenitud lo que somos y sentimos, según Dios no quiso crear.

El editor, emite una nota en la que expone “es importante afrontar la cuestión (homosexual) con serenidad, la mirada limpia y los oídos atentos a las voces de todos”, para a continuación reconocer que “este libro, es un texto de frontera, de limite”, y que la Editorial lo publica “con el objetivo de provocar el diálogo e incentivar la investigación sobre el tema”, afirmando sobre el autor, que este “ofrece palabras, discernidas y pasadas por la criba del corazón”.

El libro es consecuencia de un extenso y profundo trabajo de más de una década, tras realizar un meticuloso estudio de discernimiento e investigación bíblica para (ente otros muchos temas) desmontar uno a uno los versículos del A. Testamento en los que se basa la Iglesia para condenar la homosexualidad y rechazar a los homosexuales, para a continuación exponer las bases evangélicas en que la Iglesia podría basarse para asumir una actitud inclusiva, mediante la aceptación plena de la realidad homosexual y el reconocimiento del derecho fundamental de amar, aunque el amado/a sea un igual.

Como creyente amo a la Iglesia y me duele su actitud excluyente, por lo que en el libro he tratado de desgranar sin rencor, sin pudor y desde el perdón, como posicionarnos ante la discriminación que sufrimos por ser y sentir como somos y sentimos.

A lo largo de diez capítulos, se recogen entre otros temas, hechos históricos ocultados en 21 siglos de cristianismo. El libro pretende aportar un granito de arena (ojalá fuesen muchos) para logar una Iglesia que acepte y acoja a sus hijas e hijos LGTBIQ+ con la identidad sexual que Dios nos ha otorgado, en el convencimiento que debiera prevalecer sobre cualquier otra identidad, la de hijos de Dios, la que nos iguala ante El y nos hace hermanos, posibilitando así una Iglesia inclusiva, que es la que se propone en cada página.

El jesuita y psicólogo Carlos Domínguez Morano afirma en el prólogo: “el autor alza la voz en este bello, sugerente y valiente texto. Una voz que, en primera persona, grita con un espíritu libre y profético a favor de un cambio radical de la Iglesia respecto a la homosexualidad (…) Bienvenido sea este texto a la vez bello y valiente que, nacido de una experiencia íntima y personal, puede ayudarnos a todos a ser mejores personas”.

Todos deseamos esa Iglesia nueva que, citando a Francisco, “no excluya a nadie”. Una Iglesia que nos acepte y nos bendiga. Una Iglesia que transmita la Palabra liberadora de Jesús y no las palabras que condenan y rechazan, transmitidas por muchos de sus ministros y pastores. Una Iglesia que se abra a un nuevo paradigma de compromiso inclusivo, de perdón y verdad.

El libro se encuentra en Librerías Paulinas y en librerías religiosas del país.

Miguel Sánchez Zambrano

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Y, además, el autor nos ofrece una sorpresa, la posibilidad de ir, poco a poco publicar en esta página una serie de reseñas del libro que abran el apetito y las ganas de adentrarse en él…

Índice:

Nota del editor

Reseña biográfica del autor

Sabías que…

Prólogo (Carlos Domínguez Morano S.J.)

Nota inicial del autor

1. Introducción: Mis razones

2. Razones para el sufrimiento

3. Razones para desmontar el rechazo

4. Razones para desmontar la condena

5. Razones para el cambio de la Iglesia

6. Las razones de Dios

7. Razones para el matrimonio y la adopción

8. Razones para una Teología homosexual

9. Razones para el perdón

10. Razones para soñar

Epílogo (R.A.O.)

Nota final del autor

Anexo nº. 1: Bendición nupcial para uniones de parejas del mismo sexo

Anexo nº. 2: El desprecio al homosexual en la lengua castellana

Anexo nº. 3: Breve reseña de Gilbert Baker (Creador de la bandera Arcoíris)

Anexo nº. 4: Asociaciones y Comunidades LGTBI

Anexo nº. 5: Oración pronunciada en la Celebración del Matrimonio religioso entre dos personas del mismo sexo

Anexo nº. 6: La fe del centurión homosexual cura a su amigo

Anexo nº. 7: Hoy vuelvo a ser

Inspiración (Bibliografía consultada)

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Muestra del contenido:

 Breve reseña del autor:

Destaca su colaboración con la Iglesia de Granada en los años 80, 90 y 2000, participando directamente en la venida de Juan Pablo II a la ciudad en 1982, montando un campamento juvenil y también participando en el Congreso de Educadores Cristianos, celebrado con tal motivo. colaborando con la Delegación Diocesana de Jóvenes.

En 1994 fue elegido por el Arzobispo D. José Méndez, miembro del Consejo Pastoral Diocesano, manteniendo estrecha relación con este y con el también Arzobispo Fernando Sebastián.

Participó como ponente en el Congreso “Evangelización y hombre de hoy”, celebrado en Madrid en 1985.

En la actualidad, desde al año 2000, dirige el “Centro de Terapias y Atención a la Familia” en Granada.

Ha publicado numerosos artículos, fundamentalmente en la prensa diaria, referentes a relaciones padres-hijos y problemática en la pareja, siendo autor del libro “Vivir después de vivir. Un paseo por el camino de la vida a la Vida”. y el recientemente “Homosexualidad. Las razones de Dios”, editado por San Pablo.

Hombre creyente, se define más espiritual que religioso, habiendo dedicado su vida ytrabajo a la promoción y desarrollo del  ser humano, trabajando específicamente en el ámbito de las relaciones familiares desde una perspectiva abierta e inclusiva.

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Biblia, Biblioteca, Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Historia LGTBI, Islam, Judaísmo Miguel Sánchez Zambrano, “Homosexualidad. Las Razones de Dios”