Leído en su blog:

“La paz, un bien preciado, pero frágil y amenazado”

“La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero, al mismo tiempo, uno de los más frágiles y amenazados”

“La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista: ‘Si quieres la paz, prepara la guerra'”

“Y las religiones, ¿qué actitud adoptan ante la violencia, ante las guerras?”

“Comprobamos en las religiones una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas”

13.09.2024 Juan José Tamayo

La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero, al mismo tiempo, uno de los más frágiles y amenazados. Rastreando las huellas de la historia, en vano buscaríamos un estado duradero de paz. A lo más, encontraríamos armisticios, es decir, breves periodos intermedios entre dos guerras, que no son precisamente remansos de paz, sino tiempo dedicado de manera calculada a preparar nuevas guerras con nuevos y más destructivos mortíferos de los seres humanos y de la naturaleza.

La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista: “Si quieres la paz, prepara la guerra“. Una consigna muy alejada del ideal ilustrado de la “Paz perpetua” que propusiera Immanuel Kant -cuyo tercer centenario de su nacimiento estamos celebrando este año- en la obra del mismo título, publicada en 1795, donde podemos leer:

“Esta facilidad para hacer la guerra, unida a la inclinación que sienten hacia ella los que tienen la fuerza y que parece congénita a la naturaleza humana, es el más poderoso obstáculo para la paz perpetua”. ¡Kant, siempre tan oportuno, certero y actual!

“La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista“

Y las religiones, ¿qué actitud adoptan ante la violencia, ante las guerras? Lo que comprobamos es que existe una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas a través de las cuales han logrado imponer las creencias por la fuerza de las armas y dominar las mentes y las conciencias de la gente. Lo que decía con gran lucidez de los cristianos Baruc Spinoza, que sufrió en su propia carne la expulsión de la comunidad judía, es aplicable a no pocos creyentes y dirigenets de otras religiones:

“Me ha sorprendido a menudo ver a hombres que profesan la religión cristiana, religión de paz, de amor, de continencia, de buena fe, combatirse los unos a los otros con tal violencia y perseguirse con tan terribles odios, que más parecía que su religión se distinguía por este carácter que por lo que antes señalaba. Indagando la causa de este mal, he encontrado que proviene, sobre todo, de que se colocan las funciones del sacerdocio, las dignidades y los deberes de la iglesia en la categoría de las ventajas materiales, y en que el pueblo imagina que toda religión consiste en los honores que tributa a sus ministros”.

“Comprobamos en las religiones una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas“

Dios, “la palabra más vilipendiada“

Más contundente se muestra el filósofo judío Martin Buber en torno a la utilización de la palabra “Dios” para legitimar la violencia e incluso para ejercerla en su nombre y por mandato suyo.

“Dios -afirma- es la palabra más vilipendiada de todas las palabras humanas. Ninguna ha sido tan mancillada, tan mutilada… Las generaciones humanas han hecho rodar sobre esta palabra el peso de su vida angustiada y la han oprimido contra el suelo. Yace en el polvo y sostiene el peso de todas ellas. Las generaciones humanas, con sus partidismos religiosos, han desgarrado esta palabra. Han matado y se han dejado matar por ella. Esta palabra lleva sus huellas dactilares y su sangre… Los hombres dibujan un monigote y escriben debajo la palabra ‘Dios’. Se asesinan unos a otros, y dicen: ‘lo hacemos en nombre de Dios…’.

Debemos respetar a los que prohíben esta palabra, porque se rebelan contra la injusticia y los excesos que con tanta facilidad se cometen con una supuesta autorización de ‘Dios’. ¡Qué bien se comprende que muchos propongan callar, durante algún tiempo, acerca de las ‘últimas cosas» para redimir esas palabras de las que tanto se ha abusado!’. Bien seguro que ya no será posible purificar la Palabra de «Dios» de tanto vilipendio y mancillamiento, de tanto desgarro y mutilación, de tanto secuestro y manipulación a que ha sido sometida a lo largo de los siglos. Pero no nos descorazonemos. Porque sí, podemos, mancillada y mutilada como está, levantarla del suelo y erigirla en un momento histórico trascendental”.

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Un amigo sacerdote me ha invitado a detenerme en esta distinción entre “ir contra la naturaleza” y “trascender la naturaleza” porque hay quien considera la homosexualidad como una enfermedad y, de hecho, la considera un pecado o, por lo menos, un desorden moral.

Y me parece que este razonamiento esconde graves tergiversaciones tanto de la homosexualidad, como de la sexualidad y del deseo humano. Y una pobre comprensión de lo que son la naturaleza, la cultura y la trascendencia.

La homosexualidad es el deseo de intimidad con personas del mismo sexo. Es un fenómeno presente en todas partes (no sólo en la especie humana), en cada período de la historia y en cada cultura. El hecho de que no sea la orientación mayoritaria de los seres humanos es totalmente secundario. La mayoría no establece ni establecerá nunca (¡afortunadamente!), en el ámbito moral, una “norma” o “normalidad” a seguir.

Esta universalidad del fenómeno debería hacernos comprender, si es que alguna vez era necesario después de casi ciento cincuenta años de estudios en el campo de la psicología, el psicoanálisis y la antropología social, que la sexualidad es mucho más que una función biológica ligada a la fisiología y procreación. ¡Y esto sería muy liberador incluso para aquellos que somos heterosexuales! La sexualidad es un deseo fundamental del ser humano, que a pesar de tener rasgos comunes es al mismo tiempo una de las cosas más íntimas y personales que cada uno de nosotros posee. Y, como enseñó Sigmund Freud, hasta puede ser que gran parte de las creaciones humanas más importantes nazcan del deseo particularmente en los campos artístico y cultural.

El deseo es un componente maravilloso de nuestra humanidad. Cada uno de nosotros tiene sus propios deseos, que nunca deben ser reprimidos o negados a priori, pero que requieren criterios de orientación y canalización, tanto en beneficio propio como del prójimo.

En la tradición bíblica judía y cristiana, el deseo en sí nunca es condenado. En el Decálogo, por ejemplo, no se dice no desear mujeres/hombres o cosas, pero sí no hacerlo si pertenecen al otro. Como bien entendió Emmanuel Levinas, el ‘otro’ es el criterio fundamental de la moral judeocristiana.

Si hay un elemento fundamental de nuestra antropología, este sí “natural“, es el deseo humano. Y si eres creyente, a menos que optes por una visión profundamente sombría y triste de la naturaleza humana “caída” -una visión que sitúa a los creyentes en una posición automáticamente no dialógica, sino de pura confrontación con el mundo-, la verdadera cuestión es cómo “evangelizar” nuestros deseos, no juzgarlos a priori en función de criterios externos al propio Evangelio.

Volviendo al tema de la naturaleza, la cultura y la trascendencia, sólo quisiera señalar que la naturaleza es constantemente trascendida por la cultura, en una tensión continua. Decir que sólo la gracia de Dios trasciende la naturaleza es una simplificación indebida, que además de dificultar el diálogo con los no creyentes, en realidad no tiene en cuenta que el Espíritu de Dios, desde la perspectiva del creyente, siempre y en cualquier caso actúa en la historia a través de nuestras facultades humanas, como nuestra racionalidad y nuestra libertad, y por tanto en última instancia a través de la cultura a la que damos vida y a través de nuestros deseos.

Mi amigo sacerdote me hace una pregunta incómoda. Pero ¿por qué nos molesta tanto la homosexualidad? ¿Por qué queremos reservar la palabra “bondad, matrimonio, moralidad, normalidad, santidad” sólo para determinadas categorías y orientaciones sexuales?

A menudo tengo la impresión de que detrás de estas tendencias contra la homosexualidad, que en realidad surgen en todas partes de la historia y de las culturas humanas, independientemente de las creencias religiosas, se esconde simplemente una inquietud por lo diferente, por lo no homologable. Los clichés son mucho más cómodos para nuestra mente que las verdades abiertas. El otro siempre es incómodo, “peligroso” para nuestras pseudo seguridades.

Una segunda razón, aparentemente más noble para los cristianos, es el deseo de “proteger una especificidad” de los ataques de culturas consideradas hostiles. Pero ¿qué es, en profundidad, lo específico cristiano: la sabiduría de la cruz (Pablo), el mandamiento del amor (Sinópticos y Juan), o la manera de ejercer la sexualidad? Si realmente queremos defender la “diferencia cristiana“, debemos defender la primacía del amor y de la misericordia, ni más ni menos.

Si volvemos a poner el Evangelio en el centro, el cristianismo volverá a identificarse con las enseñanzas del Maestro que practicó y enseño este camino de vida, en lugar de ser visto como una doctrina a menudo afectada por la sexofobia, la homofobia (y la misoginia). Y volveremos a ayudar a los hombres y mujeres de nuestro tiempo a evangelizar su deseo, incluido también el deseo sexual.

Porque, y estoy convencido, el mundo moderno está, en su incertidumbre y confusión, muy ansioso de escuchar el mensaje tan humano de vida, de misericordia y de esperanza de Jesús de Nazaret. Entonces, volvamos a él y echemos una mirada crítica seria a nuestros clichés prejuiciosos y a nuestras creencias y tradiciones religiosas, incluso si están arraigadas en la noche de los tiempos. Porque, como dicen que dijo san Cipriano, “la antigüedad sin verdad no es más que un error empedernido“.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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Melilla, Ceuta y Extremadura, lugares con más practicantes

Así se refleja en un estudio realizado por apablo.com, remitido a EFE, tras examinar las respuestas relacionadas con el credo de los encuestados por el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) en sus últimos once barómetros

La cifra de ateos se ha triplicado en las últimas décadas. Solo el 8% de los mayores de 70 años se considera ateo, mientras que entre los jóvenes entre 18 y 29 años esta cifra es del 25,6 %.

12.08.2024 | RD/Efe

El 86,9% de los catalanes no es creyente ni practica el catolicismo, lo que la convierte en la comunidad autónoma con menos practicantes. Le siguen País Vasco (84,9%) y Galicia (83,7%). Son también las comunidades autónomas con más ateos y personas a las que la religión les es ‘indiferente’.

Por su parte, Melilla es el territorio español en el que más se practica una religión, con el 37% de sus habitantes católicos practicantes o creyentes de otra religión. Le siguen Ceuta (29,5%) y Extremadura (26,1%). Ceuta y Melilla son además los territorios con más ‘creyentes de otra religión’, mientras que Extremadura es la comunidad con más católicos practicantes.

El 76,9 % de los andaluces asegura no practicar una religión, una cifra en la que son mayoría los católicos, que se definen como tales pero nunca acuden a un oficio religioso en un 39,4 %.

Así se refleja en un estudio realizado por apablo.com, remitido a EFE, tras examinar las respuestas relacionadas con el credo de los encuestados por el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) en sus últimos once barómetros, que cita que solo el 23,1 % restante sí practica una religión.

Se triplica la cifra de ateos

Los jóvenes son, en general, cada vez menos religiosos. El 13,6% de los jóvenes entre 18 y 29 años y el 12,9% entre 30 y 39 años practican una religión. Esta cifra crece progresivamente en los rangos de edad posteriores hasta alcanzar un 37,7% de practicantes a partir de los 70 años.

La cifra de ateos, por ejemplo, se ha triplicado en las últimas décadas: solo el 8% de los mayores de 70 años se considera ateo, mientras que entre los jóvenes entre 18 y 29 años esta cifra es del 25,6%. También ha crecido la de agnósticos.

Además, los jóvenes practicantes y creyentes asisten cada vez menos a los ritos religiosos, con una tendencia claramente a la baja.

Cataluña es la CCAA menos religiosa

Cataluña, País Vasco y Galicia son las tres comunidades autónomas en las que más personas se declaran no practicantes de una religión.

Melilla, Ceuta y Extremadura son los tres territorios donde más practicantes hay, aunque ninguna supera el 21% de la población.

La muestra total es de 50.768 encuestados en toda España.

Cataluña

• No practicantes: 86,9%
  • Agnósticos: 17%
  • Ateos: 21,5%
  • Católicos no practicantes: 32,8%
  • No creyentes: 15,6%
• Practicantes: 13,1%
  • Católicos practicantes: 9,4%
  • Creyentes de otra religión: 3,7%

País Vasco

• No practicantes: 84,9%
  • Agnósticos: 15,8%
  • Ateos: 21,6%
  • Católicos no practicantes: 31,7%
  • No creyentes: 15,8%
• Practicantes: 15,1%
  • Católicos practicantes: 13,2%
  • Creyentes de otra religión: 1,9%

Galicia

• No practicantes: 83,7%
  • Agnósticos: 13,5%
  • Ateos: 19,1%
  • Católicos no practicantes: 35%
  • No creyentes: 16,1%
• Practicantes: 16,3%
  • Católicos practicantes: 15%
  • Creyentes de otra religión: 1,3%

Comunitat Valenciana

• No practicantes: 82,9%
  • Agnósticos: 14,8%
  • Ateos: 18,6%
  • Católicos no practicantes: 35,7%
  • No creyentes: 13,8%
• Practicantes: 17,1%
  • Católicos practicantes: 14,3%
  • Creyentes de otra religión: 2,8%

Baleares

• No practicantes: 82,4%
  • Agnósticos: 14%
  • Ateos: 18,2%
  • Católicos no practicantes: 35,6%
  • No creyentes: 14,6%
• Practicantes: 17,6%
  • Católicos practicantes: 13,2%
  • Creyentes de otra religión: 4,4%

CuáCantabria

• No practicantes: 81,8%
  • Agnósticos: 14,1%
  • Ateos: 14,5%
  • Católicos no practicantes: 38,5%
  • No creyentes: 14,7%
• Practicantes: 18,2%
  • Católicos practicantes: 16,6%
  • Creyentes de otra religión: 1,6%

Comunidad de Madrid

• No practicantes: 80,3%
  • Agnósticos: 16%
  • Ateos: 17,7%
  • Católicos no practicantes: 33,9%
  • No creyentes: 12,7%
• Practicantes: 19,7%
  • Católicos practicantes: 17,3%
  • Creyentes de otra religión: 2,4%

Canarias

• No practicantes: 80,2%
  • Agnósticos: 13,1%
  • Ateos: 14,5%
  • Católicos no practicantes: 39,6%
  • No creyentes: 13%
• Practicantes: 19,8%
  • Católicos practicantes: 16,1%
  • Creyentes de otra religión: 3,7%

Asturias

• No practicantes: 80,1%
  • Agnósticos: 11,7%
  • Ateos: 18,8%
  • Católicos no practicantes: 35,5%
  • No creyentes: 14,1%
• Practicantes: 19,9%
  • Católicos practicantes: 18,6%
  • Creyentes de otra religión: 1,3%

Aragón

• No practicantes: 79,3%
  • Agnósticos: 14,2%
  • Ateos: 14,6%
  • Católicos no practicantes: 36,3%
  • No creyentes: 14,2%
• Practicantes: 20,7%
  • Católicos practicantes: 19%
  • Creyentes de otra religión: 1,7%

La Rioja

• No practicantes: 78,4%
  • Agnósticos: 14,5%
  • Ateos: 13,4%
  • Católicos no practicantes: 39,3%
  • No creyentes: 11,2%
• Practicantes: 21,6%
  • Católicos practicantes: 19,9%
  • Creyentes de otra religión: 1,7%

Andalucía

• No practicantes: 76,9%
  • Agnósticos: 12,5%
  • Ateos: 13,6%
  • Católicos no practicantes: 39,4%
  • No creyentes: 11,4%
• Practicantes: 23,1%
  • Católicos practicantes: 20,5%
  • Creyentes de otra religión: 2,6%

Región de Murcia

• No practicantes: 76,6%
  • Agnósticos: 11,8%
  • Ateos: 14,4%
  • Católicos no practicantes: 38,3%
  • No creyentes: 12,1%
• Practicantes: 23,4%
  • Católicos practicantes: 20,4%
  • Creyentes de otra religión: 3%

Castilla y León

• No practicantes: 76,5%
  • Agnósticos: 13,8%
  • Ateos: 13,4%
  • Católicos no practicantes: 38%
  • No creyentes: 11,3%
• Practicantes: 23,5%
  • Católicos practicantes: 22,1%
  • Creyentes de otra religión: 1,4%

Castilla-La Mancha

• No practicantes: 74,7%
  • Agnósticos: 10,6%
  • Ateos: 13,1%
  • Católicos no practicantes: 39,4%
  • No creyentes: 11,6%
• Practicantes: 25,3%
  • Católicos practicantes: 23%
  • Creyentes de otra religión: 2,3%

Navarra

• No practicantes: 74,7%
  • Agnósticos: 13,9%
  • Ateos: 16,9%
  • Católicos no practicantes: 28,8%
  • No creyentes: 15,1%
• Practicantes: 25,3%
  • Católicos practicantes: 23,1%
  • Creyentes de otra religión: 2,2%

Extremadura

• No practicantes: 73,9%
  • Agnósticos: 10,1%
  • Ateos: 12,7%
  • Católicos no practicantes: 38,8%
  • No creyentes: 12,3%
• Practicantes: 26,1%
  • Católicos practicantes: 24,9%
  • Creyentes de otra religión: 1,2%

Ceuta

• No practicantes: 70,5%
  • Agnósticos: 12,6%
  • Ateos: 10,1%
  • Católicos no practicantes: 38,2%
  • No creyentes: 9,6%
• Practicantes: 29,5%
  • Católicos practicantes: 16,9%
  • Creyentes de otra religión: 12,6%

Melilla

• No practicantes: 63%
  • Agnósticos: 10%
  • Ateos: 10%
  • Católicos no practicantes: 36,5%
  • No creyentes: 6,5%
• Practicantes: 37%
  • Católicos practicantes: 20,5%
  • Creyentes de otra religión: 16,5%

Fuente Religión Digital

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Los líderes religiosos, incluido el cardenal Malcolm Ranjith, se dirigen a los medios de comunicación en la Casa del Arzobispo de Colombo el 25 de julio. (Foto: suministrada)

Los líderes religiosos se oponen a los proyectos de ley que, dicen, promueven y son vías para legalizar la homosexualidad, el aborto y la prostitución

Hasta ahora, los obispos católicos de Sri Lanka habían permanecido en silencio mientras la nación debate si se debe despenalizar la homosexualidad pero, el cardenal Malcolm Ranjith de Colombo, Sri Lanka, se unió a los líderes interreligiosos para condenar la legislación que apoya a los LGBTQ antes de las elecciones presidenciales de septiembre, informó UCA News. Ranjith recibió a líderes hindúes, budistas, musulmanes y otros líderes cristianos para una conferencia de prensa frente a una pancarta que decía: “Las leyes LGBTQ degeneradas e inmorales destruyen la sociedad civilizada“, en tres idiomas.

Los líderes religiosos afirmaron que el proyecto de ley de igualdad de género, el proyecto de ley de empoderamiento de la mujer y el proyecto de ley de enmienda del código penal, en palabras de Ranjith, “perturbarían el matrimonio y la vida familiar“.

La homosexualidad sigue siendo criminalizada en Sri Lanka a pesar de un fallo de la corte suprema el año pasado que declaró que la ley de criminalización era inconstitucional;

Se ha propuesto una legislación para derogar la ley de la era colonial que prohíbe las relaciones entre personas del mismo sexo, algo que las Naciones Unidas y otros grupos de derechos humanos han alentado. Estos grupos también critican las leyes de Sri Lanka relativas a las identidades transgénero, un tema que un sacerdote anónimo de la Arquidiócesis de Colombo dijo que era difícil de discutir debido al estigma social más amplio, pero los católicos están luchando por el amor a los miembros de la familia trans. Los líderes de la iglesia también han guardado silencio sobre este tema.

El proyecto de ley que busca reemplazar la ley de la era colonial tres meses después de que el parlamentario Premnath C. Dolawatte lo presentara como un proyecto de ley privado y el 1 de agosto de 2023 se entregó al presidente Ranil Wickremesinghey quien afirmó  que su gobierno no se opondrá a la despenalización de la homosexualidad.

Los líderes religiosos, incluido el cardenal Malcolm Ranjith, han advertido a los políticos de Sri Lanka contra la aprobación de tres proyectos de ley que apoyan la homosexualidad en la nación insular antes de las elecciones. “Si quieres ganar las elecciones, no apoyes estos proyectos de ley. Como líderes religiosos, iniciaremos esfuerzos para derrotar a todos los partidos políticos que apoyan los proyectos de ley”, dijo el venerable Agulugalle Ginananda Thera, que representa al budismo, la religión oficial de la nación del océano Índico.

El 26 de julio, la comisión electoral anunció que las elecciones presidenciales de 2024 se celebrarían el 21 de septiembre. El presidente en funciones Ranil Wickramasinghe ya ha presentado su depósito de garantía para presentarse como candidato independiente.

Thera se dirigió a una conferencia de prensa el 25 de julio en la Casa del Arzobispo en la capital nacional, Colombo. Detrás de él había una pancarta con el lema “Las leyes LGBTQ degeneradas e inmorales destruyen la sociedad civilizada”, escrita en tres idiomas ampliamente hablados en la nación.

Los líderes religiosos de las comunidades budista, hindú, cristiana y musulmana han protestado por la implementación del Proyecto de Ley de Igualdad de Género, el Proyecto de Ley de Empoderamiento de la Mujer y el Proyecto de Ley de Enmienda del Código Penal, etiquetándolos como vías para legalizar la homosexualidad, el aborto y la prostitución.

Según ellos, los proyectos de ley amenazan la vida familiar. La Iglesia está en contra de las leyes que alteran el matrimonio y la vida familiar. “Como católicos, sólo aceptamos el matrimonio entre un hombre y una mujer. Estas leyes alteran el matrimonio y la vida familiar, que son fundamentales para todas las religiones en las que creemos”, dijo el cardenal, arzobispo de Colombo.

El clérigo musulmán Hassan Moulana dijo que el país no necesita leyes “dañinas“.

Cultura Vitae, una organización local que se opone a los proyectos de ley, dijo que los gobiernos occidentales, a través de organizaciones internacionales, están obligando a Sri Lanka a implementar los proyectos de ley. El presidente de Cultura Vitae, Eshan Dias, que asistió a la conferencia de prensa, dijo a UCA News que “estos proyectos de ley tienen como objetivo hacer cumplir la igualdad al exigir una representación igualitaria de contenido LGBTQ+ en escuelas, bibliotecas y medios de comunicación, reconociendo a todos los tipos de familia como iguales”.

En marzo de 2023, el Fondo Monetario Internacional (FMI) aprobó un préstamo de 3.000 millones de dólares a Sri Lanka, un país endeudado, para ayudar a resolver su crisis económica. Los préstamos del FMI son conocidos por sus estrictos términos y condiciones.

Los monjes budistas de los tres capítulos principales escribieron a Wickremesinghe el 24 de julio para expresar su descontento con los proyectos de ley.

Un defensor de los derechos LGBTQ de Colombo negó la afirmación de los líderes religiosos. “Las personas LGBTQ se enfrentan a mucho odio y eso debe terminar. Este odio es malvado, es cruel y no tiene cabida en una sociedad civilizada”, dijo el joven de 20 años que pidió permanecer en el anonimato.

Fuente UCANews/Cristianos Gays

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Un tuit con una captura de pantalla de un periódico sobre la primera obispa lesbiana del mundo se ha hecho viral tras ser compartido por derechistas enfadados, a pesar de que el artículo está fechado en octubre de 2015.

Una cuenta X partidaria de Trump llamada @akafacehots compartió la captura de pantalla el 9 de julio. En ella se lee: “La primera obispa lesbiana del mundo pide que la iglesia retire las cruces e instale un espacio de oración musulmán“.

Desde entonces, el tuit ha tenido más de 8.000 retuits, 13.000 comentarios y ha sido visto más de dos millones de veces.

?? Yeah, no. pic.twitter.com/ou6cNJAyN8

— aka (@akafacehots) July 9, 2024

La historia se remonta a octubre de 2015, y se refiere al hecho de que Eva Brunne, la obispa de Estocolmo de 2009 a 2019, que es lesbiana, había sugerido hacer algunos cambios en una iglesia única en Suecia.

La iglesia en cuestión era la de los marineros del puerto de Estocolmo, que ella sugirió convertir en templo para el culto de los marineros de todas las creencias, y para marcar la dirección de La Meca como servicio a los visitantes musulmanes.

En aquel momento, miles de refugiados se dirigían a Europa por mar tras la guerra civil siria.

La sugerencia fue rechazada (cortésmente) por Kicki Wetterberg, responsable de la Iglesia de los Marineros, que no formaba parte de la diócesis de Eva Brunne. En una entrevista con Dagen, dijo que no tenía “ningún problema con que marineros musulmanes o hindúes rindan culto en la iglesia, pero la iglesia mantendrá sus cruces, por ser una iglesia cristiana“.

La captura de pantalla, con sus palabras incendiarias y su fecha difícil de leer, ha provocado una intensa reacción de personas que parecen a) pensar que es una noticia reciente y b) odiar tanto a los musulmanes como a las lesbianas y están encantadas de tener la oportunidad de dejarlo bien claro en Internet.

El comentario superior dice: “No soy católico, pero creo que la palabra que buscamos aquí es EXCOMUNIÓN. Blasfemia también sirve“.

Cabe señalar que Eva Brunne no era obispa católica, ya que la Iglesia católica no admite obispas. Era obispa de la Iglesia de Suecia, evangélica luterana.

Otro comentario dice: “Está jugando a disfrazarse porque las mujeres obispos no existen, qué chiste”.

Existen mujeres obispos, como demuestra el hecho de que Eva Brunne fuera una de ellas. La Iglesia de Inglaterra también admite mujeres obispos, al igual que la Iglesia Anglicana de Canadá, la Iglesia Anglicana de Aoteraroa, Nueva Zelanda y Polinesia, la Iglesia Anglicana de Australia, la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil, la Iglesia Episcopal de Cuba, la Iglesia de Irlanda, la Iglesia Episcopal Escocesa, la Iglesia del Sur de la India, la Iglesia Anglicana del Sur de África, la Iglesia Episcopal de Estados Unidos… ya te haces una idea.

“¿Por qué no la destituyen inmediatamente?”, dijo una tercera persona. La respuesta es: porque ocurrió hace nueve años.

La Iglesia de Suecia es famosa por ser respetuosa con el colectivo LGBTQ+, y en 2021 se declaró orgullosamente transinclusiva en una poderosa carta dirigida a sus miembros transexuales. La carta, redactada por cuatro sacerdotes, un escritor y el responsable de comunicación de la diócesis, decía así:

“Le escribimos desde una iglesia que también es trans.

“Una iglesia está formada por personas. Las personas son diferentes. Tenemos profesores de religión, empleados, eclesiásticos, representantes electos, organizaciones sin ánimo de lucro y otros feligreses que se definen como personas transgénero.

“Por lo tanto, la iglesia también está formada por personas transgénero. Por lo tanto, la iglesia podría describirse como trans”.

Eva Brunne, primera obispa lesbiana del mundo

Cuando Brunne fue nombrada obispa de Estocolmo en 2009, se convirtió en la primera obispa abiertamente lesbiana de una iglesia mayoritaria en el mundo, así como en la primera obispa de la Iglesia de Suecia con una pareja del mismo sexo registrada. El hecho de que fuera LGBTQ+ provocó cierto rechazo. Cinco obispos anglicanos, entre ellos el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, se negaron a asistir a su consagración.

Desde 2001 está en pareja registrada con Gunilla Lindén, que también es sacerdote ordenado de la Iglesia de Suecia, y tienen un hijo en común. Eva Brunne sigue siendo obispa mayor de la Iglesia de Suecia.

Fuente PinkNews

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La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos ha publicado su próxima síntesis nacional para el Sínodo sobre la Sinodalidad, y el documento señala las apasionadas tensiones entre los católicos estadounidenses, incluidos los desacuerdos sobre cuestiones LGBTQ+.

La National Synthesis of the People of God in the United States of America for the Interim Stage of the 2021-2024 Synod, (Síntesis Nacional del Pueblo de Dios en los Estados Unidos de América para la Etapa Interina del Sínodo 2021-2024), extraída de más de 1,000 sesiones de escucha que involucraron a más de 35,000 participantes, informó que los participantes articularon dos esperanzas para el catolicismo: que sea un Iglesia de “Puerto Seguro de certeza, apertura y misterio profético [que] está en el corazón de nuestra Comunión Ardiente”.

Como iglesia de Puerto Seguro, la USCCB reconoce que muchos participantes en las sesiones de escucha creen que “‘La Iglesia está en su mejor momento cuando es cálida, acogedora y se centra en la construcción de comunidades y en hacer más por otras personas’ (Región XII)”. El informe también reconoce que la Iglesia es una comunidad muy diversa y que los católicos estadounidenses quieren centrarse en la construcción de comunidades diversas. El informe decía:

“‘Nuestros participantes hablaron sobre su necesidad de una comunidad de compasión y apertura. Nuestra Iglesia es el lugar de la comunidad más auténtica, donde estamos en comunión con nuestro Señor y nuestro prójimo. Nuestro pueblo compartió su anhelo por esa comunidad auténtica’ (Región II)”.

El documento también presta considerable atención a las profundas tensiones entre los católicos, que la USCCB decide llamar “Comunión Ardiente”. Es en esta sección donde se analiza brevemente a las personas LGBTQ+. El informe cita sesiones de escucha para resaltar una ambigüedad reportada por los participantes: “Algunos ‘fueron desafiados por la ‘indecisión’ de la Iglesia, por la ‘falta de reverencia’ y por la percepción de que la Iglesia está cambiando los métodos tradicionales y aceptando las cosas actuales en contra de nuestra reglas de la iglesia’ (Región III)”. El informe continúa: “‘Algunos están muy preocupados por cómo responde la Iglesia a las personas LGBTQ y otras personas marginadas… otros quieren mantenerse firmes en las enseñanzas de la Iglesia y no rehuir la verdad’ (Región VIII)”.

En última instancia, el documento admite que estas tensiones exigen una “respuesta profética”, al tiempo que ofrecen un “puerto seguro” y abrazan la “comunión ardiente”. Aparte de las continuas conversaciones sobre el desacuerdo, el informe no ofrece una respuesta tan profética.

El informe del Sínodo de la USCCB dedica un tiempo considerable a abordar la confusión en la iglesia. Estas preocupaciones no son nuevas para los católicos LGBTQ+, aunque el informe las presenta como ambiguas:

“Numerosos informes de las sesiones de escucha citaron casos de comunicación, tanto de la jerarquía como de los medios seculares y católicos, que reflejan y perpetúan la división dentro de la iglesia universal y envían mensajes contradictorios sobre lo que significa ser católico. Cuando la comunicación de la Iglesia no es clara y coherente, se convierte en un obstáculo para la misión”.

Según el informe, esta confusión se traduce en una tensión entre que la iglesia tenga un espíritu acogedor y la necesidad de articular las enseñanzas de la iglesia:

“Una tercera área de desacuerdo que surgió en muchas de las sesiones de escucha fue la tensión entre un espíritu acogedor y la necesidad de articular las enseñanzas de la Iglesia. Hay un anhelo de incluir a aquellos que tienen sed de Dios pero que también han experimentado un rechazo sistemático: ‘[M]uchos expresaron que conocen a personas que luchan por ser aceptadas por la iglesia debido a su género (especialmente LGBTQ+) y estado civil (divorciados, o matrimonio fuera de la iglesia). Mucha gente se siente herida por la Iglesia y no está dispuesta a volver” (Región III). De manera particular, los participantes reconocieron que muchas personas “buscan un espacio de auténtica pertenencia en la Iglesia, y ante los ojos de Dios todos son bienvenidos” (Región IX). Se señaló que la Iglesia se convierte en “una poderosa fuerza de compromiso cuando nutrimos, damos la bienvenida y activamos a los fieles, incluso con sus desafíos”, fomentando la inclusión de muchos, incluidos los pobres (Región VI). Además, “ha habido una falta de atención a las necesidades de las personas con discapacidades, los discapacitados… Es necesario llegar a las familias con miembros discapacitados” (Región XIV)”.

Más allá de las cuestiones LGBTQ+, el informe reconoce que la mayoría de los participantes expresaron un deseo de una mayor participación, especialmente de los jóvenes, en la vida de la iglesia. El informe también expresó la preocupación de los participantes sobre el clericalismo y la necesidad de que las mujeres ocupen más roles de liderazgo en la iglesia.

Si bien el informe sugiere que las cuestiones LGBTQ+ deben abordarse de maneras nuevas y más profundas en la próxima fase del Sínodo, no ofrece propuestas para crear un mayor espacio de acogida para los católicos LGBTQ+ en la vida de la Iglesia. La mayoría de los participantes en general mantienen la esperanza sobre el proceso sinodal, según el informe, que concluye con un sentimiento que los católicos LGBTQ+, sus familias y aliados han escuchado muchas veces antes: “Sin embargo, queda un largo camino por recorrer”.

—Kevin Molloy (él/él), New Ways Ministry, 8 de junio,

Fuente New Ways Ministry

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Conferencia Episcopal de Estados Unidos (USCCB), Personas LGTBIQ, Sínodo 2021-2024, Sínodo de la Sinodalidad, Síntesis Nacional del Pueblo de Dios en los Estados Unidos de América para la Etapa Interina del Sínodo 2021-2024

Con motivo del Día de la Diversidad Religiosa y Espiritual (24 de junio), la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans, Bisexuales, Intersexuales y más (FELGTBI+) denuncia la discriminación que sufren las personas LGTBI+ creyentes y espirituales en algunos espacios en donde se profesa alguna religión o alguna práctica espiritual. En este sentido, el coordinador del Grupo de Fe y Espiritualidad de la Federación, Óscar Escolano, explica que “esta discriminación viene dada en forma de mensajes que incitan al odio o a través de la negación de derechos”.

Así, alerta de que “aunque cada vez hay más comunidades religiosas y espirituales que acogen la diversidad LGTBI+, las personas LGTBI+ que profesamos alguna fe o espiritualidad a menudo nos encontramos con el rechazo de nuestra propia comunidad y con la negación de los mismos derechos que tienen el resto de los miembros”.

«Se nos sigue diciendo que estamos en pecado»

“Por ejemplo, si una mujer es lesbiana visible no puede ser parte de una cofradía de la iglesia católica; si dos hombres nos casamos recibimos la bendición como pareja pero de forma discreta; las personas LGTBI+ visibles no podemos ser catequistas y una persona trans no puede ser madrina o padrino, ni testigo en bautizos y bodas de la iglesia católica”, expone

“Desde posturas cristianas muy ortodoxas se nos sigue diciendo que estamos en pecado, que iremos al infierno. Sin embargo, nuestra experiencia es todo lo contrario: es una experiencia de Amor con mayúsculas. Por eso, seguiremos trabajando con aquellas entidades y comunidades que nos aceptan, nos acogen y que luchan a nuestro lado por los derechos humanos”, asegura.

Por su parte, la vicepresidenta de la Federación Estatal LGTBI+, Paula Iglesias, ha lamentado que siga habiendo comunidades religiosas que, lejos de promulgar con el ejemplo del amor a las personas necesitadas o discriminadas, sigan excluyendo a personas creyentes solo por su orientación sexual o su expresión o identidad de género. “Desde la Federación seguiremos luchando de la mano de aquellas organizaciones religiosas y espirituales que abrazan la diversidad para generar espacios seguros e inclusivos para las personas LGTBI+ creyentes. La espiritualidad también es un derecho y negárselo a alguien es una vulneración de derechos humanos”, declara.

🌈Hoy Día de la Diversidad Religiosa y Espiritual , denunciamos la discriminación que sufren las personas LGTBI+ creyentes en algunos espacios religiosos y espirituales.

La espiritualidad también es un derecho y negárselo a alguien es una vulneración de derechos humanos. pic.twitter.com/Ne7wQsEIk1

— Federación Estatal LGTBI+ (@FELGTBI) June 24, 2024

NOTA. Diversidad religiosa

Fuente FELGTBI+

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Día de la Diversidad Religiosa y Espiritual, Espiritualidad, FELGTBI+, Grupo de Fe y Espiritualidad, Óscar Escolano, Paula Iglesias, Religión, Religiones

Querida comunidad virtual:

Hemos recibido este mensaje para su difusión y os animamos a participar en estos encuentros que cada año realiza la sección de Fe y Espiritualidad de FELGTBI+.

Es una oportunidad única para conocer personas LGTBI+ creyentes de diversas religiones, confrontar ideas, sueños, etc.

Un abrazo,

Mudejarillo

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Queridas Comunidades y Entidades Hermanas:

Este año organizamos la X edición de los Encuentros Estatales de Fe y Espiritualidad, los cuales tendrán lugar del viernes 10 al domingo 12 de mayo de 2024 en El Escorial, Madrid.

En línea con el año temático, nuestros Encuentros estarán más centrados en la formación tanto en temas activistas como en religiosos y espirituales.

El lema escogido para este año es: Formándonos en una espiritualidad del arcoíris. Nuestro objetivo es que este espacio nos sirva para seguir aprendiendo más sobre la realidad creyente y espiritual.

Como personas LGTBI+ creyentes también estamos comprometidas con los derechos humanos. Estos espacios también nos sirven para reforzar lazos entre entidades y seguir comprometidas con el activismo.

Ya hemos abierto el plazo de inscripciones. Este es el enlace:

https://felgtbi.org/inscripcionesfe/

El coste de la inscripción son 62€.

Para cualquier duda, contactad con feyespiritualidad@felgtb.org

Os adjuntamos el cartel que hemos preparado que esperamos podáis dar difusión en vuestras entidades.
¡¡Os esperamos!!
Un abrazo federal,

Óscar Escolano
Coordinador Fe y Espiritualidad

feyespiritualidad@felgtb.org

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Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo FELGTBI+, X Encuentros Estatales de Fe y Espiritualidad

En estos meses han visto la luz dos voluminosos libros con un tema común y que se están convirtiendo en mediáticos, gracias a una intensa campaña de promoción. El contenido de estos dos ensayos se dedica a un mismo objetivo: mostrar a los lectores y a la opinión pública que existen pruebas científicas de la existencia de Dios.

El tema no es nuevo. Muchos de los seguidores de estas páginas nutrieron su fe juvenil con la lectura del libro del jesuita padre Jesús Simón, A Dios por la ciencia. Estudios científico-apologéticos. Frente a los ateos, el docto autor jesuita pretendía demostrar que Dios existe basado en argumentos científicos.

Pero la publicación en España de libros de claro diseño apologético, parece haber encontrado un grupo de personas preocupadas por solucionar en sus vidas el problema de Dios. Síntoma que creemos positivo aunque defendemos que la apologética no es el camino.

Nuevas evidencias científicas de la existencia de Dios

Uno de los libros que comentamos tiene como autor a un español: José Carlos González-Hurtado (Madrid 1964), Presidente de la red de comunicaciones EWTN España. Profesionalmente es Senior Advisor global de la consultora estratégica Roland Berger y de algunas de las mayores firmas mundiales de Private Equity así como Consejero de varias compañías multinacionales de tecnología y consumo basadas en Europa y América.

Este voluminoso y documentado estudio, Nuevas evidencias científicas de la existencia de Dios, puesto a la venta el 12 de septiembre de 2023, en la editorial Voz de Papel, aborda el tema de la relación entre ciencia y religión combinando diversos enfoques (histórico, cultural, testimonial, divulgativo, sociológico) y prestando especial atención a los debates científicos actuales y de los dos últimos siglos. No se limita a refutar la leyenda urbana de la incompatibilidad entre ambas formas de conocimiento. Su objetivo es demostrar que una mirada sin prejuicios al panorama de la ciencia moderna lleva necesariamente a la idea de Dios. Para ello presenta argumentos de peso apoyándose en abundante documentación y usando un estilo desenfadado que convierte la lectura del libro en gratificante y enriquecedora.

Dios, la ciencia, las pruebas. El albor de una revolución

El segundo de estos libros de carácter apologético que están teniendo mucha repercusión mediática es una traducción del francés: Michel Yves Bolloré y Olivier Bonnassies (2023). Dios, la ciencia, las pruebas. El albor de una revolución. Editorial Funambulista, en coedición con Ladera Norte, Madrid, 573 páginas.

La tesis básica de este voluminoso y bien documentado estudio es que la ciencia moderna es impensable hoy sin aceptar la existencia de Dios. La tesis de este estudio ha sido refutada por el jesuita François Euvé (La ciencia ¿es una prueba de la existencia de Dios? Respuesta al libro Dios, la ciencia, las pruebas,edición de François Euvé y Etienne Klein. Éditions Salvator, mayo de 2022, 577 p.). Euvé pone en duda en valor de los argumentos, basados en el diseño del mundo, que para él no tienen valor para demostrar que Dios existe.

El trasfondo filosófico y teológico de este estudio es similar al del libro anterior. Para estos autores apologéticos, el llamado argumento del diseño, el argumento teleológico o “argumento del diseño inteligente”, se ha propuesto en teología durante siglos.

De alguna manera, este libro se inscribe en lo que hoy se denomina “nueva apologética” impulsada por grupos de científicos católicos muy vinculados a movimientos conservadores. Michel Yves Bolloré es  Ingeniero de formación, es hoy administrador de empresas e instituciones de educación superior. en Londres. Olivier Bonnassies es un hipergraduado: politécnico, es intenso divulgador de videos, artículos, boletines en redes sociales sobre temas a menudo vinculados a la racionalidad de la fe.

Tomás de Aquino lo presentó en su quinta prueba de la existencia de Dios como consecuencia necesaria de un silogismo. En 1802, el teólogo William Paley presentó en Teología Natural ejemplos de propósito intrincado en organismos. Su versión de la analogía del relojero argumentó que, de la misma manera que un reloj ha sido evidentemente diseñado por un artesano, la complejidad y la adaptación observada en la naturaleza debe haber sido diseñada, y la perfección y la diversidad de estos diseños muestran que el diseñador es omnipotente, el Dios cristiano.

Al igual que la ciencia de la creación, el diseño inteligente se centra en el argumento religioso de Paley del diseño, pero mientras que la teología natural de Paley está abierta a un diseño deísta a través de leyes dadas por Dios, el diseño inteligente busca la confirmación científica de repetidas intervenciones milagrosas en la historia de la vida.

La ciencia de la creación prefiguró los argumentos del diseño inteligente de la complejidad irreducible, citando incluso el flagelo bacteriano. En los Estados Unidos, los intentos de introducir la ciencia de la creación en las escuelas llevaron a juicios que fallaron que es de naturaleza religiosa y, por lo tanto, no puede enseñarse en las clases de ciencias de las escuelas públicas. El diseño inteligente también se presenta como ciencia y comparte otros argumentos con la ciencia de la creación, pero evita referencias bíblicas literales a cosas tales como la historia del Diluvio, la historia del Génesis o el uso de versículos de la Biblia para datar a la Tierra.

¿El regreso de la apologética?

Tanto el libro de González-Hurtado como este último se inscriben dentro del género que podemos llamar “apologético”: la defensa de la existencia de Dios basada, en este caso, en argumentos científicos. ¿Dios existe? Después de que la fe en fuerzas superiores, múltiples o singulares, haya moldeado la historia de los hombres, la ciencia se ha esforzado por racionalizar el mundo, tanto el comportamiento de los astros como el de los hombres.

Los autores de Dios, la ciencia, las pruebas. El albor de una revolución no se han dedicado al mundo de la ciencias duras. Michel Yves Bolloré es el hermano mayor de Vincent Bolloré, líder del Grupo del mismo nombre. Ingeniero de formación, administrador de empresas, miembro de la organización católica Opus Dei (que nada tiene que ver con el nombre, con la secta estigmatizada por Dan Brown en la famosa novela El Código Da Vinci), es hoy administrador de empresas e instituciones de educación superior en Londres.

Olivier Bonnassies es un hipergraduado: politécnico, Instituto HEC, ¡licenciado en teología! Emprendedor, es también autor de una veintena de libros, vídeos, escenarios, artículos, boletines y agregador de contenidos en Internet sobre temas a menudo vinculados a la racionalidad de la fe.

Para los escritores apologetas, desde Galileo y Copérnico se ha buscado comprender mecanismos que ya no dependieran de lo divino, de la magia o de un orden inmutable; al comprender mejor el mundo, las estrellas y el cosmos, la ciencia ha hecho retroceder la idea misma de un Dios que diseñó el mundo y ordenó nuestros destinos.

En estos extensos ensayos, abundantemente documentado e ilustrado, los autores, González-Hurtado, Michel Yves Bolloré y Olivier Bonnassies nos llevan tras los pasos de los descubrimientos de los últimos 150 años, en astronomía, física, química, biología, matemáticas, lógica, en los debates que han generado en filosofía, no para señalar que “Dios ha muerto”, sino para testimoniar que abren nuevos argumentos, incluso pruebas, sobre el origen del universo y el significado de la vida.

Este conocimiento parece venir a consolidar las lecturas históricas y simbólicas de la Biblia, a testimoniar el destino excepcional del pueblo judío, tanto las analogías propuestas a nuestra reflexión hacen converger observaciones científicas y mensaje bíblico. “Hay libros sobre las pruebas científicas de la existencia de Dios, de otros sobre pruebas filosóficas y otros más sobre pruebas religiosas. La singularidad de nuestro trabajo es haber ofrecido deliberadamente un panorama variado, alternando cosmología, filosofía, moral, historia, milagros y enigmas históricos. Esta diversidad fue posible porque las pruebas de la existencia de Dios son tan numerosas que las hay, de hecho, en todos los ámbitos”. Si el libro niega ser militante, ¡el tono está fijado!

Claramente, leer estos ensayos es fascinante. Dependiendo de tus intereses, quizás seas más receptivo a atravesar décadas de descubrimientos científicos, desde lo infinitamente grande a lo infinitamente pequeño, o a las “verdades humanamente inalcanzables de la Biblia”, al destino del pueblo judío, a los razonamientos sobre la identidad de Jesús y la fuerza increíble de la difusión del mensaje evangélico. Más abstractas, la filosofía, la lógica y las matemáticas también tienen su lugar en la abundante presentación de argumentos de los que los autores deducen con convicción a partir de numerosas pruebas.

Una de las fortalezas de estos ensayos es que parece un archivo de alegatos. A priori, todo está ahí, argumentos, contraargumentos, autores -en gran parte premios Nobel-, fuentes, tesis y antítesis… para desarrollar razonamientos interesantes y sólidamente sustentados.

En el campo bastante objetivo de la ciencia, aprendemos mucho sobre la comprensión progresiva de las leyes del universo, del consenso ahora ampliamente aceptado del Big Bang, un término acuñado originalmente para desacreditar la tesis de su autor sobre el tiempo cero del nacimiento simultáneo de materia, tiempo y espacio, sobre la expansión del universo y el increíble ordenamiento de la materia y la vida.

Sus leyes ahora más conocidas, tan precisas (“la sintonía fina del Universo”), las teorías recientemente demostradas por observaciones astronómicas (la radiación fósil del Big Bang en particular) o microscópicas (la increíble singularidad, complejidad e inteligencia de la genética código) precisamente ponen en duda el azar y la necesidad en el surgimiento de la vida y la conciencia. Un llamado a la reflexión, liberada del dogma materialista, sobre las “pruebas de la existencia de Dios”, de un dios o un ente superior, creador del cosmos y de las leyes de la vida.

“Durante siglos, el progreso de la ciencia ha reforzado la creencia materialista de que Dios no existe, – explica Olivier Bonnassies, coautor del libro, en una entrevista- . Pero desde hace un siglo, nuevos conocimientos han demostrado que no solo es posible que Dios haya creado el universo, sino que incluso es necesario.»

“Tender puentes entre racionalidades” La tradición científica, intelectual e interdisciplinar de la Compañía de Jesús

La tradición científica jesuita es bien conocida en la antigua y restaurada Sociedad (A. Udías. Los jesuitas y la ciencia.  Una  tradición  en  la  Iglesia.  Ediciones Mensajero, Bilbao, 2014 (Grupo  de  Comunicación Loyola), 372 pág.

En 1976 el Superior General de la Compañía de Jesús, Pedro Arrupe (1907-1991) presentó un argumento convincente para la dedicación de los jesuitas a las ciencias naturales en una carta sobre el apostolado intelectual: “¿Cómo podemos hacer presente a la Iglesia y mantener los contactos personales necesarios en un contexto social de vital importancia como el científico y tecnológico, sin darle a la ciencia la importancia que merece? ¿Cómo podemos hacer una reflexión teológica que sea inteligible sin un conocimiento profundo de las raíces científicas de esta mentalidad?”  Vio muy claramente la importancia de la ciencia y la tecnología en los desarrollos humanos modernos.

Las preguntas que Arrupe planteó en su carta siguen siendo relevantes hoy en día, cuando la presencia jesuita en los campos científicos ha disminuido radicalmente.  Para implementar la tarea científica, intelectual e interdisciplinar, desde la Compañía de Jesús se impulsaron algunas iniciativas, como ASINJA (Asociación Interdisciplinar José de Acosta) y más modernamente, desde 2004, la Cátedra Hana y Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Comillas.

En la práctica de ambas, siguiendo las indicaciones de las Constituciones de la Compañía de Jesús y las Congregaciones Generales, los jesuitas que se podrían incluir dentro del Sector del Apostolado Intelectual – tal como ya lo practicaron los grandes científicos jesuitas del pasado, como Matteo Ricci, José de Acosta, Christophorus Clavius, Bernabé Cobo, Christoph Scheiner, y otros – consideraban su función como de “tender puentes” con otras racionalidades más que la defensa ideológica de unas determinadas verdades de fe.

Las raíces del apostolado intelectual: la ciencia, los saberes y la interdisciplinariedad

La Compañía de Jesús nació con una mirada hacia la cultura emergente. Y siempre procuró estar en los debates culturales y científicos de la modernidad. En esa convocatoria al debate intelectual hay que colocar a ASINJA. Pero acerquémonos a los últimos años.

La Compañía de Jesús, desde sus comienzos, se caracterizó por la presencia en los medios intelectuales (Congregación General 34, 1995, Decreto 16). Y desde el inicio, esa presencia fue muy significativa en los medios científicos. Años antes, en 1965, el Papa Pablo VI, dirigiéndose a la Congregación General 31, envió a la Compañía al mundo de ateísmo.

Esto implicaba una sólida formación universitaria junto a una profunda espiritualidad. Y además, esto no es una tarea de unos cuantos, sino una dimensión transversal de la Misión de la Compañía. Y esta Misión no puede separarse de la promoción de la justicia, la ecología y la espiritualidad.

Tal vez de la llamada del Papa Pablo VI a luchar contra el ateísmo y este Decreto 29 de la CG XXXI de 1965, marcan el inicio de ASINJA. El texto del decreto 29 (CG XXXI) comienza por recordar la importancia de ello:

Aprecien en gran manera los jesuitas el trabajo científico y en especial el de la auténtica investigación, y considérenlo como uno de los ministerios de la Compañía más necesarios. Es un apostolado muy eficaz, del todo conforme con la antigua tradición de la Compañía, y responder plenamente a las recomendaciones tantas veces reiteradas de los Sumos Pontífices, en particular durante el último siglo. Se adapta además muy bien a las exigencias de los hombres de nuestro tiempo, pues constituye una excelente base para iniciar y continuar el diálogo, incluso con los no creyentes, y sirve de medio para ganar su confianza en la Iglesia y para elaborar y enseñarles a realizar la síntesis de la fe con la vida [Congregación General XXXI (1965), Decreto 29 (“Investigación Científica”), número 1]

El documento anima también a los superiores a preocuparse por la formación de los jóvenes jesuitas en este campo, y a los que trabajan ya en él, a consagrarse enteramente a una tarea que requiere siempre al hombre entero (Decreto 29, número 4). También se recuerda, finalmente, que conviene respetar “la justa libertad de investigación, de pensamiento y de hacer conocer, humilde y valerosamente, su manera de ver en el campo de su competencia” (Decreto 29, número 4, citando textualmente al Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, número 62).

Conclusión: La epistemología oculta: tender puentes interdisciplinares

Será necesario acudir a los más de 40 volúmenes de ACTAS de las Reuniones Interdisciplinares de ASINJA. No es fácil encontrar en las Actas de las reuniones una definición precisa de lo que se entiende por interdisciplinariedad. Desde el primer volumen se usa esta palabra y se alude a ella como un intento de diálogo entre diferentes disciplinas. E incluso, en el volumen XI, en la presentación de Alberto Dou, se lee “La Asociación, al igual que todas las once Reuniones Interdisciplinares ya celebradas, se propone promover el diálogo entre la fe y la cultura contemporánea al servicio de los hombres de nuestro tiempo”.

Da la impresión de que se entendía por interdisciplinariedad el “diálogo entre la fe y la cultura”.  Pero, ¿qué se quería decir con esta expresión? ¿Qué epistemología oculta?

Se daba por supuesto que la fe (se supone que fe religiosa, y cristiana porque nunca –que sepamos- hubo representación de otras religiones) tiene un componente racional. Y que, por tanto, está legitimada para “dialogar” –como se entienda – con la “cultura” (que en este caso se suponía que era la cultura universitaria, la cultura científica, la racionalidad científico-técnica. Y además, al hablar de ciencia, en los primeros años se tenía una visión restringida a las ciencias experimentales y lógico-matemáticas. Más posteriormente (tal vez por influjo de Popper) se incorporaron las ciencias sociales (aunque algunos miembros no lo entendieron demasiado).

Superados los conflictos que promovió Snow en 1959 con “las dos culturas” y los debates entre Wilson y Gould sobre la asimilación o no de las humanidades por las ciencias naturales, los socios y amigos de ASINJA han podido dialogar (entendido como intercambio de opiniones, sin más) en un ambiente plural. Tal vez el único escollo que ASINJA ha tenido –al igual que sucede en la Cátedra Ciencia, Tecnología, Religión (ICAI, Universidad Comillas) ha sido la incorporación de los teólogos. Tal vez no deje de tener razón la profesora María José Frapolli (en el Congreso “Teología y Universidad”, Facultad de Teologia de Granada, 2012) cuando afirma que el obstáculo para la entrada de la Teología en la Universidad sea epistemológico: el método científico de la teología (al menos en España) es incompatible con la búsqueda libre de explicaciones del mundo.

Leandro Sequeiros. Presidente de ASINJA (Asociación Interdisciplinar José de Acosta)

Fuente Fe Adulta

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De su blog La Iglesia se hace diálogo:

El Evangelio en una sociedad laica y en la ambigüedad del mundo (VI)

“La  inter-culturalidad y la convivencia entre creyentes  de distinta religión  son signo de nuestro tiempo ¿Seremos capaces de convivir en pluralismo?”

“El diálogo del cristianismo con el judaísmo debe ser normal: Jesucristo fue un judío, y en la línea de los profetas, Jesús, siendo Evangelio viviente, asumió y perfeccionó el núcleo central de la revelación bíblica”

“El diálogo del cristianismo con los musulmanes parece más difícil. No solo porque las dos religiones tienen pretensión de universalidad, sino también porque, vinculadas a distinta civilización, han vivido una historia de conflictos y exclusión mutua”

21.02.2024 | Jesús Espeja teólogo

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Concilio Vaticano II, Cristianismo, Diálogo interreligioso, Evangelio, Islam, Judaísmo, Sociedad laica

Desde diferentes organizaciones elaboraron un pronunciamiento para pedir que erradiquen estas prácticas. El peruano Alberto Belaunde explica el impacto nocivo de las ECOSIG.

Alianzas, colegios y gremios de profesionales de la salud mental de distintos países de América Latina y el Caribe realizaron un pronunciamiento en conjunto donde señalaron que las prácticas de conversión deben ser erradicadas. Entre las razones resaltaron que no tienen sustento científico y que están “plenamente documentados” los daños que pueden traer.

Se trata del primer pronunciamiento de este tipo en Latinoamérica y lleva la firma de ocho entidades de Brasil, Venezuela, Colombia, Perú, Chile, Argentina, la Alianza Caribeña de Asociaciones Nacionales de Psicología y la Federación Psicoanalítica de América Latina.

Las «terapias de reorientación sexual», también llamadas «terapias de conversión» hacen referencia a cualquier método que pretenda modificar la orientación sexual, identidad y/o expresión de género de una persona. También se las nombra como «Ecosig» (Esfuerzos de Cambio de la Orientación Sexual e Identidad de Género). Si bien son mal llamadas “terapias”, en realidad carecen de fundamento científico y médico y se trata de violaciones a los derechos humanos.

“Entendemos que es importante que haya un mayor compromiso de los profesionales de la salud mental en este tema. Primero, en ser muy claros en señalar que no existe sustento científico para que se realicen este tipo de prácticas que lamentablemente todavía están presentes en nuestra región. Segundo, que puedan tener una voz clara en lo dañino que resulta ese tipo de prácticas a quienes son sometidos a ellas. Y tercero, que impulsen que haya un cambio a nivel gremial. Que los gremios se tomen más en serio aspectos de regulación”, compartió, en diálogo con Presentes el abogado y activista peruano Alberto Belaunde.

No existe sustento científico

En este sentido, el documento publicado en diciembre de 2023 resalta que “no existe sustento científico para avalar cualquier práctica que busque cambiar o suprimir la orientación sexual, identidad de género o expresión de género de una persona”.

“La existencia de las prácticas de conversión -continúa- se sustentan en la homofobia y transfobia presentes en nuestras sociedades. Son manifestaciones muy agresivas de discriminación que deben ser enfrentadas y combatidas”.

En un informe de 2022, la Organización de Naciones Unidas (ONU) consideró a las Ecosig como «prácticas comparables a actos de tortura». Además, el experto independiente sobre temática LGBTIQ+ de este organismo, Víctor Madrigal, recomendó a los Estados adoptar medidas que incluyan un sistema de sanciones. Y otro de acompañamiento y denuncia para les sobrevivientes de estas prácticas.

Además, la Organización Mundial de la Salud dejó de considerar a la homosexualidad como enfermedad en 1990. Y en 2019 quitó a la transexualidad y el travestismo de la lista de la Clasificación Internacional de Enfermedades (CIE).

“Sentimos que el pronunciamiento puede ayudar a una tendencia que estamos viendo en América latina que es la de legislar en contra de estas prácticas. En México está avanzando la ley, al igual que en Colombia. Se ha presentado en Perú, Chile, Costa Rica. Hemos conversado con el diputado Esteban Paulón para ayudar a que presente un proyecto de ley en Argentina. Creemos que en ese tipo de debates es importante que los profesionales de la salud mental tengan un rol protagónico”, sostuvo Belaunde.

El panorama en el mundo

En el mundo solo 14 países prohibieron las Ecosig, según la base de datos en línea de la organización Ilga World: Alemania, Brasil, Canadá, Chipre, Ecuador, España, Francia, Grecia, Islandia, Israel, Malta, Noruega, Nueva Zelanda, Vietnam. El último país en prohibirlas fue Noruega. La Ley N° 16 sancionada en diciembre de 2023, volvió punibles las “terapias de conversión” con multa o prisión de hasta tres años o seis si el delito se considera agravado.

En Argentina, las terapias de reorientación sexual están prohibidas de forma indirecta por la ley 26.657. “En ningún caso puede hacerse diagnóstico en el campo de la salud mental sobre la base exclusiva de elección o identidad sexual», dice la normativa.

El año pasado en México, los estados de Querétaro, Sinaloa y Quintana Roo reformaron sus códigos penales para prohibir estas prácticas. Así, ya son 16 los estados con este tipo de reforma.

“Creemos que es muy importante no centrarnos solo en el castigo porque es el Estado actuando cuando ya se produjo el daño. Es muy importante que se pueda asumir un enfoque preventivo. Tenemos que seguir apostando por una campaña de sensibilización, de educación y una estrategia multisectorial que vaya directamente a atacar la homofobia y transfobia”, apuntó Belaunde.

Existen diversas maneras en las que se presentan las terapias de conversión. “Desde terapias psicológicas sin ningún tipo de sustento, que han sido rechazadas por el gremio de psicólogos y psicólogas, pero que se siguen dando. También hay quienes son llevados a consultas psiquiátricas y son sometidos a tratamientos con pastillas, como si hubiera que nivelar algo. Hay también los llamados couchers de vida, los líderes religiosos, ceremonias”, explicó el activista.

La influencia de la religión

La organización no gubernamental Outright International documentó el uso de prácticas de conversión a nivel mundial. Actualmente se encuentra trabajando con socios en todo el mundo para erradicarlas, según informó la entidad.

En el informe Tratamiento dañino. El alcance global de la llamada terapia de conversión de Outright International se muestran hallazgos descriptivos y preliminares en torno a las Ecosig. En este sentido, se observó, a partir de bibliografía extensa, la primera encuesta mundial sobre el tema y entrevistas en profundidad con expertos y sobrevivientes de varios países, que la religión es la razón citada con más frecuencia.

En África y América Latina y el Caribe la religión y las presiones familiares y culturales son las principales causas que impulsan la práctica de las terapias de conversión. Los perpetradores son en gran medida personal religioso o proveedores privados de atención de salud mental.

En cambio, en Asia, “los datos sugieren que el ‘honor’ familiar y la cultura, más que la religión, impulsan a las familias y a las mismas personas LGBTIQ a buscar ‘terapias de conversión’, principalmente a través de clínicas médicas y de salud mental públicas y privadas, donde parece que se utilizan predominantemente métodos físicamente abusivos como la terapia de aversión”, detalla el informe.

Las consecuencias de una práctica tortuosa

Entre las consecuencias que pueden traer estas prácticas están los “cuadros de depresión, de ansiedad, ataques de pánico, problemas serios de autoestima y se puede generar ideación suicida”, dijo Belaunde. También indicó que “puede tener consecuencias en la salud física” ya que “hay casos de terapias con electroshock” y “hay documentados en distintos países como Ecuador, las llamadas violaciones correctivas sobre todo contra lesbianas y bisexuales”.

“Es crucial que convirtamos mentalidades, no nuestras identidades. Y que trabajemos hacia un mundo donde todas las personas puedan vivir de manera auténtica y libre de discriminación. Los profesionales de la salud mental pueden jugar un papel importante tanto en reducir la demanda de prácticas de conversión como, por supuesto, en asegurarse de no participar en ellas”, dijo Maria Sjödin, directora ejecutiva de Outright International.

En relación a las Ecosig existe un concurso de intereses que permiten que sigan existiendo. “Por un lado, está la profunda homofobia y transfobia que todavía está enraizada en algunos reductos de nuestras sociedades. Pero también entran dinámicas de poder, de control social, de intentar anular la libertad de las personas. Además, en muchos casos hay intereses económicos porque este tipo de prácticas suelen tener un costo y es un negocio muy lucrativo para los centros o las personas que las promueven”, explicó Belaunde.

“Invitamos a los profesionales de la salud mental, a sus gremios, organizaciones y asociaciones a que asuman un liderazgo proactivo para enfrentar y denunciar las prácticas de conversión en los distintos espacios de desarrollo del ejercicio profesional, así como en los medios de comunicación y espacios de debate”, concluyó el documento.

Agustina Ramos

Fuente Agencia Presentes

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

En agosto de  2022 conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios’

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Alberto Belaunde, América Latina, El Caribe, Esfuerzos de Cambio de la Orientación Sexual e Identidad de Género (ECOSIEG), Esfuerzos de Cambio de la Orientación Sexual e Identidad de Género (ECOSIG), Esteban Paulón, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Maria Sjodin, Orientación sexual, Outright International

El suicidio de un chico indio de 16 años que se topó con un muro de abusos en línea después de publicar selfies con saris y maquillaje ha generado llamados a los gigantes de las redes sociales para que protejan mejor a los indios LGBTQIA+.

Advertencia de contenido: esta historia incluye temas que podrían hacer que algunos lectores se sientan incómodos o molestos.

Las minorías sexuales dicen que ya es bastante difícil ser abiertamente gay o trans en la India, y la presión sólo aumenta en el mundo en línea, donde los defensores culpan a la débil moderación del contenido por una explosión de comentarios despectivos.

“En India, el abuso en línea que enfrentan los creadores LGBTQIA+, predominantemente en Instagram, es generalizado e incluye amenazas de muerte, discursos de odio, amenazas de violación, intimidación y otras formas de acoso”, dice Jeet, fundador de Yes, We Exist, una organización de defensa de LGBTQIA+. grupo en Instagram.

El abuso generalizado tiene un impacto significativo en la salud mental de las personas LGBTQIA+, lo que lleva a algunas a autocensurarse, limitar las actividades en línea o, en casos raros, considerar la posibilidad de autolesionarse, dijo Jeet, que solo usa un nombre.

Si bien existen protecciones legales, la investigación de las denuncias es lenta y las condenas por abuso son escasas, añadió.

Incluso si empresas como Instagram tienen políticas fuertemente redactadas sobre el discurso de odio, los defensores de LGBTQIA+ dicen que la empresa matriz Meta no cumple con su aplicación, lo que plantea dudas sobre su compromiso con la protección de las minorías.

“Meta afirma tener moderadores de contenido experimentados que revisan contenido en varios idiomas indios, invierte mucho en mejorar los sistemas y procesos existentes y está comprometido a mantener seguros a todos los usuarios”, dijo Jeet. “Sin embargo, estas palabras y compromiso parecen vacíos para los usuarios queer en Instagram”.

El suicidio en noviembre de Priyanshu Yadav, de 16 años, que publicaba tutoriales sobre maquillaje y cuidado de la piel, ha agudizado la atención, y las empresas de redes sociales están bajo una presión cada vez mayor para proteger mejor a sus usuarios del abuso verbal y las amenazas físicas.

Yadav soñaba con ser un influencer adolescente (había acumulado alrededor de 17.000 seguidores en Instagram mientras estaba vivo, un número que desde entonces se ha duplicado), pero el aluvión de acoso cibernético homofóbico que provocaron sus publicaciones puede haber sido demasiado, según los creadores de contenido y activistas en línea LGBTQIA+.

La policía no hizo comentarios ni reveló la causa del suicidio de Yadav, diciendo que aún estaba bajo investigación, mientras que su madre expresó su preocupación en los medios locales por el abuso en línea que había enfrentado su hijo.

El ciberbullying va en aumento

Yadav no es el único que se enfrenta a una grave reacción en línea.

El abogado no binario Reyansh Naarang, que no se identifica ni como hombre ni como mujer, dijo que el abuso a las minorías estaba muy extendido y estaba aumentando en el vertiginoso mundo de las redes sociales.

“Es extremadamente doloroso cuando la gente se refiere a nosotros de forma negativa y nos maltrata de cualquier forma en línea, ya que no sólo causa angustia mental sino que también nos obliga a renunciar a nuestra huella digital”, dijo Naarang a Openly.

En un intento por mantener a raya a los acosadores, Naarang tomó la decisión de convertir su cuenta pública de Instagram en privada en 2022.

Ayudó, pero estuvo lejos de ser una panacea dado que las plataformas muestran “tolerancia cero hacia el estilo de vida LGBTQIA+” y el gobierno tampoco protege a las minorías, dijo el abogado. “Nuestros cuerpos son considerados los principales objetivos del acoso y son vigilados, tanto en línea como fuera de línea”.

El gobierno federal no respondió a las solicitudes de comentarios.

Meta no habló de casos individuales, pero dijo que se asocia con grupos de defensa y seguridad LGBTQIA+ de todo el mundo para diseñar políticas y herramientas que hagan que su entorno sea más seguro.

“Este enfoque siempre está evolucionando, y los aportes de la comunidad LGBTQIA+ en línea son fundamentales para informar y mejorar continuamente las tecnologías y programas de Meta”, dijo un portavoz de Meta en comentarios enviados por correo electrónico. “Reconocemos la importancia de tener un lugar seguro para conectarse en línea”.

Meta también cuenta con políticas para proteger a las personas LGBTQIA+ de contenidos dañinos, incluidos discursos de odio, intimidación y acoso, e imágenes íntimas compartidas sin consentimiento.

“Reconocemos que la intimidación y el acoso pueden tener un impacto emocional y físico aún mayor en los menores, razón por la cual nuestras políticas brindan protecciones aún más profundas para los jóvenes”, dice la página de políticas de seguridad LGBTQIA+ de Meta.

Los defensores dicen que la necesidad de una mejor protección en línea nunca ha sido tan urgente, con un aumento del 25% en el ciberacoso y el ciberacoso en 2022 en comparación con el año anterior, según datos del gobierno publicados el mes pasado.

Los casos de instigación al suicidio en línea también aumentaron de 10 en 2021 a 24 en 2022. Las minorías suelen ser las más afectadas por el acoso, dijeron los expertos.

Las cinco principales plataformas de redes sociales (Facebook, Instagram, TikTok, YouTube y X (anteriormente Twitter)) recibieron puntuaciones bajas y deficientes  en un índice de seguridad de las redes sociales LGBTQIA+ en 2023 realizado por el grupo de defensa de los medios GLAAD.

Encontró que Twitter es el más peligroso para las personas LGBTQIA+.

Naarang dijo que los indios LGBTQIA+ también enfrentan discriminación rutinaria en la vida diaria, corriendo el riesgo de acoso policial, extorsión y abuso, a pesar de una serie de reformas implementadas una vez que se despenalizó el sexo gay en India en 2018.

La policía no respondió a las solicitudes de comentarios.

Meta instada a actuar

El suicidio de Yadav llevó a los defensores de los derechos LGBTQIA+ a pedir a Meta, propietaria de Facebook, Instagram, WhatsApp y Messenger, que tomara medidas enérgicas contra el ciberacoso en sus sitios.

El suicidio dio lugar a una petición en línea, iniciada por el artista LGBTQIA+ Roshni Kumar, pidiendo a “Meta India que cambie las directrices para proteger a las personas queer”.

Desde su lanzamiento a finales de noviembre, la petición ha obtenido casi 3.000 firmas, pero “Meta no ha mostrado ningún deseo de abordar el problema”, dijo Kumar.

Nishitha Berry, quien dice que se siente atraída por personas de todas las identidades de género, crea videos sobre temas LGBTQIA+ para YouTube e Instagram.

Ella está en desacuerdo con la forma en que Meta India maneja el contenido de Instagram como el suyo, diciendo que no investigó su contenido adecuadamente antes de eliminarlo y luego la amenazó con cerrar la cuenta debido a la reacción violenta que recibieron sus publicaciones.

Meta no respondió a las solicitudes de comentarios sobre esto.

Raqeeb, un fotógrafo de 30 años que no se identifica ni como hombre ni como mujer, dijo que las redes sociales eran un campo minado donde su trabajo al capturar el cuerpo masculino genera “amenazas y acoso diarios en línea. Parece que no hay espacio para un artista como yo en la India”, dijo Raqeeb, recordando los desaires hindi que fueron publicados en su Instagram llamándolo “chakka” o “meetha”, jerga para gay. “Lamentablemente, es necesaria la muerte de un miembro de nuestra comunidad para hablar del acoso en línea”, afirmó Raqeeb.

Protección legal

Swar Thapa, una disc jockey transgénero, dijo que a menudo le hacen proposiciones en línea como prostituta (un estereotipo trans común en la India) y le preguntan sobre sus “tarifas nocturnas. Las plataformas en línea carecen de algoritmos eficaces para filtrar mensajes abusivos cuando están en hindi, ya que los sistemas existentes están optimizados principalmente para el inglés”, dijo Thapa, citando el ejemplo del insulto “randi”, que significa prostituta en hindi.

Meta no hizo comentarios sobre la moderación del lenguaje.

Muchos dicen que el sistema legal de la India no soluciona el problema.

Shivangi Sharma, abogado de la Corte Suprema, dijo que los esfuerzos del gobierno para abordar el acoso en línea de los indios LGBTQIA+ son insuficientes ya que el país carece de leyes más amplias que protejan a las personas LGBTQIA+.

Sharma señaló países asiáticos como Pakistán, Filipinas, Singapur y Sri Lanka que ofrecen más protección.

Los activistas dijeron que las plataformas de redes sociales también deberían implementar un “modo seguro” fácil de usar para evitar que las personas los etiqueten o comenten sus publicaciones.

El experto en derechos digitales Nikhil Pahwa dijo que las plataformas también podrían mejorar la presentación de informes y permitir a los usuarios informar sobre incidentes de ataques masivos.

“Las personas que se enfrentan a campañas abusivas selectivas sufren angustia emocional, ya sea que dure una hora, una semana o un mes”, dijo Pahwa. “Con un solo clic, los usuarios pueden activar este modo… proporcionando un medio de protección rápido y eficaz”.

Dijo que también era crucial que las plataformas emplearan revisores que entiendan los idiomas y la jerga locales, asegurándose de que sigan los matices de diferentes culturas y contextos.

(Reporte de Mehran Firdous y Shantasree Sarkar. Editado por Lyndsay Griffiths y Annie Banerji. La Fundación Thomson Reuters es el brazo caritativo de Thomson Reuters. Visite https://www.context.news/)

Openly es una iniciativa de la Fundación Thomson Reuters dedicada a la cobertura imparcial de cuestiones LGBT+ de todo el mundo.

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“Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.

Florida ha amenazado con castigar a cualquier persona transgénero que intente cambiar el género que figura en sus licencias de conducir emitidas por el estado. Estas personas serían acusadas de intentar hacer una identificación falsa y enfrentarían hasta cinco años de prisión y una multa de 5.000 dólares.

La amenaza apareció en una carta del 26 de enero firmada por el director ejecutivo adjunto de Seguridad en las Carreteras y Vehículos Motorizados de Florida (FHSMV), Robert Kynoch, y dirigida a las oficinas estatales de recaudación de impuestos de los condados.

La carta de Kynoch decía que la FHSMV rescindiría su política anterior que permitía a las personas corregir los marcadores de género de sus licencias después de la transición. La política anterior no requería que las personas mostraran ninguna prueba de haberse sometido a cirugías de afirmación de género.

“El término ‘género’… no se refiere al sentido interno de una persona sobre su rol de identificación de género, sino que histórica y comúnmente se ha entendido como sinónimo de ‘sexo’, que está determinado por características biológicas y genéticas innatas e inmutables. ”, decía su carta. Dijo que permitir que las personas modifiquen sus licencias en función de su identidad de género “socava el propósito de un registro de identificación y puede frustrar la capacidad del estado para hacer cumplir sus leyes”.

“Tergiversar el género, entendido como sexo, en una licencia de conducir constituye fraude”, continúa la carta, “y somete al infractor a sanciones penales y civiles, incluida la cancelación, suspensión o revocación de su licencia de conducir”.

La abogada de derechos civiles, instructora de derecho de Harvard y activista LGBTQ+, Alejandra Caraballo, señaló vía X que la nueva política de la FHSMV parece tener como objetivo impedir que las personas trans renueven sus licencias de conducir mientras la legislatura estatal considera un proyecto de ley que prohibiría a las personas trans cambiar sus licencias. marcadores de género. También señaló que incluso los conductores trans de otros estados podrían ser acusados de fraude según la nueva política de la FHSMV.

 “A cualquier persona trans se le podría revocar o suspender su licencia en cualquier momento bajo esta política y es poco probable que pueda renovarla con el marcador de género actual”, escribió Caraballo. “Este es un cambio masivo e intrusivo que borra el reconocimiento legal y criminaliza a las personas trans en el estado”.

“Esta es una política de ‘muéstrame tus papeles’ para las personas trans en el estado de Florida”, dijo Caraballo. Semana de noticias. “Es un cambio peligroso que expulsará por la fuerza a las personas trans y las pondrá en un inmenso riesgo de discriminación y violencia”.

BREAKING: Florida has taken unilateral administrative action and banned gender marker changes on drivers licenses. Any trans person who has had theirs changed is potentially subject to suspension. Anyone attempting to change it after could be criminally prosecuted for “fraud.” pic.twitter.com/wZAzYefSIL

— Alejandra Caraballo (@Esqueer_) January 30, 2024

Nadine Smith, directora ejecutiva de la organización estatal de defensa LGBTQ+ Equality Florida, dijo que la ley amenaza a los aproximadamente 94,900 adultos transidentificados que viven actualmente en Florida.

“Esta cruel política amenaza a los floridanos transgénero con sanciones civiles y penales y les impide obtener la identificación crítica emitida por el gobierno necesaria para continuar con su vida diaria”, escribió en un comunicado. “(Los transfloridanos) siguieron cuidadosamente las reglas para garantizar que su identificación refleje con precisión quiénes son y confiaron en este proceso. Ahora, un abrupto cambio de política ha sumido sus vidas en el caos. La crueldad de este tipo de extralimitación e intrusión del gobierno debería alarmar a todos los floridanos”.

En una declaración separada, la presidenta de la Campaña de Derechos Humanos, Kelley Robinson, escribió: “Durante años, las personas transgénero han advertido sobre el verdadero objetivo de las fuerzas radicales anti-LGBTQ+…. Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.

“(Políticas como la) provenientes del DHSMV de Florida tendrían consecuencias devastadoras”, continuó Robinson. “Esas políticas expulsarían por la fuerza a las personas transgénero en cualquier lugar donde usen una licencia de conducir o un documento de identificación, incluso cuando se registran en un hotel, se reúnen con amigos en un bar, alquilan un automóvil o abordan un avión, entre muchos otros casos”.

“Pero no se puede legislar para eliminar a la comunidad”, añadió Robinson. “Las personas transgénero son poderosas. Son nuestros amigos, vecinos y familiares. Y estaremos de la mano con ellos para luchar contra esta siniestra agenda”.

Fuete LGBTQNation

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“No hay ningún país en el mundo donde la religión cristiana conserve una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.

El reverendo Jack Hibbs, extremista de derecha anti-LGBTQ+, de Calvary Chapel de Chino, Hills, California, sirvió como capellán invitado de la Cámara de Representantes el martes 30 de enero.

Aunque se abstuvo de arrojar su veneno durante su presentación como invitado en la Cámara, es famoso por sus previas y continuas condenas a los miembros de la comunidad LGBTQ+. Él ha expresado su apoyo a la horrible e inhumana práctica de la llamada “terapia de conversión” y  ha dicho que “el mismo Satanás” creó la “agenda transgénero”.

“El transgenerismo es una violación de la palabra y la voluntad de Dios”, ha dicho. “Es una violación de la humanidad. Es una violación de la ciencia. Es una violación – si eres un evolucionista – con respecto a la evolución”.

Argumentó que los maestros deberían denunciar a los estudiantes LGBTQ+ ante sus padres para luchar contra los “poderes demoníacos y oscuros satánicos” en las escuelas públicas que están “sexualizando” y “abusando mentalmente” de los niños.

Los capellanes del Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos abren cada sesión con una oración. Coordinan programas religiosos, presiden funerales y servicios conmemorativos y brindan atención pastoral a los miembros del Congreso, su personal y sus familias.

Son contratados por mayoría de votos de los miembros de cada cámara. Aunque sirven como individuos y no pretenden representar ninguna denominación religiosa específica, todos los capellanes elegidos hasta la fecha provienen de tradiciones cristianas. Sin embargo, en ocasiones se invita a capellanes invitados de otras religiones a dar invocaciones.

Una de las medidas iniciales adoptadas por el primer Senado de los Estados Unidos en 1789 fue seleccionar al reverendo Samuel Provoost, obispo episcopal de Nueva York, para que actuara como primer capellán del Senado. El primer capellán elegido en la Cámara de Representantes fue William Linn el 1 de mayo de 1789.

La tradición de abrir las sesiones de cada día con la oración del capellán fue establecida por el reverendo Jacob Duche, quien dirigió la primera oración de apertura en el Congreso Continental en Filadelfia el 7 de septiembre de 1774.

En cuanto a los capellanes invitados del Senado, James Kirkland se convirtió en el primer afroamericano en abrir el Senado con una oración en 1965, y Wilmina Rowland se convirtió en la primera mujer en hacerlo en 1971. Wallace Mohammed fue el primer musulmán en 1992, y Rajan Zed fue el primero. hindú diga la oración de apertura del Senado en 2007. En 2014, Tenzin Gyatso, el 14^th Dalai Lama, se convirtió en el primer budista en dirigir la oración del Senado.

El Congreso justifica como su derecho constitucional la contratación de capellanes religiosos invocando el Artículo 1, Sección 2, Cláusula 5: “La Cámara de Representantes elegirá a su presidente y a otros funcionarios”.

Uno de los fundadores y redactores de la Constitución de los Estados Unidos, James Madison, sin duda cuestionaría esta interpretación.

De hecho, Madison argumentó en contra del nombramiento de capellanes, permanentes e invitados, para las dos cámaras del Congreso en sus “Memorandos separados”, alrededor de 1817: “La Constitución de los Estados Unidos prohíbe todo lo que se parezca al establecimiento de una religión nacional. La ley de nombramiento de Capellanes establece un culto religioso para los representantes nacionales, que será ejercido por Ministros  religiosos, elegidos por la mayoría de ellos; y estos se pagarán con cargo a los impuestos nacionales… El establecimiento de la capellanía del Congreso es una violación palpable de la igualdad de derechos, así como de los principios constitucionales…”

Madison continuó: “Si la religión consiste en actos voluntarios de individuos, individualmente o asociados voluntariamente, y es apropiado que los funcionarios públicos, así como sus electores, cumplan con sus deberes religiosos, que, al igual que sus electores, lo hagan por su propia cuenta. ”, escribió Madison. “¿Por qué los gastos de un culto religioso deberían permitirse para la Legislatura y ser pagados por el público…”

Alexis de Tocqueville, politólogo y diplomático francés, viajó por los Estados Unidos durante nueve meses entre 1831 y 1832 realizando investigaciones para su obra épica. Democracia en América. Quedó asombrado al encontrar cierta paradoja.

Por un lado, observó que Estados Unidos se promocionaba en todo el mundo como un país que separaba religión y gobierno, donde la libertad religiosa y la tolerancia estaban entre sus principios definitorios. Por otra parte, observó: “No hay ningún país en el mundo donde la religión cristiana conserve una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.

Respondió a esta aparente contradicción proponiendo que en este país sin una religión gubernamental oficialmente sancionada, las denominaciones se veían obligadas a competir entre sí y promocionarse para atraer y retener a los feligreses, fortaleciendo así aún más la religión.

Si bien el gobierno no apoyaba a las denominaciones e iglesias cristianas, per se Tocqueville creía que la religión debería considerarse la primera de las  instituciones políticas desde que observó la enorme influencia que tenían las iglesias en el proceso político.

En lugar de convertirse en pretzels virtuales al intentar justificar la imposición del cristianismo a la población estadounidense, sus instituciones, su moneda y sus procedimientos públicos, como las tomas de posesión presidenciales y otros eventos oficiales, los funcionarios del gobierno deberían reconocer abierta y honestamente el texto real que sigue obedientemente: “Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado”. (Mateo 28: 19-20)

¡Digo, no en mi nombre!

Fuente LGBTQNation

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El primer ministro griego provoca la ira del clero y de parte de su partido con su reforma para aprobar el matrimonio igualitario 

Miles de personas salieron a las calles de Atenas el domingo en contra del matrimonio igualitario 

Salvo sorpresas, la legalización saldrá adelante con la ayuda de los parlamentarios de la oposición

Grecia está a un paso de convertirse en el primer país de mayoría ortodoxa del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Como sucedió en la Alemania de Angela Merkel o en el Reino Unido con David Cameron, no lo hará bajo un Gobierno izquierdista, sino por iniciativa de un primer ministro conservador, Kiriakos Mitsotakis, que goza de una amplia mayoría tras ser reelegido en los comicios del año pasado con Nueva Democracia. Y esto es muy importante porque supone que ya, hasta la derecha democrática sabe que nuestros Derechos no pueden ser ya postergados.

En julio del año pasado, el primer ministro de Grecia, Kyriakos Mitsotakis, prometió legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo y dijo que “la sociedad griega está mucho más preparada y madura”. “Lo que vamos a legislar es la igualdad en el matrimonio. Eliminaremos cualquier discriminación sobre orientación sexual en las relaciones maritales”, aseguró el primer ministro a la cadena ERT, y señaló que esto ya ocurre en muchos países europeos. Tras el escándalo de escuchas ilegales en los teléfonos de políticos, periodistas y empresarios que puso a Mitsotakis en el ojo del huracán, algunos analistas creen que la legalización del matrimonio gay es un movimiento para presentar a Grecia delante de sus socios como un país moderno, y a su Gobierno, como reformista, a cuatro meses del voto comunitario.

Sin embargo, el debate sobre el matrimonio homosexual ha generado una gran controversia en Grecia en los últimos días. Miles de personas salieron a las calles de Atenas el domingo pasado para expresar su desacuerdo con el proyecto de ley que legalizaría el matrimonio entre personas del mismo sexo, así como la adopción por parte de parejas homosexuales. La propuesta, presentada por el Gobierno conservador, ha desatado una serie de protestas lideradas por grupos ultraortodoxos y organizaciones religiosas.

El domingo pasado, alrededor de cuatro mil personas se congregaron en la Plaza Syntagma, frente al Parlamento griego, para expresar su rechazo al proyecto de ley que permitiría el matrimonio gay y la adopción por parte de parejas del mismo sexo. Entre las pancartas y consignas se podían leer mensajes como “La homosexualidad no es un derecho humano” y “Patria – religión – familia“, reflejando la postura de los manifestantes en contra de esta medida.

Los participantes en la manifestación, muchos de los cuales portaban banderas griegas y símbolos religiosos, argumentaban que la legalización del matrimonio homosexual “sodomizará la sociedad griega” y representaría un “crimen contra niños inocentes“. A pesar de esto, algunos manifestantes aseguraban que no se trataba de homofobia, sino de defender el concepto tradicional de familia, compuesto por un padre, una madre y sus hijos.

Respuestas y posturas políticas:

El matrimonio igualitario estaba en la campaña del primer ministro, pero aun así es una apuesta arriesgada. El primer ministro griego, Kyriakos Mitsotakis, ha respaldado la propuesta de ley, argumentando que todos los ciudadanos deben tener los mismos derechos. Sin embargo, esta postura ha generado divisiones dentro de su propio partido, con varios diputados de Nueva Democracia anunciando que votarán en contra o se abstendrán en la votación del proyecto de ley.

Por otro lado, la Iglesia Ortodoxa de Grecia se ha opuesto firmemente al matrimonio homosexual, aunque ha decidido no convocar manifestaciones en contra de la propuesta. Se espera que el proyecto de ley sea aprobado en el Parlamento esta semana, con el apoyo de varios partidos de la oposición.

Pero, Mitsotakis ha provocado la ira de la cúpula de la Iglesia ortodoxa griega, y también de los sectores más conservadores de Nueva Democracia. El clero está en pie de guerra, con manifestaciones de protesta convocadas este domingo. Su máxima autoridad, el arzobispo Jerónimo, cree que la homosexualidad es una “desviación” y ha reclamado que la cuestión sea votada en un referéndum. El metropolitano Serafín de El Pireo ha ido más lejos al advertir que todos los parlamentarios que voten a favor de la reforma “no pueden seguir siendo miembros de la Iglesia”. Después del fracaso de reforma constitucional para separar la Iglesia del Estado, Grecia sigue siendo un Estado confesional en el que el clero sigue gozando de una enorme influencia. Un ministro de Educación del gobierno de Syriza tuvo que dimitir después de que no lograra cambiar los textos sobre religión en los libros escolares.

El 27 de diciembre, el portavoz del gobierno, Pavlos Marinakis, abordó las ideas erróneas sobre el proyecto de ley. “Existe un gran malentendido sobre lo que traeremos y lo que no traeremos”, dijo, afirmando que es necesario esperar el texto oficial para comprender completamente la propuesta.

Un día después añadió que la legislación se llevaría al parlamento durante el mandato actual de la cámara, que finaliza en 2027. La declaración se producía después de que el Santo Sínodo gobernante de la Iglesia emitiera su opinión en un comunicado de 1.500 palabras. En oposición a la legislación, la iglesia argumentó que los niños están siendo tratados como “accesorios” y “mascotas de compañía” de parejas homosexuales, según informó AP.

 La Iglesia sostiene que ampliar los derechos matrimoniales crearía una obligación legal de continuar eventualmente con los derechos de paternidad bajo las obligaciones internacionales de derechos que Grecia ha suscrito.

“La posición de la Iglesia de Grecia sigue siendo que los niños tienen una necesidad innata y, por tanto, el derecho a crecer con un padre varón y una madre mujer. Ninguna modernización social y ninguna corrección política pueden evitar esto”, decía la circular de la Iglesia. “Los niños no son mascotas de compañía para quienes desean sentirse guardianes, ni son ‘accesorios’ para formalizar o hacer socialmente aceptable la convivencia entre personas del mismo sexo”, añadió.

El comentario atrajo amplia atención en los medios de comunicación griegos. En respuesta al Santo Sínodo, Marinakis dijo que, “Siempre escuchamos las opiniones de la Iglesia con respeto. Pero al mismo tiempo implementamos nuestra política y escucharemos las opiniones de la sociedad, la sociedad civil, la ciudadanía, las instituciones y los partidos en general. Los niños no son mascotas de compañía de quienes desean sentirse tutores, ni son ‘accesorios’ para formalizar o hacer socialmente aceptable la convivencia entre personas del mismo sexo”.

En Nueva Democracia también hay una rebelión en marcha. Salvo sorpresas, la reforma será aprobada este jueves por el Parlamento griego, pero para ello el primer ministro necesitará los votos de la oposición de izquierdas, porque alrededor de un cuarto de sus parlamentarios se abstendrán. Entre los desertores hay nombres importantes como el del ex primer ministro Andonis Samaras o el ministro de Estado de este mismo Ejecutivo, Makis Voridis.

“Mitsotakis de alguna manera es un outsider en su propio partido. Sí, viene de una dinastía política y es parte de la élite griega, pero siempre ha sido un liberal en asuntos sociales y económicos, y esto le hace un outsider en un partido tradicionalmente conservador, más de derechas que de centroderecha. Las reformas sociales progresistas forman parte de sus creencias”, explica el editor del portal de análisis político Macropolis , Nick Malkoutzis. “Por eso, está tratando de hacer equilibrios: mantiene una línea firme con asuntos que sabe que son importantes, como la lucha contra la inmigración o la firmeza con Turquía, pero al mismo tiempo trata de atraer votos de centro con medidas de este tipo”, apunta.

Dando libertad de voto a sus parlamentarios, Mitsotakis también ha forzado a la izquierda a posicionarse ante un dilema complicado: o elegir una propuesta progresista que gusta a sus votantes pero saliendo al rescate de un premier de derecha, o votar en contra del matrimonio igualitario. Ni siquiera los progresistas están unidos en este asunto. Syriza, que desde hace poco cuenta con el primer líder de un partido griego abiertamente gay, Stefanos Kasselakis, ha dicho que apoya la reforma, pero algunos importantes exponentes no lo secundan. El Pasok seguramente acabará apoyando a Mitsotakis con la boca pequeña, mientras que los comunistas del KKE se oponen al matrimonio gay porque “elimina la paternidad y la maternidad”.

En resumen, la manifestación en Atenas contra el matrimonio homosexual refleja la división en la sociedad griega sobre este tema. Mientras que algunos grupos ultraortodoxos y organizaciones religiosas se oponen vehementemente a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, el Gobierno y ciertos sectores políticos defienden la igualdad de derechos para todos los ciudadanos. La votación del proyecto de ley en el Parlamento será crucial para determinar el futuro de esta controvertida medida en Grecia.

A pesar de que el país aún no ha adoptado el matrimonio entre personas del mismo sexo, según Equaldex, Grecia cuenta con muchas leyes sólidas para proteger a la población LGBTQ+ del país.

El primer ministro griego, que llegó al poder por primera vez en 2019, nombró un comité para trabajar en una estrategia nacional para mejorar los derechos de los ciudadanos LGBTQ+ en 2021 y desde entonces, en 2022, se aprobó una legislación para prohibir la terapia de conversión, superando al Reino Unido, que ha retrasado una legislación significativa durante más de cinco años.

Grecia, que se unió a la UE en 1981, también levantó la prohibición de que los hombres homosexuales y bisexuales donen sangre y prohibió las cirugías innecesarias en bebés intersexuales.

Grecia legalizó las uniones civiles entre personas del mismo sexo en 2015. Las encuestas de opinión sugieren que los griegos están divididos equitativamente sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero se oponen a extender la plena patria potestad a las parejas homosexuales.

El matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en 34 países de todo el mundo, según la Human Rights Campaign Foundation, una asociación estadounidense creada para monitorear la discriminación contra las personas LGBTQ+. Ninguno de los países de esa lista es de mayoría cristiana ortodoxa como Grecia, aunque varios han legalizado las uniones civiles en los últimos años.

Miembros destacados del gobierno conservador de Grecia han expresado públicamente su apoyo y oposición al compromiso del gobierno, mientras que los partidos de oposición de izquierda y centro izquierda en general lo apoyan.

El líder de la oposición de izquierda del país, Stefanos Kasselakis, se casó con su pareja en Nueva York en octubre, varias semanas después de ganar las elecciones de liderazgo del partido

Fuente Agencias/Cristianos Gays

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Ortodoxa Grecia, Iglesia Ortodoxa, Kyriakos Mitsotakis, Matrimonio igualitario, Nueva Democracia, PASOK, Stefanos Kasselakis, Syriza

Hace una década, la comunidad travesti trans inició una incansable lucha por una Ley de Reparación Económica que reconozca los daños sufridos durante la dictadura militar (1976-1983) y los primeros 28 años de democracia.

La historia de la comunidad travesti está marcada por décadas de discriminación y marginación, una realidad dolorosa evidenciada por numerosos testimonios de sobrevivientes y la investigación «La Revolución de las Mariposas», específicamente el capítulo «Envejecimientos y vejeces en travestis y personas trans, algunos asuntos pendientes», dan cuenta de la difícil situación que han vivido y que actualmente también padecen las personas travestis y trans mayores.

Norma Gilardi 28/10/2023 Entrevista Centro Cultural de la Memoria Haroldo Conti. Fotografía María Eugenia Azar.

Hace una década, la comunidad travesti trans inició una incansable lucha por una Ley de Reparación Económica que reconozca los daños sufridos durante la dictadura militar (1976-1983) y los primeros 28 años de democracia, que, según el colectivo, la democracia para la comunidad travesti trans comenzó con la promulgación de la Ley de Identidad de Género en junio de 2012.

A lo largo del tiempo, el camino legislativo hacia la reparación económica ha experimentado cambios significativos. Inicialmente enfocado en la violencia institucional, evolucionó para abarcar la violencia sufrida durante la dictadura militar, incluyendo conceptos como indemnización, reparación y genocidio. A continuación, se presenta un recorrido por varios proyectos de ley y esfuerzos (algunos exitosos) en distintas regiones del país para lograr la anhelada reparación económica o pensión no contributiva para la comunidad travesti trans sobreviviente, acompañado de conmovedores testimonios de personas mayores de 50 años, auténticas supervivientes de una lucha histórica que aún no ha concluido.

A lo largo del tiempo, el camino legislativo hacia la reparación económica ha experimentado cambios significativos. Inicialmente enfocado en la violencia institucional, evolucionó para abarcar la violencia sufrida durante la dictadura militar, incluyendo conceptos como indemnización, reparación y genocidio.

Los distintos proyectos y políticas

En los últimos años se ha hecho un recorrido por varios proyectos de ley y esfuerzos (algunos exitosos) en distintas regiones del país para lograr la anhelada reparación económica o pensión no contributiva para la comunidad travesti trans sobreviviente, acompañado de conmovedores testimonios de personas mayores de 50 años, auténticas supervivientes de una lucha histórica que aún no ha concluido.

La legisladora María Rachid presentó un proyecto en la Ciudad de Buenos Aires para establecer una pensión no contributiva mensual para personas travestis y trans mayores de 40 años, solo podían cobrarlo quienes tuvieran ingresos menores a 5810. Este proyecto en sí mismo carecía de un espíritu reparador, además de exigir el cambio registral, contradiciendo el espíritu de la Ley de Identidad de Género.

Norma Gilardi, sobreviviente de la dictadura, relata: «Mi familia me marcó mucho, no podía creer que prefiriesen tenerme muerta antes que viva. No se podía andar en la dictadura, me acuerdo que el 13 de noviembre de 1976 esa misma noche me sacan del teatro, de ahí fui a parar a la cárcel y recuperé la libertad cuando asumió Alfonsín”

Nadia Natali Saavedra, sobreviviente de la Panamericana. 28/10/2023 Entrevista Centro Cultural de la Memoria Haroldo Conti. Crédito: Pili Cabrera

La diputada Diana Conti presentó un proyecto en el marco de la campaña «Reconocer es Reparar». Buscaba beneficiar especialmente a quienes sufrieron violencia policial. Aunque incorporó mejoras, como un aumento del 30% en casos de violencia sexual y tenía compatibilidad con toda prestación contributiva o no contributiva, el monto se regulaba de acuerdo a la categoría D, plana permanente del Sistema Nacional de Empleo Público.

En 2016 se lanzó la campaña para convertir en ley el proyecto Nº 8194 de pensión a travestis y trans víctimas de violencia policial, pero el expediente caducó el 28-02-2019.

«Las palizas que nunca voy a olvidar son las de mi madre»

Nadia Natali, sobreviviente de la Panamericana, comparte su experiencia de abandono y abuso: “Se entera mi familia y las palizas empezaron, porque no es como ahora que te aceptan todo, las palizas que nunca me voy a olvidar de mi madre, así que me cansé de tanto, tanto que me maltratara mi madre, de ser el puto de la familia, la oveja negra, me fui un día diciendo que me iba al colegio con algo de ropa en la mochila”, “desgraciadamente era una criatura y bueno para comer tenía que tener relaciones, siempre existió el hombre degenerado antes, ahora y va a estar siempre, entonces tenía que tener relaciones por sándwich, cosas, por lo que sea, trece años tenía”

Vigente desde el 2012, originariamente establecía una pensión para aquellas personas que fueron detenidas durante la última dictadura militar por motivos políticos, gremiales o estudiantiles, a partir de la fecha se incorporó a la orientación sexual y/o identidad de género esta ley sigue vigente al día de hoy beneficiando a unas 30 personas travestis y trans.

Reparación para sobrevivientes de la dictadura

Fanny del Valle Chamorro Franco foto del 27/10/2022 Crédito: Pili Cabrera

En 2023, se promulga la Ley de Reparación Histórica para las Sobrevivientes Travesti-Trans Post-Dictadura, alrededor de 140 compañeras travestis recibirán este beneficio.

Fanny del Valle Chamorro Franco, fue una de las reparadas por la Ley 13.298 de Santa Fe. Activista, fallecida recientemente, destacaba su incansable lucha por sus compañeras: “yo hice muchos reportajes, salí con José de Zer, con Silvia Fernández Barrio, hice muchas denuncias yo fui a la Panamericana adonde hacía los reportajes con los periodistas, fui a las revistas a todos lados cuando tuve que tocar puertas toqué, por mis compañeras porque era todos los días dos o tres muertas, todos los fines de semana tres o cuatro muertas”.

El gobernador Axel Kicillof firma el proyecto de ley que, establece un beneficio equivalente a tres sueldos básicos. Se toma el monto de la Categoría ingresantes del Agrupamiento Administrativo – Clase 4, A diferencia de otros proyectos la pensión es incompatible con el fallecimiento de la beneficiaria, por otro lado es si compatible con todo tipo de ingresos de parte de la beneficiaria sea sueldo, otra jubilación y cualquier otra indemnización, reparación que tuviese.

Karina Pintarelli 14/10/2023 en Casa Leonor de Merlo Provincia de Buenos Aires. Crédito: Pili Cabrera

Karina Pintarelli, 65 años, narra su experiencia y la lucha por la reparación: «Recién en 2018 pude, con el apoyo de Abosex, iniciar los trámites para pedir la reparación.»

Cómo avanza la pensión reparatoria

En la reciente reunión de la diputada Mónica Macha con las Históricas Argentinas, se discutió el proyecto consensuado entre las organizaciones del colectivo travesti trans. Un aspecto central fue el monto de la pensión, un tema debatido y resistido por las travestis mayores, quienes entendían que una jubilación mínima no cubría las necesidades de quienes enfrentaban una situación extrema de vulnerabilidad.

El último proyecto de ley establece que la «Pensión Reparatoria para Personas Mayores Travestis, Transexuales y Transgénero» equivale a UNA (1) jubilación mínima abonada por la ANSES, con percepción mensual y sujeta al calendario de aumentos de la misma, no obstante existe la posibilidad de solicitar incrementos, dicho incremento se otorgará en la medida de las pruebas que se deberán presentar en cada caso.

Mónica Ríos

**Incrementos:**

– **En un 50% más:** A las personas privadas de su libertad por causas relacionadas con su identidad de género, tanto por las Fuerzas de Seguridad federales como por autoridades judiciales o del Ministerio Público de jurisdicción nacional o federal. Esto incluye a quienes hayan sufrido las disposiciones del derogado Reglamento de Procedimientos Contravencionales del Edicto policial dictado por la Policía Federal Argentina, así como a aquellas privadas de su libertad por causas similares a nivel provincial.

– **En un 70% más:** A las personas que cumplan con las condiciones del 50% y además hayan sufrido lesiones gravísimas según la clasificación de los artículos 90 y 91 del Código Penal, o hayan sido víctimas de delitos contra la integridad sexual (arts. 118 a 133 del Código Penal).

**Pruebas para la Solicitud del Incremento:**

a) **Prueba Inequívoca:** En casos en que a las personas alcanzadas por esta Ley se les hayan aplicado los incisos “f”, “h” e “i” del artículo 2 del derogado Reglamento de Procedimientos Contravencionales del Edicto policial dictado por la Policía Federal Argentina.

b) **Informe Oficial:** Los organismos oficiales deben proporcionar los informes solicitados por la autoridad de aplicación en un plazo no mayor a sesenta (60) días hábiles para facilitar la presentación de pruebas.

c) **Prueba Adicional:** Se admite el ofrecimiento y producción de prueba testimonial, informativa, documental y cualquier otro medio idóneo para acreditar los hechos referidos.

d) **Prueba de Oficio:** En caso de falta de materiales probatorios suficientes por parte del solicitante, la autoridad de aplicación procederá a la producción de prueba adicional de oficio.

e) **Admisión de Prueba Adicional:** La autoridad de aplicación debe admitir la producción de prueba adicional de oficio cuando sea necesario.

Este proyecto representa un paso significativo hacia la reparación histórica para la comunidad travesti trans, abordando no solo el reconocimiento económico sino también la complejidad de las experiencias vividas por las personas afectadas.

Noelia Luna, Alma Fernández, la diputada Mónica Macha y Sandra Igor de Bariloche en el despacho de la diputada. Crédito: Pilar Cabrera

Pilar Cabrera

Pilar Cabrera

Fuente Agencia Presentes

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Según se informa, miles de personas transgénero en la India están esperando meses para obtener un certificado que les permita recibir atención de afirmación de género.

Las estadísticas informadas por el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento del país encontraron que más de 3.200 solicitudes habían estado esperando más de 30 días para recibir un certificado y una tarjeta de identificación transgénero.

En la India, las tarjetas de identificación de personas transgénero son documentos reconocidos a nivel nacional que se requieren para obtener el reconocimiento legal de género y la atención de afirmación de género.

Los datos, que se compartieron en respuesta a una solicitud de cifras del diputado de Lok Sabha, Jayadev Galla, encontraron que el gobierno había recibido un total de 24.115 solicitudes a finales de 2023 y que se habían emitido 15.800 certificados.

Maharashtra, un estado de la India, registró el mayor número de solicitudes con 3.483, así como el mayor número de certificaciones con 2.478.

Según las estadísticas, se rechazaron 4.307 solicitudes y 3.225 solicitudes de identificación seguían pendientes durante más de un mes.

Como parte del plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE) del país, cuyo objetivo es apoyar a las personas trans, el gobierno debe administrar certificados trans en un plazo de 30 días.

Dado que los tiempos de espera para acceder a la atención de afirmación de género en la India pueden ser de hasta cuatro meses, los retrasos significan que ciertos solicitantes podrían tener que esperar hasta medio año para acceder a las hormonas.

El Ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Abbaiah Narayanaswamy, dijo que los tiempos de espera se estaban abordando mediante el trabajo con el Instituto Nacional de Defensa Social –un subconjunto del Ministerio– en “programas de sensibilización” que, en su opinión, “reducirán la penitencia”.

El gobierno también se comprometió a crear conciencia sobre el plan para ciudadanos trans, enfatizando la importancia de obtener un certificado transgénero para poder acceder a atención de afirmación de género y solicitar cirugías de afirmación de género.

El plan SMILE se promulgó en 2020 junto con la fundación del Consejo Nacional para Personas Transgénero, que supervisa las protecciones de apoyo para las personas trans en la India.

Además de su promesa de expedir documentos de identidad en un plazo de 30 días, el Consejo también se ha comprometido a promover la sensibilización y la formación en la India y planes de formación para personas trans y no binarias para apoyarlas económica e independientemente.

Narayanaswamy dijo en un comunicado en el sitio web del Consejo que el plan es una forma de mitigar la falta de vivienda entre las personas trans en la India brindándoles “rehabilitación integral” que incluye asesoramiento, educación, desarrollo de habilidades y más.

Fuente PinkNews

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Abbaiah Narayanaswamy, India, Jayadev Galla, Lok Sabha, Personas trans, Plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE)

Un nuevo informe del FBI ha registrado un preocupante aumento de los delitos de odio contra las personas LGBTQ+, los judíos y los negros en 2022.

Los datos publicados el lunes 16 de octubre en el marco del informe anual del FBI Crime in the Nation sobre la delincuencia en el país revelan que la raza y la etnia siguen siendo los principales motivos de los delitos motivados por el odio, con un 56%, seguidos de la religión y la orientación sexual.

El informe Crime in the Nation, que analiza más de 11 millones de delitos penales cometidos en Estados Unidos a partir de más de 15.000 agencias, informó de que los delitos de odio basados en la orientación sexual han experimentado un fuerte repunte de 2021 a 2022.

En total, el año pasado se denunciaron más de 11.634 delitos de odio. Esto supone un aumento con respecto a los 10.840 delitos de odio denunciados en 2021.

Los delitos de odio contra personas LGBTQ+ supusieron 1.947 incidentes denunciados en 2022, lo que supone un aumento respecto a los 1.711 del año anterior.

El FBI también registró picos de delitos de odio contra judíos, afroamericanos, musulmanes estadounidenses e hispanos en 2022.

Varios grupos de defensa han expresado su preocupación por este aumento de los delitos selectivos y han pedido al gobierno que haga más para proteger a los grupos minoritarios.

La presidenta del Human Rights Campaign, Kelley Robinson, describió el repunte de los delitos de odio contra las personas LGBTQ+ como “alarmante“, pero “no inesperado“.

El aumento de los delitos de odio contra la comunidad LGBTQ+ es chocante y desgarrador, pero lamentablemente no inesperado.

“El flujo constante de retórica hostil por parte de figuras marginales contrarias a la igualdad, junto con la incesante aprobación de proyectos de ley discriminatorios, en particular los dirigidos contra las personas transgénero, en las legislaturas estatales, crearon un entorno en el que era tristemente previsible que personas con tendencias violentas respondieran a esta retórica.

“Los datos del FBI son otro indicador alarmante del estado de emergencia en que se encuentra nuestra comunidad”.

Robinson también señaló que la investigación del FBI era incompleta – un punto que la oficina admitió, revelando que sólo había logrado cubrir aproximadamente el 93,5% de la población nacional en su informe Crime in the Nation.

“Si queremos poner fin a esta violencia, necesitamos un recuento completo de cuántos delitos motivados por el odio se están cometiendo, y para ello es necesario que todas las jurisdicciones den un paso al frente“, afirmó Robinson.

El Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, también comentó el alarmante aumento.

Una declaración de la Casa Blanca el lunes decía: “Los delitos de odio antisemita aumentaron un 25% de 2021 a 2022, y el antisemitismo representó más de la mitad de todos los delitos de odio basados en la religión denunciados. Los delitos de odio contra LGBTQI+ aumentaron un 16%, y los estadounidenses musulmanes y afroamericanos siguen estando sobrerrepresentados entre las víctimas”.

“Los datos son un recordatorio de que el odio nunca desaparece, sólo se oculta. Cualquier delito de odio es una mancha en el alma de Estados Unidos”.

Este repunte de los delitos motivados por el odio contra las personas LGBTQ+ coincide con un aumento de la legislación estatal contra las personas LGBTQ+.

Según el Human Rights Campaign, sólo este año se han presentado más de 550 proyectos de ley contra la comunidad LGBTQ+ en 43 estados, más del doble que el año anterior, que en su momento fue el peor registrado.

En junio, la organización de derechos civiles no tuvo más remedio que declarar por primera vez en su historia el estado de emergencia nacional para los estadounidenses LGBTQ+, como consecuencia del aumento de la retórica y la violencia contra esta comunidad.

Fuente PinkNews

Hinduísmo Homofobia/Transfobia, Human Rights Campaign, Kelley Robinson

La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.

Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.

Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.

Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.

Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.

Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.

Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.

Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.

Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.

A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.

Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.

Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.

Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.

El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.

Los líderes de todas las principales religiones de la India también se unieron para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el matrimonio era para “procreación, no recreación”, según The Hindu.

Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.

Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.

Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.

Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).

El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.

En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.

Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones

La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo

Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta

Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.

Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.

Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.

Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.

Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.

“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).

“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.

Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.

Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.

Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Maya Gurung y Surendra Pandey se casaron en 2017 pero no pudieron registrarse legalmente.

Los tribunales inferiores de Nepal se han negado a registrar el matrimonio de una pareja LGBTQ+, a pesar de la reciente decisión de la Corte Suprema

En julio, el juez de la Corte Suprema, Til Pradad Shrestha, dictaminó que los matrimonios entre personas del mismo sexo podían registrarse legalmente, a pesar de que el código civil del país describe el matrimonio como entre un hombre y una mujer.

El fallo se adoptó como orden provisional hasta que el parlamento nepalí realice un cambio legislativo oficial que reconozca plenamente el matrimonio igualitario.

La histórica decisión de la Corte Suprema fue celebrada por parejas del mismo sexo en todo el país.

Sin embargo, al menos una pareja no ha podido avanzar y todavía no puede registrar su matrimonio, desafiando el fallo de la Corte Suprema, según Human Rights Watch.

Surendra Pandey, un hombre cisgénero, y Maya Gurung, una mujer transgénero, se casaron en 2017, pero su registro fue rechazado dos veces: una vez por un tribunal de distrito y otra por un tribunal superior.

Dado que Gurung está reconocido legalmente en Nepal como un hombre, su matrimonio entra en la categoría de matrimonio entre personas del mismo sexo.

La pareja acudió primero al Tribunal de Distrito de Katmandú para registrar su matrimonio, pero cuando les dijeron que el tribunal no tenía la obligación de reconocer su matrimonio, apelaron ante el Tribunal Superior de Patan.

En el Tribunal Superior, Pandey y Gurung fueron nuevamente rechazados y se les dijo que su matrimonio no podía registrarse hasta que el gobierno federal de Nepal cambiara las leyes matrimoniales.

Ahora la pareja está considerando apelar una vez más ante el Tribunal Supremo.

Después del fallo provisional de la Corte Suprema este verano, se instó al gabinete y al parlamento de Nepal a actuar rápidamente para modificar la ley, pero hasta el momento no se han logrado avances oficiales.

Aún así, al negarse a reconocer el matrimonio de Gurung y Pandey y acatar el fallo de la Corte Suprema, los tribunales nepalíes están revirtiendo la reputación del país en cuanto a protecciones legales sobre los derechos LGBTQ+.

Durante años, el país ha sido aclamado como uno de los países asiáticos más progresistas para las personas LGBTQ+, a pesar del retraso en la modificación de leyes obsoletas. De hecho, al negarse a registrar los matrimonios entre personas del mismo sexo, a pesar del fallo de la Corte Suprema, los tribunales inferiores están socavando la reputación de Nepal como líder legal en materia de orientación sexual, identidad de género y derechos humanos, y corren el riesgo de violar las protecciones constitucionales para las minorías sexuales y de género. La rápida claridad y la igualdad beneficiarán a las parejas que quieran registrar sus matrimonios.

El primer parlamentario abiertamente gay de Nepal, Sunil Babu Pant, describió la “perseverancia” del gobierno en el avance de las protecciones y derechos LGBTQ+ como “injusto para toda la comunidad minoritaria sexual y de género”.

Cuando finalmente se reconozca el matrimonio de Pandey y Gurung, sueñan con abrir una cuenta bancaria conjunta, compartir la propiedad de la tierra que compraron juntos y, con suerte, adoptar un niño.

La pareja se conoció en 2015 y Pandey insiste en que fue amor a primera vista. Su amor por Gurung lo animó a finalmente confesarse a su hermana, quien no lo aceptó al principio, pero la pareja finalmente se ganó la aprobación de sus familias.

La pareja estuvo rodeada de sus seres queridos en su ceremonia de boda en 2017 en un templo hindú en Katmandú.

Desde entonces, han estado viviendo junto con su perro, Suru, le dicen a la BBC. “Limpiamos nuestro piso juntos, cocinamos juntos. Me gusta mucho la receta de pollo de Maya”, dijo Pandey. Incluso se pelean de vez en cuando, pero se reconcilian con bastante rapidez.

Pandey explicó: “No podemos darnos el lujo de luchar. Necesitamos llevarnos bien porque tenemos una larga vida por delante”.

Fuente PinkNews/BBC

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