A pesar de luchar contra las deficiencias institucionales, algunos católicos están decididos a mantener la iglesia como su hogar espiritual
U.S. Catholic informó sobre los católicos, varios de los cuales son LGBTQ+, que eligen permanecer en la iglesia a pesar de la exclusión que podrían enfrentar y las fallas más generales de la iglesia institucional. La pregunta para los entrevistados, afirma el informe, no es si nos vamos, sino “¿por qué y cómo nos quedamos?”. Una entrevistada fue Allison Connelly-Vetter, una ministra laica casada queer y colaboradora de Bondings 2.0, quien habló de sus profundas raíces en la iglesia y señaló: “Ser católica no es algo que hago o en lo que participo. .Es algo que soy.” Y agregó: “Porque fui formada por esta institución, me siento responsable ante esta institución y ante otras personas de trabajar por la transformación de esta institución”. También fue entrevistado Delfín Bautista, una persona transgénero que ha encontrado comunidad en espacios católicos alternativos como Call To Action. Delfín explicó sobre el viaje: “Simplemente estoy encontrando formas de unir la justicia social, la religión, la teología, la homosexualidad, la trans y el ser latino”.
Se cita célebremente a James Joyce cuando escribió: “Católico significa ‘Aquí viene todo el mundo’ ”. Si bien ese pudo haber sido el caso en Irlanda en la década de 1930, cuando se publicó Finnegans Wake, no parece tan apropiado hoy en día.
Entro a una misa católica mientras estoy de vacaciones e inmediatamente veo que el distanciamiento social será fácil ya que los bancos apenas están medio llenos. Leo investigaciones sobre las creencias y prácticas religiosas de la gente en nuestra era actual y veo estadísticas aleccionadoras sobre la huida de las iglesias. Mientras hablo con extraños, les digo que trabajo para la Iglesia Católica y a menudo me saludan con una mueca de dolor que con cualquier forma de curiosidad.
Con el debido respeto a Joyce, “aquí viene nadie” parece más exacto.
En cierto modo, esto no me sorprende. Veo los defectos de la Iglesia Católica (el sexismo y la homofobia, la incapacidad de reconocer sus pecados y disculparse, el modelo de liderazgo patriarcal y exclusivo) y entiendo por qué la gente se va. Para muchas personas no parece un lugar saludable, y mucho menos deseable.
Sin embargo, hay un grupo de católicos que no quiere irse. Incluso cuando ven las deficiencias de la institución y saben que uno o más aspectos de su identidad les impiden ser plenamente aceptados por la iglesia, ningún otro lugar se siente como su hogar espiritual.
La pregunta para este grupo no es “¿Deberíamos irnos?” sino más bien “¿Por qué y cómo nos quedamos?”
Aquí hay cuatro historias de personas que viven en esas preguntas.
Allison Connelly-Vetter
Por un lado, la boda de Allison Connelly-Vetter fue la ceremonia más católica a la que he asistido. Era evidente que ella y su cónyuge no sólo habían marcado la casilla pre-Caná para apaciguar a la tía abuela Mildred, sino que habían tomado decisiones litúrgicas deliberadas y consideradas, completadas con oraciones de los fieles escritas personalmente y música folklórica de las Misas de su infancia: canciones. por los jesuitas de St. Louis que todos los hermanos podían cantar sin mirar la letra.
Por otro lado, la boda no fue católica en absoluto. Mientras que la liturgia de la Palabra, la liturgia de la Eucaristía y el rito del matrimonio parecían sacados directamente del Misal Romano, Connelly-Vetter, una mujer, se casaba con Brooklyn, otra mujer.
Su boda fue alegre y vigorizante, un día verdaderamente lleno del Espíritu, pero no poder casarse en un servicio canónicamente reconocido fue una pérdida para la pareja. “Queríamos profundamente casarnos en la Iglesia católica”, me dice Connelly-Vetter.
Para ellos, la homofobia de la iglesia –una postura a la que Connelly-Vetter se refiere como una “mentira sobre la posibilidad de la diversidad humana”– no es sólo teológica y socialmente preocupante. También tiene implicaciones prácticas para la joven pareja, tanto ahora como en el futuro: significa que no podrían celebrar una boda católica. Significa que sus hijos tendrán una capacidad limitada para recibir los sacramentos. Limita el llamado vocacional de Connelly-Vetter en el ministerio. No se trata de heridas insignificantes ni de pequeños sacrificios.
Pero Connelly-Vetter no está dispuesta a dejar la iglesia porque, para empezar, su catolicismo no es la membresía de un club de campo. “Ser católica no es algo que hago o en lo que participo”, dice. “Es algo que soy”.
Su identidad católica tiene raíces profundas. Incluso antes de que Connelly-Vetter trabajara en la formación de la fe en una comunidad católica dirigida por laicos, incluso antes de graduarse con una maestría en teología del Union Theological Seminary en la ciudad de Nueva York, incluso antes de conocer a su cónyuge mientras participaba en un año de servicio con la Hermanas de San José de Carondelet, su educación estuvo impregnada del catolicismo. Además de discutir las lecturas de la Misa y rezar juntos el rosario todos los días, la cultura de la familia Connelly estaba arraigada en los valores de servicio y justicia, siendo el compromiso cívico una efusión natural de su fe católica.
Tomemos este paralelo, por ejemplo: la abuela materna de Connelly-Vetter era un miembro activo tanto del consejo pastoral de su parroquia como del Concejo Municipal de Washington, D.C. Ahora, generaciones después, el compromiso político y religioso de Connelly-Vetter están entrelazados, ya que ella trabaja dentro de espacios sagrados. y círculos seculares para abogar por la abolición de las prisiones y la justicia económica, racial y de discapacidad.
Con raíces como estas, así como un aprecio continuo por los rituales, sacramentos y tradiciones del catolicismo y la perspectiva y fundamento que estos aspectos “viejos y verdaderos” de la iglesia le brindan, Connelly-Vetter ha logrado alquimizar su sentido de la pérdida y el dolor en solidaridad y rendición de cuentas. “Como fui formada por esta institución, me siento responsable ante esta institución y ante otras personas de trabajar por la transformación de esta institución”, dice.
La transformación, para Connelly-Vetter, incluye honrar la experiencia de cada ser humano como válida y sagrada, seguir los caminos del Jesús no violento y buscador de justicia, y brindar a los individuos y comunidades avances en sus propias identidades. “Si tomamos en serio que cada persona, sin importar su estado de ordenación, edad o estado civil, es un reflejo significativo e importante de lo divino y que todos tenemos cosas igualmente importantes que decir sobre quién es Dios y qué significa vivir una En una vida ética, la iglesia sería completamente diferente”, dice.
Con esta visión, con esta sensación de que no se le puede arrebatar el catolicismo y con su amor por la riqueza de su tradición, Connelly-Vetter llegó para quedarse.
Bri Mercadante
Bri Mercadante no es alguien que se tome a sí misma demasiado en serio. Mercadante, directora de programa en un centro de tratamiento asistido por medicamentos para el uso de sustancias, madre de gemelos de 9 años y estudiante de posgrado en la Escuela de Trabajo Social de la Universidad de Columbia, no tiene mucho tiempo libre. . Sin embargo, un domingo por la tarde se toma un descanso para hablar conmigo.
Mercadante es católica e indígena (su lado materno de la familia es de la tribu india Ute del Sur), identidades que, para muchas personas, pueden parecer rivales. Es cierto que la historia de la relación de la Iglesia Católica con las naciones tribales de Estados Unidos no es pura. Ya en el siglo XVII, los misioneros jesuitas en América del Norte participaron en el genocidio cultural de los pueblos indígenas al forzar la asimilación religiosa y cultural en nombre de “salvar almas”. Y a lo largo de mediados del siglo XX, la Iglesia Católica se asoció con el gobierno de Estados Unidos para administrar internados donde los niños indígenas, a menudo después de haber sido separados por la fuerza de sus familias, eran golpeados, privados de alimentos, abandonados mientras estaban enfermos y abusados de otras formas.
Pero Mercadante, aunque reconoce la terrible historia, no se siente particularmente agobiada por ella. En lugar de insistir en el pasado de la iglesia, está mucho más interesada en considerar cómo sus identidades se cruzan de maneras significativas y vivificantes, aunque a veces un tanto desconcertantes.
Por ejemplo, Mercadante me cuenta la historia de cómo llevó a su antiguo novio, un mormón, al funeral católico-indígena de su tío hace unos años. Estaba tan confundido, recuerda con una sonrisa, que no podía culparlo.
“Pasaban muchas cosas: había un sacerdote y el Padre Nuestro, pero también había un tipo con una flauta, unas mariposas que asomaban y que entusiasmaban a todos, y salvia”, cuenta riendo. Para ella, la fusión de sus raíces católicas e indígenas en un momento de crisis fue a la vez reconfortante y energizante.
Mercadante comparte otro ejemplo de su negativa a tomarse a sí misma demasiado en serio, uno que ilustra cómo ella (una trabajadora social en formación progresista, feminista, buscadora de justicia) sigue siendo católica cuando tantas personas con esas mismas identidades se apresuran a irse: No se preocupa demasiado por las reglas o enseñanzas restrictivas de la Iglesia Católica. En cambio, su fe se orienta en torno a una simple pregunta orientadora: ¿Qué haría realmente Jesús?
“Algunas personas lo tomarían como algo muy de la vieja escuela“, dice. “Pero lo veo como una forma de catolicismo en evolución. Si Jesús estuviera vivo hoy, como persona, ¿daría la bienvenida al vecino extranjero? ¿El vecino gay? ¿Lavaría los pies a las trabajadoras sexuales?” Para Mercadante la respuesta es un rotundo sí.
Todos los días, al entrar a su oficina, recita la Oración de San Francisco, que para ella tiene que ver con el altruismo y el servicio a los demás. “Es la oración más grande“, dice. “Cuando entro a trabajar pienso, eso es lo que estoy aquí para hacer hoy. Estoy aquí para servir a los demás. Me ayuda a ser una mejor trabajadora social, una mejor defensora. Eso es esencialmente lo que Jesús era: un defensor de los demás”.
En opinión de Mercadante, ser una persona de fe no se trata de estar de acuerdo con todas las enseñanzas de la iglesia o de darle sentido a su complicada historia. Se trata de seguir el modelo de Jesús. Y como ella dice: “Jesús rompió las reglas y las leyes. Era un reformador”.
Delfín Bautista
A los 13 años, Delfín Bautista se sintió llamado al sacerdocio, por lo que mientras sus compañeros pasaban la escuela intermedia y secundaria teniendo citas y relaciones entre ellos, la autodenominada “forma de citas” de Bautista era familiarizarse con varias comunidades religiosas.
“Hice un proceso con los franciscanos, con el seminario diocesano y con los legionarios de Cristo”, dicen. “Luego finalmente entré al noviciado de los jesuitas en la República Dominicana”.
Sin embargo, no duraron mucho en el noviciado porque algo cambió dentro de ellos durante su retiro silencioso del primer año. “Cuando estás en silencio durante un mes, las cosas tienden a salir a la luz en más de un sentido. Surgieron con mucha fuerza cuestiones que no quería abordar en términos de mi sexualidad, de mi género, de mi lugar dentro del mundo católico”.
Bautista salió del armario durante su retiro y, aunque recibieron apoyo y afirmación de su director espiritual, finalmente decidieron abandonar el seminario.
“San Ignacio [de Loyola] en sus enseñanzas habla de servir a Dios con todo lo que eres, estés donde estés, y yo pensé que allí no podía hacer eso”, dice bautista.
Dejar el noviciado (y salir de el mismo) no estuvo exento de consecuencias para ellos. Al regresar al hogar conservador y latino en el que se criaron, su familia envió a Bautista a terapia reparativa. (“No funcionó”, dice bautista inexpresivo, aunque eventualmente su familia llegó a aceptarlos y abrazarlos tal como son). Después de ser expulsados de los grupos católicos de los que anteriormente habían sido parte, comenzaron a tener una relación difícil con la Iglesia Católica.
Sin embargo, el llamado al sacerdocio todavía estaba ahí. Entonces, después de completar una licenciatura y una maestría en trabajo social, Bautista se matriculó en la Yale Divinity School con la intención de obtener la ordenación a través de la Iglesia Episcopal.
Sin embargo, una vez más su viaje dio un giro. En lo que bautista describe como una “experiencia católica nacida de nuevo”, descubrieron por primera vez a teólogos queer, feministas y de la liberación de color, “lados del catolicismo que no sabía que existían”. Esto fue un cambio de juego.
A medida que se familiarizaron con lo que ellos llaman “formas alternativas de hacer la liturgia que son católicas pero que simplemente se dejan de lado, se practican en comunidades intencionales o [se practican en] comunidades más pequeñas pero no necesariamente forman parte de la narrativa corriente católica principal”, su objetivo cambió. “Terminé mi maestría en teología como laico [católico] con ganas de explorar el ministerio fuera de una congregación”.
En el momento de nuestra conversación, Bautista vive en una comunidad intencional: anteriormente una casa de Catholic Worker (Trabajadores Católicos), aunque ahora la casa es propiedad de Call To Action, una organización católica progresista enfocada en brindar apoyo a activistas queer y trans que trabajan en temas relacionados con la alimentación. solidaridad, sostenibilidad, protección del agua y justicia económica. Recientemente comenzaron un nuevo rol profesional como director del centro LGBTQ de la Universidad de California-Santa Cruz y están involucrados con DignityUSA, Soulforce, enfleshed y Queer Christian Fellowship.
En sus palabras, “simplemente estoy encontrando maneras de unir la justicia social, la religión, la teología, la homosexualidad, la trans y el ser latino. Estoy reuniendo todas estas cosas a través de la educación, a través de mi trabajo como director de un centro LGBTQ, a través de mis escritos y de tantas maneras diferentes como puedo”.
Bautista no asiste a misa estos días y explica que no se siente cómodo yendo como persona trans. “La iglesia no tiene ninguna enseñanza oficial sobre nosotros, por lo que no existimos“, dice Bautista. “Las declaraciones que el Vaticano ha hecho sobre las personas trans no son las más edificantes, por eso me siento invisible y no me siento bienvenido en esos espacios. Al mismo tiempo, lo extraño y lo anhelo”.
La falta y el anhelo los han llevado a explorar espacios católicos alternativos y cocrear comunidad y comunión espiritual. “Sí, existe el sacramento de la comunión, pero a veces sentarme en círculo y compartir historias sobre cómo salir del armario es una forma de comunión para mí. Ese es en gran medida el cuerpo de Cristo presente”, dicen.
Bautista cuenta la historia de cómo encabezó una delegación queer en la Jornada Mundial de la Juventud y describe la comunidad eclesial que se formó dentro de su grupo y con personas que encontraron de países de todo el mundo. “El simple hecho de conversar con otros católicos queer y trans y aliados que anhelaban estas conversaciones y que nos limpiaron de todos nuestros rosarios arcoíris y de la literatura que teníamos, fue un recordatorio de que el Espíritu se está moviendo y que no estamos solos. ”, dice bautista.
En los años que han pasado desde que salieron del armario y abrazaron sus identidades como personas queer y trans, su sentido de lo que significa ser católico se ha ampliado. “No se trata de quién puede arrodillarse más que la otra persona durante la adoración, o quién puede recitar los 20 misterios del rosario. Esas cosas son importantes pero no nos definen como católicos”, dice bautista. “Si miramos nuestra historia, hay una comunidad y una comunión muy fuerte de personas que cuestionaron a la iglesia. En ese momento, fueron etiquetados como herejes, pero ahora son vistos como santos y personas santas. [Ser católico] es vivir nuestra fe en nuestros términos y ser capaz de experimentar realmente a Dios en la maravilla de Dios, así como reconocer que somos limitados pero que Dios es mucho más expansivo que las cajas en las que lo hemos puesto”.
Ana Morrison
Puede que la comunidad no sea el principio orientador de la vida de Ana Morrison, pero sin duda es uno de ellos. Es el centro magnético de nuestra conversación juntos.
Tiene sentido que la comunidad esté en la mente de esta joven de 22 años. Después de graduarse en mayo pasado de Saint Anselm College en Manchester, New Hampshire, con una licenciatura en bioquímica y biología molecular, Morrison actualmente está completando una maestría en participación comunitaria en Merrimack College en North Andover, Massachusetts.
El programa, explica Morrison, se basa en el trabajo que comenzó en la universidad: enseñanza, tutoría y construcción de relaciones con estudiantes de secundaria locales de entornos subrepresentados y minorizados a través del Centro de Participación Comunitaria Meelia de Saint Anselm. “Independientemente de lo que estuviera pasando en el centro, quería tener la oportunidad de ser parte de ello, de conocer mejor a la comunidad”, dice.
Su pasión por la comunidad no sólo influye en su futuro profesional. También juega un papel importante en cómo ella entiende su fe católica.
Morrison fue criada como católica y durante toda su vida asistió regularmente a misa y otros eventos en su parroquia “como una manera de conocer mejor a la comunidad”, dice. Un sentido de comunidad continúa manteniéndola atraída hacia la iglesia hoy.
Ella cuenta la historia de cómo recientemente asistió a misa con sus padres y se sentó detrás de una mujer con cuatro niños pequeños cuyo esposo viaja por trabajo durante largos períodos de tiempo: “En un momento [la mujer] se dio vuelta porque uno de los bebés estaba inquieto y Acabo de entregarle uno a mi madre”. Esto, para ella, es comunidad. Es lo que hace que la iglesia se sienta como en casa.
Por supuesto, no todas las instituciones católicas emiten estas mismas vibraciones, reconoce Morrison. Para ella, eso es un gran desvío de la iglesia. Al asistir a una universidad católica, esperaba involucrarse en el ministerio universitario, pero lo que descubrió fue un sabor del catolicismo que era “muy tradicional y muy rígido”, uno con el que no se sentía cómoda.
Pero incluso cuando se alejó de la vida estudiantil católica organizada mientras estaba en el campus, profundizó su sentido personal de identidad católica. Me cuenta una experiencia en una clase de filosofía que describe como “la única vez que me peleé con un profesor”. El argumento tenía que ver con la moralidad de la anticoncepción. Aunque este es el tipo de tema que aleja a la gente de la iglesia, el argumento de Morrison fue más bien materia de reflexión. Ella recuerda: “No estoy de acuerdo con este hombre que me grita y me dice que las píldoras anticonceptivas son malas, y todavía me considero católica del mismo modo que él. Realmente me ha permitido reflexionar y ver que [ser católico] no es una sola cosa”.
No es ningún secreto que los adultos jóvenes están abandonando la iglesia (y la religión organizada, en términos más generales) en masa. Cuando le pregunto a Morrison qué opina de esto, comparte su sospecha de que tiene que ver con la comprensión que tiene la gente de lo que significa ser católico. “A partir de conversaciones con amigos y familiares, muchos de ellos realmente creen que si vas a ser alguien que va a la iglesia y sigue una religión organizada, tienes que cumplir con los criterios x, y y z; de lo contrario, eres hipócrita. Creo que es mucho más complicado que eso. No es una situación en blanco y negro, tú eres o no eres. Ser católico significa un millón de cosas”, dice.
Esta sensación de que la Iglesia católica es grande, diversa y lo suficientemente grande como para albergar a todo tipo de católicos mantiene a Morrison con los pies en la tierra. Sabe que pertenece y que tanto ella como la iglesia tienen algo que ganar con su pertenencia.
“Honestamente, creo que si los más jóvenes, especialmente, tuvieran la oportunidad de darse cuenta de que, por mucho que sea una religión muy establecida, también es lo que significa para ti, habría mucha más gente dispuesta a considerar cómo puede desempeñan un papel en sus vidas”, afirma.
Este artículo también aparece en la edición de febrero de 2023 de U.S. Catholic (Vol. 88, No. 2, páginas 20-25). Haga clic aquí para suscribirse a la revista.
Imagen: Unsplash/Jason Briscoe
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