La mpox, antes nombrada ‘viruela del mono’ o ‘viruela símica’, no es una enfermedad nueva. Sin embargo, es la segunda ocasión en la historia que la Organización Mundial de la Salud (OMS) la declara una emergencia de importancia internacional.

Fuente Agencia Presentes

27 de agosto de 2024</>
Geo González

La OMS declaró el 14 de agosto que el incremento de una nueva cepa de la enfermedad mpox en la República Democrática del Congo y países vecinos constituye una emergencia de salud pública de importancia internacional (ESPII). La mpox, antes nombrada ‘viruela del mono’ o ‘viruela símica’, no es una enfermedad nueva. Sin embargo, es la segunda ocasión en la historia que la Organización Mundial de la Salud (OMS) la declara una emergencia de importancia internacional.

En julio de 2022 fue la primera vez que la OMS declaró a esta enfermedad como de importancia sanitaria internacional pues se detectaron casos masivos en 116 países y por primera vez en países donde antes no se había detectado. Ese brote de la variante ‘clado IIb’ afectó principalmente a la población de hombres que tienen sexo con otros hombres y el mayor número de casos de defunciones sucedió en personas que vivían con VIH.

La OMS informó el final de ese brote en mayo de 2023 pero eso no quiere decir que esta enfermedad ya no se transmita en estos países. Lo que sí, es que se detectó una disminución en los casos y en países del norte global la vacunación fue clave para reducir los contagios.

El 14 de agosto de este año volvió a activarse la alerta sanitaria internacional por mpox luego que se detectara una nueva variante llamada ‘clado Ib’ la cual según informa la OMS es “más agresiva, con potencial más amplio de transmisión y letalidad”. Y de la que se ha detectado que la fuente principal de transmisión es la vía sexual.

Es importante mencionar que la nueva variante de mpox no ha llegado al continente americano.

¿Qué es la mpox y por qué dejó de nombrarse ‘viruela del mono’?

La mpox es la enfermedad causada por el virus MPXV, un tipo de viruela que fue detectada por primera vez en un niño en África en 1970. La OMS la nombra una enfermedad “endémica” de África central y occidental. Esta enfermedad es de origen zoonótica, es decir, que se transmite entre animales, incluyendo a los seres humanos.

En noviembre de 2022, en medio del primer brote de mpox fuera del continente africano, la OMS declaró que la nueva forma de nombrar a la ‘viruela del mono’ o ‘viruela símica’ es mpox (se pronuncia en inglés como empox).

La razón de esto deriva porque durante el periodo propagación fuera de África las narrativas detectadas en medios de comunicación y redes sociales estaban cargadas de lenguaje racista y estigmatizante.

En Presentes también detectamos narrativas homo odiantes y discriminantes contra hombres que tienen sexo con otros hombres y personas que viven con VIH pues fueron los grupos más afectados durante esa primera emergencia sanitaria internacional por mpox.

La nueva variante no ha llegado a América pero esto es lo que sabemos

La nueva variante de mpox (‘clado Ib’) no ha llegado al continente americano. Sin embargo, a diferencia del brote anterior, se ha detectado que su transmisión está sostenida de persona a persona por vía sexual, con sintomatología más agresiva y mayor letalidad sobre todo en poblaciones rurales y en infancias, según informa la OMS.

De acuerdo a datos del Centro y Control de Enfermedades en África (CDC), la República Democrática del Congo (RDC) representa el 96.3% de todos los casos y el 97% de todas las muertes notificadas este año de la nueva variante. Si bien se concentra en la RDC ya hay registros en países vecinos.

Según el último informe del CDC de África la vía sexual de este nuevo brote es la principal fuente de transmisión y se concentra sobre todo en relaciones sexuales heterosexuales donde las más afectadas son las mujeres. Además, las infancias representan el 60% de los casos confirmados.

El 15 de agosto se detectó el primer caso de la nueva variante de mpox en Suecia y el 22 de agosto en Tailandia.

¿Cómo se transmite, cuáles son los síntomas y qué opciones de prevención hay?

En 2023 la OMS determinó que la vía sexual (oral, vaginal y anal) sí es una forma de transmisión de la mpox. También el contacto físico estrecho con personas enfermas, cara a cara, contacto piel a piel, por medio de gotículas y con objetos contaminados. Además, las personas en embarazo pueden transmitirlo al feto por medio de la placenta.

Los síntomas comunes son erupciones cutáneas o lesiones mucosas que pueden durar de 2 a 4 semanas, acompañadas de fiebre, dolor de cabeza, dolores musculares, dolor de espalda, falta de energía e inflamación de los ganglios linfáticos.

La OMS informa que una medida de prevención es evitar el contacto físico estrecho, incluyendo el sexual, con personas que se sospecha o se ha confirmado con mpox. Uso de mascarillas. Lavarse las manos regularmente con agua y jabón y desinfectar zonas de uso común.

¿Existe vacuna contra mpox? 

Actualmente la OMS aprueba tres vacunas distintas para hacer frente a la mpox y sugiere se aplique de manera preventiva en personas pertenecientes a grupos en riesgo y a quien estuvo en contacto con una persona enferma por mpox.

Para África históricamente no ha habido vacunas contra mpox pero esto podría cambiar la siguiente semana al menos por ahora en RDC y Nigeria pues se informó que van a recibir sus primeros lotes de vacunas donadas por Estados Unidos, Japón y Dinamarca, éste último además donará tecnología para producir vacunas de manera local.

Un reciente artículo de The Lancet publicado por científicos explica que “los recientes brotes de mpox ponen de relieve las desigualdades mundiales en la asignación de recursos y el acceso a las vacunas, los diagnósticos y los tratamientos”. Además, proponen la creación de un centro de investigación multidisciplinar y multinacional en África para mitigar este problema de salud pública.

Cuando se desató la emergencia de mpox de 2022-2023, países del norte global dispusieron de recursos para la producción y compra de vacunas y medicinas para combatir la enfermedad. Eso ayudó a disminuir ese brote.

¿Cuál fue la respuesta en América Latina con el brote anterior?

El brote de 2022 tuvo un impacto considerable en América Latina. En la región se concentraron la mayoría de casos y defunciones, no solo a nivel regional sino mundial.

Brasil, Colombia, México, Perú estuvieron en los primeros diez lugares de casos confirmados a nivel global. México fue el segundo país del mundo con mayor número de muertes por mpox.

Sólo Brasil, Chile y Perú compraron vacunas y hubo programas de vacunación con prioridad en grupos de mayor riesgo. En Colombia se compró un fármaco. México mantuvo una negativa a la aprobación y compra de vacunas, también Argentina.

En México además, la comunicación social del gobierno para informar de la mpox no estuvo orientada a las poblaciones en mayor riesgo a pesar de ser uno de los países a nivel global con más casos y defunciones por mpox.

A nivel comunitario durante el brote de 2022 – 2023 los activismos LGBT+ y de respuesta al VIH fueron quienes activaron estrategias de información sobre la mpox, estrategias de prevención sin estigma y exigencias a los Estados para la compra y aplicación de vacunas a grupos en riesgo como la promoción de amparos.

General Centro y Control de Enfermedades en África (CDC), MPOX, Organización Mundial de la Salud (OMS), República Democrática del Congo, Variante ‘clado IIb’, Viruela del Mono

Arzobispo William Lori

La Catholic Benefits Association (Asociación de Beneficios Católicos) enmendó y procedió con una demanda contra la administración Biden. La demanda se refiere a las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ finalizadas por el Departamento de Salud y Servicios Humanos federal este verano. Las regulaciones buscan prevenir la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género en la atención médica, restaurando reglas similares de la era Obama. El arzobispo William Lori de Baltimore, presidente de la junta directiva de la Asociación de Beneficios Católicos, afirmó que la demanda sigue siendo necesaria porque las regulaciones no incluyen suficientes exenciones religiosas. Los funcionarios del Departamento de Salud y Servicios Humanos cuestionan esta afirmación, diciendo que existen disposiciones de libertad religiosa que garantizan que los pacientes LGBTQ+ no enfrenten discriminación.

WASHINGTON (OSV News) — La publicación de una norma final para una regulación federal que rige la atención médica y la identidad de género ha llevado a la Asociación de Beneficios Católicos a enmendar su demanda en curso contra la administración Biden impugnando la política.

La asociación presentó una demanda por primera vez en octubre de 2023 contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. y la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo en el Tribunal de Distrito de EE. UU. en Dakota del Norte. La demanda enmendada busca alivio de una nueva regulación emitida por el HHS a principios de mayo que ampliaría las protecciones de los derechos civiles de los pacientes al prohibir a los proveedores de atención médica y las aseguradoras que reciben fondos federales discriminar a quienes buscan tratamiento relacionado con su identidad de género u orientación sexual.

Martin Nussbaum, asesor general de la CBA, dijo a OSV News que “de esto se trata nuestra queja: la nueva norma dice que los administradores externos y las aseguradoras deben cubrir no solo los servicios de transición de género, sino también lo que ahora llaman atención de afirmación de género”.

La CBA está compuesta por diócesis católicas, hospitales, sistemas escolares, órdenes religiosas y otras entidades que ofrecen a sus empleados programas de seguros y beneficios que se adhieren a la enseñanza católica.

El HHS anunció el 26 de abril que restablecería las regulaciones de la era Obama que rigen la atención médica para pacientes que se identifican como transgénero y que la administración Trump revocó en 2020, aunque los tribunales bloquearon la medida. El 6 de mayo, el HHS emitió una norma final sobre las regulaciones, programándolas para que entren en vigencia el 5 de julio.

Los críticos dicen que esas regulaciones podrían, en efecto, obligar a los proveedores médicos católicos a realizar tratamientos que van en contra de la enseñanza de la iglesia, como se describe en las “Directivas éticas y religiosas para los servicios de atención médica católica” de los obispos estadounidenses.

En su denuncia, la CBA afirmó que si a sus miembros “se les exigiera brindar cobertura para servicios de transición de género, aborto o tratamientos de infertilidad como la FIV, la gestación subrogada o la donación de gametos, violaría sus valores católicos, generaría escándalo entre sus empleados y simpatizantes y comprometería de otro modo su misión religiosa”.

El arzobispo William E. Lori de Baltimore, presidente de la junta directiva de la CBA, dijo en una declaración: “El HHS y la EEOC avanzaron sin proporcionar ninguna exención religiosa categórica. Saben que estos mandatos son contrarios a los valores católicos. El respeto por la objeción de conciencia basada en la fe ha sido una costumbre en Estados Unidos durante mucho tiempo. Es vergonzoso que el HHS no haya seguido esa práctica aquí. Ahora, los empleadores católicos se encuentran en una situación insostenible”.

Cuando se anunció la regulación en abril, los portavoces del HHS argumentaron que la expansión protegería a los pacientes LGBTQ+ y, al mismo tiempo, respetaría las protecciones federales para la libertad religiosa y la conciencia.

En una guía sobre políticas y prácticas de atención médica emitida en 2023, el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos se opuso a las intervenciones que “involucren el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan como objetivo intercambiar las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o simularlas. Cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como unidad de cuerpo y alma, incluida la diferencia sexual inscrita en el cuerpo, en última instancia no ayuda sino que, más bien, daña a la persona humana”, afirma el documento.

Fuente Catholic Rewiew

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Administración Biden-Harris, Arquidiócesis de Baltimore, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Dakota del Norte, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Iglesia Católica, Joe Biden, Martin Nussbaum, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas trans, William Lori

La popular influencer online era un crítico del gobierno y tenía más de 500.000 seguidores en Instagram.

Por Greg Owen viernes 20 de septiembre de 2024

Una modelo transgénero e influyente popular en la nación de Georgia fue apuñalada hasta la muerte en su apartamento en un ataque “premeditado”, según las autoridades, un día después de que el Parlamento aprobara un amplio proyecto de ley destinado a borrar la identidad LGBTQ+ en la ex república soviética.

Kesaria Abramidze, de 37 años, fue asesinada en el ataque con cuchillo el miércoles, luego de que el partido de extrema derecha Sueño Georgiano ganara la votación sobre el proyecto de ley inspirado en la ley de “propaganda gay” de Rusia.

La ley proporcionará una base legal para que las autoridades georgianas puedan prohibir los actos del Orgullo, la bandera arcoíris y las demostraciones públicas de afecto, así como imponer la censura de películas y libros. Reafirma la prohibición existente sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y prohíbe la cirugía de reafirmación de género en el país.

Georgia ya prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción de niños por parte de los homosexuales.

Un activista describió la legislación como “lo más terrible que le ha pasado a la comunidad LGBT en Georgia”.

Abramidze hizo historia como la primera persona en declarar públicamente su condición de transgénero en el país y representó a Georgia en el certamen Miss Trans Star International en 2018. Tenía más de medio millón de seguidores en Instagram.

Abramidze ha sido una crítica abierto del gobierno en el pasado. “¡No al feminicidio que se ha vuelto tan frecuente en nuestro país!”, publicó a principios de este año, según Al Jazeera.

La modelo y actriz se vio obligada a huir del país en abril, dijo, luego de sufrir ataques físicos por parte de su ex pareja.

Según los medios de comunicación georgianos y el Ministerio del Interior de Georgia, el 19 de septiembre por la mañana, la policía detuvo a en Tbilisi a Beka Djaiani, un hombre de 26 años como sospechoso del asesinato, que el Ministerio del Interior describió como un “asesinato premeditado cometido con especial crueldad y circunstancias agravantes por razones de género”. Abramidze sufrió “múltiples heridas de arma blanca” en el ataque. Los informes sugieren que el presunto asesino era un amigo de Abramidze y que el asesinato se produjo tras una discusión entre ellos. La investigación estableció que el 18 de septiembre de este año, en el distrito de Didi Digomi de Tbilisi, durante una discusión, el acusado infligió múltiples heridas de arma blanca a K.A., en su propia casa y huyó del lugar. K.A. murió en el lugar a causa de sus heridas.

Según informes de un medio local Jam News, las imágenes de vigilancia muestran al sospechoso del asesinato esperando un ascensor en el edificio de Abramidze y huyendo 15 minutos después por las escaleras. Las autoridades dicen que han obtenido el cuchillo que creen que se utilizó en el asesinato.

Morning scan: what’s big news in Georgia today, September 19:

📍 The brutal murder of well-known transgender woman Kesaria Abramidze has shocked the community. Many are expressing outrage and condolences to her family. Public Defender Levan Ioseliani made a statement: “This… pic.twitter.com/r7UvhNFqSc

— JAMnews (@JAMnewsCaucasus) September 19, 2024

La presidenta de Georgia, Salomé Zurabishvili, que se opuso a la legislación anti-LGBTQ+ aprobada por el Parlamento el martes —pero que solo tiene poderes ceremoniales— condenó el “horrible asesinato” en una publicación en Facebook, diciendo que “la tragedia debe despertar a la sociedad georgiana”.

“Existe una correlación directa entre el uso del discurso de odio en la política y los crímenes de odio”, dijo el Centro de Justicia Social, un grupo de derechos humanos con sede en Tbilisi, en su declaración en reacción al asesinato. “Ha pasado casi un año desde que el gobierno de Sueño Georgiano ha estado usando agresivamente un lenguaje homo/bi/transfóbico y cultivándolo con medios de propaganda masiva”, agregó.

El miércoles, Josep Borrell, el principal diplomático de la UE, pidió al gobierno georgiano que retire la ley de “valores familiares”, advirtiendo que dañaría las posibilidades de Georgia de unirse al bloque. La legislación “aumentaría la discriminación y la estigmatización”, dijo en X.

Después de la muerte de Abramidze, Michael Roth, el presidente del comité de asuntos exteriores del Bundestag del partido socialdemócrata en Alemania, se hizo eco de ese llamado. “Quienes siembran odio cosecharán violencia. Kesaria Abramidze fue asesinada apenas un día después de que el parlamento georgiano aprobara la ley anti-LGBTI”, escribió Roth en X.

Este no es el primer asesinato de una persona transgénero en Georgia. En 2014, Sabi Beriani, de 23 años, fue encontrada muerta en un apartamento en las afueras de Tbilisi. La investigación informó que la mujer murió a causa de heridas de arma blanca. Levan Kochlashvili era sospechoso de su asesinato. Los investigadores creyeron que en realidad prendió fuego al apartamento para borrar sus huellas. El tribunal lo absolvió del asesinato de Beriani, aunque fue declarado culpable de otros dos cargos y condenado a cuatro años de prisión.

En particular, el tribunal declaró que Kochlashvili era culpable de dañar la propiedad de otras personas y de utilizar violencia física contra otra mujer transgénero, Bianka Shigurova. Según los investigadores, Kochlashvili la atacó el mismo día que Beriani. Un año después, fue encontrada muerta en su propio apartamento. La causa oficial de muerte fue un accidente, intoxicación por gas.

En 2016 murió Zizi Shekeladze, que llevaba más de un mes en coma tras ser atacado en la calle. Shekiladze fue hospitalizado con graves lesiones en el cuello y la cabeza. Nunca recuperó la conciencia. Un tal Georgy Murjikneli fue detenido bajo sospecha de participación en el ataque en la ciudad de Rustavi. Según la investigación, él era un conocido suyo y durante la discusión la golpeó en la cabeza con una losa de concreto y varias veces con un cuchillo de cocina en el cuello. En febrero de 2017 fue condenado a 13 años de prisión.

Fuente LGBTQNation/Point.Md/Jam News,

General, Homofobia/ Transfobia. Beka Djaiani, Bianka Shigurova, Georgia, Georgy Murjikneli, Kesaria Abramidze, Levan Kochlashvili, Mujeres Trans, Personas LGBTIQ+, Personas trans, Sabi Beriani, Salomé Zurabishvili

En una semana, comenzará la segunda y última asamblea mundial del Sínodo sobre la Sinodalidad, que marcará el final de un proceso de tres años a través del cual el Papa Francisco y muchos católicos han aspirado a reformar y renovar la iglesia.

A estas alturas, es bien conocido el papel destacado (y posiblemente central) que han desempeñado las cuestiones LGBTQ+. Los fieles de casi todos los continentes tenían claro que se desea firmemente una mayor inclusión, lo que también se reflejó por primera vez en los documentos del Vaticano. Y, sin embargo, también ha habido grandes decepciones, como la ausencia de cualquier mención de la preocupación por el ministerio LGBTQ+ en el informe final de la asamblea mundial de 2023.

A lo largo de la asamblea de octubre, Bondings 2.0 informará en vivo desde Roma sobre los acontecimientos LGBTQ+ y noticias relacionadas. La publicación de hoy comienza esa cobertura con un posible momento en el que las cuestiones LGBTQ+ podrían surgir el próximo mes.

Servicio penitencial: la doctrina como piedra arrojada

En vísperas de la apertura de la Asamblea General, el Papa Francisco dirigirá un servicio penitencial en la Basílica de San Pedro. Durante el servicio, la iglesia institucional “pedirá perdón llamando a los pecados por su nombre, sintiendo dolor e incluso vergüenza” con vistas “al comienzo de una nueva forma de ser Iglesia”.

Un comunicado de prensa sobre el servicio menciona siete pecados por los cuales la iglesia institucional pide perdón, y los más relevantes para los católicos LGBTQ+ son el “Pecado de usar la doctrina como piedra para arrojar” y el “Pecado contra la sinodalidad / falta de escucha, comunión y participación de todos”. Los otros son pecados contra la paz; contra la creación, los pueblos indígenas y los migrantes; de abuso; contra las mujeres, la familia, la juventud; y contra la pobreza.

Si bien el comunicado de prensa no nombra a las personas LGBTQ+, pocas comunidades han tenido la doctrina de la iglesia utilizada contra ellas de manera tan rutinaria y tan dañina “como piedra para arrojar”. De hecho, no es solo la recitación de enseñanzas negativas a la comunidad, sino también el lenguaje y la esencia de las enseñanzas mismas lo que denigra a las personas queer. Y estas piedras doctrinales también han dolido profundamente a seres queridos y aliados, como el proceso sinodal dejó en claro con fuerza.

El servicio es potencialmente un momento histórico en la historia de la iglesia. Si bien los líderes de la iglesia individualmente han pedido disculpas a las personas LGBTQ+ por los daños causados, esto nunca se ha hecho a tan alto nivel y de una manera tan formal. El comunicado de prensa es claro en que el servicio penitencial no solo nombra el pecado, sino que reconoce la complicidad de la iglesia institucional “por omisión o acción” al ser “responsable del mal infligido a los inocentes e indefensos”.

Como dice el comunicado de prensa, “confesar los propios pecados es la condición para un nuevo comienzo”. Y se hace hincapié en los jóvenes, a quienes se les ha dado una invitación especial para asistir, porque “la solicitud de perdón es el primer paso de una credibilidad misionera y llena de fe que debe restablecerse”.

Sin embargo, el servicio penitencial puede enfrentar las mismas limitaciones para “un nuevo comienzo” que enfrentó la asamblea sinodal del año pasado: ¿hasta dónde pueden llegar el perdón y la reconciliación si la iglesia institucional no puede disculparse directamente con las personas LGBTQ+ por su nombre? Tal vez abrir la asamblea de este año recordando las doctrinas arrojadas como piedras dará a los delegados un impulso para ir más allá.

Otros eventos notables

La asamblea de este año también incluirá cuatro “Foros teológico-pastorales” públicos sobre los siguientes temas: “El pueblo de Dios, sujeto de la misión”, “El papel y la autoridad del obispo en una iglesia sinodal”, “Las relaciones mutuas entre la iglesia local y la iglesia universal” y “El ejercicio del primado y el Sínodo de los obispos”. El 11 de octubre, se realizará nuevamente un servicio de oración ecuménica. Y se realizará un día de retiro en la última semana de la asamblea, el 21 de octubre, que complementará el retiro de apertura del 30 de septiembre al 1 de octubre. Para ver el programa completo (en italiano), haga clic aquí.

Para recibir informes sobre el Sínodo y las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+, suscríbase a Bondings 2.0 y reciba actualizaciones en su bandeja de entrada todos los días. Puede suscribirse haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 24 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Cardenal Jean-Claude Hollerich, Cardenal Mario Grech, Iglesia Católica, LGBTQ, Padre Thomas Reese, Papa Francisco, Personas LGTBIQ+ católicas, Servicio penitencial, Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad, Sor Elizabeth Davis

El Primer Relevamiento Nacional de Condiciones de Vida de la Diversidad Sexual y Genérica en la Argentina recopila datos de más de 15 mil personas. Qué revelan acerca de cómo viven las personas LGBTQNB hoy, en el análisis de uno de los coordinadores, Maximiliano Marentes, doctor en Ciencias Sociales especializado en género y diversidad.

11 de septiembre de 2024
Vanina Pasik
Archivo Agencia PresentesAriel GutraichAna Mombello
Edición: María Eugenia Ludueña

Buenos Aires (Argentina). ¿Es posible medir cuánto (y cómo) incide la diversidad sexo-genérica en nuestras condiciones de vida? La realidad de la población LGBTIQ+ siempre fue una incógnita en términos estadísticos. En los últimos años no se habían logrado investigaciones que cruzaran un gran volumen de información a nivel nacional y rigurosidad académica. Hasta que hace unos días se conocieron los datos recabados en 2023, por el Primer Relevamiento Nacional de Condiciones de Vida de la Diversidad Sexual y Genérica en la Argentina que logró recopilar de forma muy detallada las condiciones de vida de más de 15 mil personas de la diversidad, con datos muy precisos y comparables sobre diferentes dimensiones de las vidas.

Cómo se hizo

El primer censo diverso conforma la mayor base de datos sobre condiciones de vida de personas LGBT+ en la Argentina. Recaba información de todo el país, organizada en seis nodos. Fue coordinado por un equipo de 50 profesionales de institutos y universidades nacionales. Entre mayo y agosto de 2023, 15.211 personas respondieron la encuesta autoadministrada. La base de datos estará disponible para todxs en el primer trimestre de 2025.

Hoy este censo ofrece un panorama detallado para comprender el presente de la diversidad sexual y de género en la Argentina, indispensable para pensar el futuro. Entre los datos más relevantes acerca de los diferentes colectivos identitarios que engloba la sigla, resalta una gran cantidad de personas bisexuales (22,5%) y no binares (13,2%). También la cantidad de masculinidades trans, 5,3%, que superan a las feminidades: un 4,1 integrado por travestis, mujeres trans y transfeminidades.

Ariel Gutraich/Presentes

Un grupo de universidades nacionales de todas las regiones argentinas, con apoyo del hoy desmantelado ministerio de las Mujeres, Género y Diversidades lograron relevar más de 15 mil casos de personas de la diversidad sexual y recopilar datos sobre diferentes dimensiones de sus vidas. Las instituciones que forman parte de este proyecto son: Centro de Estudios de Población (CENEP), Universidad Nacional de Comahue (UNComa), Universidad Nacional de Córdoba (UNC), Instituto de Investigaciones Geohistóricas (IIGHI – CONICET/UNNE), la Universidad Nacional de Salta (UNSa), Universidad Nacional de San Martín (UNSAM), y el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET). El proyecto contó con el financiamiento de la Agencia I+D+i, en un convenio con el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad. El grupo de trabajo se encuentra conformado por seis nodos que corresponden cada uno a una región: CABA, Centro, Patagonia, RMBA, Noreste/Litoral y NOA.

Datos del censo confirman que la población trans es la más perjudicada por la discriminación, tanto el ámbito educativo como laboral. Esto restringe su acceso a los niveles de estudio más altos y configura condiciones laborales precarias.

Maximiliano Marentes, sociólogo formado en la Universidad Nacional de San Martín, es parte del enorme equipo que llevó adelante el censo. Coordinador del nodo Región Metropolitana de Buenos Aires, reflexiona sobre los datos que relevados: desde el compromiso de una mayoría bisexual que se afirma públicamente, hasta cómo se tejen estrategias para mejorar las condiciones de vida de la población trans.

“Las mujeres trans, los varones trans y, en menor medida les no binaries, muestran peores indicadores, por así decirlo, en comparación con la población general, en los valores que tienen que ver con terminalidad educativa, con nivel de ingresos, con acceso y perdurabilidad en el empleo. En el caso de varones gays y de lesbianas, está cerca de la media de la población general”, expresa.

Por qué un censo sobre condiciones de vida

Marentes, que además es doctor en Ciencias Sociales y se especializó en género y diversidad, considera que aún es necesario profundizar, hacer estudios de control e ir mediando algunas variables para saber de qué forma ser una persona LGBTIQ+ afecta las condiciones de vida.

— ¿Por qué este Censo es sobre “condiciones de vida”?

— Porque era un ámbito de vacancia. Quienes trabajamos con cuestiones de diversidad desde distintos ángulos y enfoques, veíamos que había cierta vacancia en relación a la pregunta de Oriana (Junco): “¿De qué viven?” Porque se avanzó mucho en la sistematización y conocimiento sobre varones gays y transfeminismo, en cuanto a discriminación, agresión y violencia. Pero faltaban conocimientos sobre cuáles son las condiciones materiales de existencia. Y en cómo influye en esas identidades a la hora de formar parte del mercado de trabajo, desarrollarse profesionalmente y demás. Hay algunos trabajos predecesores, no venimos acá a inventar la pólvora: buscamos generar datos que tengan la posibilidad de compararse con la población general, es decir, datos estadísticos.

En su investigación doctoral sobre “Amor entre varones gays. Un análisis de producción cultural a partir del matrimonio igualitario (2010) en la Argentina”, se comparaba la vida de dos hermanos para tratar de medir de qué forma había incidido la orientación sexual.

Un censo, como cualquier investigación, se puede pensar como un instrumento inerte o como un ser vivo, reflexiona Marentes. Y presenta con orgullo un ecosistema de datos para ser leídos y comparados con otras variables, un cuerpo con potencia política. 

Entre los encuestados, sorprendió la cantidad de personas que se identifican como bisexuales: un 18,2% dentro de las feminidades bisexuales, y un 4,3% de varones bisexuales o pansexuales, sumando un total de 22,5% de bisexuales.  Un 35%, de personas se definieron como gay, puto, marika u homosexual, y un 15% como lesbiana/e.  Un 13,2 % de les encuestades se identificaron como personas no binarias.

 — Como investigadores, ¿les sorprendió la cantidad de no binaries y bisexuales, o que la cantidad de masculinidades trans sea superior a las feminidades? 

— Si eso llama la atención es porque veníamos de creer que iba a haber más feminidades trans. Pero también coincide con el Censo general del Indec (36,8 masculinidades, a 30,8 mujeres trans y travestis). También nos sorprendió algo que es una tendencia mundial: la cantidad de mujeres bisexuales. Empieza a haber cada vez más autodefinición. Por esto es lindo el ejercicio de ver a la encuesta como estrategia política, o de politización de las identidades, hay un mayor compromiso para asumirlas. Uno ve a la encuesta como algo insípido y de golpe se convierte en una batalla política. Antes había invisibilización, nadie contaba que era bisexual. O estaban las dificultades de las organizaciones para ser respetadas por otras organizaciones dentro del movimiento, y que no se pensara como indentidad transitoria. Acá vemos esta mayor presencia, una mayor tendencia a identificarse.

— ¿Alguna novedad más para destacar?

— Algo que nos pasó es que cuando preguntamos por la identidad de género, algunos ponían “gay” o “marika”, cuando para nosotros eso sería parte de la orientación sexual. Eso lo vimos en el proceso de reagrupar identidades, y lo mismo comentábamos con unos colegas chilenos que están haciendo un relevamiento similar. Se detecta una mayor plasticidad en términos de definir orientación sexual e identidad de género.

Familias y organización territorial

Los resultados del Censo Diverso se presentaron en la Universidad de San Martín el 30 de agosto, como parte de un “gira federal” de presentaciones que se pueden consultar en la página oficial. El 5 de septiembre fue en la Universidad Nacional de Comahue, provincia de Neuquén, el martes 10 de septiembre será en el Museo Evita de la Provincia de Córdoba, en octubre en Salta, en noviembre en Chaco en la Universidad Nacional del Nordeste.

En San Martín, el doctor Ernesto Meccia fue parte del panel que comentó los resultados. El director de la carrera de Sociología de la Universidad Nacional del Litoral remarcó el aporte que hace el estudio al “pensar las realidades de las identidades ligado al territorio donde éstas se tejen, y con orgullo o no, se asumen”. Remarcó la relevancia de los datos producidos sobre la relación de estas identidades con las organizaciones del territorio, organizaciones sociales y/o políticas, en su mayoría no ligadas al feminismo ni al campo de la diversidad (45,9%). También valoró mucho que el capítulo sobre salud se enfoque en el acceso a la salud y a la salud mental desde una perspectiva integral. En ambos apartados se puede vislumbrar cómo se vienen tejiendo alianzas con sindicatos, organizaciones sociales, etcétera.

A su turno, María Luisa Peralta, bióloga y activista lesbiana, reflexionó sobre los datos producidos en torno a la familia y los cuidados. Puso la lupa sobre el 50% de personas LGBTIQNB+ que no están en pareja, y la necesidad de legitimar socialmente y con legislación laboral las relaciones de cuidado que se dan entre amigues.

“Es interesante pensar qué tipo de estrategias se pueden tejer, y qué alianzas se pueden hacer, porque no es que estamos en Suecia donde el trabajo es lo más formal posible”, reflexiona Maxi Marentes. La idea de familia en nuestras latitudes, explica, sigue siendo un espacio donde para algunas cosas se puede contar.

Justamente, una pregunta que no se llegó a incluir en el cuadernillo, fue ¿Con quien contás? a) cuando necesitás plata, b) cuando necesitás que te cuiden por problemas de salud, o c) cuando necesitás apoyo porque estás triste.

Conversando con Marentes, adelanta que según se pudo ver con los datos de la encuesta, en nuestras latitudes argentinas, aparecían la familia, la pareja y les amigues, en ese orden, en esas categorías. Nuestras familias argentinas, que fusionan algo del migrante italiano con los pueblos originarios y su experiencia comunitaria. La familia argentina no es tan expulsiva como la sajona.

Teniendo en cuenta las particularidades, Marentes piensa que muchas veces algunas personas apelan a disfrazar los vínculos. Por ejemplo, si tengo que cuidar a une novie, y se trata de alguien unos años mayor, hay quien dice que es el tío o la tía. Pero también es algo que le puede pasar a una mujer CIS, que necesita cuidar o ser cuidada por una amiga, y padece el mismo sistema de (i)legitimidades.

A partir de este conjunto de datos aparecen los vínculos y las relaciones que se articulan con organizaciones variadas como cámaras empresariales, empresas, sindicatos: otros actores con los que la diversidad ya está interactuando, tejiendo sus vidas cotidianas.

A través de estos datos, les investigadores observan “que la posibilidad de trazar potenciales alianzas con diferentes interlocutores puede ser una estrategia para sobrellevar este momento y para construir mejores condiciones”, se entusiasma Marentes.

Discriminación y condiciones de trabajo

Esta encuesta se realizó durante 2023, antes de que asumiera el gobierno de Javier Milei y de que sus funcionarios, entre ellos el ministro de Justicia Cúneo Libarona, atacaran la diversidad sexo genérica. Por eso se sospecha que los números que documentan la discriminación podrían haberse incrementado.

– A lo largo de los 12 meses anteriores a diciembre de 2023, alrededor de un 60% de las personas trans encuestadas habían sido discriminada/os por su identidad de género, seguidas de un 40% de no binaries.

– Un 30,4 de les encuestades se sintió discriminade por otro motivo, ajeno a su identidad de género o a su orientación sexual, con predominancia de la identidad política. Nada sorprendente en “una sociedad tan polarizada como la nuestra”, como dijo María Luisa Peralta en la Universidad de San Martín.

– Sobre las relaciones de trabajo, una inmensa mayoría de la muestra se encuentra activa: 77,4% vive de su trabajo.

– La desocupación y la inactividad afectan principalmente a las masculinidades trans (14,3%), mujeres trans/ travestis (12,3) y no binaries (10,3).

– Este segmento también dijo haber sido más discriminado en ámbitos educativos, por autoridades y por otres estudiantes (alrededor del 30% de las personas fueron discriminades, cuando la media del sector LGBT en su conjunto se ubica en el 20%). Y es el que menos avanza en la obtención de títulos.

Cuando la identidad influye positivamente 

– Al analizar las actividades laborales resulta notable que el 43,6% trabajan como profesionales, científicos/as e intelectuales. 

— ¿Este dato acerca del trabajo profesional, científico o intelectual, puede ser un sesgo de la muestra, ya que fue tomada por universidades?

— Es una gran pregunta, y ahí puede haber varias hipótesis. Puede ser que haya un sesgo porque está planteada desde las universidades o porque es una encuesta compleja, para poder ser comparable con la encuesta permanente de hogares (EPH) que no es autoadministrada. Pero al mismo tiempo, todos los trabajos en esta línea, con fuentes primarias y secundarias de información, muestran que es una población con mayores niveles de credenciales educativas. Una de las hipótesis que usamos es la de la sobre-adaptación. En la medida en que uno se siente menos porque no forma parte de la masculinidad hegemónica, o porque no es femenina como las demás, o por esas cosas de las identidades y las orientaciones que nos corren de la norma, algunes nos refugiamos en el estudio, y buscamos, entre comillas y brutalmente “contra balancear eso” y estudiar más y demás.

Marentes cuenta que en el caso de su investigación de doctorado que siguió a dos hermanos, los dos se habían criado en la misma villa. Uno era heterosexual y repositor de supermercado, el otro era gay, y por medio de la sociabilidad política y la militancia llegó a trabajar como secretario en Inadi y estaba estudiando un profesorado en Bellas Artes. “Hay algo de ese origen de clase, que el capitalismo diría que si son todos pobres van a morirse pobres, y esa identidad sexogenérica influyó en su trayectoria de manera positiva”.

Datos que hablan de diversidad sexual

– En el último censo oficial de la Argentina, cuyos resultados se conocieron en diciembre de 2023, se preguntó por primera vez si la persona se identificaba con el sexo adjudicado al nacer. 196.952 personas respondieron que no. Esto es un 0,04% de la población, aunque la orientación sexual y la identidad intersex continúan siendo ignoradas.

– El primer relevamiento nacional se enhebra en una línea investigativa que no es nueva y que cuenta con antecedentes cruciales. El primero en marcar el camino fue el “Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la Ciudad de Buenos Aires” (1999), con una muestra de 147 feminidades.

– En 2005 Lohana Berkins y Josefina Fernandez llevaron adelante el relevamiento en Ciudad de Buenos Aires, La Matanza y Mar del Plata, que dio origen al libro “La gesta del nombre propio” (Editorial Madres de Plaza de Mayo).

Fuente de la imagen: https://censodiversidad.ar/#que

General Argentina, Diversidad sexual, Primer Relevamiento Nacional de Condiciones de Vida de la Diversidad Sexual y Genérica en la Argentina

Por Nadine Halili el 11 de agosto de 2020

La mayoría de las escuelas católicas más exclusivas de Filipinas son conocidas por tener reglas y normas estrictas. Además, la mayoría de estas escuelas afirman que sus estrictas reglas están en línea con sus principios religiosos y argumentan que estas regulan las cosas que distraen a sus estudiantes del aprendizaje. Sin embargo, una escuela católica privada del país recientemente fue criticada por un contrato que establecía que los estudiantes pueden ser sancionados por su sexualidad.

La controversia estalló en Filipinas después de que se publicara en línea el manual de una escuela católica, Assumption Iloilo. El 7 de agosto, una sección de los Manuales para empleados y estudiantes de Assumption Iloilo comenzó a circular en línea. El manual tiene una sección que define la inmoralidad como “actos que son contrarios a la moral, la enseñanza y los valores católicos tal como se definen, describen y/o discuten en el Catecismo de la Iglesia Católica, incluyendo, pero no limitado a, fornicación, pornografía, prostitución, relaciones sexuales prematrimoniales, violación, homosexualidad, adulterio, incesto, abuso sexual, ‘unión libre’, ‘matrimonios de prueba’, ‘arreglos de convivencia’ y uniones fuera del matrimonio tal como se prevé y discute en las Secciones 2353, 2370, 2380-81, 2388-91 del Catecismo de la Iglesia Católica, que, por referencia, se hace parte integral de este manual”.

“La inmoralidad se considera una ofensa grave sancionable con la eliminación de las listas después del debido proceso”, decía.

Los estudiantes y exalumnos procedieron a denunciar la definición de inmoralidad del contrato a través de #ActBetterAC al compartir sus experiencias con las supuestas prácticas homofóbicas de la escuela en el pasado. Desde profesores que critican a parejas del mismo sexo hasta la prohibición de personajes LGBTQIA+ en sus obras de teatro, varios estudiantes y exalumnos afirmaron que la escuela ha sido sexista y homofóbica incluso antes de que se redactara el contrato.

Además, dado que Assumption Iloilo es mixta, algunos también hablaron sobre los dobles estándares de las escuelas, acusándolas de dar a sus estudiantes varones más libertad con los códigos de vestimenta y las actividades extracurriculares en comparación con sus alumnas.

Si bien la lucha contra la violencia de género y la discriminación en el país está lejos de terminar, la sexualidad nunca debe verse como un obstáculo para la educación. De hecho, la Orden Nº 40 S. 2012 del Departamento de Educación o la “Política de Protección Infantil del Departamento de Educación” establece que ninguna institución educativa debe tolerar ninguna forma de discriminación, definida como “un acto de exclusión, distinción, restricción o preferencia que se base en cualquier motivo, como la edad, la etnia, el sexo, la orientación sexual y la identidad de género, el idioma, la religión… que tenga el propósito o el efecto de anular o perjudicar el reconocimiento, el disfrute o el ejercicio por todas las personas, en igualdad de condiciones, de todos los derechos y libertades”.

Assumption Iloilo emitió una declaración en respuesta al problema diciendo que la escuela estaba “en su derecho de adoptar una definición de lo que constituye inmoralidad de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Católica”.

Destacaron que “no hay intención ni hubo nunca intención de discriminar a los homosexuales tal como se representan en las redes sociales” y agregaron que su definición de inmoralidad “habla de los ‘actos’ de una persona y no de la ‘condición’ u ‘orientación’ de una persona”.

Si la escuela quería sancionar la “mala conducta sexual”, ¿por qué señalaron la homosexualidad? Separar la homosexualidad de los “actos” homosexuales es erróneo porque son expresiones de su orientación sexual y no necesariamente “mala conducta sexual”. Participar en “actos” homosexuales no hace que nadie sea menos persona y no debería considerarlos indignos de una educación de calidad. Calificar estos “actos” como “inmorales” y motivos para “salir de las listas” justifica el odio y la discriminación contra la comunidad LGBTQIA+. Además, el hecho de que su definición se base en una doctrina de la iglesia no significa que esté bien y que no infrinja los derechos de otras personas.

La Comisión de Derechos Humanos respondió a la declaración de Assumption Iloilo enfatizando la necesidad de aprobar el Proyecto de Ley de Igualdad de Orientación Sexual y Expresión de Identidad de Género (SOGIE).

“La Comisión de Derechos Humanos enfatiza que el proyecto de ley de Igualdad de SOGIE busca abordar las cuestiones cruciales, como el trato diferencial en el lugar de trabajo y la negación de admisión o expulsión de las instituciones educativas. “Con esta medida, podremos proteger plenamente los derechos de las personas con diversidad sexual, sexual y emocional”, afirmó la portavoz de la Comisión de Derechos Humanos, Jacqueline De Guia.

“Dado que el estigma prospera en las políticas discriminatorias institucionalizadas, instamos a Assumption Iloilo a que se retracte y revise su contrato de inscripción que establece la homosexualidad y otros actos como motivos de expulsión. La discriminación no tiene cabida en las instituciones educativas y, más aún, en nuestra sociedad”, añadió.

Condenamos vehementemente las acciones discriminatorias de Assumption Iloilo hacia sus estudiantes y exigimos que deroguen y reconsideren sus definiciones que establecen la homosexualidad y la mala conducta sexual en este contrato.

Fuente Preen.Ph

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Assumption Iloilo, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Manual del empleado y del alumno, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas

Las personas LGBTIQ+ identifican a las redes sociales como el mayor canal de difusión de los discursos de odio (88,4%) y a las iglesias como las principales responsables (81,8%).  Además, el 83,5% considera que la democracia es el mejor régimen para garantizar sus derechos.  Esos y otros resultados son parte de inédito sondeo “Derechos LGBTIQ+, democracia y discursos de odio en Chile”. 

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) publicó hoy los resultados de la primera encuesta nacional en medir el impacto de los discursos de odio en las personas LGBTIQ+, así como la valoración que el sector hace de la democracia y su posicionamiento frente a las próximas elecciones de gobernadores/as, consejeros/as regionales, alcaldes/as y concejales/as.

La encuesta “Derechos LGBTIQ+, democracia y discursos de odio en Chile”, desarrollada con el apoyo de Outright International,  fue aplicada a personas de  todas las regiones del país.

Entre otros,  el sondeo arrojó que la mayoría de las personas no está dispuesta a dar su voto a un/a candidato/a que les niegue derechos, pero tampoco a uno/a solo por ser LGBTIQ+, pues lo más importante son las propuestas y no las orientaciones sexuales o identidades de género de los aspirantes a cargos públicos

El sondeo también dio cuenta de que la mayoría de las personas  LGBTIQ+ ha sido víctima y testigo de discursos de odio y que tienen una alta valoración de la democracia, .mientras que el concepto más representativo del sector es “diversidades sexuales y de género”, muy alejado del de “disidencias” que interpreta a un porcentaje mínimo.

Del mismo modo, la encuesta arrojó el nombre de los partidos por los cuales una parte de las diversidades sexuales y de género ya tienen clara preferencia para las próximas elecciones y la evaluación que hacen de los tres poderes del Estado.

El concepto que más auto-identifica

Uno de los resultados más novedosos del sondeo son los conceptos que las personas LGBTIQ+ consideran como los más apropiados y representativos para autodenominarse y englobar a todo este grupo humano, sin excluir a otros.

La denominación más representativa es la de “diversidades sexuales y de género”, preferida por el 53,1% y seguida por los conceptos “personas LGBTIQ+” (20,9%), “comunidad LGBTIQ+” (15,4%) , “población LGBTIQ+ (4,1%) ” y  “disidencias sexuales y de género” (3,3%).  El 3,2% “no sabe”

La vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, explicó que “se aprecia que las diversidades sexuales y de género se sienten mejor representadas por denominaciones más neutrales, que las engloben a todas, en vez de aquellas que tienen alguna carga ideológica o política, como ocurre con “disidencias”, o que transmitan la idea de que son un bloque homogéneo, sin diversidades o diferencias internas, como podría suceder con la palabra “comunidad” y eventualmente con “población”. Tampoco se prefiere a aquellas palabras que no logran mencionar explícitamente todas las identidades, como podría interpretarse con el concepto “personas LGBTIQ+”.

Añadió que “sin duda este reconocimiento de la propia diversidad interna, y la necesidad de dar voz o representación a todas las diversidades sexuales y de género en las denominaciones, explica en buena parte la variedad de resultados que han arrojado este y otros estudios”.

Candidatos/as ¿preferencia por quienes son LGBTIQ+?

Frente a la pregunta “¿estarías dispuesto/a a dar tu voto a algun/a candidato/a que niegue derechos LGBTIQ+, pero promueva otros derechos que para ti o el país son importantes?”, el 77,5% señala que no; el 10,1%, sí y el 12,4% “no sabe”

Sin embargo, el 61,8% tampoco estaría dispuesto a dar su voto a un candidato solo porque apoye derechos LGBTIQ+, si es que en otros temas no los representa. El 14,6% señala que sí  y el 23,6% no sabe.

“Estos resultados  indican que la mayoría no está por dar su voto a quienes nieguen derechos a las diversidades sexuales y de género, pero tampoco les basta con que apoyen tales derechos. Lo que decide mayoritariamente el voto del sector, en otras palabras, es el apoyo a los derechos LGBTIQ+, pero acompañado de propuestas claras de los/as candidatos/as frente a temas-país, como pueden ser la economía, la democracia, la cultura o los derechos sociales, por ejemplo”, señaló Zúñiga.

Muy en concordancia con ello la mayoría de las personas (86,3%) no estaría dispuesta a dar su voto a un/a candidato/a solo porque es LGBTIQ+, a diferencia del 7,5% que sí lo haría. A su vez, el 6,2% no lo sabe.

Lo anterior se basa en la convicción de que “da la mismo la orientación sexual o identidad de género de candidatos/as o autoridades para garantizar derechos a las personas LGBTIQ+” , pues el cumplimiento o no de sus promesas depende de otros factores, según el 71,3%. Por el contrario, el 27,5% si cree que solo “una persona LGBTIQ+ garantizaría de mejor manera que una hetero/cisgénero” el respeto a sus derechos, sea cuales sean sus propuestas. Solo un 1,2% considera que “una persona heterosexual/cisgénero” lo haría mejor.

En relación a las autoridades LGBTIQ+ electas en las pasadas elecciones, el 34,8% no sabe sí han cumplido o no sus promesas con la diversidad sexual y de género. El 43% cree que “solo algunas” han cumplido”, el 13% que “ninguna ha cumplido” y el 9,2% que “todas han cumplido”.

 Mayoritario impacto de los discursos de odio

 La mayoría de las personas LGBTIQ+ ha sido víctima o testigo de los discursos de odio e identifica a las redes sociales como el principal lugar donde se expresan o transmiten y a las iglesias como la mayor responsable de esas declaraciones.

Las personas LGBTIQ+ consideran además que el Estado no ha hecho lo suficiente para prevenir y enfrentar los discursos de odio, por lo cual una mayoría demanda leyes o campañas para erradicarlos.

En efecto, el 83,6% dice haber sido testigo de discursos de odio contra las personas LGBTIQ+ y el 16,4% no, mientras  el 58% reporta que al menos una vez en su vida uno o más discursos de odio impactaron negativamente en su propia calidad de vida. El 34,9% no ha sido víctima directa y el 7,1% no lo sabe.

Por ello, el 84,3% estima que los discursos de odio impactan negativamente la calidad de vida de las personas LGBTIQ+ (el 10,9% cree que no y el 4,8% no sabe) y el 79,3% considera que obstaculizan la participación política, social y cultural de las diversidades sexuales y de género (el 15% cree que no y el 5,7% no sabe).

Los lugares donde con mayor frecuencia han visto u oído discursos de odio contra las personas LGBTIQ+ son las “redes sociales, internet” (88,4%), seguidas por “al interior de las familias” (61%); en los medios de comunicación (56,5%), en “espacios públicos y abiertos” (49,7%); en “espacios educacionales” (48,1%),  en el transporte público (43,5%), en el trabajo (39,6%), en reuniones de amigos o vecinos (37,8%), en instituciones públicas (36,4%), en instituciones privadas (31,9%), en bares o discotecas, cafeterías o restaurantes (30,1%), en marchas o eventos masivos (26,9%) y otros (21,2%)

El 81,8% identifica como las principales responsables de los discursos de odio contra las personas LGBTIQ+ a las iglesias, seguidas por los políticos anti-derechos (73,1%), las organizaciones sociales anti-derechos (58,5%), los medios de comunicación (53,3%) y las Fuerzas Armadas, de Orden o Seguridad (47,4%).

Dado que para el 73,8% las personas LGBTIQ+ “no están lo debidamente protegidas de los discursos de odio en Chile”, para el 87,1%  es “muy” importante” (78,4%) o “algo importante” (8,7%) que el Estado apruebe una ley para sancionarlos y para el 88% es “muy importante” (80%) o algo “importante” (8%) que el Gobierno genere campañas o políticas públicas para prevenirlos.

Aún cuando 81,4% cree que el impacto de los discursos de odios es muy grave (55,9%) o grave (25,5%); solo el 39% considera que el Estado es consciente del negativo efecto de dichas declaraciones para el ejercicio de derechos de las personas LGBTIQ.  Un 39% cree que no es consciente y el 22% no sabe

Finalmente, el 38,5% estima que  en los últimos dos años los discursos de odio han aumentado en Chile; el 37,8% que se han mantenido igual y el 23,7% que han disminuido. A la par, el 49,4% cree que los “discursos amigables y favorables a los derechos humanos de las personas LGBTIQ han aumentado,  el 30,3% que se han mantenido igual y el 20,3% que han disminuido.

Alta valoración de la democracia

La mayoría de las personas LGBTIQ+ tiene una positiva valoración de la democracia y la considera como el mejor régimen para garantizar sus derechos, aunque advierte que  tal sistema se está debilitando, enfrenta problemas o no está funcionando bien. En dicho contexto, solo para una minoría en Chile “existe democracia plena”  y un porcentaje mayor al 10% estima que en algunas circunstancias sería preferible un régimen autoritario.

Así es como para 74% ”la democracia es preferible a cualquier otra forma de gobierno”; para el 11,4% “en algunas circunstancias un gobierno autoritario puede ser preferible a uno democrático” y para el 5,7% “da lo mismo si es un régimen es autoritario o democrático”. El 8,9% no sabe.

Con todo, el 83,5% cree que un régimen democrático es el mejor para garantizar los derechos LGBTIQ; a diferencia del 4,1% que se inclina por un régimen autoritario y el 12,4% no sabe.

Frente a la afirmación “en vez de tanta preocupación por los derechos de las personas lo que este país necesita es un gobierno firme que combata la delincuencia”, el 26,4% está muy de acuerdo (17,3%) o de acuerdo (9,1%); el 47,2% muy en desacuerdo (18.2%) y en desacuerdo (29%). El 26,4% no está de acuerdo, ni en desacuerdo.

En torno a la consulta  “¿estarías dispuestos/a a que se limitara por un tiempo tu libertad de expresión si es que ello baja los niveles de delincuencia y trae un mayor orden para Chile?», el 17,3% está muy de acuerdo (9.3%) o de acuerdo (8%); el 69% muy en desacuerdo (37,1%) o en desacuerdo (31,9%). El 13,7% no está de acuerdo, ni en desacuerdo.

Además, el 57,1% advierte que en Chile hay una democracia con “serios problemas” y el 26,7% con “problemas menores”. Solo un 5,7% cree que en Chile hay “democracia plena” y el 6,6% estima que “no hay democracia”. El 3,9% no sabe

Como consecuencia, el 38,6% está “muy” (15,5%) o “algo” (23,1%) insatisfecho con el funcionamiento de la democracia, el 36,7% “muy” (6,8%) o “algo” (29,9%) satisfecho y el 24,7% ni “satisfecho, ni insatisfecho”.

Resume las cifras anteriores el hecho de que el 66,7% cree que en Chile “se está debilitando la valoración de la democracia como régimen de Gobierno”. El 15,1% estima que no y el 18,2% “no sabe”.

Evaluación del Estado

En torno a la valoración de los poderes del Estado, ni Ejecutivo, ni el Legislativo, ni el Judicial generan mayoritaria confianza.

Las desconfianzas son mayores y las confianzas menores en el Poder Judicial, seguido por el Legislativo y el Ejecutivo.

El 37,9% tiene mucha (14,2%) o algo (23.7%) de confianza en el Gobierno; el 37,4% mucha (24,4%) o algo (13%) de desconfianza; el 22,6% “ni confianza, ni desconfianza” y el 2,1% no sabe.

El 66,1% tiene mucha (39.9%) o algo (26.2%) de desconfianza en el Congreso Nacional; el 11.8% mucha (0.9%) o algo (10,9%) de confianza; el 18,2% ni confianza, ni desconfianza y el 3,9% no sabe

El 71,3% tiene mucha (52,2%) o algo (19,1) de desconfianza en el Poder Judicial y los tribunales; el 13,9% mucha (2,7%) o algo (11,2%) de confianza; el 12,5% ni confianza, ni desconfianza y el 2.3% no sabe

Elecciones: interés por votar y preferencia por partidos

Respecto a las elecciones o plebiscitos en Chile,  el 59% afirma que “soy una persona que siempre vota”, el 14,9% que “generalmente vota”, el 6,9% que ha votado “en pocas elecciones” y el 4,1% “nunca vota”. En tanto, el 15,1% no ha votado porque en las últimas elecciones aún no cumplía 18 años.

El 77,6% tiene decidido votar en las próximas elecciones; el 11% no lo sabe aún y el 1,6% no participará de los comicios. El 9,8% no votará por no alcanzar a cumplir los 18 años.

El 19,9% dice que votará por candidatos del Frente Amplio; seguido por independientes (11,5%); PS-PPD (5,9%), Republicanos-Partido Social Cristiano (5,7%), PC (5%), UDI-RN (3,7%); Demócratas-DC-Amarillos-Evópoli (3%), PDG (0,9%) y otros 5.5%. El 38,9% no sabe.

Para el 85,6% es “muy importante” que los candidatos a cargos públicos apoyen los derechos LGBTIQ+, para el 5,9% “poco importante” y para el 7,8% “nada importante”, mientras que el 0,7% no sabe.

De la misma manera, para el 84,2% es “muy importante” que los candidatos se posicionen contra los discursos de odio, para el 5,7% “poco importante”, para el 7,1% “nada importante” y el 3% “no sabe”.

En tanto, el 70,7% cree que las  personas LGBTIQ+ “no están lo necesariamente representadas en la toma de decisiones estatales y políticas”, mientras el 17,6% estima que sí y el 11,7% no sabe.

Datos generales de la encuesta

La encuesta fue aplicada entre 23 de julio y el 4 de septiembre pasado a 520 personas, siendo su margen de error del +/-4,3% y su nivel  de confianza del 95%

El 38,4% de las personas encuestadas se identifica con el género femenino; el 49%, con el masculino y el 12,6% es no binarie.

En torno a la orientación sexual, el 36,2% es gay; el 20,8%, bisexual; el 18,8%, lesbiana; el 11%, pansexual; el 6,6%, heterosexual; el 3,2%, asexual, y el 3,4% “otra”.

Sobre la identidad de género, el 18,1% se declara trans, de los cuales el 9,5% es masculino; el 3,9% femenina  y el 4,7%, no binarie. Además el 2,7% es intersex. De estas personas, el 0,5% es intersex femenina; el 0,2%, masculino y el 2% no binarie.

El 12,1% tiene 17 años o menos; el 37,8% entre 18 y 29 años; el 30,7%, entre 30 y 39 años; el 13% entre 40 y 49 años; el 4,3% entre 50 y 59 años; el 1,6% entre 60 y 69 años; y el 0,5%, más de 70 años

En cuanto a la distribución geográfica, el 0,5% vive en la Región de Arica; el 0,8% en Tarapacá; el 1,2% en Antofagasta; 1,5% en Atacama, el 5,3% en Coquimbo; el 9,8% en Valparaíso; el 3,4% en O`Higgins;  el 3% en el Maule; el 1,8% en Ñuble; el 6,6% en Biobío; el 4,8% en La Araucanía; el 5,1% en Los Lagos; el 3,4% en Los Ríos; el 0,5% en Aysén; el 0,7% en Magallanes y el 51,6% en la R.M.

Finalmente, el 96,3% es nacionalidad chilena; el 1,8%, venezolana; el 0,9%, colombiana, el 0,2%, brasileña, y el 0,8%, otra.

* Todos los resultados de la encuesta se encuentran aquí

Fuente MOVILH

Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia. Chile, Homofobia/Transfobia, Javiera Zúñiga, MOVILH, Personas LGTBIQ, “Derechos LGBTIQ+. democracia y discursos de odio en Chile”

De su blog Homoprotestantes:

Por mucho que nos pese a algunas, y aunque no todo el monte es orégano, las iglesias cristianas son el principal enemigo que tenemos hoy en Occidente las personas LGTBIQ y nuestras familias. Supongo que a algunos les dolerá leer una afirmación como esta —a otros nos cuesta escribirla—, y les molestará que pongamos a todas las iglesias en el mismo saco, pero no nos ayuda en nada negar la realidad.

Las iglesias evangélicas conservadoras y fundamentalistas, la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa, utilizan todos los medios que tienen a su alcance para que no alcancemos derechos que nos faltan o perdamos los que hemos conseguido. Y lo hacen sin pudor, mientras predican el amor al prójimo apoyan a partidos de ultraderecha o a entidades abiertamente LGTBIQfóbicas para que no haya educación en la diversidad en los centros educativos, para retirar las subvenciones a entidades LGTBIQ, criminalizar a las personas trans, negar las violencias que padecemos, o directamente justificarlas. En definitiva, para invisibilizarnos y hacernos desaparecer. Y no lo hacen únicamente dándoles cobertura con sus discursos, sino con dinero contante y sonante. Detrás de los discursos LGTBIQfóbicos de muchos políticos hay dinero sagrado que sale de donaciones de cristianas devotas.

En este contexto creo que es lógico el rechazo que produce el cristianismo a la inmensa mayoría de personas LGTBIQ, y lo lejos que las entidades que nos representan quieren estar de todo aquello que huela a cristianismo. Además, hasta hace muy poco, tener como enemigo al cristianismo —que está de capa caída, y al que la mayoría de la gente de a pie asocia con opresión— era también una estrategia inteligente.­ Sobre las ruinas del cristianismo homófobo y tránsfobo se pensó que podríamos construir una sociedad más justa para nosotres y nuestras familias.

La forma en la que han reaccionado las iglesias cristianas creo que deja claro que esta estrategia debe ser cambiada. La LGTBIQfóbia cristiana se ha rearmado y tiene una nueva hoja de ruta para ocupar instituciones y lugares de poder para —entre otras muchas cosas— acabar con nosotras de la mano de partidos y entidades que a algunes nos recuerdan al fascismo. Lo vemos todos los días en los medios de comunicación. Tienen claro que no quieren una sociedad de libertades, sino de opresiones y de dogmas. Quieren construir el mundo —también el nuestro— persiguiendo la quimera de un mundo pasado donde todo era más fácil y más feliz para los hombres blancos, cisgénero, heterosexuales, occidentales, ricos y cristianos. Un mundo como Dios manda.

Haber subestimado a las iglesias cristianas creo que ha sido un error, como también lo ha sido ponerlas a todas en el mismo saco, o creer que el único lugar donde se puede hablar de cristianismo es en el ámbito privado, porque si se hace en el ámbito público se está haciendo proselitismo —un razonamiento similar a quienes dicen que si hablamos de diversidad sexual en los centros educativos podemos confundir a las niñas, o que estamos tratando de hacerlas LGTBIQ—. En mi opinión sería una buena estrategia tratar de neutralizar los discursos LGTBIQfóbicos cristianos dando visibilidad y apoyando de todas las formas posibles a aquellas personas, iglesias, o instituciones que promueven un cristianismo que respeta y promueve la diversidad.

No es necesario ser cristiano para entender que una teología inclusiva, un cristianismo inclusivo, no solo ayudará a personas LGTBIQ que proceden de entornos cristianos, sino que contrarrestará y desenmascarará las teologías y los cristianismos LGTBIQfóbicos —hoy dominantes— como algo ajeno al cristianismo. No se trata de hacer proselitismo, de aceptar todo lo que diga ahora un cristianismo inclusivo ­—la mayoría de personas LGTBIQ cree que el cristianismo tiene poco o más bien nada que aportarles—, o que no se pueda criticar al cristianismo por muy inclusivo que diga ser. Se trataría de que para dar respuesta a la cada vez mayor amenaza de las iglesias cristianas que desean nuestra aniquilación, las entidades LGTBIQ y también las administraciones públicas ayudaran a visibilizar otros discursos que entienden el cristianismo de forma más inclusiva y no beligerante hacia la diversidad, para que puedan ser escuchados, ya que son silenciados por quienes en este momento controlan los altavoces del odio y la exclusión dentro de las iglesias cristianas.

Que también deberían hacerlo las iglesias que se han abierto a la inclusividad, los seminarios de teología que se definen como progresistas, las editoriales… parece que está muy claro, pero eso es harina de otro costal. Es evidente que es a nosotras a quienes más nos urge poder tener espacios donde vivir segures, y tendremos por tanto que dar los primeros pasos.

Todo esto que acabo de decir lo digo como cristiano, pero opino que puede ser extrapolado al resto de religiones que tienen influencia en nuestro país. Al colectivo LGTBIQ, a las personas que estamos por la igualdad y el respeto a la diversidad, más que negar la realidad y la influencia —en nuestro caso peligrosa­— de las iglesias cristianas en nuestra sociedad, nos vendría mejor —como estrategia para seguir avanzando­— dar más visibilidad a las personas, iglesias e instituciones que pueden contrarrestar de forma más precisa los discursos de odio que promueven las iglesias cristianas.

Carlos Osma

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Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia. Cristianismo, Derechos LGTBIQ+, Homofobia/Transfobia, Iglesias

Sofiya Pacifico-Huggins con su hija, Maia

La fe católica ha sido la fuente de fortaleza para una mujer trans filipina que vive en Australia durante su transición de género y su camino para convertirse en madre a través de la gestación subrogada.

Sofiya Pacifico-Huggins, una mujer trans filipina-australiana y católica devota, dice que su fe es “una gran parte” de su identidad. “Soy una católica devota y filipina. Nuestra fe es parte de nuestra cultura y habla de quiénes somos”, dijo en un perfil en SBS Filipino.

El catolicismo siempre ha sido parte de su vida, y también tiene la conciencia de que no es cisgénero. “Puede que no haya nacido mujer”, dijo, “pero tengo una energía y un espíritu femeninos. Cuido de todos los que me rodean, especialmente de mi familia y de mi hija”.

Pacifico-Huggins dice que ella y su familia eran conscientes de que su género difería del sexo que se le asignó al nacer a una edad muy temprana, y observa: “Cuando comencé la transición a los 21 años, no fue algo sorprendente para mi familia. Simplemente era algo que se daba por sentado”.

Su fe fue un recurso personal cuando comenzó los tratamientos hormonales, inició una relación a largo plazo y comenzó a explorar opciones para dar la bienvenida a los niños a su vida. Finalmente, Pacifico-Huggins y su pareja decidieron la gestación subrogada. “Cuando nos juntamos”, dijo, “sabía que quería darle un hijo y no había otra manera de hacerlo que tener a otra persona gestando el niño por mí”. Una vieja amiga y vecina de la ciudad natal de Pacifico-Huggins, Cebú, se ofreció a ser la madre sustituta.

Pacifico-Huggins se apoyó mucho en su fe durante el embarazo y se dedicó a la oración: “Oré mucho y le dije a Dios que si mi hija sobrevivía su viaje de nueve meses, la llamaría como ‘María’, Madre de Dios. Por eso la llamé Maia, en honor a Nuestra Señora”.

A medida que su hija fue creciendo, Pacifico-Huggins continuó con su devoción: “Solo le pido al buen Señor que viva lo suficiente para verla crecer y prosperar. Todo lo que quiero es que sea feliz. Ese es uno de los sueños que tengo”.

A pesar de que su fe católica ha sido una fuente de fortaleza y consuelo a lo largo de las principales transiciones de su vida, Pacifico-Huggins es consciente de las tensiones que generan las enseñanzas de la Iglesia sobre la maternidad subrogada y la transición de género, especialmente las establecidas en Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana que fue bastante negativa sobre ambas.

Muchas de las cuestiones que condena la declaración tienen que ver con la muerte, continuó Pacifico-Huggins: “La reasignación de género tiene que ver con el renacimiento y la maternidad subrogada tiene que ver con traer vida a este mundo. ¿Por qué serían iguales?”

Sofiya Pacifico-Huggins con su hija, Maia

“No hay forma de ganar con la Iglesia; pero tampoco puedo criticar”, dijo. Ser parte de la iglesia es una parte importante de quién es ella, y tiene la esperanza de que la iglesia siga creciendo, aprendiendo y adaptándose, como reconoció:

“‘La iglesia está formada por personas bien educadas y creo que están guiadas; pero también debido a la tradición, no se adaptan instantáneamente al mundo moderno… Respeto sus argumentos y su mensaje, pero creo que la iglesia evoluciona y así es como sobrevive. Sin embargo, el cambio será gradual. En cuanto a mí y mi vida, soy quien soy, y sé con certeza que ayudé a traer a mi hijo a este mundo por amor’”.

—Phoebe Carstens (they/them), New Ways Ministry, 28 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El cónclave reunirá a representantes de las 8 provincias de la región y se realizará este mes en homenaje a las víctimas del incendio de la discoteca Divine.

En el marco del 31 aniversario del incendio de la Discoteca Divine, el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) anunció que este mes desarrollará el inédito cónclave “Valparaíso Diverso: Primer Encuentro Regional por los Derechos LGBTIQ+”, donde asistirán organizaciones y personas de las 8 provincias de la región.

“Valparaíso es rico en diversidad, y por lo mismo la realidad LGBTIQ+ es diferente en cada una de sus  comunas y en particular entre cada una de sus provincias. De ahí surge la necesidad de intercambiar por primera vez experiencias sobre discriminación, buenas prácticas por la  inclusión y la trayectoria de las diversidades sexuales y de género en las ocho  provincias, donde sin duda la historia de la Divine tiene una relevancia transversal tanto en la Región, como en todo el país”, señaló  el encargado de DDHH Humanos del Movilh, Ramón Gómez.

Al inédito encuentro asistirán personas e instituciones públicas y privadas con trabajo en derechos LGBTIQ+ de Isla de Pascua, Los Andes, Petorca, Quillota, San Antonio, San Felipe de Aconcagua, Valparaíso y Marga-Marga.

El cónclave, apoyado por la Gobernación de Valparaíso,  se desarrollará el sábado 28 de septiembre a las 10:00 horas en el auditorio del AIEP de Valparaíso, ubicado en Calle Errázuriz 641, Estación Puerto.

“En memoria justamente de las 16 víctimas fatales de la Divine es que el encuentro se desarrollará este mes. No podemos hablar de derechos LGBTIQ+ en Valparaíso, sin recordar este fatal incendio cuyas investigaciones policiales y judiciales estuvieron en los 90 contaminadas de  homofobia, cual impidió dar con la verdad en los tiempos adecuados y sancionar a los responsables”, señaló Gómez, autor del  “Informe Divine, la Justicia que merecen las víctimas”, el cual logró reabrir el caso.

Antecedentes del Caso Divine

El 4 de septiembre del 1993 un total de 16 personas perdieron la vida y otras 29 resultaron heridas en el incendio de la discoteca Divine en medio de falsas acusaciones de un atentado homofóbico denunciado por los propietarios y administradores del recinto, Nelson Arellano Arellano y Arturo Masafierro Lira.

El  caso Divine fue cerrado en 1994, pero tres investigaciones del Movilh, lideradas por Gómez, lograron reabrir el caso en 2003 y dar con la verdad de lo sucedido siete  años más tarde.

En 2005 el Movilh instaló en Valparaíso, frente el local donde funcionaba  la Divine, la Primera Placa contra la Homo/Transfobia de Chile en homenaje a las víctimas fatales de la discoteca. Ese momento, se trató del Sexto Memorial contra la Homo/Transfobia del mundo, tras iniciativas similares desarrolladas en Montevideo, Ámsterdam, Nueva York, San Francisco y Berlín.

En 2010 la jueza Patricia Montenegro sobreseyó definitivamente el caso, dando con la verdad de lo sucedido: el incendio se había ocasionado por un desperfecto eléctrico producido por un actuar negligente de los dueños del local, mientras que en los años 90 no se pudo dar con la verdad a raíz de la homofobia de la época que distorsionó las investigaciones; a un punto que las policías de la época estaban más interesadas en indagar sobre la orientación sexual de sobrevivientes o testigos que en dar con las causas del siniestro e intimidaron a personas LGBTIQ.  A la par, la falsa versión del atentado alteró el foco de los las investigaciones judiciales y policiales.

El fallo determinó que los propietarios del recinto eran responsables de cuasidelito de homicidio, pero no pudieron ser sancionados por estar prescritas las penas.

Gracias  a la investigación del Movilh  se determinó además la identidad y número exacto de lesionados, terminándose con diversos mitos que rodeaban la tragedia.

Fuente MOVILH

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Algunos se niegan a esconderse mientras otros han encontrado fuerza y apoyo en lugares clandestinos.

Por Daniel Anthony Martes, 27 de agosto de 2024

En febrero, el Parlamento aprobó por unanimidad el Proyecto de Ley 2021 de Promoción de Derechos Sexuales Humanos y Valores Familiares de Ghana, se presentó por primera vez en el parlamento en 2021, tras una represión contra la comunidad LGBTQ+. y es tan extremo que impondría una pena de prisión de hasta tres años para las personas que digan de sí mismas que no son heterosexuales o que su identidad de género no corresponde a la biológica. Para quienes organicen o financien grupos LGTB+ la pena máxima de prisión sería de cinco años. Impone penas de prisión de hasta cinco años por “promoción, patrocinio o apoyo deliberados de actividades LGBTQ+”.

Como todas las demás comunidades queer del continente que ya viven con miedo tras ser objeto de leyes draconianas contra los homosexuales, la comunidad LGBTQ+ de Ghana fue la última en ser golpeada con su propio proyecto de ley extremo. El proyecto de ley sobre derechos sexuales humanos y valores familiares de Ghana de 2024 impone penas de prisión a cualquiera que se identifique como LGBTQ+ y a quienes defiendan, organicen o financien grupos LGBTQ+.

Tras la aprobación unánime del proyecto de ley por parte del parlamento ghanés el 28 de febrero, se ha intensificado la represión contra las comunidades LGBTQ+ en Ghana, se ha agravado significativamente la discriminación contra las personas LGBTQ+ y se han envalentonado las actitudes homofóbicas ahora que existe un respaldo legal para el entorno ya hostil para las personas LGBTQ+.

A pesar de la amenaza inminente que plantea este proyecto de ley, la comunidad LGBTQ+ de Ghana ha demostrado una resiliencia notable al avanzar con coraje, innovación y un profundo compromiso con la supervivencia en un entorno hostil. La comunidad ha desarrollado varias estrategias para navegar por el peligroso panorama, incluida la creación de espacios digitales seguros en plataformas como X, Instagram y WhatsApp. Estas plataformas se han vuelto esenciales para la comunidad LGBTQ+ de Ghana y permiten a las personas LGBTQ+ fomentar conexiones y recibir apoyo.

Las escenas de arte queer underground también han surgido como poderosas plataformas para la autoexpresión y la resistencia. Estos espacios artísticos permiten a las personas LGBTQ+ explorar y expresar sus identidades de maneras que son a la vez personalmente satisfactorias y políticamente subversivas. Las exposiciones de arte, las proyecciones de películas, las representaciones teatrales y los espacios de reunión, que suelen funcionar de forma clandestina, proporcionan un sentido crítico de comunidad y pertenencia, fomentando la resiliencia frente a la hostilidad externa.

Sin embargo, miembros de la comunidad resilientes y expresivos como Rayku y Denii-Peror se han pronunciado con valentía contra la negatividad que afecta a sus comunidades desde la aprobación del proyecto de ley.

“En general, la existencia LGBTQ en este momento en el continente, en el cinturón de África occidental y oriental, es un poco precaria”, dice Rayku, un defensor de la juventud queer de Ghana. “Debido al sensacionalismo del proyecto de ley y a cómo ha aumentado la violencia y los ataques de los negros a la comunidad, la gente está volviendo a encerrarse en sí misma y está siendo demasiado cautelosa con la actividad, las interacciones y los compromisos LGBTQ”.

A pesar de la intensificación y la paralización parcial de los derechos y la defensa de los derechos LGBTQ+ en el país, Rayku ha estado utilizando su plataforma para compartir algunas de sus experiencias personales en TikTok. Ha estado compartiendo actualizaciones sobre la legislación, cómo la está experimentando y cómo está afectando a la comunidad.

“Estoy dispuesto a documentar las experiencias vividas por personas queer, mis experiencias y arrojar luz sobre las violaciones de derechos humanos que se están produciendo en la actualidad en lo que respecta a las personas queer y cómo sus vidas no están siendo priorizadas. Porque pensamos que, por razones culturales y religiosas, sus vidas no importan”, añadió.

El proyecto de ley se encuentra actualmente en trámite ante el presidente, sin embargo, ha habido varias medidas cautelares contra el proyecto de ley, ya que activistas y expertos legales han argumentado que el proyecto de ley infringe los derechos de los ghaneses queer.

El 17 de julio, la Corte Suprema de Ghana, encabezada por la presidenta del Tribunal Supremo Gertrude Torkornoo, aplazó las decisiones sobre dos solicitudes separadas que buscaban detener la transmisión del proyecto de ley anti-LGBTQ+ del Parlamento al presidente.

La primera solicitud, presentada por la Dra. Amanda Odoi, buscaba impedir que el Presidente del Parlamento Alban Bagbin y el Secretario del Parlamento aprobaran el proyecto de ley. La segunda solicitud, presentada por Richard Dela Sky, solicitaba a la Corte Suprema que impidiera al Parlamento cualquier intento de convertir el proyecto de ley en ley. El tribunal está abordando ahora la constitucionalidad del Proyecto de Ley de Derechos Humanos, Sexuales y Valores Familiares de 2024 y examinando posibles infracciones procesales en su proceso parlamentario.

Según Rayku, la sensacionalización del proyecto de ley anti-LGBTQ+ por parte de los medios de comunicación condujo a la represión y desencadenó abusos contra la comunidad.

“He escuchado casos de múltiples abusos contra personas queer que están ocurriendo actualmente en Ghana. Mucha violencia y secuestros comenzaron a ocurrir justo después de que el proyecto de ley fuera aprobado en el parlamento, y hemos visto que los abusos aumentaron en los últimos meses”, dijo.

Denii Peror, un popular TikToker que vive en Ghana, le dijo a LGBTQ Nation lo difícil que es navegar en el ambiente hostil anti-LGBTQ+ de Ghana como hombre afeminado.

“Ser afeminado aquí es muy duro. Constantemente te violan y te tratan como un infrahumano solo por vivir tu verdad. Te ven como débil, lo que te convierte en el objetivo de los acosadores que te atacan sin provocación y te avergüenzan en público”, dice. “Te juzgan constantemente y, para ser honesto, a veces se vuelve abrumador porque, sin importar cuánto intentes ser fuerte, este odio siempre encuentra una manera de colarse y desencadenar pensamientos desagradables de duda o daño”.

Últimamente, Denni también ha estado sufriendo un grave acoso cibernético en TikTok por parte de otros ghaneses. Después de que se aprobara el proyecto de ley, Denni publicó un video de él mismo cantando “Talking To The Moon” de Bruno Mars. El video obtuvo más de 1,7 millones de visitas, pero también recibió casi 28 mil comentarios de odio con algunas personas amenazando con hacerle daño físico. Un usuario de TikTok escribió: “Gracias a Dios que se aprobó el proyecto de ley, ahora esperamos a que Akufo-Addo lo firme y luego eliminaremos a personas como tú de Ghana para siempre”.

El odio no se detuvo allí. En los últimos meses, se publicaron en TikTok varios videos de Denii tomados sin que él lo supiera. Uno era de él en una tienda sosteniendo una máquina de punto de venta (POS) y otro de él caminando solo en una calle con botas de tacón hasta la rodilla. Estos videos también generaron comentarios de odio y amenazas de muerte de la gente; un usuario escribió: “Tiene suerte de que no fui yo quien lo vio, lo habría atropellado con mi auto”. Otro escribió: “Gracias a Dios que ahora sabemos dónde vive”.

En relación con el reciente proyecto de ley, Denii dijo a LGBTQ Nation que no le importa porque no cree que cambie nada para la comunidad LGBTQ.

“Lo que le está sucediendo a la comunidad ahora ha sido algo habitual en Ghana. El proyecto de ley simplemente envalentonó a estos criminales que ahora creen que la ley los respalda plenamente. La gente se acerca a mí con valentía en público estos días y me dice que el proyecto de ley ha sido aprobado, así que si me pillan comportándome como un homosexual me darán una paliza”, dijo.

A pesar de todo, Denni sigue sin pedir disculpas ni inmutarse mientras abraza por completo su feminidad. “Me encanta animarme y decirme a mí misma que estoy viviendo mi verdad. He hecho las paces con el hecho de que lidiar constantemente con la negatividad es el precio que hay que pagar por ser femme y queer en este país. Solo hago todo lo posible por mantenerme alejada de los problemas y evitar situaciones violentas”.

Denni también enfatizó la necesidad de que la comunidad LGBTQ+ se mantenga unida en tiempos como este y se rodee de fuertes sistemas de apoyo.

“Mi consejo para todas las personas femmes y queer es que no se rindan. Las personas femmes siempre han existido en nuestras sociedades precoloniales y fueron aceptadas abiertamente. Nuestra existencia no es un delito, así que no veo ninguna razón por la que debamos avergonzarnos de quiénes somos. Ghana es nuestro hogar y siempre lo será, sin importar lo que digan los demás o el parlamento”, dijo.

El activismo en línea también ha llamado la atención internacional sobre la difícil situación de la comunidad LGBTQ+ de Ghana, lo que ha generado la solidaridad y el apoyo de organizaciones internacionales de derechos humanos como Human Rights Watch. Las alianzas estratégicas con otros grupos de derechos humanos y organizaciones no gubernamentales han sido cruciales para amplificar las voces de las personas queer que defienden sus derechos dentro de los sistemas jurídicos y políticos de Ghana.

La resiliencia de la comunidad LGBTQ+ de Ghana frente al proyecto de ley demuestra su fuerza y determinación. Han creado espacios seguros, han participado en el activismo digital y han formado alianzas para resistir la opresión y afirmar su derecho a existir. Si bien el camino por delante sigue plagado de desafíos, el coraje y la resiliencia de la comunidad LGBTQ+ de Ghana ofrecen esperanza para un futuro mejor.

Obispos católicos (no necesariamente cristianos) de Ghana

Los obispos católicos de Ghana han apoyado en gran medida la ley, que se introdujo por primera vez en 2021, y están pidiendo al presidente que la firme. El Domingo de Ramos, el obispo Alfred Agyenta de Navrongo-Bolgatanga animó a Akufo-Addo a firmar la ley porque, según dijo, representaba la voluntad del pueblo ghanés. Comparó al presidente con Poncio Pilato en la narración de la Pasión. Adom Online informó:

“Agyenta dijo que Poncio Pilato entregó a Jesucristo para ser crucificado a pesar de que sabía que era inocente.

“Dijo que fue el miedo lo que obligó a Pilato a sucumbir a las demandas de los sumos sacerdotes y de aquellos que querían que Jesucristo fuera crucificado e instó al presidente a no sucumbir a ‘esas voces que probablemente lo convencieron de no aprobar el proyecto de ley’.

“‘Me he estado preguntando si nuestro presidente no está en el lugar de Pilato porque sabe que la decisión del Parlamento es la mente de todos los ghaneses y, sin embargo, algunas personas le dicen que no firme este proyecto de ley porque habrá consecuencias’”.

El obispo Matthew Kwasi Gyamfi de Sunyani, presidente de la Conferencia Episcopal Católica de Ghana, también animó al presidente a firmar la ley. Dijo en una entrevista que los obispos estaban “sorprendidos” por el retraso porque no pudieron “encontrar ninguna base” para que el presidente no lo firmara.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidenciaGeorge Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA,  «en los últimos años se han documentado varias detenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional.

Y hace tan solo unos días, que cuatro hombres homosexuales eran  golpeados, desterrados y arrestados en Ghana por “solo intentar vivir”. Todo esto apoyado por  Grupos cristianos anti-LGBTQ+ que este mismo junio lanzaban un siniestro anuncio en Ghana…

Retroceso de los derechos LGTBIQ+ en África

A medida que Occidente sigue defendiendo los derechos de las personas LGBTIQ+ tanto dentro como fuera del país, cada vez más naciones africanas han empezado a adoptar una postura LGTBIQ+foba. Además de Ghana, las naciones de Uganda, Kenia y Namibiahan aprobado o impulsado leyes contra la sodomía o el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La continua resistencia de África a la aceptación de los derechos LGTBIQ+ ha llevado a organismos internacionales pro-LGBT y a países como Estados Unidos, la Unión Europea, las Naciones Unidas y el Banco Mundial a exigir a los países de la región a progresar en la defensa de los Derechos Humanos o a enfrentarse a consecuencias financieras o económicas.

La junta militar que gobierna Burkina Faso, otro país de África occidental, declaró recientemente que los actos homosexuales son ahora un delito penado por la ley. “De ahora en adelante, la homosexualidad y las prácticas asociadas serán castigadas por la ley”, declaró el ministro de Justicia, Edasso Rodrigue Bayala, según la agencia de noticias internacional Agence France-Presse.

En Uganda, la Ley contra la Homosexualidad, también conocida como Ley Matar a los Gays, fue promulgada por el presidente, Yoweri Museveni en mayo de 2023, después de su aprobación por el parlamento de Uganda en marzo. Todos menos dos de los 389 miembros del parlamento de la nación de mayoría cristiana votaron a favor del proyecto de ley. Es una de las leyes antigay más crueles del mundo que establece largas penas de prisión y permite la ejecución por ciertas relaciones homosexuales. La ley permite que los homosexuales sean ejecutados por fusilamiento por mantener relaciones sexuales consentidas.

En octubre, el Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, y su administración anunciaron que Uganda quedaría excluida de su programa “Ley de Crecimiento y Oportunidad en África” por su cruel Ley Antigay. A principios de agosto, el Banco Mundial anunció el cese de todos los préstamos a Uganda en respuesta a la aprobación de la ley..

Fuente LGBTQNation/Cristianos Gays

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Los dos jóvenes llamaron a la policía por una disputa económica. Lo que sucedió después podría arruinarles la vida.

Por Greg Owen domingo 8 de septiembre de 2024

Una joven pareja gay en Zimbabwe fue arrestada sin darse cuenta cuando uno llamó a la policía para denunciar al otro por una disputa de dinero.

Los dos hombres, uno de 28 años y el otro de 25, comparecieron ante el Tribunal de Magistrados de Harare acusados de sodomía después de que la disputa condujera a una revelación inesperada de su relación.

La actividad homosexual es ilegal en Zimbabue. Los jóvenes pueden enfrentarse a hasta 14 años de prisión y multas asociadas si son declarados culpables.

Según los fiscales, la pareja inició una relación romántica en agosto de 2023, cuando se mudaron juntos y presuntamente mantuvieron relaciones homosexuales consentidas. Los investigadores descubrieron un video de los hombres manteniendo relaciones sexuales entre sí, tomado con sus teléfonos móviles.

El 27 de agosto, uno de los hombres acusó al otro de infidelidad. La discusión se intensificó, según las autoridades, y el joven de 25 años decidió mudarse de la casa que compartían. Cuando se disponía a irse, su novio se dio cuenta de que faltaba parte de su dinero.

Ambos hombres decidieron llamar a la policía para resolver la disputa, dicen los investigadores.

Pero a medida que se desarrollaba la historia de los jóvenes en su entrevista con la policía, se reveló la naturaleza de su relación.

La Fiscalía Nacional de Zimbabwe dijo en un documento de acusación: “Los acusados inadvertidamente proporcionaron a la policía detalles del delito de sodomía mientras narraban el problema del dinero faltante y sus condiciones de vida, lo que resultó en su posterior arresto”.

En su comparecencia ante el tribunal, los hombres fueron puestos en libertad bajo fianza de 50 dólares estadounidenses y se les ordenó regresar a la corte el 6 de septiembre para una nueva audiencia.

Las sanciones por las relaciones homosexuales son un vestigio de las leyes de la época colonial impuestas por los británicos en Zimbabwe, antes conocida como Rodesia. Un sentimiento popular en el país y en muchas otras naciones africanas es que la homosexualidad es resultado de la influencia occidental y de la “inmoralidad”.

Como resultado, las penas para los actos homosexuales se han vuelto más draconianas en todo el continente; el ejemplo más notorio es la ley “Matar a los gays” de Uganda, que impone la pena de muerte para ciertos actos homosexuales.

En Zimbabue, además de que las relaciones entre personas del mismo sexo son ilegales, el matrimonio entre personas del mismo sexo está prohibido por la constitución del país, no existen protecciones legales para las personas LGBTQ+ en materia de vivienda y empleo, y a los homosexuales se les prohíbe la adopción, el servicio militar, los cambios de género o de nombre relacionados, el acceso a la FIV, la gestación subrogada y la donación de sangre.

Fuente LGTBQNation

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El nuevo libro de Carl Siciliano, Making Room: Three Decades of Fighting for Beds, Belonging, and a Safe Place for LGBTQ Youth, arroja luz tanto sobre la inquietante realidad de la falta de vivienda entre los jóvenes LGBTQ+ vulnerables, como sobre la resiliencia, la dedicación y la vitalidad de la comunidad LGBTQ+.

Making Room detalla el trabajo de Siciliano durante las décadas de 1980 y 1990 en SafeSapce, donde los jóvenes podían encontrar refugio y seguridad después de ser rechazados por sus familias y comunidades por sus identidades LGBTQ+. Como describe Maxwell Kuzma, en su reseña de Making Space para el National Catholic Reporter:

“[Siciliano] ‘se había formado profundamente en la hospitalidad al pasar tiempo con los Trabajadores Católicos de Dorothy Day. Carl tenía la profunda convicción de que ser gay era un don espiritual que no debía ocultarse bajo un celemín, y puso en práctica esta teología queer al centrar sus esfuerzos profesionales en ayudar a la población LGBTQ más vulnerable: los jóvenes”.

El libro no evita describir la realidad a la que se enfrentaban muchos de estos jóvenes, una realidad que todavía está presente para muchos jóvenes queer de hoy. Siciliano cuenta las historias de niños expulsados de sus hogares después de revelarles su homosexualidad a sus padres, que se enfrentaron a la violencia física y emocional, la explotación, la adicción a las drogas y la desesperación mientras intentaban sobrevivir. Kuzma añade: “Making Room ilustra una poderosa yuxtaposición de Times Square antes y después de una supuesta revitalización, un esfuerzo que afectó (y desalojó) desproporcionadamente a la comunidad LGBTQ”.

Estas amenazas constantes a los jóvenes LGBTQ+ son un vergonzoso recordatorio de lo que ocurre cuando elegimos ignorar a los vulnerables que están entre nosotros. Kuzma señala: “A menudo elegimos no mirar nuestra vergüenza a la cara. Nos alejamos, imitando a las familias que se han alejado de estos jóvenes”.

Sin embargo, también existe un gran potencial para que las comunidades se acerquen a los necesitados, en lugar de alejarse de ellos. Making Room lo deja claro, mostrando el poder del encuentro empático. El libro detalla tanto el trabajo realizado por Siciliano, a quien Kuzma llama “una inspiración”, como el poder de los miembros de la comunidad que deciden dar un paso adelante. El crítico afirma:

“El héroe de esta historia es la comunidad, y nos convertimos en héroes cuando tomamos una posición, extendemos una mano o hablamos en nombre de alguien. La existencia de personas queer (y otras personas marginadas) siempre será una alteración del status quo, incluso cuando las celebramos”.

A pesar de los muchos desafíos que Siciliano enfrentó en su trabajo (falta de fondos, intentos de gentrificación y toma de posesión de las instalaciones, pérdida y desesperanza), Siciliano demuestra un profundo sentido de convicción y determinación. También se asegura de resaltar los dones y la bondad innata de aquellos con quienes trabajó.

“Hay pasajes hermosos en el libro”, dice Kuzma, “concursos de talentos donde los jóvenes LGBTQ expresan todo el espectro de sus vibrantes personalidades en una pasarela casera con su peluca favorita y líneas de cejas lo suficientemente marcadas como para cortar a un hombre; una resiliencia que no debería haber sido necesaria; una voluntad de sobrevivir que nunca debería haber sido tan difícil”.

Kuzma concluye:

“[Siciliano] sigue adelante con la determinación de prevenir tantas muertes como pueda, consolándose con ser parte de la comunión de los santos, sabiendo que requiere que todos hagan su parte con dignidad, sin miedo a los incendios por los que uno pueda pasar. Al final, ese es el mensaje que más me llevé del libro. Se necesita toda la comunión de los santos, tanto los que están entre nosotros como los que han dejado esta tierra. Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito. Cuando se trata de apoyar con oración, acompañar y apoyar económicamente a las comunidades vulnerables y marginadas, unimos fuerzas con el Espíritu Santo cuando nos atrevemos a actuar fuera de nuestra zona de confort y hacer lo que nos corresponde hacer, por el bien de todas las almas”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, 23 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Anneliese Dodds, Ministra  de la Mujer y la Igualdad 

El gobierno laborista no reescribirá la Ley de Igualdad de 2010 para que “sexo” signifique “sexo biológico”, ha insistido la ministra de Mujeres e Igualdad.

10 de septiembre
Escrito por Sophie Perry

Antes de ser expulsados del gobierno en julio, los conservadores planeaban reescribir la legislación para permitir que los organismos públicos impidieran a las personas transgénero utilizar los espacios reservados a su género, como los baños y los vestuarios. También habría impedido que las mujeres transgénero participaran en deportes femeninos.

La propuesta fue criticada por defensores LGBTQ+ y grupos de derechos humanos, que calificaron la idea de “alarmante”.

El 29 de julio, el diputado conservador John Glen preguntó por escrito a la nueva ministra de la Mujer y la Igualdad, Anneliese Dodds, “si el Gobierno tiene previsto modificar la definición legal de lo que es una mujer”.

En una respuesta emitida la semana pasada, Dodds dijo: “Estamos orgullosos de la Ley de Igualdad y de los derechos y protecciones que otorga a las mujeres. El gobierno no tiene planes de modificar las definiciones legales de la ley”.

Como era de esperar, la respuesta ha provocado una protesta de la derecha, con la ministra en la sombra Mims Davies declarando que al Partido Laborista “simplemente le importa más apaciguar a los ideólogos progresistas que cumplir con la seguridad de las mujeres”, y agregó: “Introdujimos este cambio para brindar claridad muy necesaria en la ley para evitar que los posibles abusadores expongan las lagunas y actúen para detener la dilución de la seguridad de las mujeres. Sólo consagrando legalmente la importancia de los espacios de un solo sexo podrá este gobierno laborista brindar a las mujeres biológicas la claridad, dignidad, privacidad y seguridad que necesitamos”.

Si bien la decisión del Partido Laborista será bien recibida por las personas trans, que estaban preocupadas por las implicaciones que un cambio en la ley tendría en su vida cotidiana, el historial del nuevo gobierno en materia de derechos trans sigue siendo polémico.

En vísperas de las elecciones generales, el partido prometió simplificar el “degradante y tortuoso proceso de transición de género”, pero luego sugirió que prohibiría que las escuelas enseñaran a los niños sobre identidades trans. El líder laborista Keir Starmer también dio un giro de 180 grados, respaldado por la diputada laborista crítica con el género Rosie Duffield, a quien criticó en el pasado.

Cuando se le preguntó sobre ello en Good Morning Britain si “fue correcto o incorrecto que Rosie Duffield dijera que las mujeres tienen cuello uterino”, Starmer, entonces líder de la oposición, respondió: “Biológicamente, por supuesto que tiene razón en eso”.

Esto supone un cambio respecto a los comentarios que hizo en 2021, cuando dijo que tales declaraciones “no eran correctas”.

Fuente PinkNews

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Fuente La Verità

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Las medidas propuestas se inspiran en los esfuerzos de Vladimir Putin para borrar la identidad LGBTQ+ en Rusia.

El Partido Sueño Georgiano ha cumplido su promesa de ilegalizar la identidad LGBTQ+ en el país europeo con un amplio conjunto de proyectos de ley aprobados por el Parlamento. El gobierno georgiano ha aprobado el proyecto de ley draconiano sobre “valores familiares y protección de menores” que había presentado en julio y que limitará en la práctica los derechos LGBTQ+ en la ex república soviética. Los legisladores aprobaron las medidas luego de una tercera y última lectura de las leyes propuestas bajo el lema “valores familiares y protección de menores”.

El proyecto de ley sobre propaganda LGBT, que otorgará a las autoridades el derecho legal de prohibir los eventos y las banderas del Orgullo, fue aprobado por los legisladores el martes (17 de septiembre). La ley, aprobada por 84 a 0 después de que el partido de la oposición boicoteara la votación, también busca prohibir la atención médica que reafirme el género, el derecho de las personas LGBTQ+ a adoptar y anula los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados en territorio georgiano.

Los defensores del proyecto de ley argumentaron que era necesario establecer salvaguardas para proteger los llamados “estándares morales tradicionales” en el país, donde la conservadora Iglesia Ortodoxa es muy influyente. De hecho, Los dirigentes del partido Sueño Georgiano afirman que la legislación es fundamental para proteger a Georgia de las influencias morales degeneradas exportadas desde Occidente. Su aprobación es una indicación más de que el país está inclinando su lealtad hacia la Rusia de Vladimir Putin. Con ella, la candidatura de la ex república soviética de unirse a la Unión Europea parece cada vez más improbable.

La legislación refleja la llamada ley de propaganda LGBT de Rusia, adoptada hace varios años, que prohíbe las exhibiciones públicas de banderas o identidades LGBTQ+, así como las representaciones de personas queer en los medios de comunicación.

El nuevo proyecto de ley aún tiene que ser firmado como ley por la presidenta de Georgia, Salomé Zourabichvili, quien ha sido una abierta oponente de la legislación, y por el Partido del Sueño Georgiano, el partido político gobernante del país.

Zourabichvili, cuyos poderes son principalmente ceremoniales, dijo que planeaba bloquear el proyecto de ley, pero se cree que Sueño Georgiano tiene suficientes escaños en el parlamento para anular el veto.

Tamara Jakeli, directora de Tbilisi Pride, describió el proyecto de ley como “lo más terrible que le ha pasado a la comunidad LGBT en Georgia”. En declaraciones a Reuters, dijo: “Lo más probable es que tengamos que cerrar. No tenemos forma de seguir funcionando”.

Bajo el liderazgo de Sueño Georgiano y con la complicidad de la Iglesia Ortodoxa, Georgia se ha vuelto cada vez más hostil hacia las personas LGBTQ+. Las encuestas muestran una amplia desaprobación de las relaciones entre personas del mismo sexo, y la constitución ya prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo. La opinión pública sobre las personas queer en el país es baja: una encuesta de World Values de 2022 concluyó que más del 91 por ciento de los georgianos piensa que la homosexualidad es injustificable. Equaldex, una organización independiente y comunitaria, clasifica a Georgia en el puesto 104 de 196 países en su índice de derechos LGBTQ+, solo un puesto por encima de Corea del Norte.

Manifestantes ultraderechistas liderados por un monje ortodoxo atacan a activistas LGTBIQ+ en una de las marchas del Orgullo de Tiblisi

Las marchas anuales del Orgullo en Tbilisi han sido repetidamente atacadas físicamente por turbas de derecha, y hay informes de que algunos de esos individuos han viajado desde Rusia para inflamar las tensiones.

Además de prohibir las reuniones públicas que “promuevan” las relaciones entre personas del mismo sexo, la legislación también limitaría la adopción a los heterosexuales, prohibiría los cambios de género en la identificación oficial y prohibiría la “propaganda LGBT” en la educación.

Georgia disfrutó de décadas de progreso en materia de derechos humanos y LGBTQ+ después de la Revolución de las Rosas en 2003, cuando la mayoría de los ciudadanos apoyaron un giro prooccidental y la integración a la Unión Europea y la OTAN.

Sin embargo, el ascenso del partido Sueño Georgiano en los últimos diez años ha hecho que el gobierno se reoriente hacia su antiguo colonizador, con la Iglesia alentando ese acercamiento.

La introducción de la legislación anti-LGBTQ+ sigue a la aprobación en el Parlamento de Georgia de otra ley de inspiración rusa para etiquetar a las ONG occidentales como “agentes extranjeros”, lo que desencadena una campaña de acoso destinada a expulsar a los grupos de derechos humanos y otros grupos que los conservadores de extrema derecha y la Iglesia Ortodoxa han acusado de infectar a Georgia y otros países con “degeneración”.

Los opositores afirman que el proyecto de ley y el momento de la medida tienen como objetivo conseguir apoyo para el gobierno de extrema derecha antes de las elecciones del 25 de octubre. Sueño Georgiano busca aumentar su mayoría con su cuarta vuelta a las urnas.

Jakeli dijo a Reuters que la única forma en que los georgianos podrían revertir la decisión sería expulsar al partido gobernante en las elecciones de octubre. “La única manera en que podemos sobrevivir en este país y lograr algún progreso en los derechos LGBT es que vayamos en gran número a las elecciones y votemos por el cambio”, dijo.

El miércoles, Josep Borrell, el principal diplomático de la UE, pidió al gobierno georgiano que retire la ley de “valores familiares”, advirtiendo que dañaría las posibilidades de Georgia de unirse al bloque. La legislación “aumentaría la discriminación y la estigmatización”, dijo en X.

Fuente PinkNews/LGTBQNation/Cristianos Gays

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La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans, Bisexuales, Intersexuales y más (FELGTBI+) denuncia, con motivo del Día de la Visibilidad Bisexual (23 de septiembre) que casi 9 de cada 10 personas bisexuales no denuncia a la policía cuando sufre una agresión por bifobia. De hecho, solo lo hace un 11%, según la encuesta Estado LGTBI+ 2024 elaborada por 40dB para la Federación.

Según el co-coordinador del Grupo de Políticas Bisexuales de la Federación Estatal LGTBI+, Alex Robles, “a pesar de que la bifobia es cada vez más reconocida, muchas personas bisexuales seguimos sin denunciar o se nos insta a ocultar nuestra orientación al hacerlo. Y es que, en muchos casos, cuando denunciamos las agresiones sufridas se nos recomienda no desvelar quiénes somos (bisexuales y denunciar bifobia), a menos que sea estrictamente necesario, para evitar que la demanda se desestime”.

“Se nos aconseja ocultar nuestra identidad y decir que sufrimos homofobia o lesbofobia. Esto evidencia una violencia institucional persistente y viola nuestros derechos humanos porque implica un cuestionamiento constante de nuestra realidad”, denuncia.

Además, tal y como asegura Robles, “las personas bisexuales no solo padecemos este cuestionamiento a la hora de interponer denuncias, sino en todos los ámbitos”.  “Lo sufrimos incluso cuando nuestra vida está en juego, como al solicitar protección internacional. También en ese proceso nos vemos obligadas a ocultar nuestra bisexualidad o plurisexualidad y fingir ser homosexuales para que no se nos excluya del procedimiento”, alerta.

Según la encuesta Estado LGTBI+ 2024, en la actualidad, las personas bisexuales representan más de la mitad del colectivo LGTBI+, un 55%. Sin embargo, tal y como declara la también co-coordinadora del Grupo de Políticas Bisexuales de la Federación, Noelia Mellado, “se nos ha borrado de la historia”. “Cuando se llega a enseñar diversidad LGTBI+ en la historia en los centros de enseñanza, muchos personajes que tuvieron relaciones con personas de más de un género quedan relegados a personas confundidas o que tenían que ocultar su homosexualidad”.

“Este borrado, con su correspondiente falta de referentes y de información hace que la gente joven siga arrastrando estigmas y prejuicios sobre la bisexualidad.  Así lo demuestra el informe de COGAM LGTBIfobia en las aulas que revela que más de la mitad del alumnado no quiere tener una pareja bisexual o de otra plurisexualidad porque piensa que puede ser infiel”, expone.

“De hecho, 2 de cada 10 personas bisexuales seguimos sin salir del armario en el entorno educativo por temor al estigma y la discriminación. Somos la segunda identidad menos visibilizada en las aulas, solo por detrás de las personas no binarias, de las que también podemos formar parte”, explica.

Por eso la Federación Estatal LGTBI+ exige que la realidad de las personas bisexuales sea visible en todos los ámbitos empezando por el educativo. “Necesitamos una educación que nos ayude a entendernos y a que otras personas nos entiendan para desmontar prejuicios”, defiende Mellado.

“Además, reclamamos no seguir siendo una realidad obviada dentro de los estudios y encuestas. Necesitamos que se hable de todos los problemas que padecemos por el simple hecho de ser bisexuales o plurisexuales y que se nos visibilice, se nos escuche y se nos reconozca. Pedimos al resto de la sociedad se sume a nuestra lucha contra la bifobia”, invita Alex Robles.

NOTA. Visibilidad bisexual 2024

Fuente FELGTBI+

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Emma Cieslik (ella/ella), una profesional queer de museos y académica religiosa que investiga las intersecciones entre género, sexualidad, cultura material y religión.

“La experiencia del cambio de nombre es en gran medida una experiencia católica”, explicó el sacerdote jubilado de Baltimore, el padre Joe Muth, en una entrevista para “Queer and Catholic: A CLGS Oral History Project”. Cofundador del primer ministerio LGBTQ+ en la Arquidiócesis de Baltimore: el p. Muth compartió el poder del Servicio de Cambio de Nombre que él y un ministro metodista dirigieron el año pasado. “El hecho de que las personas transgénero pidieran participar en algún tipo de servicio en el que pudieran hacer lo mismo realmente encaja con nuestra tradición católica y nuestra historia católica”.

En 2010, el P. Muth y un grupo de líderes laicos de la Iglesia de San Mateo, Baltimore, fundaron el LGBTQ+ Educating and Affirming Diversity (ministerio LGBTQ+ Educando y Afirmando la Diversidad), o LEAD. Fue un miembro de LEAD el que buscó una ceremonia en la que pudieran proclamar su nuevo nombre. El 16 de abril de 2023, el P. Muth, ministro metodista y padre de un niño trans, hizo esto realidad cuando 50 personas se reunieron en la Iglesia Presbiteriana de Maryland, Baltimore. El servicio comenzó con el Salmo 139:13-14 de la traducción de La Biblia Inclusiva, que decía:

“Tú creaste mi mayor ser y me cosiste en el útero de mis padres. Por todos estos misterios te doy gracias – por la maravilla de mí mismo, por la maravilla de tus obras – mi alma lo sabe bien”.

Los dos miembros del clero que dirigieron el servicio compartieron que las personas de fe se reúnen para bautismos, bodas, confirmaciones y b’nai mitzvá para reconocer y celebrar cómo cambiar el nombre de alguien refleja su transición dentro de la comunidad religiosa. Dios, compartieron, ha cambiado los nombres de las personas para significar una transición clave en sus vidas, en particular Sarai a Sara, Jacob a Israel, Saúl a Pablo y Simón a Pedro, cuyas historias se leyeron en el servicio de cambio de nombres. Sólo parece apropiado celebrar a los LGBTQ+ cambiando su nombre con la misma bienvenida, dijo el clero.

A los participantes involucrados en el servicio se les pidió que escribieran sus nombres fallecidos (es decir, los nombres que les dieron al nacer) con un marcador permanente en un trozo de papel de arroz soluble, y el nombre elegido en una piedra plana. A continuación, cada participante dobló el papel de arroz, antes de colocarlo en la fuente y revolverlo hasta que el papel se disolviera.

“La imagen del bautismo”, compartieron los ministros, “es poderosa: una nueva vida en Cristo que es purificada por el agua. Así como algunos de nosotros hemos sido lavados por el agua del bautismo y hemos sido llamados hijos amados de Dios, te invitamos, como hijo amado de Dios, a sacar tu nuevo nombre del agua. Ahora bien, esta piedra puede parecer sólida y permanente. Pero sabemos que las rocas cambian a medida que cambia el agua que las rodea. La textura, la forma, todo cambia a medida que cambian las aguas que fluyen. Tú, tu identidad y tu propósito seguirán creciendo, cambiando y transformándose”.

Con la piedra en mano, se invitó a cada participante a compartir su nombre y pronombres y, si se sentía cómodo, por qué eligió ese nuevo nombre. Los ministros explicaron que estos nuevos nombres son buenos y oraron para que los nombres reflejen el verdadero yo y capaciten a los participantes para vivir una vida de amor y justicia. Luego se invitó a la comunidad a caminar con cada persona, capacitándolas para vivir una vida auténtica que reflejara cómo están “maravillosa y bellamente hechas”.

Los miembros del clero impusieron sus manos sobre cada participante, mientras los miembros de la congregación levantaban sus propias manos para lastimar a las personas recién nombradas. Esto, compartió el P. Muth, “fue una parte realmente importante para que fueran aceptados por la comunidad”.

Luego, los miembros de la congregación y los ministros se unieron para orar: “Afirmamos nuestro continuo caminar con ustedes en la vida común de esta comunidad. Les prometemos nuestra amistad y oraciones continuas mientras compartimos las esperanzas y el trabajo que estamos llamados a realizar. Que sigamos creciendo juntos en el conocimiento, el amor y el servicio de Dios, y seamos testigos de aceptación y empoderamiento para todas las personas”.

Después de esta ceremonia, todos procesionaron con los miembros del clero mientras sacaban el cuenco por la puerta lateral y vertían el agua sagrada en el jardín. Al hacerlo, continuaron los líderes ordenados, “los devolvemos a la tierra, a la historia, al círculo de la vida, para que puedan proporcionar alimento para las cosas nuevas que Dios hará crecer”.

Fue una celebración alegre de la transición, reconociendo que los recuerdos y las relaciones de este individuo persisten con esta identidad, que los nombres pueden cambiar en el futuro para reflejar mejor sus identidades tal como el agua transforma una roca con el tiempo, y que la lucha por los derechos trans es divina y requiere que las personas de fe reconozcan el valor de los hijos trans de Dios.

Organizar este servicio no sólo afirma la transición de la persona entre los miembros de su sistema de apoyo sino también con los miembros de la Iglesia en general. Esta ceremonia de cambio de nombre es espiritualmente importante, al igual que otros sacramentos, incluido el bautismo, el matrimonio o la confirmación, para los católicos LGBTQ+.

Como católicos, nos marcamos con el nombre de personas cuya fidelidad nos guía hacia la salvación. Nos firmamos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Por lo tanto, es espiritualmente necesario afirmar las vidas y experiencias de los católicos LGBTQ+ cambiando el nombre de servicios como este. Son, como dijo el P. Muth, “ese tipo de momentos orientados a la fe que realmente ayudan a alguien a poder reconocer quién soy ante Dios”.

Nota: El servicio final que crearon se basa en otro ritual creado por el ministro de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Rev. Sandra Summers en el Libro de servicios ocasionales en la Iglesia Episcopal, así como en la Transgender Naming Ceremony (Ceremonia de nombramiento de personas transgénero) desarrollada por el ministro unitario universalista Rev. Fred L. Hammond, un Transgender Renaming Service (servicio de cambio de nombre transgénero) creado por el capellán episcopal Rev. Dr. Cameron Patridge y una Transgender Renaming Ceremony (ceremonia de cambio de nombre transgénero) creada por el rabino Heather Paul.

—Emma Cieslik (ella/ella), 5 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Carl Siciliano,  

Por Maxwell Kuzma

15 de junio de 2024

Making Room de Carl Siciliano no es una lectura fácil.

Este libro nos toma de la mano y nos lleva fuera de nuestros cómodos hogares suburbanos de clase media, lejos de nuestros trabajos estables y redes de apoyo, a un lugar sin despensa ni refrigerador bien abastecidos. Nos lleva a un paso subterráneo sucio o a un banco de parque incompleto, donde un joven LGBTQ (un menor de edad) se acurruca solo, sin ningún apoyo, enfrentando la realidad de la indiferencia (en el mejor de los casos) y la crueldad (en el peor) del mundo.

Y estos niños no salen ilesos de la oscuridad. Muchos han sido introducidos en la adicción a la cocaína y, a veces, sólo vendiendo su cuerpo encuentran una cama para pasar la noche.

En la ciudad de Nueva York durante los años 80 y 90, muchos de esos jóvenes fueron a SafeSpace, donde probablemente conocieron a un joven italiano gay musculoso llamado Carl, que había sido profundamente capacitado en hospitalidad al pasar tiempo con los Trabajadores Católicos de Dorothy Day. Carl sentía una profunda convicción de que ser gay era un don espiritual que no debía esconderse bajo un almud, y puso en práctica esta teología queer centrando sus esfuerzos profesionales en ayudar a la población LGBTQ más vulnerable: los jóvenes.

Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito.

Es desgarrador escuchar, a través de los oídos de Carl, los relatos de primera mano de lo que sucedió cuando estos niños se declararon homosexuales ante sus familias. Los lectores LGBTQ como yo sentirán estas historias profundamente en sus cuerpos, resonando y recordando. Incluso sin violencia física, la violencia mental, emocional y espiritual puede causar mucho daño, peor cuando proviene de aquellos que deben amarte más.

Pero no son sólo las familias las culpables. Making Room ilustra una poderosa yuxtaposición de Times Square antes y después de una supuesta revitalización, un esfuerzo que afectó (y desalojó) desproporcionadamente a la comunidad LGBTQ.

Que nosotros, los estadounidenses, hayamos permitido que esto suceda históricamente y en la actualidad (ver la historia de Nex Benedict) es profundamente vergonzoso, pero a menudo optamos por no mirar nuestra vergüenza a la cara. Nos alejamos, imitando a las familias que se han alejado de estos jóvenes.

Carl Siciliano es una inspiración, pero este libro no es un cuento de hadas en el que el caballero de brillante armadura llega para vencer lo que amenaza al pueblo. Como aprende Carl, el héroe de esta historia es la comunidad, y nos convertimos en héroes cuando tomamos una posición, extendemos una mano o hablamos en nombre de alguien. La existencia de personas queer (y otras personas marginadas) siempre será una alteración del status quo, incluso cuando las celebremos.

A lo largo de su tiempo en SafeSpace, Carl luchó en una búsqueda aparentemente interminable de fondos, luchando incluso para recibir el dinero de la subvención destinado por la ciudad para ayudar a los jóvenes queer sin hogar, pero nunca enviado a las organizaciones apropiadas.

La actriz Bea Arthur con Carl Siciliano, director ejecutivo del Centro Ali Forney, en 2005.

También hay hermosos pasajes en el libro: espectáculos de talentos donde los jóvenes LGBTQ expresan todo el espectro de sus vibrantes personalidades en una pasarela casera con su peluca favorita y líneas de cejas lo suficientemente afiladas como para cortar a un hombre; resiliencia que no debería haber sido necesaria; una voluntad de sobrevivir que nunca debería haber sido tan tensa.

Hay comidas de estilo familiar para las fiestas, donde los niños le dicen a Carl que es “la primera Navidad que realmente disfruté”, aunque estos momentos de calidez y seguridad están marcados por la bofetada de aire frío cuando tienen que volver a la calle a las el final de la comida.

Y aunque no es un caballero de cuento de hadas, Carl se enfrenta a muchos monstruos sólo para conservar los escasos recursos que les han dado: la ciudad que no quiere darle el dinero, un nuevo sacerdote que quiere aburguesar el edificio, posibles donantes. que resultan ser depredadores y muchos demonios internos propios, preguntándose con frecuencia cómo puede soportar la inmensidad de estas historias desesperadas, especialmente sabiendo que tiene una cama a la que regresar a casa, pero los niños no.

A veces sucede lo peor. Muere un niño. Y cada vez casi hace que Carl se rompa. Continúa con la determinación de evitar tantas muertes como pueda, reconfortándose en ser parte de la comunión de los santos, sabiendo que requiere que todos hagan su parte con dignidad, sin miedo a los incendios que uno pueda atravesar.

Portada de “Making Room” de Carl Siciliano

Al final, ese es el mensaje que más me llevé del libro. Se necesita toda la comunión de los santos, tanto los que están entre nosotros como los que han dejado esta tierra. Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito.

Cuando se trata de defender en oración, apoyar y apoyar financieramente a las comunidades vulnerables y marginadas, unimos fuerzas con el Espíritu Santo cuando nos atrevemos a actuar fuera de nuestras zonas de confort y hacer lo que nos corresponde hacer, para el beneficio de todas las almas.

***

Una versión de esta historia apareció en la edición impresa del 5 al 18 de julio de 2024 bajo el título: Carl Siciliano tells his story of Making Room’ for homeless LGBTQ youth. (Carl Siciliano cuenta su historia de ‘Hacer espacio’ para jóvenes LGBTQ sin hogar).

Carl Siciliano

Making Room: Three Decades of Fighting for Beds, Belonging, and a Safe Place for LGBTQ Youth (Haciendo espacio: Tres décadas de lucha por camas, pertenencia y un lugar seguro para los jóvenes LGBTQ)

304 páginas; Convergent

$18.00

Fuente National Catholic Reporter

Biblioteca, General Making Room: Three Decades of Fighting for Beds Belonging and a Safe Place for LGBTQ Youth

“Las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente”

James Martin, quien ha contado su experiencia al respecto en un artículo en la revista America, donde afirma que “las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’, ‘antinatural’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente en las conversaciones conmigo”

“1) Las cuestiones LGBTQ son una ideología; 2) Es una forma de neocolonialismo; 3) Es una causa occidental; 4) Apoyar a las personas LGBTQ significa abrazar a la Iglesia opositora y sus enseñanzas; y 5) Las personas LGBTQ odian la Iglesia”, resumen Martin de sus conversaciones con otros padres sinodales

“Algunos delegados dijeron que las personas LGBTQ o no existen o simplemente se suscriben a una ideología (que los hace homosexuales). Un arzobispo africano me dijo: ‘La razón por la que la gente en mi país es homosexual es porque los estadounidenses les pagan para que sean homosexuales’”

21.09.2024 José Lorenzo

¿Homofobia en el Sínodo de la Sinodalidad? Sí, al menos en el círculo en el que se movió el jesuita y padre sinodal James Martin, quien ha contado su experiencia al respecto en un artículo en la revista America, donde afirma que “las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’, ‘antinatural’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente en las conversaciones conmigo”.

“Puedo decir que el año pasado algunos delegados hicieron contribuciones que iban más allá de la oposición que había escuchado previamente de los líderes de la Iglesia” en relación con la cuestión del acompañamiento pastoral al colectivo LGBTQ, escribe el religioso estadounidense, aún sorprendido por la intensidad de la oposición a las personas queer entre los miembros del Sínodo.

En conversaciones sobre todo con sinodales procedentes de las iglesias de Europa del Este y África, Martin, uno de los pioneros en la pastoral con este colectivo enumera en su artículo -que recoge el portal Katholisch– los siguientes aspectos recogidos en esos diálogos: “1) Las cuestiones LGBTQ son una ideología; 2) Es una forma de neocolonialismo; 3) Es una causa occidental; 4) Apoyar a las personas LGBTQ significa abrazar a la Iglesia opositora y sus enseñanzas; y 5) Las personas LGBTQ odian la Iglesia”.

Now in @americamag: “I listened to Synod delegates opposed to LGBTQ issues. Here are my responses.” The result of a year-long listening project with Synod delegates and Catholic leaders around the world, especially Eastern Europe and Sub-Saharan Africa. https://t.co/U4YfhdtnFA

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) September 20, 2024

El considerar las reivindicaciones de este colectivo como una forma de ideología fue “un fuerte prejuicio por parte de los clérigos y miembros del sínodo” con el que se encontró Martin duranta la primera fase del sínodo, celebrado en el Vaticano en octubre de 2023.

“Algunos delegados dijeron que las personas LGBTQ o no existen o simplemente se suscriben a una ideología (que los hace homosexuales). Un arzobispo africano me dijo: ‘La razón por la que la gente en mi país es homosexual es porque los estadounidenses les pagan para que sean homosexuales’”.

I’ve spent the last year listening to @Synod_va Delegates and Catholic leaders who oppose, broadly speaking, “LGBTQ issues.” I also shared with them my perspectives. What I learned and my responses are in this new article on @OutrchCatholic https://t.co/aShpWLKpKA pic.twitter.com/s6TMqXYCAn

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) September 19, 2024

Junto con esto, también se encontró varias veces con padres sinodales que afirmaban que el de la homosexualidad era una forma de neocolonialismo. “’Esto nunca ha sucedido en nuestro país’, me dijo un obispo. Es ‘una importación’, dijo otro. ‘Un visitante no deseado’, dijo otro”, rememora Martin, quien en los últimos tiempos se ha convertido en un objetivo de los movimientos más conservadores dentro de la Iglesia católica.

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, James Martin SJ, Personas LGTBIQ, Sínodo de la Sinodalidad