¿Son las bodas LGBTQ+ compatibles con el judaísmo ortodoxo? Estos rabinos pioneros dicen que sí.
¿Son las bodas LGBTQ+ compatibles con el judaísmo ortodoxo? Estos rabinos pioneros dicen que sí. Y están luchando para que otros también lo vean.
Experimentar nerviosismo antes de la boda es bastante común, incluso para novias bien organizadas como Ronit Travers y Roma Yee. La pareja se había preparado meticulosamente para su tradicional ceremonia judía durante varios meses e incluso había reclutado con éxito a un rabino que apoyaba incondicionalmente sus planes para una boda gay ortodoxa. Su celebración íntima y amigable con el Covid, a la que asistieron 30 invitados, se llevaría a cabo en el patio trasero de un amigo en el corazón de Jerusalén.
“Le habíamos pedido al anfitrión que celebrara la Jupá allí meses antes y estaban emocionados”, dijo Yee a LGBTQNation. “Siempre habían querido organizar una boda”. Los judíos utilizan una jupá, un dosel nupcial, como símbolo del nuevo hogar que la pareja construirá juntos.
Sin embargo, la noche anterior al evento, las futuras novias recibieron un mensaje de texto inesperado. “A las 10:30 p. m., la anfitriona dijo que leyó nuestro programa de bodas (que había sido dejado allí más temprano en la noche junto con otros suministros de boda para la fiesta) y decidió que no se sentía cómoda organizando una jupá para nosotros. ”
Las novias quedaron desconcertadas. A pesar de su larga relación con el anfitrión, quien era plenamente consciente de que eran una pareja de lesbianas, el anfitrión ya no quería celebrar la fiesta. La pareja sospechaba que ella había cambiado su postura debido a su malestar por su elección de incluir elementos judíos ortodoxos tradicionales en su ceremonia.
Tras el mensaje de texto nocturno, las novias contemplaron cancelar la boda. Pero en un cambio de opinión de último minuto, la anfitriona lo reconsideró, aunque finalmente decidió no asistir a la ceremonia que se llevó a cabo en su propio patio trasero. Aún así, las novias dieron un suspiro de alivio de que la ceremonia continuara.
Travers y Yee encarnan los intrincados debates en curso dentro del judaísmo ortodoxo. Si bien la tradición ortodoxa no reconoce formalmente las uniones entre personas del mismo sexo, un número creciente, aunque limitado, de rabinos criados en la tradición ortodoxa u ordenados por instituciones ortodoxas están dispuestos a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo.
Estas ceremonias incorporan con frecuencia facetas tradicionales observadas en las bodas judías heterosexuales, incluida la jupá, la rotura simbólica del cristal y la recitación de las Sheva Berajot (las 7 bendiciones tradicionales).
“Creo que todas las parejas que se han involucrado en esto y han querido capturar una boda tradicional, han pensado mucho en (una ceremonia de este tipo)”, dijo Yee. “Muchos de nuestros invitados nunca habían asistido a una boda entre personas del mismo sexo, y la mayoría nunca había asistido a una boda judía ni a una boda entre personas del mismo sexo que hubiera tenido en cuenta la consideración halájica (ley judía ortodoxa)”, dijo.
¿La amenaza del anfitrión de cancelar la boda se debió a la homofobia? Es una posibilidad, pero quizás no sea toda la historia.
“Usar la etiqueta homofóbico es un golpe amplio”, dijo Travers, “pero fue esa intersección entre personas del mismo sexo y la halajá (ley judía ortodoxa) y cómo tratamos de combinar esas cosas, donde la disonancia cognitiva es inevitable, lo que creo que la hizo sentir incómoda”.
Pero un creciente movimiento de rabinos está trabajando arduamente para hacer precisamente eso: combinar el amor entre personas del mismo sexo y la ley judía para crear ceremonias inclusivas pero tradicionales.
Abrazando el milagro
El rabino Steven Greenberg, ordenado por la Universidad Yeshivah, una destacada institución rabínica ortodoxa de los Estados Unidos, es un rabino queer pionero que ha desempeñado un papel fundamental en la configuración de la estructura de estas ceremonias tradicionales de influencia ortodoxa.
Su decisión de salir públicamente del armario en 1999 y su viaje personal para reconciliar su identidad religiosa como rabino con su sexualidad lo han convertido en un mentor muy solicitado para otras personas ortodoxas que luchan con sus propias identidades. Recurren a él en busca de orientación sobre cómo fusionar armoniosamente sus convicciones religiosas con su yo auténtico.
“Soy uno de los fundadores del proceso de compromiso con la tradición que acepta la identidad queer”, dijo Greenberg a LGBTQNation. “La superposición entre la identidad queer y la vida religiosa seria ha sido mi trabajo diario durante unos 15 años”.
La idea de elaborar una ceremonia que incorpore muchos de estos elementos judíos tradicionales era algo a lo que originalmente se había resistido, a pesar de muchas solicitudes repetidas.
“Para mí fue suficiente, durante esa primera década, manejar mi identidad gay. Aunque estaba en pareja y en una relación comprometida, la idea de celebrar una boda estaba un paso más allá de mi imaginación en ese momento”.
Con el tiempo, Greenberg llegó a comprender que numerosas parejas del mismo sexo deseaban casarse dentro de un marco que les resultara familiar y alineado con sus sensibilidades religiosas.
“Comencé a reconocer que era irresponsable por mi parte no proporcionar un marco coherente para el matrimonio. Empecé a trabajar en ello. Recibí comentarios de amigos”.
Después de una extensa contemplación, el rabino Greenberg llevó a cabo su boda ortodoxa queer inaugural en 2011. El enfoque de Greenberg fue a la vez innovador e innovador. Basándose en el trabajo de Rachel Adler, una conocida feminista judía, empleó el concepto de “shtar Shutafim”, un documento legalmente vinculante en la ley judía, para el establecimiento de una sociedad comercial.
Sin embargo, en este caso, en lugar de una empresa comercial, los socios se embarcan en el viaje compartido de construir un hogar y un hogar juntos. Para mejorar la intimidad y la exclusividad de este enfoque, como componente de las ceremonias de boda judías que preside, ambas partes deben realizar un “neder” (juramento solemne). Desde entonces, este modelo ha sido emulado, adaptado y adoptado por parejas queer de todo el mundo que buscan casarse incorporando tradiciones judías ortodoxas.
Dentro del judaísmo ortodoxo, celebrado por su estricto apego a la tradición y los principios, la decisión de Greenberg de oficiar públicamente una boda para una pareja queer desató una intensa controversia. Esto incluyó una proclama firmada por más de 100 rabinos denunciando enérgicamente la idea.
A pesar de enfrentar resistencia, Greenberg encontró consuelo en el hecho de que numerosas parejas expresaron interés en adoptar el modelo de boda judía ortodoxa en el que él había sido pionero.
“Es la comprensión de que lo queer no es una amenaza para la tradición, sino un regalo y una oportunidad para que la tradición reconozca su responsabilidad con la plena belleza de la creación tal como Dios la creó. No estamos amenazando la tradición. Lo estamos salvando de su propia ceguera mínima. Eso es un regalo”.
“El cambio se está produciendo desde cero”, afirmó. “Los padres van a estas bodas y las pagan. Y los amigos se van. Están bailando. Proponer el lenguaje. Descubren cómo celebrar con sus amigos. La realidad, ya sea que los rabinos lo aprueben o no, está sucediendo. La crítica puede estar ahí, pero no es suficiente para que las realidades humanas no se abran paso”.
El movimiento para incorporar elementos tradicionales en los matrimonios de parejas queer realizados por rabinos dentro de la tradición ortodoxa avanza discretamente. Conversé con varios rabinos que, preocupados por su trabajo comunitario en este ámbito, dudaron en hablar oficialmente de su participación.
Sin embargo, los rabinos que están felices de discutir su defensa en esta área tienen una gran demanda.
El rabino Mike Moskowitz, que obtuvo su ordenación rabínica de una Yeshivá ultraortodoxa, es una de las figuras ortodoxas más destacadas y fácilmente reconocibles que defiende abiertamente una mayor inclusión de la comunidad LGBTQ+. Luciendo una larga barba negra y un traje rabínico tradicional, ha oficiado numerosos matrimonios entre personas del mismo sexo.
“Es inspirador ver el poderoso impacto de quienes dan testimonio de la declaración pública de amor. A menudo es muy transformador para los asistentes”, dijo.
No existe una fórmula establecida para lo que define una boda queer ortodoxa, pero el objetivo es preservar el sentido de ortodoxia o tradición. “Cada boda es única para la pareja, pero normalmente implica una jupá, vino, 7 intenciones o aspiraciones (en lugar de las 7 bendiciones) y la rotura simbólica de la copa”, dijo.
Para el grupo limitado de rabinos que eligen oficiar ceremonias ortodoxas queer, esta decisión puede generar una oposición hiriente o vehemente, a pesar de la creciente demanda de tales servicios dentro de la comunidad queer.
Al igual que Moskowitz, el rabino Avram Mlotek, que fue ordenado por la Yeshivat Jovevi Torá en Nueva York, se encuentra entre los pocos rabinos que han extendido sus servicios a la comunidad queer. Su elección de celebrar bodas queer ha enfrentado la resistencia de algunos de sus pares más ortodoxos.
“Sería emocionalmente deshonesto por mi parte decir que no me molesta, especialmente cuando la gente lanza comentarios hirientes, pero eso no reduce ni un ápice mi determinación de hacer el trabajo”, dijo.
Numerosos rabinos involucrados en este campo emergente mantienen un fuerte sentido de dedicación a su trabajo.
El rabino Jeffrey Fox, que actúa como Rosh Hayeshiva de Yeshivat Maharat en Nueva York, una escuela rabínica ortodoxa para mujeres de donde me gradué recientemente, emitió una teshuvá (responsa judía) sobre las relaciones lésbicas, considerando lo queer como un motivo de celebración.
“Si bien siempre ha habido personas homosexuales, la realidad contemporánea de parejas del mismo sexo que forman familias juntas y viven en relaciones comprometidas fue inimaginable durante la gran mayoría de la historia de la humanidad”, dijo Fox. “La comunidad judía religiosa debería estar agradecida de que haya judíos que quieran construir casas kosher, observar el sábado y tener hijos. Si tan solo pudiéramos abrazar el milagro del tiempo en el que vivimos”.
Hoy en día, Travers y Yee residen en Melbourne, Australia, donde llevan una vida matrimonial feliz. Participan activamente en una sinagoga ortodoxa mientras enfrentan los desafíos que conlleva adherirse a las tradiciones ortodoxas en un contexto donde la aceptación total de las parejas queer sigue siendo un proceso continuo.
“Crecí ortodoxo y mi educación fue muy ortodoxa”, dijo Travers. “Veo las cosas a través de una lente halájica. Fue una confrontación para mí, ya sabes, la halajá no reconoce ni reconoce nuestra unión. No es nada. Algunas personas lo llaman una abominación. No hay kedusha (santidad) ni shejiná (Presencia Divina). Eso fue muy difícil para mí. Puedes tener una relación abusiva (heterosexual), es bendecida por Dios y hay shejiná. Pero nuestra relación basada en el amor y el respeto, no hay nada ahí. Es algo continuo con lo que lucho”.
Fuente LGBTQNation
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