Solomon “Sully” Montoya (Antonio Ibarra Olivares)

Un estudiante de Two-Spirit dejó la escuela secundaria católica de Montana después de enfrentar discriminación debido a la política negativa transgénero de la diócesis local junto con las acciones de los administradores escolares.

Solomon “Sully” Montoya era un estudiante residente en St. Labre Indian School, una escuela católica en las afueras de la Reserva Northern Cheyenne en Ashland, Montana. Montoya se sintió “expulsado” después de que la diócesis local emitiera políticas con respecto a la identidad de género.

Montoya, miembro de Crow Nation, es Two-Spirit, un tercer género tradicional reconocido por las comunidades indígenas que es similar pero no sinónimo de identidades transgénero o no binarias. Los problemas comenzaron para él aproximadamente diez meses después de que la Diócesis de Great Falls-Billings emitiera su “Política de Identidad Biológica” que describía las pautas para los estudiantes de escuelas católicas “diagnosticados con disforia de género”.

En octubre de 2022, St. Labre Indian School celebró la Red Ribbon Week (Semana del Listón Rojo) para fomentar un comportamiento libre de drogas y alcohol. Se animó a los estudiantes a asistir a eventos y vestirse con varios temas. El día en que se animó a las alumnas a usar faldas de cinta, Montoya usó una, junto con un par de zapatos de tacón alto. Sin embargo, los administradores lo convocaron rápidamente cuando vieron su atuendo. En una entrevista con Missoulian, Montoya explicó:

“‘Me dijeron que no tengo permitido usar eso. ¿Pregunté por qué?” y me dijeron: “Es porque soy hombre y los hombres no pueden usar faldas”. Les dije: “Hoy es un día de falda de listón, y es parte de mi cultura. Puedo usar esto”.’”

Montoya se quitó la falda a instancias de la administración de la escuela, pero siguió usando tacones. Informó que los administradores dijeron que era “porque eres un chico” como la razón por la que no podía usar los zapatos. Cuando Montoya se negó a cambiarse de zapatos, fue suspendido por el resto de la semana.

La administración de St. Labre Indian School basó sus decisiones sobre la vestimenta de Montoya en la política diocesana, que establece: “Todas las personas deberán presentarse en apariencia para no distraer a los demás, incluso presentarse en su apariencia y vestimenta que corresponda con su sexo biológico. ”

La política de la escuela también requiere que los estudiantes y padres sean tratados y referidos con pronombres de acuerdo con su sexo asignado. La violación de estas pautas podría resultar en el despido de la escuela.

Curtis Yarlott, director ejecutivo de St. Labre Indian School, enfatizó la importancia del respeto mutuo y el cumplimiento de las reglas de la escuela. Si bien no comentó sobre el caso de Montoya, Yarlott explicó que la escuela tiene sus propias reglas y expectativas, y les pide a los estudiantes y empleados que las respeten, al mismo tiempo que respetan a las personas por lo que son sin tratar de cambiarlas. Montoya, sin embargo, siente que las políticas de la escuela le impiden expresar su verdadera identidad y lo hacen sentir rechazado.

Yarlott mencionó que, a pesar de los recientes cambios de política, St. Labre ha apoyado a estudiantes y familias de Two-Spirit y LGBTQ+ en el pasado. Algunos padres, incluida la familia de Montoya, eligieron St. Labre porque creían que su hijo estaría seguro y apoyado allí, y la escuela ha cumplido con esa expectativa. Feather Magpie, la hermana de Montoya que se graduó de St. Labre en 2014, describió a la comunidad escolar como una “gran familia”.

Sin embargo, la familia de Montoya no lo habría inscrito si supieran que la administración causaría problemas. A menudo se ha sentido atacado por los administradores, y cuando preguntó por qué lo estaban “llamando”, dijo que responderían:

“‘Es porque nos preocupamos por ti y queremos que tengas un futuro. Decían cosas como: “No llegarás a ningún lado luciendo así”.

A pesar de sentirse aislado por las políticas de la escuela, Montoya contó con el apoyo de estudiantes y profesores que abogaron por su derecho a expresarse. Un maestro anónimo compartió que Montoya era un buen estudiante que expresaba su cultura a través de la ropa y la joyería. El maestro estaba confundido por las decisiones de la escuela y sintió que a Montoya se le debería permitir expresarse libremente.

Montoya dejó la escuela en enero después de que le pidieran nuevamente que cambiara su atuendo, que incluía un suéter amarillo de animadora, botas hasta la rodilla y un moño en el cabello. Al salir de St. Labre, Montoya comentó:

“‘Hace que la escuela sea un lugar menos diverso. Muestra que la escuela… solo apoya a (cierto) tipo de estudiante, y solo este tipo de estudiante logrará, mientras que expulsa a todos los demás’”.

La decisión de dejar St. Labre no fue fácil. A su familia le preocupaba que Montoya se perdiera oportunidades educativas y de becas. Por ejemplo, los graduados de St. Labre son elegibles para becas para continuar con la educación postsecundaria. Montoya ahora asiste a una escuela pública donde se siente libre para perseguir sus intereses y participar en diversas actividades, lo que lo lleva a una mayor felicidad.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, comentó:

“Lo que está en juego aquí no son solo preguntas sobre cómo se trata la diversidad de género en la educación católica. La historia de Montoya también destaca los problemas persistentes en la Iglesia Católica con respecto a su legado de colonización y violencia contra las comunidades indígenas.

“El pueblo Cuervo, del cual forma parte Montoya, tiene un historial de reconocer tres géneros: masculino, femenino y Dos Espíritus. De hecho, la gente de Dos Espíritus ha sido aceptada en muchas comunidades indígenas durante siglos. La incapacidad de St. Labre Indian School para respetar y apoyar esta tradición indígena, optando en cambio por hacer cumplir estrictas normas de género, se hace eco de otras políticas asimilacionistas en las escuelas católicas para estudiantes indígenas que se remontan a siglos atrás.

“La discriminación que enfrentó Sully Montoya destaca que las enseñanzas y políticas de la iglesia negativas LGBTQ crean más obstáculos y obstaculizan el progreso hacia la Iglesia Católica para reparar a las comunidades indígenas por el papel que desempeñaron en la opresión durante siglos”.

Las escuelas católicas deben ser lugares donde todos los estudiantes puedan sentirse amados y aceptados, lugares donde puedan, como dijo Montoya, “sentirse libres” y “tener un futuro”. Que el futuro de las escuelas católicas se convierta en ese lugar.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 2 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Miembros de la nación Osage en Oklahoma votaron la semana pasada a favor de permitir que las parejas del mismo sexo se casen.

Un poco más del 52 por ciento de los votantes aprobó la modificación de la definición legal de matrimonio como “una relación personal entre dos personas”, Osage News informa sobre la cuenta completa pero no oficial.

“Estaba esperando que algo así tuviera lugar. Esto estaba atrasado. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos reconoció el matrimonio entre personas del mismo sexo hace dos años. Hace mucho tiempo de ello y ya era hora de que nos pusiéramos al día sobre la cuestión”, dijo Jennifer Tiger, un miembro de la tribu de Osage que viajó desde California para votar en persona.

El Tribunal Supremo de los Estados Unidos aprobó el derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio en el año 2015, momento en el que consideró que impedir que las parejas del mismo sexo accedan al matrimonio supone violar la igualdad de derechos que la Constitución estadounidense garantiza a todos los ciudadanos. Dicha sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos puso fin a la batalla legal que múltiples Estados habían iniciado para evitar que el matrimonio entre personas del mismo sexo fuera reconocido en el país, obligando a todas los estados a permitir que las parejas formadas por personas del mismo sexo contraigan matrimonio si así lo desean.

Mientras que los legisladores tribales votaron el año pasado para permitir que el poder judicial reconozca los matrimonios de jurisdicciones donde los matrimonios del mismo sexo son legales, la nación de Osage emitirá ahora licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo.

“Sé que para mucha gente fue un tema polémico, pero para mí no lo fue”, dijo la congresista Alice Buffalohead, la autora del referéndum, a los simpatizantes reunidos esperando los resultados de la votación el lunes por la noche. “Se trataba simplemente de igualdad y garantizar que todos tenemos iguales derechos bajo la ley”.

A través de los Estados Unidos, algunas docenas de las más de 500 tribus reconocidas federalmente reconocen explícitamente los matrimonios del mismo sexo. Algunos culpan a los colonos ya los primeros misioneros cristianos por imponer sus opiniones restrictivas sobre el matrimonio en las tribus que encontraron.

Pero el péndulo comienza a retroceder hacia la aceptación. El Centro de Estados Occidentales, el Congreso Nacional de Indios Americanos y el Centro para el Progreso Americano publicaron recientemente la tercera edición de su revolucionario Kit de Herramientas para la Igualdad Tribal, que ofrece plantillas y orientación para la ley tribal que apoya e incluye a los miembros LGBTQ y Two Spirit.

“Este Toolkit nos brinda la oportunidad de reflexionar sobre cómo nosotros, como líderes tribales y comunidades tribales, estamos perpetuando políticas que dañan el tejido de nuestras naciones o consagran, en política y ley tribal, nuestros compromisos continuos a la justicia”. Dijo Robert Kentta, Miembro Tribal de Siletz, Director de Recursos Culturales, Miembro del Consejo Tribal, y Gitauk-uahi (Dos Espíritus). “Da a nuestras comunidades otro conjunto de herramientas para restaurarnos”.

El matrimonio igualitario en las tribus amerindias

En los acuerdos que las comunidades nativas de indios americanos mantienen con las instituciones oficiales de los Estados Unidos se establece que los pueblos amerindios están sometidos a la jurisdicción del Congreso, pero no necesariamente a todos los dictámenes de los tribunales federales en tanto el Congreso estadounidense no apruebe una ley específica sobre el matrimonio igualitario (algo que parece bastante improbable tras el triunfo electoral de Donald Trump, además con mayoría republicana en Cámara de Representantes y Senado). A pesar de la aprobación del matrimonio igualitario por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos en 2015, las tribus amerindias tienen atribuida la competencia legal de establecer sus propias leyes matrimoniales. Con todo, apenas una decena de comunidades amerindias mantienen sus legislaciones homófobas, entre ellas la Nación Navajo.

Las primera tribu amerindia en aprobar el matrimonio igualitario fue la de los Coquille (Oregón), que lo incluyó en 2008. En 2011 se unieron los Suquamish (Washington) y en 2013 los Little Traverse Bay Bands (Michigan), Santa Ysabel Tribe (California) , Pokagon Band of Potawatomi Indians (Michigan), Colville (Washington), las tribus unidas de los Cheyenne y Arapaho (Oklahoma) y Leech Lake Band of Ojibwe (Minnesota).

La Nación Cherokee, con sus 317.000 miembros, es la tribu más numerosa de los Estados Unidos. A diferencia del aperturismo LGTB de otras comunidades amerindias, los Cherokee tenían expresamente prohibido el reconocimiento de los matrimonios igualitarios desde 2004. Sin embargo, el pasado diciembre el fiscal general de esta tribu dictaminó que las secciones de Ley de Matrimonio y Familia de la Nación Cherokee que impiden el acceso al matrimonio a las parejas del mismo sexo son “inconstitucionales”.

A día de hoy son ya más de 30 las comunidades tribales norteamericanas que reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque son muchas (superan las 70) las que cuentan con legislación neutral, por lo que se verán en la necesidad de posicionarse antes o después en un sentido favorable o negativo a la igualdad. No obstante, lo más preocupante es que existe una decena de naciones amerindias con leyes abiertamente homófobas: la Nación Choctaw, Iowa Tribe of Oklahoma, Kalispel Indian Community, Kickapoo Tribe of Oklahoma, la Nación Muscogee, la Nación Navajo, Sac & Fox Tribe of the Mississippi in Iowa, y la Nación Seminola.

Entre estos últimos, destaca el caso de la Nación Navajo (la comunidad indígena que ocupa un mayor territorio en los Estados Unidos). El presidente de la tribu vetó la enmienda que impedía los matrimonios igualitarios en 2005. Sin embargo, el consejo tribal anuló el veto y la enmienda quedó definitivamente aprobada. Desde entonces, la Coalición para la Igualdad Navajo lucha por revertir esta legislación. Buena parte de los navajos que asisten a las iglesias influyentes en la reserva consideran el matrimonio entre personas del mismo sexo como una “imposición extranjera” que influye en la vida de la comunidad navajo desde ciudades como Albuquerque o San Francisco.

Fuente LGBTQ Nation /Cristianos Gays/Dosmanzanas

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