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“ Hacia una Iglesia más católica. Una entrevista con Tomáš Halík”

Miércoles, 15 de enero de 2025
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Halik_2706939307_17287610_667x417Zechariah Mickel (*), de Commonweal, entrevistó recientemente a Monseñor Tomáš Halík, sociólogo checo de la Universidad Charles de Praga. Halík, (**) que fue ordenado en la Iglesia clandestina durante el régimen comunista de la nación, ofreció una comprensión de Dios que requiere que la Iglesia cambie su ética sexual y política, empleando nueva información de las ciencias.

Afirmó:

En el centro de la comprensión cristiana de Dios está la Trinidad: Dios como relación. Dios creó al hombre a su imagen: nuestra “naturaleza” humana es, por lo tanto, vivir en relaciones, estar con y para los demás; nuestra misión es compartir y comunicarnos en un camino común. El cambio de pensar en términos de naturalezas estáticas e inmutables a un énfasis en la calidad de las relaciones implica una renovación de la eclesiología, de la comprensión de la Iglesia y de la ética cristiana, incluidas la ética sexual y la ética política. Al hacer este cambio, no podemos ignorar los hallazgos de las ciencias naturales y sociales”.

Zechariah Mickel: En primer lugar, ¿podría hablarme de su formación? ¿Qué estudió y dónde?

Tomáš Halík: Estudié sociología, filosofía y psicología social en la Universidad Carolina de Praga de 1966 a 1972. Fueron los años de cierta liberalización política en torno a la Primavera de Praga de 1968, cuando volvieron brevemente los profesores que habían sido expulsados por razones políticas, entre ellos mi maestro Jan Patočka, un importante representante de la fenomenología europea y discípulo de Edmund Husserl. La ocupación soviética de agosto de 1968 me encontró en Gran Bretaña, donde estudié un semestre de filosofía de la religión en la Universidad del Norte de Gales. Cuando tuve que decidir entre regresar a Checoslovaquia o emigrar, opté por regresar y completar mis estudios. Obtuve el doctorado en filosofía en la Universidad Carolina.

Sin embargo, en esa época las circunstancias políticas cambiaron. Cuando, en un discurso en una ceremonia universitaria, di las gracias públicamente a nuestros profesores que habían sido expulsados de la universidad de nuevo después de la ocupación, se me prohibió realizar trabajos académicos, así como publicar y viajar a Occidente.

De 1972 a 1978 estudié teología en cursos clandestinos y en 1978 fui ordenado sacerdote en secreto en la capilla privada de un obispo de Alemania del Este. No se me permitía trabajar públicamente como sacerdote, así que trabajé en diversas ocupaciones civiles, durante mucho tiempo como psicoterapeuta para alcohólicos y drogadictos. En ese momento, obtuve la licencia de psicólogo clínico. Después de la caída del comunismo, completé estudios de posgrado en teología y estudios religiosos en la Pontificia Universidad Lateranense de Roma y en la Pontificia Facultad de Teología de Wrocław (Polonia). En 1992, obtuve la habilitación para teología y sociología y comencé a trabajar en la Universidad Carolina.

ZM: ¿Qué hay de su conversión al cristianismo? ¿Cuáles fueron las circunstancias que rodearon esa decisión? ¿Quién o qué lo llevó a la fe y a la Iglesia?

TH: Cuando era niño, el cristianismo me resultó atractivo por diversas razones, principalmente estéticas e intelectuales (admiraba la arquitectura cristiana, la música sacra y la literatura católica, especialmente los libros de G. K. Chesterton y Graham Greene). Sin duda, la protesta política contra el ateísmo como “religión de Estado” impuesta por el régimen comunista jugó un papel. Simpatizaba con el cristianismo, pero todavía no tenía contacto con la Iglesia viva. Todavía era necesario que el cristianismo tuviera un “rostro humano” para mí.

Esto sucedió especialmente en la época de la Primavera de Praga, cuando conocí a varios sacerdotes católicos, profesores de teología que habían sido liberados recientemente después de quince años de las cárceles comunistas. Eran testigos verdaderamente heroicos de la fe, y se convirtieron en mis padres en la fe e inspiraron mi decisión de convertirme en sacerdote.

ZM: ¿Cuál fue su proceso de discernimiento sobre el sacerdocio? ¿Cómo fue considerar sus opciones para la ordenación dadas las condiciones sociopolíticas opresivas?

TH: La primavera de 1968 fue la primavera de mi vida y de mi fe. Yo tenía veinte años. También era la primavera de la Iglesia después del Concilio Vaticano II, y la Primavera de Praga prometía el fin del régimen estalinista represivo. Pero las esperanzas políticas de la Primavera de Praga terminaron con la ocupación soviética en agosto de 1968, seguida por otros veinte años de gobierno comunista.

En enero de 1969, Jan Palach, un estudiante de nuestra facultad, se quemó vivo para alentar la resistencia a la creciente represión política que siguió a la ocupación soviética. Organicé un réquiem por Palach y llevé su máscara mortuoria a la iglesia. Su sacrificio fue un impulso para que me involucrara en círculos disidentes. El disenso tomó diferentes formas: disenso político de personas como Václav Havel, disenso cultural (como la organización de una universidad clandestina y la publicación de libros y revistas samizdat) y disenso religioso (la Iglesia clandestina). Estuve en contacto con disidentes políticos (Václav Havel fue un amigo cercano mío durante cuarenta años) y, especialmente, ayudé a conectar el disenso cultural con la Iglesia clandestina.

Cualquiera que quisiera trabajar públicamente como sacerdote bajo el comunismo tenía que pasar por un seminario controlado por el Estado y obtener una “licencia estatal” de las autoridades comunistas que controlaban la vida religiosa. Esa licencia podía ser revocada en cualquier momento si el sacerdote era “políticamente poco confiable” o demasiado activo en el trabajo sacerdotal. La actividad sacerdotal “ilegal” sin una licencia estatal (como celebrar la Misa en pequeños grupos en casa) conllevaba el riesgo de años de prisión. La Iglesia clandestina incluía sacerdotes a quienes el Estado revocaba sus licencias y luego tenían que trabajar como vigilantes nocturnos, limpiadores de ventanas y baños, técnicos de calefacción y trabajos similares. Se sabía que eran sacerdotes y eran vigilados constantemente por la policía. El segundo grupo de “sacerdotes clandestinos” lo constituían aquellos que, como yo, habían estudiado teología en cursos clandestinos y habían sido ordenados en secreto, ya fuera por obispos de los países comunistas vecinos (sobre todo Alemania del Este y Polonia) o por obispos ordenados en secreto en Checoslovaquia. Tenían diversos empleos civiles y sus actividades sacerdotales debían mantenerse en estricto secreto.

ZM: Como usted ha mencionado, durante sus años como sacerdote clandestino, también trabajó como psicoterapeuta. ¿Cómo funcionaba ese arreglo y qué hacía usted como sacerdote clandestino durante esos años?

TH: Fui ordenado en la capilla privada del obispo de Erfurt, en Alemania del Este, en presencia de cuatro personas. Fue la víspera de la investidura del Papa Juan Pablo II en octubre de 1978. Ni siquiera a mi madre se le permitió saber que yo era sacerdote. Durante la mayor parte de mis años en la “clandestinidad”, trabajé como asesor y colaborador no oficial del cardenal Tomášek, que gradualmente pasó de ser un obispo muy cauto a un símbolo de la resistencia contra el régimen comunista. Yo preparé sus sermones, cartas pastorales y cartas abiertas al gobierno. La policía secreta me investigó varias veces por sospechas de actividades clandestinas, pero no encontró ninguna prueba en mi contra. No se encontró ningún traidor en nuestro grupo.

ZM: Como psicoterapeuta, ¿ve usted alguna posible raíz psicológica en las crisis de abusos sexuales en la Iglesia Católica? ¿Considera, por ejemplo, que esto es (al menos en parte) un problema de represión sexual malsana por parte del sacerdocio?

TH: Sin duda, el hecho de que a muchos sacerdotes les resulte difícil soportar la soledad y mantener la abstinencia sexual juega un papel aquí. Creo que ha llegado el momento de devolver la obligación del celibato al lugar de donde vino y donde tiene sentido: en las comunidades monásticas. La Iglesia Católica ya tiene muchos sacerdotes casados: sacerdotes católicos de rito oriental y antiguos pastores protestantes.

ZM: Cuando hablo con muchos de mis amigos y familiares protestantes, se sorprenden de que la Iglesia Católica siga estando tan obsesionada con la ordenación de mujeres y hombres casados. ¿Por qué cree que hemos sido tan lentos en aceptar estas formas legítimas del carisma sacerdotal?

TH: Creo que los principales argumentos contra la ordenación de mujeres no son teológicos, sino culturales. Creo que la mayoría de los católicos de los países occidentales, donde la igualdad entre hombres y mujeres es un hecho, se acostumbrarían pronto a que las mujeres ocupen el papel sacerdotal. Es un poco diferente en algunos países africanos y asiáticos, donde la comprensión de los roles de género es diferente. Probablemente será necesaria la descentralización de la Iglesia y reformas a varias velocidades.

ZM: ¿Qué opina del fenómeno de la “comunión cerrada” en la Iglesia católica? ¿Considera esto, de alguna manera, como una barrera para un ecumenismo más concreto? Como sacerdote, ¿practica alguna forma de “comunión abierta” en su propia parroquia?

TH: Si la Iglesia ha de ser verdaderamente católica (universal), debe ser ecuménica. Yo distingo entre “catolicismo” (cerrazón denominacional) y catolicidad auténtica. Espero con ansias el momento en que todos los cristianos nos encontremos en la mesa eucarística de Jesús. En mi práctica pastoral, respeto las reglas de la Iglesia Católica. Estas reglas permiten que se sirva la Eucaristía a los no católicos “en casos excepcionales” cuando hay una “razón pastoral seria” para hacerlo. Le he pedido permiso a mi obispo para juzgar cuando hay una “razón pastoral seria”. Los sacerdotes mayores con experiencia pueden equilibrar los párrafos de la ley eclesiástica con las “razones pastorales”. Estudiar libros de texto sobre moral y derecho canónico es útil, pero no debemos olvidar el principio más importante: Salus animarum suprema lex: la salvación de las almas es la ley suprema.

Nuestra era posmoderna es un llamado al “cristianismo de la tarde”, a una mayor madurez y profundidad.

ZM: ¿Podrías compartir por qué decidiste titular tu nuevo libro La tarde del cristianismo? ¿Qué significa “tarde”?

TH: Carl Jung utilizó la metáfora del transcurso del día para describir la dinámica de la vida humana individual: la infancia es la mañana de la vida, luego viene la crisis del mediodía, seguida por la tarde, la edad de la madurez. Yo aplico esta metáfora al transcurso de la historia del cristianismo: la mañana es el período premoderno de construcción de las estructuras institucionales y doctrinales de la Iglesia. Luego viene la era de la modernidad, la era de la secularización, la era de la sacudida de estas estructuras. Y nuestra era posmoderna es un llamado al “cristianismo de la tarde”, a una mayor madurez y profundidad.

ZM: En La tarde del cristianismo, usted cuestiona la tesis popular de la “secularización” o del “desencanto”, argumentando en cambio que lo que hemos presenciado en nuestra época es una transformación de la religión institucional en una espiritualidad más libre. En su opinión, ¿cómo debería posicionarse la Iglesia con respecto a este fenómeno cultural de decadencia de la religión institucional y auge de la espiritualidad?

TH: Durante mucho tiempo, la Iglesia ha puesto el énfasis en la doctrina (ortodoxia) y la moral (ortopraxis) y ha subestimado fatalmente la “ortopatía” o espiritualidad, que es la savia de la fe en el árbol de la Iglesia. El interés por la espiritualidad ha estallado repetidamente en la historia de la Iglesia, especialmente durante las crisis de las instituciones eclesiásticas, y a veces ha alimentado movimientos de reforma, como sucedió durante las Reformas luterana y católica del siglo XVI.

En nuestra época, el “mercado de bienes religiosos” respondió a la sed de espiritualidad que tenía la Iglesia. Ha inundado nuestro mundo con una rica oferta de esoterismo, magia, ocultismo e imitaciones baratas de espiritualidades orientales y antiguos cultos paganos. Por lo tanto, se necesita un cuidadoso discernimiento espiritual en este campo para evitar tanto la xenofobia de los fundamentalistas cristianos como un sincretismo superficial acrítico.

Hay que distinguir cuidadosamente el Zeitgeist, que es el superficial “lenguaje del mundo” (opinión pública, anuncios, ideologías y la omnipresente industria del entretenimiento), de los signos de los tiempos (Zeichen der Zeit), que son el lenguaje de Dios expresado a través de los acontecimientos del mundo, a través de cambios profundos en la sociedad y la cultura. El camino sinodal es el camino del discernimiento espiritual. El discernimiento correcto es el fruto de un enfoque contemplativo de la realidad.

En la época de la modernidad, el cristianismo ha perdido su papel político-cultural como “religión” (religio) en el sentido de integrar a toda la sociedad (religio de religare, unir). Otros fenómenos han aspirado a este papel –a ser la fuerza integradora, el “lenguaje común” o la “visión común del mundo”– durante los dos últimos siglos.

La reforma sinodal puede preparar a la Iglesia para el papel cultural de la religión en otro sentido, en el sentido del verbo re-legere (releer o leer de nuevo). La Iglesia puede ser una escuela de relectura y re-conferencia, una nueva hermenéutica, una escuela de un nuevo enfoque atento a la realidad, una interpretación más profunda de la palabra de Dios, de la autocomunicación de Dios. No debemos sucumbir a la idea de que ya hemos escuchado y comprendido suficientemente la autocomunicación de Dios.

ZM: ¿Su enfoque de la cultura sería entonces diferente de la “nueva evangelización” y del enfoque del Papa Juan Pablo II para convertir la cultura? ¿Cree que las formulaciones de la nueva evangelización para relacionarse con el mundo todavía son viables en el clima cultural actual?

TH: La evangelización es parte del misterio continuo de la Encarnación (incarnatio continua). La esencia de la evangelización es la inculturación, una constante reinterpretación creativa y recontextualización del mensaje del Evangelio a la luz de un contexto cultural y social cambiante. La evangelización sin inculturación es meramente un adoctrinamiento superficial. La “nueva evangelización” era un bonito eslogan, pero me temo que no ha habido una verdadera nueva evangelización. Se han celebrado muchos congresos, se ha creado un nuevo dicasterio en el Vaticano, pero me parece que se han quedado en muchas palabras y buenas intenciones y pocos resultados concretos. El proyecto de Benedicto XVI de crear un “patio de los gentiles”, un espacio de diálogo con los agnósticos, ha tenido el mismo resultado.

El Papa Francisco es el gran profeta de nuestro tiempo, uno de los más grandes Papas de la historia de la Iglesia. Nadie está haciendo más por construir puentes entre culturas que el Papa Francisco.

El programa de renovación sinodal de la Iglesia, anunciado por el Papa Francisco, es mucho más profundo, ofrece un método concreto y práctico de escucha mutua y de “discernimiento espiritual” conjunto. El arte del “discernimiento espiritual” es la perla de la espiritualidad jesuita y la “sinodalidad” es la experiencia de los primeros siglos de la Iglesia.

ZM: Usted dedicó La tarde del cristianismo al Papa Francisco, “con reverencia y gratitud”. Me gustaría saber si podría decirnos algo sobre lo que más le impresiona de nuestro actual Papa. Por otra parte, ¿qué críticas tiene de su pontificado?

TH: El Papa Francisco es el gran profeta de nuestro tiempo, uno de los más grandes Papas en la historia de la Iglesia. Nadie está haciendo más por construir puentes entre culturas que el Papa Francisco. Su encíclica Fratelli tutti podría desempeñar un papel en el siglo XXI similar al que desempeñó la Declaración Universal de los Derechos Humanos en el siglo XX. Su llamado a la renovación sinodal de la Iglesia puede significar mucho más que la transformación de la Iglesia de una organización burocrática clerical rígida a una red flexible de comunicación mutua. La sinodalidad (syn hodos) es un camino común: tiene como objetivo renovar, reavivar y profundizar la comunicación, y no solo dentro de la Iglesia. También se trata de la capacidad de la Iglesia de comunicarse con otros sistemas de la sociedad, con otras culturas y religiones, con toda la familia humana y con el planeta que habitamos: para percibir la sinfonía continua de la creación. También puede inspirar la transformación del proceso de globalización en un proceso de compartir y solidaridad.

¿Críticas? Lamento algunas de sus desafortunadas declaraciones sobre Rusia y la guerra ruso-ucraniana. Lamentablemente, está rodeado de personas que subestiman trágicamente el imperialismo ruso y creen ingenuamente que Putin, el Hitler de nuestro tiempo, se sentará a negociar diplomáticamente antes de que lo obliguen a hacerlo por la fuerza de las armas. No se puede confiar en ninguna de sus palabras. Apoyar a Ucrania es necesario para la seguridad del mundo entero.

ZM: ¿Cuáles cree que son las cuestiones pastorales y teológicas que debemos abordar a la vanguardia mientras anticipamos los años y décadas venideros?

TH: Necesitamos un cambio en la antropología teológica. Necesitamos reemplazar la comprensión estática medieval de la “naturaleza humana inmutable” por una comprensión dinámica de la existencia humana como un ser en relación. Esto tendrá implicaciones para la ética política y sexual. La doctrina de la Trinidad debe tomarse en serio: Dios es relacional y creó a los humanos para vivir en relaciones, para emprender la tarea de madurar y transformarnos viviendo con y para los demás.

ZM: Muchos católicos en Estados Unidos –en particular aquellos que se dejan engañar por diversas personalidades apologistas de Internet– parecen conceder gran importancia a la doctrina correcta sin prestar suficiente atención a la conversión espiritual y ética. ¿Cómo podría ser una fe cristiana que no esté demasiado apegada a las creencias, sino que asuma la fe también –o incluso principalmente– como una forma de estar en el mundo?

TH: La reforma sinodal de la Iglesia presupone una profundización de la espiritualidad y una reforma del pensamiento teológico: un cambio del pensamiento estático en términos de naturalezas inmutables a un énfasis en la dinámica de las relaciones. En el centro de la comprensión cristiana de Dios está la Trinidad: Dios como relación. Dios creó al hombre a su imagen: nuestra “naturaleza” humana es, por lo tanto, vivir en relaciones, estar con y para los demás; nuestra misión es compartir y comunicarnos en un camino común. El cambio de pensar en términos de naturalezas estáticas e inmutables a un énfasis en la calidad de las relaciones implica una renovación de la eclesiología, de la comprensión de la Iglesia y de la ética cristiana, incluidas la ética sexual y la ética política. Al hacer este cambio, no podemos ignorar los hallazgos de las ciencias naturales y sociales.

La Iglesia debe ser una comunidad de peregrinos (communio viatorum) que contribuya a la transformación del mundo y de toda la familia humana en una comunidad en camino, ayudando a profundizar la dinámica del compartir. La Iglesia también tiene una misión “política”, profética, terapéutica y transformadora en el mundo. La Iglesia es un sacramento, un símbolo y un instrumento de la unidad a la que toda la humanidad está llamada en Cristo. Esta unidad es una meta escatológica que solo puede realizarse plenamente en el “Punto Omega” al final de la historia, pero por la que debemos seguir trabajando a lo largo de la historia.

ZM: ¿Qué palabras les diría a los católicos estadounidenses después de la reelección de Donald Trump? ¿De qué manera podrían los católicos estadounidenses ver la agitación nacional como una oportunidad para convertirse en un pueblo más profundo y espiritual?

TH: La victoria del populista amoral Donald Trump, una personalidad caótica e inmadura, es una tragedia no sólo para Estados Unidos sino para el mundo entero. Quien no puede aceptar la derrota y es incapaz de una autorreflexión crítica, quien no respeta las reglas democráticas y la cultura del derecho, no merece ganar y gobernar. Cuando los europeos observan las escenas narcisistas de Donald Trump –cuyos gestos y expresiones faciales recuerdan sorprendentemente a Benito Mussolini–, sus vulgaridades, sus mentiras notorias y sus frases vacías, se ríen a carcajadas. No sé si los votantes de Trump se dan cuenta de que el mundo no tomará en serio a Estados Unidos con un presidente así. La ceguera espiritual que convierte a esta figura –que es la pura encarnación de valores en completa oposición al Evangelio– en objeto de un culto religioso necesita ser estudiada seriamente. Los intentos de convertir la fe cristiana en un arma ideológica para las guerras culturales desacreditan peligrosamente al cristianismo. El nacionalismo y el egoísmo nacional son contrarios a la catolicidad.

Muchas formas de la Iglesia de hoy se asemejan a la tumba vacía. Nuestra tarea no es llorar ante la tumba y buscar a Jesús en el mundo del pasado. Nuestra tarea es encontrar la “Galilea de hoy” y encontrar allí al Jesús vivo en formas nuevas y sorprendentes. Necesitamos redescubrir la profundidad y la riqueza del cristianismo, la polifonía de la Escritura y la tradición, y la fe como fuente de belleza, libertad y alegría.

***

(*) Zechariah Mickel es gerente de marketing digital y editor asociado de adquisiciones en Wipf and Stock Publishers. Enseña ética en la Universidad George Fox y vive en Oregón con su familia. Su libro, The Unthinkable Sacrifice: A Brief Phenomenological Essay on Parenthood, se publicará próximamente en Cascade Books.

(**) Monseñor Tomáš Halík es un sacerdote checo y profesor de sociología en la Universidad Carolina. Nacido en Praga en 1948, Halík se doctoró en filosofía en 1972. Más tarde fue ordenado sacerdote en la Iglesia clandestina. Hasta la caída del comunismo en 1989, se le prohibió la docencia universitaria y trabajó en secreto como asesor del cardenal František Tomášek, un opositor al régimen comunista. También trabajó como psicoterapeuta en ejercicio durante ese tiempo. Entre sus libros se incluyen una autobiografía, De la Iglesia clandestina a la libertad, y varias obras de teología y filosofía, entre ellas La noche del confesor y Paciencia con Dios. Su libro más reciente, La tarde del cristianismo, aboga por una Iglesia más madura y abierta.

Esta entrevista fue realizada por correo electrónico con Zechariah Mickel, editor de Wipf and Stock Publishers. Ha sido editada para mayor claridad y brevedad.

Fuente Commonweal

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Tomáš Halík imagina una nueva Iglesia y envía cartas a un futuro papa que se le aparece cuando duerme

Lunes, 18 de noviembre de 2024
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IMG_7588Herder publica ‘Desde el reino de los sueños‘, la nueva obra de una de las voces más influyentes del cristianismo actual

Tomáš Halík es una de las voces más influyentes del cristianismo actual. De ahí la importancia de lo que tenga que decir sobre el futuro del cristianismo, y, por lo tanto, de su último libro, ‘Desde el reino de los sueños’

Se trata de una recopilación de doce cartas que Halík envía a un futuro papa que se le aparece en sueños con el nombre de Rafael, que en hebreo significa «medicina que sana» o «Dios sana»

Para Halík, la Iglesia necesita una transformación profunda, no una purga superficial. Una de las razones por las que el autor cree que la sociedad se ha alejado de la Iglesia es por su apariencia de cosas anacrónica, y sobre todo, por su verticalidad jerárquica

La cuestión no se reduce a creyentes frente a ateos. Halík nos recuerda que una parte considerable de la población no se reconoce como «religiosa», pero sí como «espiritual»

(Herder editorial).- Tomáš Halík es una de las voces más influyentes del cristianismo actual. Juan Pablo II lo nombró asesor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no Creyentes en 1992, Benedicto XVI le concedió el título de Monseñor y Prelado de honor de Su Santidad en 2009, ha recibido distinciones como el Premio Comenius y el Templeton, y sus libros han sido traducidos a más de veinte idiomas. De ahí la importancia de lo que tenga que decir sobre el futuro del cristianismo, y, por lo tanto, de su último libro, Desde el reino de los sueños.

Se trata de una recopilación de doce cartas que Halík envía a un futuro papa que se le aparece en sueños con el nombre de Rafael, que en hebreo significa «medicina que sana» o «Dios sana». Desde esa aparición, el papa Rafael se convierte en un interlocutor continuo con el que Halík intercambia ideas y meditaciones acerca del estado actual y futuro de la Iglesia.

El autor deja claro que en ningún momento el papa Rafael sustituye al papa Francisco. Cada cual tiene responsabilidades distintas, ámbitos particulares. El del papa Francisco es la realidad; el del papa Rafael, la imaginación. El segundo es un punto intermedio entre el padre terrenal y el divino, y, como bromea Halík, el papa Rafael tiene la ventaja de estar más disponible que el papa Francisco.

Hacia una Iglesia renovada, acogedora, universal

Ni los peores ni los mejores vaticinios sobre el futuro (nuestro presente) de la Iglesia se han cumplido. Por el momento, ni la Iglesia ni su comunidad de fieles se encuentran en peligro de extinción, aunque tampoco se ha producido la expansión que algunos pronosticaban. Es innegable, eso sí, que atraviesa un momento de crisis. El número de creyentes ha venido reduciéndose, y la imagen de la Iglesia ha quedado muy gravemente mancillada a partir del desvelamiento de los casos de abuso.

Para Halík, la Iglesia necesita una transformación profunda, no una purga superficial. Una de las razones por las que el autor cree que la sociedad se ha alejado de la Iglesia es por su apariencia de cosas anacrónica, y sobre todo, por su verticalidad jerárquica.

La cuestión no se reduce a creyentes frente a ateos. Halík nos recuerda que una parte considerable de la población no se reconoce como «religiosa», pero sí como «espiritual». Tiene unas inquietudes, unas intuiciones, unos sentimientos que tradicionalmente se han canalizado, ordenado y explicado a través de la religión, pero que ya, en esos casos, no es así. Y no porque no les convenza el mensaje de la Iglesia, sino porque, con la mala imagen que tienen de ella, rechazan instintivamente todo cuanto suene a eclesiástico.

La opinión de Halík es que la Iglesia debe abrirse y acercarse a la sociedad, no como una instancia superior reguladora, sino como un hogar. San Pablo ya advertía que la fe vive en el espíritu, no en la letra, pero Halík ve un peligro igual en considerar que solo emana de las palabras de los hombres de Iglesia. Siempre guiados por los maestros, cada cual ha de ahondar en su propia experiencia religiosa para vivirla con la máxima profundidad posible.

Extracto del libro

La revelación de Dios tiene el carácter de un misterio inagotable; por eso, siempre hay que dejar espacio para una búsqueda ulterior y una comprensión más profunda. Ciertamente, necesitamos guías y maestros, intérpretes eruditos y mistagogos, que nos inspiren y animen a profundizar en el camino de la búsqueda. Pero, del mismo modo que no podemos fijarnos en la letra, tampoco podemos fijarnos en el maestro; no podemos eximirnos de toda responsabilidad por nuestra propia búsqueda delegando esa responsabilidad únicamente en el magisterio. La escucha del Espíritu que, en el proceso de maduración de la fe, conduce al creyente individual y a toda la Iglesia a profundizar progresivamente en el conjunto de la verdad no puede ser sustituida por la mera obediencia a los portadores de la autoridad eclesial. Nuestra Iglesia católica, en particular, ha estado sometida a esta tentación durante siglos. La palabra creer se ha entendido a menudo como «aceptar obedientemente lo que los dirigentes de la Iglesia me presentan». El arte de escuchar al Espíritu fue así sustituido por la virtud de la obediencia, la lealtad a la institución. La autoridad eclesiástica tampoco tiene el monopolio exclusivo de la plena comprensión del Espíritu; también debe escuchar al Espíritu hablar de otras maneras: también a través de la experiencia y la práctica de la fe de todo el pueblo de Dios como sensus fidelium, y a veces a través de las voces solitarias e incómodas de los profetas. Los portadores de la autoridad eclesiástica se han mostrado a menudo poco dispuestos a escuchar y a tomar en serio las voces proféticas de quienes veían de lejos lo que se avecinaba y ante lo que muchos ocultaban su rostro.

El autor

Tomáš Halík (Praga, 1948) es profesor de sociología de la Universidad Carolina de Praga, presidente de la Academia Cristiana Checa, vicepresidente del Consejo de Investigación en Valores y Filosofía de Washington y sacerdote de la Parroquia Académica de Praga en la iglesia de San Salvador. Durante el régimen comunista, fue ordenado sacerdote en Érfurt (Alemania Oriental) de forma clandestina y, más tarde, estuvo trabajando en la iglesia underground checa.

Tras la caída del régimen comunista en 1989, fue nombrado secretario general de la Conferencia Episcopal Checa y consejero del presidente Václav Havel. El papa Juan Pablo II lo nombró asesor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no Creyentes en 1992, y el papa Benedicto XVI le concedió el título de Monseñor y Prelado de honor de Su Santidad en 2009.

Ha recibido numerosos reconocimientos internacionales, entre ellos, el premio Romano Guardini, el premio al Mejor Libro de Teología de Europa por su obra Paciencia con Dios, el título honorífico Hombre de Reconciliación por el diálogo entre cristianos y judíos, la medalla Per Artem ad Deum, otorgada por el Consejo Pontificio de la Cultura, así como el Premio Comenius y el premio Templeton. Sus libros habían sido traducidos a 20 idiomas.

Fuente Religión Digital

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Tomas Halik: “No necesitamos el cristianismo como ideología ni la Iglesia como poder político”

Lunes, 7 de octubre de 2024
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Halik_2706939307_17287610_667x417“Es muy importante prepararse para la primavera. Los icebergs del tradicionalismo se derriten lenta pero inexorablemente”

“La secularización, en sus múltiples formas, no ha provocado el fin previsto de la religión, pero no deja de ser una transformación de las anteriores formas y funciones sociales de la religión”

“Las iglesias mayoritarias no estaban preparadas para el hambre de espiritualidad y a menudo siguen siendo incapaces de responder adecuadamente a ella”

“Muchas formas de la Iglesia actual se parecen a la tumba vacía. Nuestra tarea no es llorar ante la tumba y buscar a Jesús en el mundo del pasado. Nuestra tarea es encontrar la «Galilea de hoy» y encontrar allí a Jesús vivo en formas nuevas y sorprendentes”

“La reforma, la transformación de la forma, es necesaria allí donde la forma obstaculiza el contenido, donde inhibe el dinamismo del núcleo vivo”

“El «progresismo» superficial y el tradicionalismo conservador comparten el mismo error fatal: sobrestiman el papel de las estructuras institucionales”

Tomáš Halík (Praga, 1948) es un sacerdote católico, filósofo y profesor de Sociología en la Universidad Carolina de Praga. Fue asesor del presidente Václav Havel y del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no Creyentes. El pensador checo que, con libros como ‘La tarde del cristianismo’ se ha convertido en un referente del pensamiento católico, asegura que las religiones tradicionales no estaban preparadas para el ‘hambre de espiritualidad’ o que la secularización no ha matado a la religión.

Con un lenguaje profundo, pero didáctico y repleto de imágenes, Halik consigue explicar problemas profundos y complejos de una forma asequible para todos, como la reforma, la primavera eclesial o la ‘tumba vacía‘ a la que se parecen muchas formas de Iglesia actual.

¿Europa está dejando de ser cristiana en términos de práctica religiosa, pero seguirá conservando su alma culturalmente cristiana?

La secularización, en sus múltiples formas, no ha provocado el fin previsto de la religión, pero no deja de ser una transformación de las anteriores formas y funciones sociales de la religión.

En la época de la modernidad, el cristianismo en Europa ha perdido su papel político-cultural como ‘religio’ – religión en el sentido de integrar a toda la sociedad (religio de religare, unir). Otros fenómenos han aspirado a este papel: ser la fuerza integradora o el «lenguaje común» durante los dos últimos siglos (ciencia, arte, nacionalismo y «religiones políticas», medios de comunicación de masas, economía capitalista, etc.).

La Iglesia católica está atravesando un importante proceso de reforma, de renovación sinodal. Se trata de una tarea mayor y más difícil que la simple transformación de un sistema clerical rígido en una vía de comunicación flexible dentro de la Iglesia. La reforma sinodal puede preparar a la Iglesia para el papel cultural de la religión en otro sentido – en el sentido del verbo ‘re-legere’ (releer o leer de nuevo). La Iglesia puede ser una escuela de aproximación atenta a la realidad, una escuela de una nueva hermenéutica, una interpretación nueva y más profunda del habla de Dios, de la autocomprensión de Dios.

El Dios que confesamos habla de muchas maneras. Habla a través de las muchas voces de la Escritura y de las muchas voces de la tradición, a través de la autoridad de pastores y maestros y a través de las voces disconformes y a menudo inoportunas de los profetas. Habla a través de los místicos y del «consensus fidelium», la práctica cotidiana del pueblo de Dios. Habla a través de los signos de los tiempos, a través de los acontecimientos de la historia, la sociedad y la cultura.

No necesitamos el cristianismo como ideología ni la Iglesia como poder político. Necesitamos una escuela de sabiduría, del arte del discernimiento espiritual.

 Uno de sus libros se titula ‘La tarde del cristianismo‘. ¿En la tarde, los cristianos serán menos, pero mejores y, por lo tanto, más auténticos?

Hal_k_La_tarde_del_cristianismo_1El mensaje de mi libro ‘La tarde del cristianismo’ es diferente. Estoy profundamente convencido de que la historia de la humanidad -y el cristianismo como parte de ella- se encuentra en un punto de inflexión, en una encrucijada. Es una época de acumulación de varias amenazas graves, pero también de grandes retos y nuevas oportunidades.

Carl Gustav Jung utilizó la metáfora del curso del día para describir la dinámica de la vida humana individual: la infancia es la mañana de la vida, luego viene la crisis del mediodía, seguida de la tarde, la edad de la madurez. Yo aplico esta metáfora al curso de la historia del cristianismo: la mañana es el periodo premoderno de construcción de las estructuras institucionales y doctrinales de la Iglesia. Luego viene la edad de la modernidad, la edad de la secularización, la edad de la sacudida de esas estructuras. Y nuestra era postmoderna es una llamada al «cristianismo de la tarde», a una mayor madurez y profundidad.

En «la tarde» existe la oportunidad de profundizar. Por supuesto, podemos perder esta oportunidad, desperdiciarla. La historia de la Iglesia no es un progreso unidireccional, sino un drama abierto.

¿Qué quiere decir cuando afirma que “el río de la fe se ha desbordado y la Iglesia ha perdido su monopolio”?

En muchas iglesias todavía se oyen lamentos, pánico y alarma ante el peligro de «un tsunami de secularismo y liberalismo». Pero el humanismo secular ateo hace tiempo que dejó de ser un competidor importante para el cristianismo eclesial tradicional. El principal desafío es un giro de la religión a la espiritualidad. Mientras que las formas institucionales tradicionales de la religión se asemejan a menudo a cauces secos, el interés por la espiritualidad de todo tipo es una corriente creciente que socava las antiguas orillas y abre nuevos cauces.

Incluso el Concilio Vaticano II parece haber tratado más bien de preparar a la Iglesia para alinearse con el humanismo secular y el ateísmo, y no parece haber previsto una gran expansión del interés por la espiritualidad. Las iglesias mayoritarias no estaban preparadas para el hambre de espiritualidad y a menudo siguen siendo incapaces de responder adecuadamente a ella. El futuro de las iglesias depende en gran medida de si comprenden la importancia de este cambio, cuándo y hasta qué punto, y de cómo pueden responder a este signo de los tiempos. La tarea que aguarda al cristianismo en la fase vespertina de su historia consiste en gran medida en el desarrollo de la espiritualidad – y una espiritualidad cristiana recién concebida puede aportar una contribución significativa a la cultura espiritual de la humanidad actual, incluso mucho más allá de los límites de las iglesias.

¿En qué consiste “embarcarse en la aventura de la búsqueda”?

Me viene a la memoria una escena del Evangelio de Marcos. Las mujeres ante la tumba vacía escuchan la pregunta: ¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? Y el desafío: Id a Galilea, allí le veréis.

Muchas formas de la Iglesia actual se parecen a la tumba vacía. Nuestra tarea no es llorar ante la tumba y buscar a Jesús en el mundo del pasado. Nuestra tarea es encontrar la «Galilea de hoy» y encontrar allí a Jesús vivo en formas nuevas y sorprendentes.

La Galilea de hoy es el espacio entre el cristianismo tradicionalista y el ateísmo dogmático: el mundo cada vez más amplio de los buscadores. Esperanza y resignación, confianza y miedo compiten en sus cabezas y en sus corazones. Nuestra misión es acompañar a estas personas en nuestro viaje común. No debemos empujarles a las estructuras del cristianismo de ayer, sino descubrir con ellos nuevos horizontes: un cristianismo maduro para la «tarde de la historia».

¿Por qué es necesaria una nueva reforma, en qué consistiría y quién la pilotaría?

El cristianismo se encuentra en el umbral de una nueva reforma. La Iglesia es, en palabras de San Agustín, siempre reformadora, «semper reformanda». Pero especialmente en tiempos de grandes cambios y crisis en nuestro mundo común, es tarea profética de la Iglesia reconocer y responder a la llamada de Dios en relación con estos signos de los tiempos.

La reforma, la transformación de la forma, es necesaria allí donde la forma obstaculiza el contenido, donde inhibe el dinamismo del núcleo vivo. El núcleo del cristianismo es Cristo resucitado y vivo, que vive en la fe, la esperanza y el amor de los hombres y mujeres de la Iglesia y más allá de sus fronteras visibles. Estos límites deben ampliarse, y todas nuestras expresiones externas de fe deben transformarse si se interponen en nuestro deseo de escuchar y comprender la Palabra de Dios.

La nueva Reforma debe reforzar la conciencia de corresponsabilidad cristiana con todo el «cuerpo» del que formamos parte por el misterio de la Encarnación del Verbo de Dios: con toda la familia humana y con nuestro mundo común. Debemos preguntarnos no sólo lo que «el Espíritu dice hoy a las Iglesias», sino también cómo «el Espíritu, que sopla donde quiere», actúa más allá de las Iglesias. Debemos tener el valor de autotrascender kenóticamente las formas y fronteras actuales del cristianismo.

Es necesario comprender y aceptar más profundamente cuál es la misión y la esencia de la Iglesia: ser un signo eficaz (signum efficiens) de la unidad a la que está llamada toda la humanidad, ser un instrumento de reconciliación y de curación de las heridas de nuestro mundo común. Nos esforzamos por la unidad no para que el cristianismo sea más poderoso e influyente en este mundo, sino para que sea más creíble: «para que el mundo crea».

El Papa Francisco dice que el piloto de la renovación es el Espíritu Santo.

¿Impedirá el tradicionalismo de dentro y de fuera una primavera eclesial?

La llegada de la primavera -en la naturaleza, en la política y en la Iglesia- no se puede prohibir ni obstaculizar. Es necesario prepararse para ella. En tiempos de cambio climático, la primavera puede llegar en un momento y de una forma ligeramente diferentes a los que estamos acostumbrados. Lo mismo puede decirse de un cambio en el clima cultural y moral. Por eso es tan importante prepararse para la primavera. Los icebergs del tradicionalismo se derriten lenta pero inexorablemente.

Francisco, el reformador. ¿Lo dejará el aparato de la Curia? 

Algunos detractores del Papa Francisco ven en él a un «Gorbachov católico»: el llamamiento al debate abierto, la escucha mutua y el respeto en el proceso sinodal les recuerda la «glasnost» de Gorbachov (llamamiento al debate libre) y la reforma sinodal, a la «perestroika» (reconstrucción del sistema soviético). ¿No llevaron las reformas de Gorbachov al colapso de todo el imperio? ¿No está el Papa Francisco llevando a toda la Iglesia al mismo colapso?

Los que dicen esto revelan que entienden la Iglesia católica como un sistema totalitario. Y tienen una parte de verdad: el catolicismo moderno tardío (entre la mitad del siglo XIX y la mitad del siglo XX) fue hasta cierto punto un sistema totalitario.

Así lo revela la afinidad de ciertos católicos con los sistemas autoritarios: desde la fascista «Action Francaise» hasta los simpatizantes actuales de la «democracia iliberal» (el Estado autoritario) en Hungría o la extrema derecha entre los católicos estadounidenses que apoyan a Donald Trump.

La respuesta a estos temores de quienes se oponen al Papa Francisco y a la reforma sinodal sólo puede ser la experiencia de una Iglesia que ha superado la tentación de una mentalidad totalitaria y busca vivir honestamente en el espíritu del Evangelio.

Usted dice que hay que renovar la antropología teológica. ¿Y la moral?

La reforma sinodal de la Iglesia presupone una reforma del pensamiento teológico: pasar de un pensamiento estático en términos de naturalezas inmutables a un énfasis en la dinámica de las relaciones, en la necesidad de su constante renovación y profundización. En el centro de la concepción cristiana de Dios está la Trinidad: Dios como relación. La «naturaleza» de Dios es la vida relacional. Dios creó al hombre a su imagen: la naturaleza del hombre es, por tanto, vivir en relaciones, ser con y para los demás; su misión es compartir y comunicarse en un camino común (syn hodos). El paso de la naturaleza estática e inmutable a la calidad de las relaciones implica una renovación de la eclesiología, de la comprensión de la Iglesia y de la ética cristiana, incluida la ética sexual y la ética política.

Ordenación de los casados, diaconisas o celibato opcional… ¿son algunos de los pasos inevitables del sínodo?

iglesia-catolica-reformaEl Instrumentum Laboris sugiere que algunas propuestas específicas que han aparecido en una serie de conclusiones de sínodos nacionales y continentales no serán objeto de la acción sinodal en octubre de 2024, por ejemplo, la ordenación de mujeres; así también, presumiblemente, la ordenación de hombres casados (viri probati), a pesar de que esto representaría un retorno a la práctica milenaria de la Iglesia aún indivisa y a la experiencia perdurable de las Iglesias orientales, incluidos los católicos de rito oriental. Al mismo tiempo, sin embargo, este documento añade que la reflexión teológica sobre estas cuestiones continuará de manera transparente y adecuada según un calendario definido (IL 17). Evidentemente, esto será una difícil prueba de paciencia para algunas Iglesias locales y un alivio para otras.

Es necesario resistir no sólo a las tentaciones del triunfalismo, el paternalismo, el clericalismo, el fundamentalismo y el tradicionalismo, sino también a un cierto «chiliasmo» – la idea ingenua de que la curación, la reconciliación y el retorno de la credibilidad de la Iglesia están al alcance de la mano, que pueden lograrse rápidamente con unos pocos pasos de reforma, especialmente reformando las estructuras institucionales externas de la Iglesia. El «progresismo» superficial y el tradicionalismo conservador comparten el mismo error fatal: sobrestiman el papel de las estructuras institucionales. Uno promete salvar y sanar a la Iglesia cambiando estas estructuras, el otro manteniéndolas como están. Pero ambos enfoques se quedan en agua de borrajas porque pasan por alto lo que es verdaderamente esencial. Se acusa al «progresismo» de plantear exigencias demasiado radicales. Por el contrario, yo veo su naturaleza problemática en el hecho de que no es lo bastante radical, de que sus propuestas no llegan lo bastante hondo, de que pasan por alto la raíz (radix).

Estoy convencido de que de lo que puede y debe partir la reforma de las estructuras, a lo que debe aspirar y de lo que debe partir permanentemente, es de una transformación interior, de una renovación de la mente según la mente de Cristo (Rom. 12:2; Fil. 2:5). La transformación, la metanoia, fue un tema clave de los primeros sermones programáticos de Jesús y sigue siendo una tarea desafiante y duradera para la iglesia en su conjunto. Esta es la misión, la esencia y la finalidad de la Iglesia; cada cristiano está llamado a esta misión según la medida de su carisma, experiencia y competencia. Vivimos en un tiempo difícil, pero grande.

*Monseñor Tomáš Halík ThD, Dr. h.c. (nacido en 1948 en Praga) es profesor de la Universidad Carolina de Praga, presidente de la Academia Cristiana Checa y párroco de la parroquia Académica. Bajo el régimen comunista, se ordenó sacerdote en secreto en Erfurt (Alemania del Este), y luego sirvió en la «iglesia clandestina». Fue uno de los más estrechos colaboradores del cardenal Tomášek. Tras la caída del régimen comunista en 1989, fue Secretario General de la Conferencia Episcopal Checa. El Papa Juan Pablo II le nombró asesor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los No Creyentes (1990); Benedicto XVI le nombró Prelado Pontificio Honorario (2008). Ha recibido numerosos premios académicos, estatales y eclesiásticos nacionales e internacionales, entre ellos el Premio Templeton, el Premio Guardini y el Premio Comenius. Es doctor honoris causa en Teología por las universidades de Erfurt y Oxford. Sus libros se han traducido a 19 idiomas.

Fuente Religión Digital

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“ Castillo, Lamet y Halík”, por Gabriel Mª Otalora

Viernes, 12 de mayo de 2023
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medio-rostro-de-jesusDe su blog Punto de Encuentro:

Este mes se ha presentado el libro “Declive de la Religión y futuro del Evangelio“, de José Mª Castillo. uno de los que le hicieron los honores fue Pedro Miguel Lamet y acaba de escribir una reflexión en Fe adulta muy interesante sobre el tema. Tomás Halík, por su parte, ha publicado “La tarde del cristianismo” en donde expone la transformación de la necesaria religiosidad más allá de la religión cultural (sic). Su tesis es que nuestra crisis cristiana se manifiesta en la estructura eclesiástica que facilita la crisis de fe. El desvarío institucional nos aboca a una crisis de fe, a lo verdaderamente importante.

Ante la expectación que ha levantado Castillo, este otro libro ha pasado más desapercibido, cuando lo cierto es que apunta a lo mismo desde los claroscuros -contradicciones que diría Castillo- de nuestra fe cristiana y las consecuencias de desafección que estamos constatando en la Iglesia -entendida como institución- pretendiendo enseñar lo contrario de lo que vive.

Para Castillo, lo que más daño ha hecho al cristianismo y a la Iglesia es convertirse en Religión establecida y renunciar a vivir el Evangelio. Y ahora, que hemos entrado, en picado, en la crisis de la Religión y de Dios, empezamos a tomar conciencia de que al Dios trascendente solamente podemos conocerlo en la humanización de Dios, tal como lo vemos y lo palpamos en el Evangelio, en la vida y en las obras de Jesús.

Su libro es una llamada de atención a que la Iglesia no tiene futuro si no es desde el seguimiento creíble de Jesús recuperando como centro el Evangelio. Pero no matiza si se refiera a la iglesia institucional religiosa o a la iglesia como comunidad que experimenta al Dios de Jesús… No es lo mismo, me parece. Lamet, al tiempo que destaca en su artículo la sintonía de Castillo con el Papa Francisco y su mensaje, plantea dos “dudas” (sic) que las convierte en sugerencia a modo de preguntas. Aquí me centro en la segunda duda, que la formula de la siguiente manera: ¿El concepto de Religión solo se puede circunscribir a estructuras de poder, dinero y sometimiento? ¿No hay algo más? ¿No ha puesto Dios en el fondo del hombre una semilla de radical inquietud y búsqueda de lo transcendente, donde quiera que esté? ¿No ha llegado el momento de maduración de la humanidad que pueda acceder a cierta mística, aunque sea en calderilla?

Efectivamente, reivindica la religiosidad como relación intensa con Dios y anhelo íntimo al que tendemos y buscamos, cada persona en su contexto con sus claroscuros y condicionantes. El problema está en otro lado, en la contradicción entre lo que se predica y lo que se vive. El escándalo eclesial de la contradicción entre la doctrina y la práctica. ¡No existe un Dicasterio para velar por la ortopraxis, es decir, por la caridad! Es lo que tantas veces he cuestionado, que la institución sea más importante que el Mensaje. Y eso es lo que Castillo, a mi entender, no diferencia explícitamente -religión sociológica que busca seguridades vs. experiencia de fe- y que Lamet se lo sugiere en sus preguntas poniendo en valor la espiritualidad trascendente. Para Halík, la religión como experiencia no debe regresar porque nunca se fue, simplemente sigue cambiando como lo ha hecho a lo largo de toda la historia.

Recuperemos nuestra fe en Jesús, como alienta Castillo, en la divinidad de Jesús que dice Halík, mediante nuestra apertura solidaria a la revelación de Dios Amor en el sufrimiento de los hombres y mujeres del mundo. La Iglesia que vive la religión como ligazón íntima anhelante y coherente, alimentada por la oración, no puede asimilarse a la institución eclesial cimentada en el clericalismo -del que participa buena parte del laicado- como ya ocurriera en tiempos de Jesús. Por eso estamos necesitados de denuncias proféticas contra la perversión religiosa que reivindiquen la necesidad de humanizar lo divino, como hace Castillo en su libro, y Halík en el suyo al referirse a una posible nueva Reforma; eso sí, que no cause el trauma rupturista de la anterior.

Una crisis eclesiástica como la actual que nos ha llevado a la crisis de fe habrá que remontarla con humildad, volviendo a lo esencial con actitudes ejemplares de amor (como el previo para evangelizar). Pero una cosa es el desvarío del poder eclesial (clericalismo, vanagloria, adoctrinamiento) y su declive, y otra la vivencia religiosa de la fe en Cristo (religare) que apunta a un nuevo amanecer con la barca sinodal impulsada por Francisco en la que cabemos todos. Laus Deo.

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Praga y otras ciudades checas celebran el Orgullo LGTBI con la paralización del proyecto de matrimonio igualitario como telón de fondo

Martes, 3 de septiembre de 2019
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ph-130Orgullo-Praga-1-300x165Un año más, Praga celebró este mes de agosto su Orgullo LGTB. Se da continuidad así a la tradición de la capital checa de estar entre las que lo celebran más tardíamente. Una celebración que además se extiende ya a otras localidades de la República Checa. Sin embargo, los actos reivindicativos han tenido lugar en esta ocasión en un contexto ambivalente. Por un lado, el apoyo oficial se consolida y las encuestas hablan de una sociedad cada vez más favorable a los derechos LGTBI, pero por otro asistimos a la paralización del proyecto de aprobación del matrimonio igualitario así como algunas manifestaciones de homofobia (aunque de entidad menor a la de otros países de su entorno).

Por noveno año Praga celebró el Orgullo LGTBI. Del 5 al 11 de agosto, la capital checa acogió diferentes actos reivindicativos como actividades culturales, conferencias, eventos religiosos o servicios de realización de la prueba del VIH, aunque la actividad principal fue la manifestación del sábado 10 de agosto. Otras ciudades checas han celebrado después sus orgullos locales, como Ostrava (que lo celebró por primera vez el 17 de agosto) o Pilsen (que lo celebró el 19).

Por lo que se refiere al Orgullo praguense, este fue todo un éxito desde el punto de vista de la participación y la organización. Pese a la lluvia, la gran manifestación del 10 de agosto contó con 30.000 asistentes. Hubo además un destacado apoyo oficial, que dio continuidad al ya recibido el año pasado y que se materializó en el izado de la bandera arcoíris en edificios oficiales y en una recepción en la Magistratura de Praga. Sin embargo, el contexto no deja de ofrecer un sabor agridulce, pues el Orgullo se ha celebrado con el proceso de aprobación del matrimonio igualitario estancado.

Como recogimos en su momento, en junio de 2018 se inscribió en el Parlamento checo una propuesta para aprobar el matrimonio igualitario. En ese momento, el primer ministro, Andrej Babiš, y su partido, ANO, se manifestaron a favor de la reforma legislativa. Esta toma de postura, sumada a la actitud claramente favorable del Partido Pirata y el apoyo de diputados de diferentes partidos (salvo los de derecha y extrema derecha) parecía indicar que la aprobación sería poco problemática. Más optimistas aún deberían haber sido las expectativas si se tiene en cuenta el creciente apoyo de la al matrimonio igualitario, alcanzando un 63% de la población y que sube a un 73% entre los menores de 29 años.

Lamentablemente, la tramitación parlamentaria de la propuesta ha enfriado estas expectativas. Solo se le han dedicado dos días a su debate (11 de noviembre de 2018 y 26 de marzo de este año), sin que haya habido voluntad para dar el paso hacia la votación final, que ha quedado pospuesta de manera indefinida. Un estancamiento en el que ha sido determinante no tanto la oposición de los partidos de derecha y ultraderecha, sino sobre todo la falta de compromiso verdadero de los partidos teóricamente favorables, con diputados que incluso se han ausentado de los debates.

Contramanifestaciones minoritarias y controversia en la Iglesia católica

Por otra parte, aunque minoritarios, ha habido también incidentes de odio. En Praga tuvo lugar, al mismo tiempo que el Orgullo, una contramanifestación de ultraderecha con lemas homofóbicos. No obstante, sus dimensiones fueron muy reducidas, de apenas decenas de personas, en absoluto comparables a las movilizaciones del mismo signo que han tenido lugar en países vecinos como Polonia. Además, como nos cuentan los organizadores en su perfil de Facebook, en este año hubo personas ataviadas con alas de ángeles que tapaban a los contramanifestantes, haciendo que los asistentes al Orgullo no tuvieran que verlos. Seguían así el ejemplo de quienes emplean esas alas en Estados Unidos para tapar a los manifestantes homófobos de la Iglesia de Westboro, la secta fundamentalista de Fred Phelps que se presenta en funerales de víctimas de la LGTBIfobia. También en los Orgullos de Ostrava y de Pilsen hicieron acto de presencia pequeños grupos de manifestantes de ultraderecha, aunque los antidisturbios evitaron que tomaran contacto con quienes participaban en el Orgullo.

148269404116046739285769357078 Tomás Halík,

Merece la pena destacar también la controversia que ha tenido lugar en la Iglesia católica checa. El arzobispo de Praga, Dominik Duka, se ha alineado con las actitudes más duras de países vecinos, al apoyar de forma expresa unas  declaraciones del presidente de la Conferencia Episcopal Polaca en las que comparó la «ideología de género» con el totalitarismo del periodo comunista. Por otra parte, Tomás Halík, un conocido sacerdote checo (más allá incluso de entornos católicos) cuyos libros se han publicado en varios idiomas se ha manifestado públicamente de manera crítica con estas palabras. En un artículo ha señalado que la Iglesia católica debe tener una actitud más dialogante y evitar alinearse con la ultraderecha política. Haciendo un interesante análisis, Halík ha destacado cómo el arzobispo de Praga apoya a su homólogo polaco como parte de un proyecto de formación de una alianza conservadora entre los episcopados checo, eslovaco, húngaro y polaco, correspondientes a los países del llamado «grupo de Visegrado» (que en términos políticos se caracteriza también por sus actitudes de oposición interna a la Unión Europea en materia de inmigración o refugiados). Una alianza que pretendería hacer frente, por ejemplo, a las posiciones más aperturistas que promueve desde Roma el papa Francisco. Halík denuncia esta estrategia, al considerar que en estos países la Iglesia se alía con fuerzas políticas que ven en ella un elemento identitario que les puede servir de apoyo pero sin referencia a los valores evangélicos, en lo que denomina «catolicismo sin cristianismo».

logo_vertikal-barevnéTambién hay que señalar la posición que ha adoptado otra confesión de relevancia en el país, los protestantes de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Checos, que mantiene una posición claramente inclusiva y que envió incluso una delegación de sus juventudes al Orgullo praguense.

En definitiva, Chequia se mantiene como un país con una actitud mucho más abierta hacia la realidad LGTBI que otros países de su entorno. Sin embargo, las presiones de entornos religiosos y el desinterés de los partidos políticos, que no acaban de considerar la igualdad de las personas LGTBI una reivindicación lo suficientemente fuerte, hacen que aún hoy no pueda contarse a este país entre aquellos que reconocen el matrimonio para todas las parejas. Esperemos que en un futuro no muy lejano podamos contar otra cosa.

Fuente Dosmanzanas

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“La paciencia llega lejos”, por Gabriel Mª Otalora

Lunes, 18 de julio de 2016
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37242Leído en la página web de Redes Cristianas

“La paciencia lo es todo”, dice el Panchatandra, esa gran recopilación de fábulas e historias moralizadoras sobre la realidad hindú que nos transporta de lo real a lo fantástico continuamente. Cuando leí esta aseveración tan rotunda, no le di mucha importancia. Pero con el tiempo, voy descubriendo la gran verdad que atesora. Ahora suelo unirla al estribillo teresiano “Sólo Dios basta”: La paciencia lo es todo, solo Dios basta, que procuro interiorizarlo con fe en los pliegues más impacientes de mi persona.

Es fácil quedarnos con que la paciencia es una virtud que lleva a aguantar cualquier adversidad de manera pasiva, sin apenas decir nada, cuando en realidad constituye un atributo que exige poner en acción nuestros mejores recursos emocionales. Pero tampoco se queda solo en el logro de la serenidad frente a la actitud impulsiva. Si bien la paciencia implica mantener la serenidad durante los malos tiempos, o ante las ofensas, para un cristiano es mucho más que esto, aunque sea importante. La vida que dediquemos a cultivar la paciencia, es tiempo de siembra interior para ser en lo posible dueño de uno mismo; al fin y al cabo, mucho de lo que nos ocurra dependerá de la forma como actuemos ante los acontecimientos.

Pero hay algo más, como decía, que esa actitud de sana paciencia que nos ayuda ante cualquier problema para lograr que los sinsabores sean más manejables, duren menos y sus consecuencias sean más controlables. Ese plus es lo que me ha hecho reflexionar el sacerdote Tomás Halík, en el prólogo de su estupendo libro Paciencia con Dios (Herder). El se refiere a las tres formas de paciencia, profundamente interconectadas, frente a la sensación de ausencia de Dios: se llaman fe, esperanza y caridad. Y llega a señalar que la paciencia es la principal diferencia entre la fe y el ateísmo, en los momentos en que Dios parece estar lejos u oculto. Y lo mismo dice de la esperanza, como otra expresión de la maduración de la paciencia; y del amor, porque un amor sin paciencia no es auténtico amor.

El nexo de todo ello está en la confianza y la fidelidad, los dos potentes motores cuyo combustible es la paciencia. Por tanto, para Halík, las tres virtudes teologales son tres formas de asumir el ocultamiento de Dios, que a la postre es un camino muy diferente al del ateísmo y la credulidad superficial. Lo que les pasa a los ateos es que no tienen paciencia ante su verdad incompleta. Pero de igual forma, la fe de los creyentes inmaduros, es de algún modo también incompleta por no asumir la propia naturaleza de nuestra condición de peregrinos hacia la Tierra Prometida; algo que lejos de decepcionarnos con impaciencia frustrante, nos debe servir como reflexión para la maduración de las virtudes teologales y como antídoto a la soberbia excluyente, acusadora y nada paciente tampoco con las debilidades del prójimo.

Paciencia como sanación del equilibrio interior pero también como el alimento que nos ayude a experimentar las gracias recibidas en forma de virtudes teologales. Paciencia con Dios, con el hermano siempre, y sobre todo empezando con ejercitar la paciencia con uno mismo: La paciencia activa lo es todo, solo Dios basta.

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El “antipremio” a un párroco revive la conmoción por el suicidio de un adolescente gay en la República Checa

Jueves, 21 de mayo de 2015
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1938751-img-ester-janeckova A la izda Ester Janečková, tía del joven Filip Havlíček, a la dcha, arriba su tío sacerdote Ivan Havlíček, y abajo el párroco Marián Benko

Tras la reciente conmemoración del Día Internacional contra la LGTBfobia nos hacemos eco de otro suicidio de un adolescente LGTB. En esta ocasión, sin embargo, la historia proviene de un país del que no suelen llegar noticias a España en el ámbito LGTB, la República Checa. Su nombre era Filip Havlíček y su muerte, ocurrida el año pasado, ha provocado toda una serie de reacciones, la última de ellas un “antipremio” al homófobo párroco de su localidad.

Filip se quitó la vida en febrero del año pasado, a los 14 años. Su suicidio causó una profunda conmoción en la República Checa. Se da además la circunstancia de que el chico era sobrino de Ester Janečková, conocida presentadora de televisión en ese país. Uno de los aspectos más llamativos de la historia fue el papel que jugaron diferentes sacerdotes católicos, muy singularmente el párroco del pueblo de Filip, Marián Benko, que en sus sermones trataba reiteradamente sobre la homosexualidad en términos condenatorios. Filip, que era católico, acabó por dejar de ir a la iglesia. Fueron precisamente sus sermones, unidos a la homofobia que encontraba entre los vecinos de su pueblo, los que le afectaron profundamente.

No acaba aquí el triste papel del párroco, que tuvo el mal gusto de pronunciarse contra la homosexualidad en el mismo funeral de Filip. Durante la celebración, un representante de una asociación LGTB habló públicamente y denunció la homofobia que había empujado al adolescente a quitarse la vida. Frente a ello, el párroco protestó, diciendo que los homosexuales tenían la obligación de “comportarse normalmente“. Esta reacción provocó una enorme indignación y llevó incluso a que fuera públicamente contradicho por otras personas de Iglesia. Es el caso de uno de los tíos de Filip, sacerdote y capellán del ejército: Ivan Havlíček. Fue rotundo. No sólo condenó las palabras del párroco sino que además habló abiertamente de la plena inclusión de las personas LGTB dentro de la Iglesia católica: “Veo a los homosexuales como a cualquier otro ser humano. En la Iglesia no hay ninguna indicación de cómo acercarse al tema. Deberíamos aprender a aceptarnos como somos. Como dijo ya Jesús: lo que no quieras que hagan contigo, no lo hagas tú, afirmó.

No quedaron ahí las reacciones. Aunque más comedida, merece destacarse la intervención de Tomáš Halík, jesuita y presidente de la Academia Cristiana Checa, que señaló también lo profundamente inadecuado de la respuesta de Benko: “El escándalo causado por uno de los sacerdotes… es inaceptable desde el punto de vista de la Iglesia. Nosotros vemos a las personas con orientación homosexual como creación de Dios. Todos somos iguales. Todos, independientemente de su orientación sexual, tienen derecho a una digna ceremonia y despedida en la iglesia. Estoy convencido de que, sea cual sea la opinión del sacerdote, tendría que haber mantenido el decoro, sobre todo teniendo en cuenta a los familiares. Se tendría que haber guardado sus opiniones personales.

La homofobia del párroco, “reconocida”

Si la historia ha vuelto ahora a la actualidad es gracias al ”reconocimiento” que ha merecido Marián Benko, el párroco de la localidad de Filip, que ha sido “galardonado” por la Asociación por la memoria queer (Společnost pro queer paměť). Esta organización ha querido hacer notar su homofobia otorgándole el premioprotiPROUD” (que se puede traducir como “anti-orgullo”).

En definitiva, un caso más entre tantos que habla de la urgencia de luchar contra la LGTBfobia, también en la República Checa, un país que aunque parte del antiguo bloque del este y país eslavo, tiene algunas características peculiares. Por un lado, la homofobia social es menor que en otros países de su entorno (con la excepción, quizá, de Eslovenia). Por otro, el peso de la religión es muy inferior al de otros países, pues no en vano se trata de uno de los países con mayores índices de ateísmo del mundo. Todo ello ayuda a entender que incluso desde la misma Iglesia católica hayan tenido que corregir al párroco.

Fuente Dosmanzanas

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