El Máster en Estudios LGBTIQ+ de la Universidad Complutense de Madrid, pionero en los países de habla hispana, se inaugurará el próximo día 18 de septiembre, a las 18:00h, en el Paraninfo de San Bernardo. El acto, que será presidido por la vicerrectora de Estudios, María Luisa Lucía Mulas, contará con una lección inaugural de la profesora Teresa de Lauretis, experta en feminismo y teoría Queer.

Es una iniciativa pionera, ofertada en el curso 2019/20, puesto que no existía ni en España ni en ningún país de habla hispana propuestas de titulaciones universitarias oficiales que se centren completamente en el ámbito LGBTIQ+. Sin embargo, estos estudios constituyen un área de gran relevancia en las sociedades contemporáneas. Hasta ahora, su importancia ha sido especialmente significativa en el mundo anglosajón, tanto en términos académicos como profesionales.

Los contenidos del nuevo título de la Universidad Complutense incluyen la construcción histórica, social y educativa de las diversidades sexogenéricas; los fundamentos teóricos de los estudios LGBTIQ+; estudios y políticas trans; movimientos sociales LGBTIQ; teorías y pedagogías queer; gestión de la diversidad sexual e identidad de género en las organizaciones; y la perspectiva LGBTIQ+ en el ámbito artístico y cultural. Los estudios LGBTIQ+ incluyen los estudios gays y los queer, que han puesto en cuestión el modelo binario y/o una identidad/orientación de género/sexual única, y han dado visibilidad y reconocimiento a toda la diversidad: personas de género fluido, género no definido, sexualidades alternativas, disidentes y diversidades sexualidades e identidades de género y comunidades relacionadas.

Se trata del Máster más interfacultativo de la Universidad Complutense, ya que cuenta con la colaboración de nueve facultades Complutenses: Trabajo Social (sede de la titulación), Educación–Centro de Formación del Profesorado, Psicología, Ciencias de la Información, Ciencias Políticas y Sociología, Filología, Filosofía, Geografía e Historia y Bellas Artes. Tendrá, por tanto, un muy marcado carácter multidisciplinar, lo que garantizará un profundo conocimiento de los fundamentos de los estudios LGBTIQ+ y sus aplicaciones a los diversos ámbitos profesionales.

La estructura del Máster está pensada no solo para iniciar al estudiante en la investigación universitaria (incluyendo su posible incorporación al doctorado) sino también para proporcionar una formación que tiene en cuenta los diversos aspectos de la empleabilidad en perspectiva LGBTIQ+. Son variados los ámbitos profesionales que podrán beneficiarse de la especialización a través de este Máster: Educación, Filología, Trabajo Social, Sociología, Cultura, Arte y un largo etcétera.

El Máster en Estudios LGBTIQ+ de la UCM permitirá a sus egresados incrementar su empleabilidad, ya que se trata de un ámbito con atractivas perspectivas en el mercado de trabajo. Lo prueba la experiencia en países con tradición en estos estudios. Así, por ejemplo, en Estados Unidos muchas grandes empresas han incorporado oficinas especializadas en identidad sexual y diversidad de género: Apple, Google, IBM, Intel Corp. y la mayoría de las tecnológicas, pero también Coca Cola, Pepsi, JP Morgan, Boston Scientific Corp., Amazon, American Airlines, American Express, Bank of America, Capital One Financial Corp., General Electric Co., hoteles Hilton, Marriott, Hyatt, Johnson & Johnson, Kellogg Co. y un muy largo etcétera. Y en España hay ya muchas empresas que están siguiendo esa línea, con firmas tan punteras como Adidas, Altadis, Banco Santander, El Corte Inglés, I-Y, Ilunion, Inditex, Renault, Telefónica, Uría y Menéndez, Wizing, Accenture, Amadeus, AXA, Hogan Lovells, Lilly, Nationale Nederlanden, P&G, SAP, Sodexo, Willis Towers Watson, Axel Hotels, S&P Legal, Fundación IE. Es decir, se abre un mundo de posibilidades para profesionales formados en este ámbito.

La Universidad Complutense de Madrid ha impulsado este proyecto pionero desde la Delegación del Rector para Diversidad y Medio Ambiente.

Fuente Nota de Prensa de la Universidad Complutense de Madrid, vía HazteQueer

General, Historia LGTBI Feminismo, María Luisa Lucía Mulas, Máster en Estudios LGBTIQ+, Teoría Queer, Teresa de Lauretis, Universidad Complutense de Madrid

Interesantísimo artículo:

Por Pilar Salazar 

Ilustración: Florencia Capella 

Hace unos días un conocido medio de comunicación digital en Guatemala publicó un artículo haciendo apología del “antifeminismo”. Es un escrito poco atinado, haciendo ver al feminismo (que tampoco es monolito) como un dogma, tan violento como el Islam o Judeo-Cristianismo. Mientras tanto, un grupo secreto “sororo” de mujeres al que fui invitada por una amiga, estaba poniendo reglas de membresía y durante ese proceso pusieron a votación y opinión de las integrantes (entre ellas yo, trans) si era bueno incluir a las mujeres trans. Lo que cuestionaba era si éramos o no mujeres. Me sentí molesta porque había un pensamiento en el ambiente que percibía a las mujeres trans como una amenaza.

Mi intención al escribir no es dividir ni atacar el movimiento feminista, sino visibilizar de qué manera estamos respondiendo a estos ataques en paralelo a nuestras acciones cotidianas. También vamos a coordinarnos colectivamente para no pasarnos llevando a otras compañeras de las que desconocemos (por decisión) sus luchas y que en lugar de sumar al movimiento pueden restar o dividir.

Cuesta entender que también las mujeres trans andamos en las luchas feministas, nos interesan muchas de las mismas luchas que se intersectan con las de las mujeres cisgénero.

Las radicales trans excluyentes no son feministas

Viv Smyth las llamó TERFs en referencia al “feminismo radical trans excluyente” que se refiere a las mujeres cisgénero “feministas” que piensan que las mujeres trans no son mujeres y que la lucha feminista no les pertenece. Pero voy a ser rebelde y contradecir esta conceptualización, pues en mi opinión y en la de muchas feministas, ser “trans radical excluyente” no es una característica de los feminismos sino una postura que lleva implícito el dispositivo biologicista (basarse en la genitalidad para categorizar una identidad de género).

Tiene un bagaje de lógicas cisexuales que mantienen una venda para no ver los privilegios que le dan cancha a la cis-normatividad femenina de “decidir” violentamente si las mujeres trans podemos ser mujeres y estar en los mismos espacios o no.

Es una necedad paternalista y al mismo tiempo de exclusión porque no hay espacio ni capacidad de entender que las mujeres somos diversas y que en general a esta parte de la diversidad transfemenina nos matan antes de cumplir 35 años en América Latina. Creo que justificar el desconocimiento de la lucha que llevan las mujeres trans por parte de movimientos «feministas» cisgénero ya no es un argumento válido para desentenderse y violentar. Muchas mujeres y varones trans apañamos las mismas luchas porque también nos atraviesa el aborto, acoso sexual callejero y más.

¿Quiénes son lxs sujetxs politicxs del feminismo?

Abrirse al diálogo y aceptar que no nos ha importado o que tenemos aristas que discutir es el primer paso para evitar la confrontación y división que, como lo he dicho, en algunos espacios es una posibilidad que está llegando a Centroamérica. Son las pocas ganas de hacer, por ejemplo, una pregunta tan básica como la propuesta por Paul Preciado: ¿quiénes son lxs sujetxs politicxs del feminismo?

Ya no basta con decir que para subirse al barco contra la lucha del sistema patriarcal y desarme de las opresiones hay que tener una vulva. Propongo que hablemos de interseccionalidades y nos preguntemos ¿a quiénes ataca el sistema patriarcal? Aquí hablo de cuerpos oprimidos feminizados.

El axioma de que una vulva es igual a una mujer y un pene es igual a un hombre se rompe con la transexualidad o transgenerismo, pero también al producirse la intersexualidad, por ejemplo. Y el poder disciplinatorio de la medicina occidental da la muerte a una ficción y nacimiento a otra.

Teresa de Lauretis dijo que, como la sexualidad, el género no es una propiedad de los cuerpos o algo originalmente existente en los seres humanos, sino el conjunto de efectos producidos en los cuerpos, los comportamientos y las relaciones sociales. En palabras de Michel Foucault, es el despliegue de una tecnología política compleja.

¿Tiene sentido seguir hablando de feminismo o de feminismos?

Parafreaseando a Preciado: sí, siempre que sea una forma de combatir los mecanismos específicos del control, producción de las subjetividades sexuales, raciales, estéticas, etc.

La matriz heterosexual^[1] intenta reducir la multiplicidad de los cuerpos a la masculinidad y la feminidad desde la política genital, sin tomar en cuenta que los sistemas de opresión llegan hasta las periferias de los cuerpos subalternos^[2]. En este punto debo decirlo, que me parece poco ético y nada sororo despotricar contra las mujeres trans al momento de defender el feminismo de los machos violentos, argumentando desde la lógica biologicista. Es importante y contracorriente de estas aristas la apertura al diálogo y a la resolución de dudas para fortalecer y no dividir lo que tanto ha costado para las feministas.

^[1] Judith Butler, El género en dipusta, 1990. Estados Unidos

^[2] Saurabh Dube, Sujetos subalternos, 2001

Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia. Feminismo, Guatemala, Identidad de género, Judith Butler, Michel Foucault, Mujer, Paul Preciado, Teresa de Lauretis, TERFs, Transexualidad, Transfobia, Viv Smyth