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“Happycracia”, por Jaume Patuel

Jueves, 23 de enero de 2025
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 IMG_9408Las fiestas de la campaña navideña consumista, los encuentros familiares de todo tipo en los días de Navidad como las celebraciones de fin de año han pasado. Y ahora estamos ya en un nuevo año. Y el gran cuodlibeto: ¿felices? Pregunta sencilla, pero de respuesta compleja.

Y en esta complejidad viene el artículo con este título HAPPYCRACIA. Las palabras son muy conocidas: “happy”, palabra inglesa de un uso muy conocido, y en castellano: feliz, dichoso, bienaventurado o si se quiere “felicidad”. Un estado de ánimo vaporoso. Rápido de búsqueda obligada como si fuera eterna. De ahí el segundo término “cracia”, término griego, que significa poder, obligación, imponer.

El Ser Humano tiende por su complejidad sináptica a “tener”, que es necesario para sobrevivir; también como necesidad, tiende a “estar bien”, además de necesario, es suficiente; pero también hay en castellano otro verbo:bien ser“, que no es únicamente necesario y también suficiente, sino que muestra que es satisfactorio. Y emerge un conflicto con estos tres verbos: tener, estar y ser. Me viene a la memoria el famoso libro de Erik Fromm (1900-1980): Tener o ser (1976).

Y encaramos una auténtica pugna, pero no únicamente en la sociedad, -y me sitúo en el paradigma que se está imponiendo “tecno-capital-cientista“- que nutre sólo “tener” (=producir, consumir, reciclar), y, sobre todo, alejar todo aquello que se puede referir al interior de todo ser humano. La lucha verdadera se establece en el interior, en la mente, en el pensamiento, en los sentimientos, en la sensitividad donde tiene lugar la valoración verbal. Ninguno de los tres verbos debe anularse. Todos tres son necesarios, dos suficientes, solo uno satisfactorio. Pero ¿qué criterio emplear para valorarlo?

La sabiduría, fruto de siglos de reflexión silenciosa, y en toda cultura, nos indica que si no vas a tu interior, si no te iluminas, si no reflexiones, si no tomas conciencia de ti mismo no te sentirás (sensitividad) bien, sereno. Dicho de otra forma: si no disfrutas de paz, serenidad interior, no vas en busca de la felicidad. Y este camino errado lo presenta muy bien y con diversas estrategias este nuevo paradigma tecnócrata sin axiología.

Necesitamos dar un paso más. ¿Cuál es el sentido original de la palabra “felicidad”? La etimología de felicidad, del latín:“felicĭtas, -ātis,y que a su vez, deriva de “felix, felicis”. I esta raíz significa “fértil”, “fecundo“, “afortunado o “venturoso“. El sufix llatí  -itas (-idad en castellano) indica una cualidad o estado.

 Por lo tanto, el origen o el estado de producir frutos no sería posible si no fuera desde el interior propio. Ahora bien, con el tiempo fue tomando otro sentido no tan profundo. Fue de mayor prosperidad material. Una expresión exterior de alegría, gozo y satisfacción pero la causa era exterior: lo tangible. Y, desgraciadamente, las fiestas pasadas se miden muchísimo con lo tangible.

Sentía a decir, hace décadas, en el terreno de la educación, o mejor dicho, de la enseñanza: ¡¡¡Hagamos feliz al alumnado!!! ¿Un equivalente sin esfuerzo? Y una de las tres cosas imposible, en el pensamiento freudiano,son: Gobernar, curar y educar. El factor común de estos tres indicadores es la libertad interior si se educa verdaderamente. Educar es extraer de dentro las potencialidades para madurar, crecer, evolucionar: SÉ TÚ. Y topamos con la raíz de “feliz” o “fecundo”: Crear desde el interior.

Y ser uno mismo significa ser productor, que generes tú tus valores, que potencies tus aptitudes, tus carismas o dones naturales. Tus capacidades. Es cierto que el entorno es básico y necesario. No en vano, el muy desconocido filósofo castellano José Ortega y Gasset (1883-1955) tiene una gran frase, mencionada muchísimas veces: “Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo. Es preciso desmenuzar este pensamiento. Lo dejo a la consideración de la persona lectora. Este es siempre el objetivo de los artículos: Producir o crear la propia reflexión.

Y el término happycracia se ha popularizado en los últimos años para describir una suerte de sistema social en el que la felicidad personal se convierte en una obligación y, de paso, una herramienta de control social. Fue ampliamente difundido por el libro Happycracia: Cómo la industria de la felicidad controló nuestras vidas (2018), escrito por los sociólogos Edgar Cabanas y Eva Illouz.

Y sólo buscar “tener” es necesario, y si añadimos “estar bien“, será además suficiente, pero no satisfactorio. Por eso es necesario: “bien ser” o “sé tú”. Sólo conjugando, sin excluir ninguno, puede haber “un proceso madurativo integral”. Es la frase de un librero de Santiago de Compostela a la pregunta de los peregrinos de si faltaba mucho para llegar a la Catedral, les respondía, e hizo una postal, “NO CORRAS, QUE A DONDE TIENES QUE LLEGAR ES A TI MISMO ”. Y esto pide un talante para poder SER HUMANO EN UN SISTEMA CAPITALISTA.

Entonces tener serenidad, estar sereno, ser tú es la felicidad porque es una aptitud de fecundidad. O como expresa Lao-Tse (China, s. VI aec) en el libro del Tao te King: “Si eres feliz con la simplicidad, tu corazón estará libre de deseos y encontrarás la paz en ti mismo.”

¡¡¡Buena faena para el 2025!!!

Jaume PATUEL PUIG,

Pedapsicogogo

(Remitido por el autor)

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“Ante 2017. Un año por estrenar”, por Enrique Martínez Lozano

Sábado, 7 de enero de 2017
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y9cdorkab-qqervnygockkwbhhidkgyh2emlda0n7xryqunest2a7qzs5twe_rmu1iovt0h4svdqa4na7mawh5qsbwurqf7okekzhtslng3xvuwt-aVivir en la sabiduría de la no-dualidad

En contra de lo que nos dice nuestra mente –y el sentido común-, hoy ya sabemos que el tiempo no es la “línea” estable sobre la que discurre la existencia, sino una dimensión más –junto con el espacio, del que es inseparable- del mundo de lo manifiesto. Este es el nivel aparente, el mundo de las formas y del movimiento.

Por “debajo” de él, o mejor, en su “núcleo”, late lo realmente real, aquello que constituye la identidad última de todo lo que es y somos. Y Eso es quietud.

Pero movimiento y quietud no son realidades opuestas o contrarias, sino las dos caras en que se manifiesta lo Real. Como enseña el Tao te King, “el Ser nace en el No-Ser”; o “el Tao es un vacío insondable y está en movimiento incesante que jamás se agota”. La quietud aparece como movimiento, el vacío como forma, la nada como objetos… Y nosotros mismos podemos experimentar la no-contradicción: al silenciar la mente, experimentamos, a la vez, la quietud que somos y el incesante movimiento que se da en nuestro cuerpo.

A esa unidad en la diferencia la llamamos no-dualidad. Y en eso consiste la sabiduría: en vivir la realidad de las formas (el movimiento) desde lo realmente real (la quietud), vivir “lo que tenemos” desde “lo que somos”, vivir el tiempo (en el tiempo) desde la atemporalidad (presencia).

Lo cual requiere conocer quiénes somos y permanecer en conexión con ello. Somos quietud en medio de las formas. Y cuanto más nos atrevemos a vivirlo, más descubrimos su verdad.

Ánclate en la quietud que eres. Cuando aparezca cualquier tipo de inquietud, reconoce que es solo un movimiento en la superficie que no afecta a tu identidad. Como dice Pema Chödrön, “tú eres el cielo, todo lo demás es el clima”. El cielo no se ve afectado por las nubes que aparecen en él. Si la inquietud nos posee y nos arrastra, se debe solo a la ignorancia acerca de quienes somos.

La comprensión de nuestra identidad conduce a la aceptación, y en la aceptación encontramos la paz. Aceptar significa alinearse con lo real y fluir con la corriente de la vida.

Aceptar, por tanto, es lo opuesto a resistir –la resistencia es el arma que tiene el ego para autoafirmarse, aun a costa de generar sufrimiento inútil-, pero es también lo opuesto a resignarse o claudicar.

Alineados con lo real, de nosotros brotará la acción adecuada en cada caso. Visto desde la mente, podría decirse que nos responsabilizamos del mundo de las formas. En realidad, aceptación y responsabilidad vienen unidas en el mismo movimiento en el que nos introduce la sabiduría de la vida. Porque, tanto al aceptar como al responsabilizarte, lo haces en la consciencia de ser uno con ella.

Y precisamente por eso –por saber que eres uno con la vida-, te acompaña siempre la confianza. Porque tu acción no busca un resultado determinado. Porque, en último término, no eres tú el hacedor, sino solo el cauce por el que la propia vida fluye. Es lo que expresaba admirablemente, en un lenguaje teísta, Ignacio de Loyola, en la conocida “paradoja ignaciana”: “Actúa como si todo dependiera de ti, confía como si todo dependiera de Dios”. Es admirable precisamente porque se asienta, consciente o inconscientemente, en la sabiduría de la no-dualidad.

Sabiduría que podría formularse de este modo: “Vive como si todo dependiera de ti; y confía como si nada dependiera de ti”. Responsabilidad y confianza, compromiso decidido y desapropiación completa: es el camino de la gratuidad, que nace de la comprensión. Tal paradoja, que para la mente suena a contradicción irresoluble, contiene la más exquisita sabiduría vital. Pero solo puede ser vivida plenamente en la medida en que salimos de la ignorancia que nos hacía reducirnos al “yo” y permanecemos en conexión con nuestra verdadera identidad. La misma comprensión-vivencia de que somos Vida hará todo lo demás.

Enrique Martínez Lozano

Fuente Fe Adulta

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