Estudiantes que protestan contra la restrictiva política de género de la Diócesis de Cleveland. (Molly Walsh, cleveland.com)

Los estudiantes y exalumnos de escuelas católicas de Cleveland han continuado las protestas contra una nueva política diocesana titulada “Parish & School Policy on Issues of Sexuality and Gender Identity” (“Política parroquial y escolar sobre cuestiones de sexualidad e identidad de género”), que restringe los derechos de los estudiantes y el personal LGBTQ+. La política incluye reglas sobre el uso de pronombres y nombres, uso de baños e instalaciones designadas por género, expresión de género a través de la apariencia y transición de sexo/género, entre otros temas

La carta de presentación y el texto de la política se pueden ver en línea o descargar como archivos PDF a través de enlaces en la página “Sexualidad humana y género” en el sitio web de la Diócesis de Cleveland.

El texto de la política establece que “se aplica a todas las oficinas, parroquias, escuelas parroquiales y escuelas diocesanas de la Diócesis Católica de Cleveland… así como a sus empleados, personal, voluntarios, estudiantes y jóvenes que participan en la formación de fe parroquial o institucional”. Las escuelas directamente afectadas por esta política incluyen 79 escuelas primarias y cinco escuelas secundarias. No incluye escuelas dirigidas por órdenes religiosas católicas; por ejemplo, la escuela secundaria St. Ignatius está dirigida por la orden de los jesuitas y, por lo tanto, no se ve directamente afectada. El College of Wooster tampoco se ve directamente afectado por esta política.

Entre otras reglas, la política incluye lo siguiente: los estudiantes y el personal de las instituciones afectadas no pueden someterse a cuidados de afirmación de género, utilizar pronombres diferentes de los asociados con el sexo asignado a una persona al nacer ni tomar ninguna otra medida para someterse a una transición de género social o médica. Además, el personal de las instituciones afectadas debe notificar a los padres de los estudiantes si sospechan que un estudiante puede estar cuestionando su género. En los bailes y reuniones parroquiales o escolares, los participantes no podrán asistir con una fecha cuyo sexo asignado al nacer sea el mismo que el suyo, ni podrán expresar atracción o interés romántico en personas cuyo sexo asignado al nacer sea el mismo que el suyo. El personal y los estudiantes de las instituciones afectadas tampoco podrán exhibir banderas del orgullo ni otros símbolos de defensa LGBTQ+.

La política recibió una mezcla de apoyo y rechazo por parte de los católicos del área de Cleveland.

Decenas de personas protestaron frente al Auditorio Público de Cleveland el 1 de noviembre, mientras que dentro de la diócesis el obispo Edward Malesic encabezó una manifestación y una misa de avivamiento eucarístico. Malesic solicitó que todos los estudiantes católicos de secundaria asistieran al evento.

A principios de este otoño, el obispo emitió la política de género de la diócesis, que prohíbe a los estudiantes y al personal recibir atención que afirme el género y utilizar pronombres elegidos. La política también exige que los educadores informen a los padres de un niño si se cree que es transgénero, informó Cleveland.com.

Muchos estudiantes y exalumnos consideran que la nueva política es perjudicial para la comunidad LGBTQ+. Samantha Platek, madre de cuatro hijos que asistían a escuelas secundarias católicas, participó en la reciente protesta. Platek, uno de cuyos hijos se identifica como transgénero/no binario, cree que la política les quita autonomía a los padres. Ella afirmó:

“‘Lo primero que te enseñan, cuando tienes un hijo en las escuelas católicas, es que los padres son el primer maestro y el maestro más importante, y las escuelas toman un papel secundario. Y creo que deberían continuar con esa política. Los padres conocen a sus hijos, los aman y los aman tal como son. Y no deberían obstaculizar eso y deberían dejar que los padres amen a sus hijos. Pueden aprender mucho de nosotros’”.

Gill, el hijo no binario de Platek, que ahora trabaja para una organización sin fines de lucro LGBTQ+, advirtió sobre el posible impacto negativo de la política en un llamamiento para que se rescindiera:

“‘Me enteré de la política y me rompió el corazón. Al crecer en escuelas católicas, esas reglas no estaban escritas. Y ahora están escritos explícitamente y van a afectar la salud mental de los jóvenes queer y trans. Las políticas aumentarán los suicidios entre los jóvenes LGBT en Cleveland… Es necesario eliminarlo. Si (la diócesis) realmente se preocupa por los hijos de Dios, la eliminarán’”.

Megan O’Brien, estudiante de la Academia St. Joseph, también participó en la protesta. La Academia St. Joseph es independiente de la diócesis, ya que está patrocinada por la Congregación de las Hermanas de St. Joseph, y ha decidido no seguir la política de género. Aún así, O’Brien cree que la nueva política es “enseñar a personas heterosexuales y niños cisgénero para excluir a otros”, lo que en última instancia fomenta el “odio”. Ella añadió:

“’Estamos aquí porque tenemos el privilegio de ser una voz para los niños que no pueden hablar por sí mismos y que están realmente devastados por esta política… Esto va en contra de lo que nos enseña la Congregación de San José… que debemos servir al querido prójimo’”.

Además de los estudiantes, padres y exalumnos de las escuelas católicas, los fieles del área más amplia de Cleveland han expresado abiertamente sus críticas a la nueva política.

P. Jim Sheil, un sacerdote diocesano retirado de Cleveland, escribió en un artículo de opinión acerca de que la nueva política era problemática. Afirma que la política contradice la postura afirmativa del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+, y que no hay evidencia de que la diócesis haya consultado a personas LGBTQ+ o a sus familiares al desarrollar la política. Sheil señala que si bien a menudo es “más fácil hablar de nuestras hermanas y hermanos LGBTQ que hablar con ellos”, no es ético formular políticas sin consultar a la comunidad afectada. El escribe:

“‘Una buena manera de arruinar a una persona es decirle a un niño: “Estás equivocado y no te aceptaré a menos que cambies a lo que te digo que seas, porque sé quién tienes que ser mucho mejor que tú”. .”

“’No podemos decidir quién es o no una imagen de Dios, ni establecer reglas que otros deban seguir, porque cada uno de nosotros es una imagen única de Dios, incluso, o especialmente, las personas que no conocemos. entender, quién nos hace sentir incómodos, o a quién tememos, o simplemente no nos agrada’”.

La política también ha generado muchas reacciones negativas de miembros de la comunidad LGBTQ+, católicos y aquellos que se identifican como católicos y LGBTQ+. “Crea un efecto realmente escalofriante tanto en las escuelas como en las parroquias”, dijo Ben Huelskamp, director ejecutivo de LOVEBoldly, una organización sin fines de lucro de defensa cristiana LGBTQ+ con sede en Ohio.

Gulnar Feerasta, director senior de programas del Centro Comunitario LGBT de Greater Cleveland, dijo:

“Nuestra primera reacción fue realmente de angustia y mucha tristeza. Especialmente con el aumento de la retórica anti-LGBT y los diferentes tipos de legislación que se están gestando”.

El 14 de septiembre, el Centro Comunitario LGBT del Gran Cleveland inició una petición en change.org  (La petición ahora está cerrada debido a confusión sobre la política de donaciones de change.org.), instando a la Diócesis a revertir la política, afirmando que “la cultura represiva y la otredad que se fomentarán aún más con las políticas dañinas documentadas en esta declaración es una enorme revés en la creación de una comunidad afirmativa en el noreste de Ohio”. De los 1.548 partidarios de la petición, muchos se identificaron como católicos, LGBTQ+ o ambos. Muchos también dejaron comentarios explicando los motivos para firmar la petición.

Un partidario de la petición comentó: “Soy católico y voy regularmente a la iglesia. Brindo apoyo financiero a mi parroquia, escuelas católicas y varias organizaciones benéficas católicas. Creo que la reciente declaración de política de la Diócesis es completamente errónea y es inconsistente con la fe que me enseñaron en las escuelas católicas… Dios creó [a las personas transgénero] tal como son y no nos corresponde a nosotros condenarlos o dictar cómo deben hacerlo. vivir sus vidas… Esta política es una declaración política, no moral”.

Otro partidario comentó: “Muchos católicos, como yo, tenemos una conciencia que les dice que esta política no es cristiana. Es innecesariamente duro y un paso excesivo por parte de la Diócesis. Animo a los católicos a firmar esta petición, a escribir a sus parroquias y a tener conversaciones difíciles en aras de proteger la salud, la seguridad y la alegría de nuestra familia y amigos LGBTQ+”.

El alcalde de Cleveland, Justin Bibb, también comentó sobre la política de la Diócesis.

“Como cristiano, la política de la Diócesis es una traición impactante a las enseñanzas de la Iglesia que han dado forma a lo que soy hoy”, dijo. “Para mí, la fe se trata de amor y aceptación universales”.

Susan Russell, presidenta de Dignity Northeast Ohio, una organización que apoya y defiende a los católicos LGBTQ+, pidió a los católicos del área de Cleveland que expresen sus preocupaciones sobre la nueva política.

“La mayoría de los católicos quieren que nuestra iglesia dé la bienvenida a las personas LGBTQ+”, dijo Russell. “Estos son nuestros hermanos, nuestros padres, nuestros hijos, nuestros amigos y miembros de nuestras comunidades religiosas. Sabemos que son dones y bendiciones para nuestras comunidades de fe y nuestra sociedad. Este tipo de política excluyente hiere el Cuerpo de Cristo”.

Fuente —Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 30 de noviembre de 2023/Agencias

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Obispo Edward Malesic

Los católicos de Ohio criticaron duramente una nueva política diocesana restrictiva de género que amenaza con prohibir a las personas LGBTQ+ y sus aliados participar en la iglesia si actúan de lo que se considera una “manera inapropiada o escandalosa”.

La nueva política de la Diócesis de Cleveland entró en vigor el 1 de septiembre y se aplica a las escuelas, parroquias y oficinas católicas administradas por la diócesis en la región. Basándose en ideas estándar de complementariedad de género, impone restricciones sobre cómo las personas LGBTQ+, así como quienes las apoyan, pueden participar en la iglesia. Si bien dicha persona no debe ser excluida por su identidad, la política explica con más detalle:

“[a]quellas personas que opten por expresar abiertamente su desacuerdo con las enseñanzas de la Iglesia sobre cuestiones de sexo, sexualidad y/o género de manera inapropiada o escandalosa, o que actúen de manera contraria a las enseñanzas de la Iglesia, podrán estar sujetas a restricciones a su participación en la vida de la institución o, en su caso, a medidas disciplinarias, tanto por el bien propio como/o el de los demás”.

Las restricciones específicas incluyen exigir que se notifique a los padres si “experimentan disforia de género o confusión de género”, a menos que exista preocupación de que dicha notificación pueda resultar en abuso. Luego, la política explica: “La presunción inicial, sin embargo, debería ser que dicha divulgación debe hacerse sin una razón convincente para no hacerlo”. Confundir el género de un hijo o negarse a ayudarlo a recibir atención de afirmación de género no se considera abuso para la diócesis.

La política también exige que cualquier persona involucrada en parroquias o escuelas católicas, de las cuales hay 84 en la diócesis, sea tratada según el sexo que se le asignó al nacer y no según su género. Este requisito se aplica a nombres, pronombres, apariencia/vestimenta personal y admisiones. También prohíbe las banderas del Orgullo y las celebraciones de identidades LGBTQ+.

En respuesta al anuncio de la política por parte del obispo Edward Malesic, tanto los católicos locales como los defensores LGBTQ+ la condenaron. FutureChurch, un grupo de reforma eclesiástica con sede en Cleveland, describió la política como “peligrosa” y que busca borrar a las personas transgénero. El codirector Russ Petrus comentó en un comunicado:

“El documento reconoce tanto la realidad como la complejidad de la disforia de género, pero las políticas contenidas en él inmediatamente buscan borrar esa realidad en lugar de abordarla honesta y abiertamente. Esta política coloca a los jóvenes LGBTQ+ (una población que ya es más susceptible al acoso, la estigmatización y la muerte por suicidio) en un mayor riesgo de sufrir daños, al aislarlos aún más de su comunidad escolar y de su Iglesia y al quitarles los sistemas de apoyo que tienen debajo. .”

Susan Russell, presidenta de Dignity/Northeast Ohio, dijo en un comunicado:

“Las políticas que nuestro obispo ha publicado recientemente envían un mensaje claro de que la bienvenida en nuestras escuelas e iglesias es condicional. Dicen que las personas LGBTQ+ deben ocultar la realidad de quiénes son para ser parte de nuestras comunidades religiosas o aprender en nuestras escuelas. Esto traiciona la esencia del catolicismo, alejará a muchos católicos y, peor aún, puede plantear peligros reales, especialmente para los niños y adolescentes que están llegando a un acuerdo con sus identidades. . .Este tipo de política excluyente hiere el Cuerpo de Cristo”.

La política diocesana también fue criticada por el alcalde de Cleveland, Justin Bibb, quien la calificó de “traición impactante” a la enseñanza de la iglesia, así como a las organizaciones queer, LOVEBoldly y LGBT Community Center of Greater Cleveland. Un informe en Cleveland.com también planteó objeciones por parte de algunos de que una cantidad cada vez mayor de fondos públicos se destina a escuelas privadas, incluidas las católicas, lo que significa que los contribuyentes ahora potencialmente pagan por políticas anti-LGBTQ+.

Finalmente, Dolores Christie, una teóloga que tiene un nieto transgénero, escribió en Cleveland.com:

“Exigir que se notifique a los padres hará que los estudiantes se muestren reacios a ser sinceros, o ciertamente a censurar el dolor que sienten, cuando hablan con adultos que trabajan en la escuela. Necesitan confidentes en cuya discreción puedan confiar, especialmente cuando los padres aún no los comprenden. Sin mencionar la carga que pesa sobre quienes ahora deben “informar” tales discusiones, o la tasa real de suicidio de adolescentes trans. . .

“En el centro de las Escrituras hebreas y cristianas está la advertencia de dar la bienvenida a los marginados y amarse unos a otros (el mayor mandamiento) en comunidad. Este nuevo decreto no es congruente con lo cristiano –‘el mayor de ellos es el amor’, ‘siempre nuestros hijos’– ni con la biología o la erudición bíblica, aunque esté en el Catecismo actual”.

—Robert Shine (él/él),  New Ways Ministry, 21 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Fue el primer obispo gay en casarse

“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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