Del blog de Xabier Pikaza:

El ideal burgués de fraternidad, que la revolución francesa ha unido al de igualdad y libertad, ha quedado en gran parte inoperante en el campo de las luchas político-económicas del siglo XIX–XX, porque no se ha dado una verdadera trasformación en línea de justicia. Detrás de las hermo­sas palabras de hermandad e igualdad se escondía el ansia de dominio de algunos privilegiados, la «libertad» de realizarse a costa de los otros. ¡Que triunfe el que es más fuerte! se decía o, por lo menos, se pensaba. Es lógico que, en contra de esa situación, que ha dado origen al capitalismo financiero y depredador que nos amenaza, se haya levantado un nuevo tipo de conciencia de amor entre los hombres: Una solidaridad de oprimidos, abierta hacia los grandes ideales de igualdad fundamental entre los hombres. Siguiendo en esa línea, a partir de las experiencia ya citada de E. Hillesum, sin negar tu primera actitud de protesta, tú misma me has dicho, que somos responsables de la obra de Dios (es decir, del mismo Dios)[1].

 Fueron tiempos duros, pero no vacíos. Allí donde habría podido decir­se que la historia fracasaba comenzaron a surgir caminos de justicia, en los siglos XIX y XX. Las grandes palabras de amor interhumano parecían rotas, al menos en las capitales de la industria, la política, el comercio. Parecía que lo humano se encontraba condenado a perecer entre los resortes del capital (el nuevo dios), entre intereses coloniales y luchas de poder. Pues bien, desde esa situación se fue elevando la voz de condenados, los obreros sin poder ni pan, que proclamaban una nueva ley humana, un camino de igualdad y de esperanza. De esa forma, en medio de una tierra de palabras vanas y de bellos propósitos de amor inoperante, convertido en propulsor de la injusticia, fue surgiendo un ideal distinto de amor­ solidario, interpretado como fuerza de transformación del hombre y de la historia.

 Esa solidaridad, entendida como intento de crear amor a través de un cambio de estructuras, se vincula al descubrimiento de que las clases sociales no derivan de la naturaleza, sino que provienen de la historia  y cultura de los hombres, como empiezan diciendo K. Marx y F. Engels, en El Manifiesto comunista de 1848: «Hasta hoy toda la historia de la sociedad ha sido una constante sucesión de antagonismos de clases, que revisten diversas modalida­des, según las épocas». Ese antagonismo deriva de las condiciones de producción, se explicita en formas de ideología clasista, elaboradas para el dominio de unos pocos y se concretiza en la misma organización de los estados. En esa línea, la humanidad, internamente dividida, corre el riesgo de destruirse. Por eso es necesario un movimiento inverso que, partiendo de la misma opresión, pueda superarla. Esto podía realizarlo únicamente la clase proletaria.

En ese contexto quiero hablar de la solidaridad marxista, pero después, en un nivel mucho más hondo, retomando la experiencia de E. Hillesum (y de Jesús), quiero desarrollar algunas ideas que tú misma que tú misma me enseñaste, al decir que debemos ser solidarios con el mismo Dios y ayudarle en el camino de la llegada de su reino. Somos responsables del orden social (como empezaré mostrando con unas reflexiones tomadas en parte del marxismo), pero, en un nivel más hondo, somos responsables del mismo Dios, es decir, de su obra y presencia en el mundo, como supo y dijo Jesucristo.

  Solidaridad comunista.

Como here­dero de la revolución francesa y del judeo-cristianismo, K. Marx (1818-1883) suponía que los hombres han de vincularse en justicia, en contra de lo que sucede actualmente, en que se hallaban divididos, escindidos, rotos por la lucha entre las clases. Sólo desde el interior de la clase subyugada o destruida de los proletarios puede surgir un camino de emancipación solidaria:

¿Dónde reside, pues, la posibilidad positiva de la emancipación…? En la forma­ción de una clase con cadenas radicales, de una clase que es la disolución de todas: de una esfera que posee un carácter universal debido a sus sufrimientos universales y que no reclama para sí ningún derecho especial, porque no se comete contra ella ningún daño especial, sino el daño puro y simple, que no puede invocar ya un título histórico sino su titulo humano…; de una esfera, por último, que no puede emanciparse sin emanciparse de todas las demás esferas de la sociedad y. al mismo tiempo, emanciparlas a todas ellas; que es, en una palabra, la pérdida fatal del hombre y que, por lo tanto, sólo puede ganarse a sí misma mediante la recuperación total del hombre. Esta disolución de la sociedad como clase especial es el proletariado (Marx-Engels, Sobre Religión I, Sígueme, Salamanca 1974, 105).

Este pasaje condensa y anuncia lo que ha querido ser la solidaridad marxista, fundada en la comunión en el dolor y en el despojo. La unidad de la burguesía no se fundamenta en la razón, ni en los valores de la humanidad, sino en intereses de grupo. Por el contrario, la unidad de la clase proletaria se funda sobre la carencia de todos los valores. El proletariado no dispone de nobleza, ni de fuerza o bienes de fortuna; su único valor es la vida, la verdad del hombre que, al llegar hasta la hondura de sí mismo, despojado de todo, no tiene más valor que el hecho de formar parte del género humano. Desde esa base, en el principio de todos los caminos de transformación humana está la vivencia del sufrimiento compartido, la solidaridad en la opresión.

Esa solidaridad se abre en forma de lucha revolucionaria. En un mo­mento determinado, los proletarios, unidos en el despojo, descubren la posibilidad de planear y edificar una existencia diferente, a través de la ruptura del orden actual (burguesía), para así crear una forma de vida compartida. Para realizar ese cambio es necesario que la unión en el dolor se vuelva solidaridad activa en alzamiento y en combate. En este contexto has de entender el lema final del Manifiesto Comunista: ¡proletarios de todos los pueblos: uníos! Esa unión del proletariado constituye el dogma base del credo comunista, que según Marx y Engels se oponen a los esquemas de humildad y pequeñez del cristianismo:

Los principios sociales del cristianismo predican la cobardía, el desprecio de sí mismo, la humillación, la sumisión, el desaliento; en una palabra, todas las cualidades de la canaille. Y el proletariado, que no quiere ser tratado como una canaille, necesita su valentía, su sentimiento de sí mismo, su orgullo y su sentido de independencia mucho más que su pan. Los principios sociales del cristianismo son solapados, y el proletariado es revolucionario (Ibid., 178-179).

Éstos son los elementos que definen y realizan la unión proleta­ria. Enamoramiento y amistad quedan en penumbra, como datos intimistas que no cuentan directamente en la nueva solidaridad. Los valores que se estiman principales son al interior del grupo la camaradería y al exterior la militancia. Camarada es quien se integra en la clase proletaria, convirtiéndola en principio y medida de toda su tarea. El camarada sabe que su suerte personal no es decisiva, lo que importa es la trasformación de clase, la unidad en el proceso, el movimien­to proletario que culmina en el futuro de la nueva humanidad sin opresión del hombre sobre el hombre. Los valores intimistas, individuales, son menos importantes. Lo que importa es la solidaridad de grupo, que lleva a la unidad de los individuos (proletarios), para la transformación de la humanidad. Hasta que llegue ese final reconciliado, el camarada es militante: Se integra en la dinámica de lucha de clases y la asume de tal forma que es capaz de dar su en aras de la solidaridad.

Esa solidaridad tiende al surgimiento de una sociedad sin clases.«Tan pronto como, en el transcurso del tiempo, hayan desaparecido las diferencias de clase y toda la producción esté concentrada en manos de la sociedad, el Estado perderá todo carácter político» (Manifiesto comunista, Madrid 1977, 46). En una sociedad de clases, el Estado es signo y garantía de violencia, como instrumento de dominio de una clase sobre otras. Por la revolución socialista, el Estado cambiará, haciéndose vehículo de ideas y proyectos revoluciona­rios, que llevan a la superación de las clases sociales. Así, cuando se cumpla el proceso y el proletariado, inicialmente despojado de todo, a través de un proceso de organiza­ción y lucha, haya logrado asumir la esencia de lo humano, el Estado como signo de imposición desaparecerá y la sociedad se organizará de forma transparente y solidaria, en libertad y en igualdad, de tal manera que los signos de la vieja imposición irán al puesto que les fuera preparado previamente, «al museo de antigüedades, junto al torno de hilar y al hacha de bronce (cf. F. Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado, Madrid 1970, 217).

Las maneras de hablar sobre ese momento final son diversas: Identificación del hombre con su naturaleza, transparen­cia interhumana, trabajo como juego, superación de las necesidades etc. Triunfará la solidaridad y el hombre no será enemigo de los hombres. Estas eran las palabras básicas del ideal comunista. Ahora que las realizaciones concretas de ese ideal han fracasado (año 2012), tras millones de muertos de la dictadura estalinista y maoísta, preguntamos: ¿Sigue teniendo un valor? ¿Dónde han estado sus fallos? ¿Cómo se relaciona la solidaridad marxista con el amor del cristianismo?

Solidaridad cristiana.

Sabes bien que es difícil contestar a las preguntas anteriores, y aquí sólo puedo esbozar algunos rasgos de la solidaridad cristiana partiendo de una lectura social Mt 25, 31-46 (“tuve hambre y me disteis de comer…»), distinguiendo cinco rasgos de la solidaridad cristiana. En su principio está la gracia de la encarnación, es decir, la certeza de que Dios nos ama, tal como aparece en el evangelio de Jesús. Por eso, la solidaridad con los excluidos no es sencillamente efecto del camino de la historia: Es don de Dios que se hace humano, asumiendo nuestro dolor, es compromiso de ayudar al Dios que sufre en los hambrientos, sedientos, exilados, enfermos y encarcelados.

La solidaridad de Jesús no se identifica con los intereses de un determinado grupo proletario, sino con la situación de todos los oprimidos. El marxismo ha destacado el sufrimiento de la clase proletaria industrial, poniendo de relieve su potencial, a través de un “partido” que asuma y represente los intereses de los proletarios, a los que se vincularán todos los restantes pobres de la tierra. Más que con los proletarios que en el fondo son ya poderosos (capaces de iniciar una revolución violenta, tomando el poder), Jesús se identifica con los proletarios-excluidos, incapaces de tomar el poder.

La solidaridad de Jesús es gracia (donación y comunión). Amar es más que ir asu­miendo la existencia de los otros; amar implica darse, ofreciendo la vida por ellos. Allí donde el marxismo introducía la lucha entre las clases, para liberar a los proletarios-oprimidos, Jesús sabe que la injusticia y violencia del mundo actual sólo puede cambiar con amor no violento. De esa forma, su solidaridad se expresa asumiendo el dolor de la historia (Dios hambriento, Dios preso…) y conduce a la comunión personal. Él no quiere que muramos para así integrarnos en el todo de la clase social o de la especie, sino para crear nuevas  relaciones personales, haciéndonos solidarios con él, ayudándole a ser y a expresarse en todos los que sufren sobre el mundo. Leer más…

Biblia, Espiritualidad Amor, Solidaridad

Empezamos a ver a personas durmiendo o pasando la noche en los portales, cajeros, puentes…

Todos los cristianos queremos ofrecer signos para que las personas puedan sentirse llamadas a seguir a Jesús de Nazaret.

Y hay un signo –significativo- que hoy veo sencillo y expresivo.

En casi todas las diócesis hay locales, pisos, habitaciones, que no estamos usando como comunidad cristiana y que se están envejeciendo en la soledad y el silencio. Pensemos la cantidad de habitaciones que tenemos en los seminarios, casas de monjas, antiguos colegios, casas parroquiales…

Vería un gesto muy positivo el compartir esos pisos con las personas sin techo, por lo menos hasta que puedan ser personas empadronadas y cobrar la renta ciudadana. En el proceso de acompañar a los refugiados o a los inmigrantes a ser ciudadanos con todos los derechos y obligaciones, hay que empezar porque tengan empadronamiento. Y para ello, necesitan un piso donde vivir. Qué buena operación por parte de los cristianos.

Es cierto que son los gobiernos los principales responsables de dar esa vivienda. Pero en la iglesia no podemos seguir teniendo pisos vacíos. Si queremos vivir el espíritu de Jesús, podemos ceder los pisos.

Sé por propia experiencia lo que cuesta encontrar una vivienda para una familia así. Y mientras, los pisos diocesanos, vacíos.

Buscamos signos evangelizadores. Ahí tenemos uno muy importante. Obras son amores. Alabamos cuando alguna parroquia deja sus locales para que puedan comer y dormir los empobrecidos. Mucho más cuando se trata de locales que están vacíos, abandonados, sin usar.

Incluso todos los cristianos, todas las personas que lo deseemos, podemos unirnos y poner cada uno al mes una cantidad pequeña y entre todos pagar durante seis meses la cuota de alquiler. Luego ya cobrarán como ciudadanos empadronados los 430 euros.

Nuestra misión es crear vida digna para todos. Y quien más lo necesita es quien peor lo pasa.

No se encuentran pisos baratos. Es una necesidad urgente. Podemos prestar nuestras huertas y locales para edificarlos. Y podemos prestarlos a las rentas bajas. El Reino exige la entrega total hacia una sociedad nueva. Y este es un signo urgente.

La principal responsabilidad es del gobierno, pero, en caso de no hacerlo y mientras lo seguimos exigiendo, hay personas que tienen que vivir en la calle. Sería un buen gesto por nuestra parte. Hasta me atrevería a decir: ni un euro más gastado en arreglo de templos, mientras todos los hijos de Dios no tengan casa.

Las personas que piden a la puerta de nuestras iglesias, nos lanzan un SOS. ¿Cómo entrar nosotros en el templo y dejar fuera sin morada a tantas personas?

Entramos en el templo y rezamos alegremente “por los que no tienen vivienda, roguemos al Señor” Y siento que Dios me dice: “pues haz algo, pon siquiera un ladrillo para que encuentren dónde vivir “

No faltan viviendas, falta reparto y uso de las viviendas. Hay para todos.

Gerardo Villar

Fuente Fe Adulta

Espiritualidad Calle, Cristianismo, Pobres, Solidaridad, Vivienda

Vino la Segunda Guerra Mundial, con todo el dolor que quedó grabado de manera indeleble en mi memoria. No quise tomar partido sino por el amor y contra el odio. En un país oprimido por la ocupación enemiga, sostuve que los cristianos están obligados a amar a sus enemigos y que defraudarlos sistemáticamente con las pruebas normales y las manifestaciones del amor fraterno es pecado grave. Tuve amigos entre los comunistas y en el Ejército alemán, entre los colaboracionistas, en la Resistencia y entre los voluntarios que combatían contra los rusos en el frente oriental. Eso me trajo a menudo dificultades.

Y es que casi todos los que se comprometían personalmente estaban convencidos de que la patria, Europa, Dios, el Orden Nuevo y todos los restantes ideales únicamente podían ser servidos de una sola manera: la que ellos mismos consideraban justa.

Después de la guerra, puse la misericordia por encima del derecho. Mendigué amor para el enemigo derrotado. Defendí a los inermes, a los prisioneros, a los expulsados de sus casas y de sus tierras, a los perseguidos, a los pobres y a los oprimidos.

Esto fue el comienzo de mi verdadera vocación. La esencia de mi vocación consiste en enjugar las lágrimas de Dios allí donde llore. Como es natural, Dios no llora en los cielos, donde mora en una luz inaccesible y goza eternamente de su felicidad infinita.

Sus lágrimas corren, sin interrupción, por el rostro divino de Jesús, que, aun siendo uno con el Padre celestial, aquí, en la tierra, sobrevive y sufre, está hambriento y es perseguido por los enemigos de los suyos. Las lágrimas de los pobres son las suyas, puesto que Jesús ha querido identificarse enteramente con ellos.

Y las lágrimas de Jesús son lágrimas de Dios.

*

W. van Straaten,
Donde Dios llora,
Biblioteca de Autores Cristianos,
Madrid 1971

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amor, Dios, Jesús, Lágrimas, Paz, Solidaridad

Del blog Nova Bella:

“Los cristianos deben ser místicos, pero no exclusivamente en el sentido de una experiencia individual espiritual, sino en el de una experiencia de solidaridad espiritual. Han de ser “místicos de ojos abiertos”. […] Son ojos bien abiertos […] los que nos hacen volver a sufrir por el dolor de los demás: los que nos instan a sublevarnos contra el sinsentido del dolor inocente e injusto; los que suscitan en nosotros hambre y sed de justicia, de una justicia para todos.“

*

J.B.Metz

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amor, Caridad, J.B.Metz, Mística, Mística de ojos abiertos, Solidaridad

“Tierra Nuestra, Libertad”.

Esta es la Tierra nuestra:

¡La libertad,

humanos!

Esta es la Tierra nuestra:

¡La de todos,

hermanos!

La Tierra de los Hombres

que caminan por ella

a pie desnudo y pobre.

Que en ella nacen, de ella,

para crecer con ella,

como troncos de Espíritu y de Carne.

Que se entierran en ella

como siembra

de Ceniza y de Espíritu,

para hacerla fecunda como a una esposa madre.

Que se entregan a ella,

cada día,

y la entregan a Dios y al Universo,

en pensamiento y sudor,

en su alegría

y en su dolor,

con la mirada

y con la azada

y con el verso…

¡Prostitutos creídos

de la Madre común,

sus malnacidos!

¡Malditas sean

las cercas vuestras,

las que os cercan

por dentro,

gordos,

solos,

como cerdos cebados;

cerrando,

con su alambre y sus títulos,

fuera de vuestro amor

a los hermanos!

¡Malditas sean

todas las cercas!

¡Malditas todas las

propiedades privadas

que nos privan

de vivir y de amar!

¡Malditas sean todas las leyes,

amañadas por unas pocas manos

para amparar cercas y bueyes,

hacer la Tierra esclava

y esclavos los humanos!

¡Otra es la Tierra nuestra, hombres todos!

¡La humana Tierra Libre, hermanos!

*

Pedro Casaldáliga

Tierra nuestra, libertad,
Editorial Guadalupe, Buenos Aires 1974, 151 pp

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En aquel tiempo, Jesús se marchó a la otra parte del lago de Galilea (o de Tiberíades). Lo seguía mucha gente, porque habían visto los signos que hacía con los enfermos. Subió Jesús entonces a la montaña y se sentó allí con sus discípulos. Estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos. Jesús entonces levantó los ojos, y al ver que acudía mucha gente, dice a Felipe:

– “¿Con qué compraremos panes para que coman éstos?”

Lo decía para tentarlo, pues bien sabía él lo que iba a hacer. Felipe contestó:

– “Doscientos denarios de pan no bastan para que a cada uno le toque un pedazo.”

Uno de sus discípulos, Andrés, el hermano de Simón Pedro, le dice:

– “Aquí hay un muchacho que tiene cinco panes de cebada y un par de peces; pero, ¿qué es eso para tantos?”

Jesús dijo:

– “Decid a la gente que se siente en el suelo.”

Había mucha hierba en aquel sitio. Se sentaron; sólo los hombres eran unos cinco mil. Jesús tomó los panes, dijo la acción de gracias y los repartió a los que estaban sentados, y lo mismo todo lo que quisieron del pescado. Cuando se saciaron, dice a sus discípulos:

– “Recoged los pedazos que han sobrado; que nada se desperdicie.“

Los recogieron y llenaron doce canastas con los pedazos de los cinco panes de cebada, que sobraron a los que habían comido. La gente entonces, al ver el signo que había hecho, decía:

– “Éste sí que es el Profeta que tenía que venir la mundo.”

Jesús entonces, sabiendo que iban a llevárselo para proclamarlo rey, se retiró otra vez a la montaña él solo.

*

Juan 6,1-15

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Pienso en ti, muchachito de Galilea, de quien Juan no nos ha transmitido palabra alguna, pero ha inmortalizado tu gesto. Caía ya poco a poco la noche sobre la colina. Había allí una muchedumbre rumorosa y festiva a la que te habías unido para escuchar a aquel ¡oven rabí llamado Jesús. Un rabí que no hablaba como los otros y que parecía incapaz de decir «no» a quien le pidiera que le curara. Estabais lejos de todos los pueblos. Y de repente te encontraste con Andrés, completamente inquieto y agitado, que parecía andar buscando algo. Tú te diste cuenta en seguida de que debía tratarse de comida. Tu alforja contenía aún cinco panecillos que tu madre te había cocido la víspera y dos pescados que había cogido tu hermano de noche.

Y diste, a tu vez, todo lo que habías recibido. No diste de lo que te sobraba, sino todo lo que te hacía falta para alimentarte aquel día. ¿Te diste cuenta, después, de la relación que había entre los panecillos que diste a Andrés y aquellas cestas llenas de pan sobre las que se precipitó la multitud exuberante? ¿Notaste cómo se parecían extrañamente aquellos panecillos que no se agotaban nunca a los que tu madre te había preparado? ¿Quién se acuerda de ti hoy? Pero yo te bendigo, muchachito de Galilea. Tú eres para mí como una pequeña imagen del mismo Señor.

En esa otra pascua ahora cercana, será él el niño que ofrecerá «en su miseria cuanto tenía para vivir», su misma vida, para saciar el hambre de una multitud. Lo dará todo, sin cálculos, en la hora en que caerá la noche sobre un mundo desierto. Y el Espíritu, a través de las manos de otros Andrés y de otros Felipe, multiplicará el pan a lo largo de la noche de los tiempos. Ya no se morirá de hambre sobre las colinas desiertas y pobladas de muchedumbres hambrientas

*

D. Ange,
Le nozze di Dio dove I povero é re, Milán 1985.

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Compartir, Jesús, Multiplicación de los panes, Pedro Casaldáliga, Solidaridad

Miguel Ángel Mesa
Madrid.

ECLESALIA, 29/01/18.- Decir haciendo es una recopilación de artículos y posts que su autora, Pepa Torres, ha seleccionado entre los publicados en la revista Alandar y en los blogs de EntreParéntesis y Cristianisme y Justícia, en torno a sus varios compromisos.

Pepa Torres Pérez es religiosa apostólica del Corazón de Jesús y vive en el barrio de Lavapiés. Es teóloga feminista, educadora social, pero sobre todo se siente militante de muchas de las causas vinculadas a las luchas por la dignidad y la igualdad de las mujeres, las personas migrantes y los movimientos sociales, entre los que se mueve como pez en el agua.

La dedicatoria ya nos muestra de dónde proviene su compromiso vital y cuál es el espíritu que la mantiene y la mueve: “A mis abuelas Araminta y Saturnina, mujeres de periferia y resistencia, y por cuyos sueños de libertad y emancipación hoy soy, en parte, lo que soy”.

Sí, porque todo lo que ha dejado tan bien escrito en este libro, no solo tiene el sustrato de una historia que la ha vivificado y concedido unas profundas raíces vitales, y de una formación teológica, social, política y humana profunda y sólida, sino que todo lo expuesto ha pasado por el crisol de la experiencia, del día a día, de las luchas, las alegrías, las lágrimas, las derrotas, las luchas y las esperanzas de todas las mujeres y los hombres con quienes convive y a quienes acompaña.

Son muchas las asociaciones que aparecen en estas páginas, a las que Pepa apoya. Pero sobre todo presenta personas, muchas de ellas de religión musulmana y que viven en Lavapiés.

Sí, en especial musulmanes, con quienes reza semanalmente en su casa. Una casa abierta a quien la necesite y que comparte con dos mujeres más, Mayte y Carre, con quienes ha formado una comunidad intercongregacional que provoca la admiración de toda la gente que pasa por su hogar, abierto a quien desee compartir con ellas sus vidas.

La oración que empezó un día de forma aislada, se ha convertido desde hace años en un encuentro que convoca a personas cristianas, musulmanas, de otras religiones o sin adscripción religiosa alguna. Y lo que se celebra en ella es la vida concreta, con sus problemas, su sufrimiento, sus gozos, la amistad y el anhelo por una sociedad más justa y fraterna. El agradecimiento al Dios de Jesús y a Alá, por todo lo que se vive en el día a día. Y lo cierto es que quien asiste, repite. Por algo será… Lo dice el autor de esta presentación por experiencia personal.

Decía que en el texto se hacen presentes, con la mayor naturalidad del mundo, las luchas de las trabajadoras del hogar de Territorio doméstico, la librería y el Centro social Traficantes de sueños, los inmigrantes que acaban de saltar la valla de Melilla, la vecina musulmana que les trae un plato cocinado por ella, los militantes que apoyan a los refugiados o por una Sanidad universal, los grupos de mujeres feministas… Porque Pepa sabe que no puede hablar de un Dios bueno, Padre y Madre, misericordioso, sin nombrar a las víctimas del sistema que sufren y que, sin embargo no deben ser objeto de asistencia, sino sujetos dignos de su propia vida e historia, junto a quienes se comprometen de igual a igual con su suerte y su liberación. Nos dice:

“Desde mi doble condición de teóloga y activista reclamo la teología del grito. Porque los excluidos y excluidas no son mudos. Tienen voz. Gritan con sus bocas, en diversidad de acentos y lenguas, y cuando estas son acalladas siguen haciéndolo con la palabra de sus cuerpos”.

Resuenan en estas palabras las de Monseñor Romero, a quien admira profundamente, y de quien ha aprendido que nadie se puede comprometer a fondo, con los marginados de nuestra sociedad y del mundo, sin una espiritualidad y una mística de vida que te sostenga, anime y vivifique. Y este es otro de sus rasgos más característicos: en todo lo que vive, en lo que se compromete, en lo que comparte, se aprecia una profunda mística, que transparenta y atrae. Sus palabras, sus abrazos, su compromiso, su fuerza vital nacen de algo que la nutre interiormente, desde el seguimiento de Jesús por la plena humanización de las mujeres y los hombres, con quienes comparte su existencia.

No oculta nada, denuncia las injusticias con pelos y señales, nombra a los culpables del daño que provocan a los más débiles, tanto en la sociedad como en la Iglesia, pero detrás de todo ello hay un proyecto de amor, de esperanza, de gozo fraterno, de utopía y esperanza labradas en los acontecimientos diarios. Y los grandes proyectos no difuminan las pequeñas alegrías, los mínimos detalles que dan otro sabor a la cotidianidad: la flor del balcón, las confidencia de la amiga, el diálogo sereno tomando un café, el abrazo matutino al árbol en el parque…

Todo la nutre, en todo contempla ese algo más que queda balbuciendo, desde la más absoluta normalidad. Y todo condimentado con el sabor inconfundible de su atención, su ternura y su amistad.

Para más información: www.sanpablo.es

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), General Periferias, Solidaridad

Del blog de la Comunidad Anawin, de Zaragoza:

“Donde no hay buen gobierno el pueblo se hunde pero la abundancia de consejeros nos trae la salvación. Una comunidad solo funciona si cuidamos de los demás. Es nuestra responsabilidad cuidar de nuestro prójimo, estar ahí cuando nos necesitan. Porque hasta los mas fuertes de entre nosotros pueden padecer sufrimientos inimaginables, no podemos darles la espalda. No podemos dejar que luchen solos, no podemos permitirlo.”

*

Grantchester T2 Ep.1

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Cuidado, Grantchester, Prójimo, Solidaridad

Dios, que me entrega tesoros para que los guarde, me permite que los custodie y los administre bien   Me agrada relacionarme con los demás. Mi intensa participación, me parece, irradia lo mejor y más sincero de mí; las personas se muestran sinceras conmigo, cada uno es una historia, y todos me cuentan su vida. Y mis ojos encantados no tienen que leer. […]. Soy un enfermo, no puedo hacer nada. Mas tarde enjugaré lágrimas y replegaré miedos, allá abajo. En el fondo, ya lo hago en esta cama. ¿Quizá sea por esto que tengo fiebre y mareos?. No quiero ser cronista de horrores. Ni tampoco de sucesos sensacionales.

Esta mañana le he dicho a Jopie: siempre llego a la misma conclusión, la vida es bella. Y creo en Dios. Quiero estar entre los  “horrores” y decir igualmente que la vida es bella. Ahora, con fiebre y mareos, acostado en un rincón, no puedo hacer nada. Hace poco me he despertado con la garganta seca, he aferrado mi vaso y he agradecido los sorbos de agua; he pensado: si pudiese andar entre los millares de hombres amontonadas por ahí y pudiese ofrecerles un trago… Me digo: no es nada, tranquilo, no es nada, tranquilo.

Cuando una mujer o un niño hambriento se ponía a llorar detrás de nuestras mesas de grabación, me arrimaba, le abrazaba sobre mi pecho, le apretaba, le sonreía y suavemente le decía a quien se encontraba acurrucado y aturdido: no es nada, no es nada. Me quedaba allí y, si podía, hacía algo. A veces me sentaba cerca de alguien, le ponía el brazo encima del hombro, guardaba silencio y le miraba a la cara. Nada resultaba nuevo, ninguna de aquellas expresiones de dolor humano. Todo me parecía familiar; como si ya hubiera vivido cada casa. Algunos me decían: tienes nervios de acero para resistir. No creo que tenga nervios de acero; mas bien, nervios sensibles, capaces de “resistir”. Tengo el coraje de mirar de frente al dolor. Al final de coda día me decía: ¡quiero tanto a los hombres!

*

E. Hillesum,
Diario 1941-1943, Milán 1992, 232ss).

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Miguel Ángel Mesa Bouzas
Madrid.

ECLESALIA, 07/07/17.- Siendo mayor de edad, y en plenas facultades mentales, con domicilio en Madrid, pero sintiéndome ciudadano del mundo, abogando por la superación y la eliminación de todas las fronteras en todos los países del mundo:

DECLARO:

Que a pesar de mis insuficiencias, temores e incoherencias, deseo que me inscriban en un registro que conste en todos los estamentos públicos y privados, nacionales e internacionales, en el que conste que me siento muy unido, enteramente cercano, intensamente identificado y en profunda solidaridad:

Con las mujeres, que sufren discriminaciones de todo tipo, acoso y toda clase de violencia, que son obligadas a casarse en edades tempranas, o son víctimas de trata para prostituirse, que son asesinadas por sus parejas, familiares u otras personas, por el simple hecho de ser mujeres, en un inmenso feminicidio a escala mundial.

Con el colectivo LGTBI, con cada una de sus personas concretas, con nombres y apellidos, con sus luchas y reivindicaciones, para superar la exclusión, el rechazo, el insulto, la violencia, la prisión, la muerte que sufren cada día.

Con los niños y niñas obligados a realizar un trabajo esclavo, a vender sus cuerpos, que sufren distintos tipos de agresiones en la escuela, en su casa, en la sociedad, que son empujados a la droga o enrolados a la fuerza en distintas guerrillas…

Con las personas en paro, hombres y mujeres, jóvenes y mayores, que no tienen un trabajo, no pudiendo así independizarse, mantener a sus familias, sentir que pueden vivir con cierta seguridad, felices, con dignidad.

Con las personas refugiadas, que tienen que huir de sus países en guerra, por pobreza, para escapar de las persecuciones de distintos tipos, para mejorar sus vidas… y son engañados, extorsionados, violentados, perseguidos y, al final, al fin cuando llegan a su destino, son rechazados y apartados en campos de aislamiento… quienes han tenido ¿la suerte? de llegar.

Con las personas ancianas, olvidadas, abandonadas, desatendidas por sus familiares, por el Estado, muchas de ellas con alzheimer, parkinson u otras enfermedades, o sin medios para subsistir.

Con todos los hombres y mujeres, niños y niñas, jóvenes y ancianos de toda la tierra, que son víctimas de la guerra, el hambre, el odio, la violencia, el terrorismo, la marginación, la expulsión de su tierra, el racismo, o la persecución por sus ideas políticas o sociales, su identidad sexual, su religión, su etnia…

Con los países del Sur y los colectivos empobrecidos de nuestro mundo, valiosos y ricos por sus tierras y sus gentes, pero colonizados, explotados, enfrentados de forma subliminal entre su propia población, marginados de las decisiones que les afectan, ninguneados, despreciados por los países ricos del Norte, tan cristianos y civilizados, pero que en realidad son los causantes de muchas de sus desgracias, guerras y violencias, de su desesperanza.

Con la Madre Tierra, que sufre la devastación, el expolio, la polución, la despreocupación del género humano hacia ella. El aire, los ríos, lagos, mares y océanos, la superficie terrestre están en gran medida contaminados; los bosques, la selva, la flora y muchos animales están desapareciendo y, por eso, nuestro mundo está dando cada día más señales del dolor que le causan los seres humanos y, en especial, los países ricos, que no quieren tomar medidas drásticas para que se invierta el proceso de cambio climático que estamos causando y sufriendo.

Y para que así conste, reafirmando mi plena solidaridad y mi deseo de seguir siendo fiel, en la medida de mis posibilidades, a todas estas personas, a estos colectivos y sus justas causas, a este hermoso planeta azul, firmo la presente declaración a 30 de junio de 2017

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

Espiritualidad Declaración, Solidaridad, Solidaridad sin fronteras

Antonio Rodríguez: “Atendemos en alojamiento y empleo en torno a 500 personas vulnerables”

“Todos tienen derecho a una segunda oportunidad”, cuenta el director del proyecto dominico 

(Elizabeth Ortega, en Tendiendo Puentes).- “Los nadies: los hijos de nadie, los dueños de nada. Sueñan los nadies con salir de pobres, que algún mágico día llueva de pronto la buena suerte…”, o se crucen en su camino con personas como Antonio Rodríguez, director de la Fundación San Martín de Porres, que son sensibles a la necesidad de darle una respuesta eficaz a los más de 30.000 “sin techo” que hay en España.

Empecemos por 500 en Madrid, que son las personas atendidas anualmente por esta fundación que nace en 1962, por iniciativa de los dominicos y con el Padre Ángel Manzaneque Romero a la cabeza, aunque no se formaliza jurídicamente hasta el año 1967.

“La historia del Albergue de San Martín de Porres y, por ende, de la fundación, va de la mano de la historia de pobreza extrema que se vivía en las masas de población, que se acercaban a Madrid, víctimas del éxodo rural o de aquellos que se quedaron excluidos por cuestiones ideológicas y política: excombatientes de la guerra civil y, en general, víctimas de la contienda del país“, nos cuenta Antonio Rodríguez, director de la fundación de los dominicos, de carácter civil, pero cuya presidencia recae en el cardenal D. Carlos Osoro.

“Por entonces en Madrid sólo existía el albergue municipal de San Isidro con un fuerte carácter represivo y el padre Manzaneque, que vino con una sensibilidad muy acusada de Roma, y fue capaz de dar una respuesta incipiente a esta realidad, comprando unos terrenos en los que edificó el albergue que cambió drásticamente con la llegada de la democracia”.

A partir de la década de los 70 los retos a los que se tendrían que afrontar serían otros: el desarraigo provocado por la movilidad geográfica, el paro masivo y el aumento del consumo de drogas, modificaron el perfil de las personas que se veían abocadas a la calle y no sería hasta finales del siglo XX, con la incorporación de España en la Unión Europea, cuando se empiezan a diseñar estrategias que iban más allá de los planes de emergencia, para generar proyectos de formación, empleo y modelos de alojamientos alternativos, que les devolvían la dignidad como personas autónomas e insertadas nuevamente en la sociedad.

Antonio Rodríguez, director de la Fundación San Martín de Porres

La obra social de la fundación San Martín de Porres es de una radicalidad extrema, que sorprende en contenido y forma, a favor de las personas sin techo con las que comparten el día a día, sus sueños y frustraciones y con los que trazan un proyecto vital para que se vuelvan a enganchar al carro de la vida.

“Además de la atención a las personas sin hogar, nuestro campo de actuación se está expandiendo -nos comenta con satisfacción Antonio- y se está materializando en diversos proyectos, de carácter europeo, en los que se trabaja con servicios de alojamiento, empleo y salud mental, de una forma personalizada y participativa, que estimula una implicación responsable y gradual de la persona a lo largo de las distintas etapas del proceso en el que se le acompaña, hasta que son capaces de vivir por sí mismos”.

En las últimas décadas y especialmente con el cambio de siglo se ha trabajado mucho en el uso del lenguaje para no estigmatizar aún más a los que Eduardo Galeano, uno de los escritores más destacados de la literatura latinoamericana, llamaba “Los nadies”, y se desechó cualquier terminología que evocara a mendigos, indigentes o vagabundos para hablar de “sin techos” o “transeúntes”, pero sin tener aún claro cómo hablar de este fenómeno en las ciudades del primer mundo, sin que nos genere cierto cargo de conciencia.

Ahora para describir este fenómeno se utiliza el término “sinhogarismo”, que tiene cuatro categorías: sin techo, sin vivienda aunque vive en centros, prisiones, refugios…, vivienda insegura o inadecuada como una chabola o piso patera. Estas cuatro clasificaciones ponen el énfasis en una condición coyuntural y no estructural de la persona que está sin hogar, evitando perpetuar esa condición de por vida.

“En la actualidad -relata Antonio- desarrollamos distintos proyectos y programas de acogida y alojamiento. Por una parte está el centro de acogida o albergue “San Martín de Porres” con una capacidad de alojamiento para 62 personas sin hogar, 220 personas atendidas a lo largo del año.

“Por otra parte, en 26 viviendas independientes con 81 plazas de alojamiento, mayoritariamente en habitación individual, estamos desarrollando distintos proyectos específicos para distintos perfiles de personas sin hogar: mujeres con cargas familiares en coordinación con los servicios sociales de Carabanchel (15 plazas), un proyecto piloto de acogida a personas LGTB mayoritariamente “trans” en coordinación con el servicio LGTB de la Comunidad de Madrid (15 plazas), el proyecto “PISOS PLAZA MAYOR” (11 viviendas, 19 plazas) en coordinación con el Ayuntamiento de Madrid damos alojamiento a personas que pernoctaban en la Plaza Mayor pasando directamente de la calle a un piso (HousingFirst) y el resto de viviendas para personas sin hogar que están en un proceso de inserción sociolaboral.

“Y no solo acaba aquí nuestro trabajo sino que para que salgan de la exclusión tenemos que recorrer un itinerario que va desde la formación a la ayuda en la búsqueda activa de empleo, y hemos conseguido colocar incluso en la crisis a más 150 personas. A lo largo de un año, atendemos en nuestros diferentes recursos de alojamiento y empleo en torno a 500 personas“.

Los nadies: los ningunos, los ninguneados,
corriendo la liebre, muriendo la vida,
Que no son, aunque sean.
Que no tienen nombre, sino número.

“Pero tienen derecho a una segunda oportunidad -comparte con nosotros Antonio queriéndonos hacer partícipe de la claridad con la que analiza esta tétrica realidad del primer mundo- por eso desde el 2015 estamos adaptando una antigua Casa de Ejercicios de los dominicos en Santander para convertirlo en un hotel rural, acompañado de un proyecto de agricultura ecológica en marcha, gestionado íntegramente por personas sin hogar”.

Sigue con su conversación fluida llevándonos mentalmente a una hospedería en el Monasterio Nuestra Señora de Montesclaros, también en Santander, que desde este año 2017 la están llevando también personas sin hogar, en los que se capacitan para el sector servicio, especialmente: conserjería, limpieza y restauración…

La conversación era envolvente como las sábanas que se secaban al aire libre en el patio de la Vía Carpetana, sede de la fundación San Martín de Porres que trabaja por los nadie, aquellos que no figuran en la historia universal, sino en la crónica roja o negra de la prensa local.

Los nadies, que cuestan menos, que la bala que los mata o que el frío que los conduce a un destino que merecía una segunda oportunidad.

Fuente Religión Digital

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Realmente suena fuerte lo que nos ha puesto a escribir, sintetizado en el título de este artículo. Quizás abrume, quizás escandalice, pero la libertad que nos ha sido dada puede llegar al límite de lo absurdo: frustrar el plan de Dios para con nosotros y con todo lo que nos rodea, que es puro don.

Todo empezó leyendo el episodio de los dos ciegos suplicantes que seguían a Jesús (Mt 9, 27-31). No actuó de inmediato, les implicó en su propia sanación, aunque el poder de sanar procediera de él -“¿Creéis que puedo hacerlo?”-; un contundente “Sí” salió de las entrañas de los dos hombres y aún así, no les liberó de su propia responsabilidad en la sanación – “Que os suceda según vuestra fe”-. Su fe debía ser grande pues “se les abrieron los ojos”.

¿Qué significa creer que Dios todo lo puede? ¿Lo creo? ¿Estamos convencidas hasta el extremo de pasar evaluación de nuestra propia fe?

Lo primero será adentrarnos en la contaminación que sufrimos referente a la idea del Poder. Esa palabra nos lleva instantáneamente a pensar en varios tipos de poderes, que a veces hasta se confunden: el poder de Dios y los poderes del mundo, el poder del dinero, etc…

El poder de Dios, generalmente se identifica con algo sobrenatural, incluso mágico. Un poder ejercido por alguien fuera del mundo, que por voluntad propia o movido por los pedidos, ruegos y súplicas de las personas intervendría para cambiar situaciones. Este poder sería capaz por sí solo de hacer milagros y otros signos de manera antojadiza, ya que en algunas ocasiones cambiaría el rumbo de las circunstancias y en otras no.

Los poderes del mundo, con los esquemas de opresión, discriminación, avaricia, corrupción, etc. manipulan, aplastan y difunden el miedo como mecanismo de sumisión, anestesiando la capacidad de libertad de la gente. Esto mismo sucede muchas veces dentro de las religiones, que en nombre de Dios cometen todo tipo de atropellos.

El poder del dinero como espejismo que doblega la cultura, la creatividad, la capacidad intelectual, transformando la vida en una cadena de producción y de consumo. Cada instante del tiempo se mercantiliza y se valora según la rentabilidad que produce. Ahí caen los más débiles: los niños, los ancianos, los enfermos, lo que huyen de conflictos sangrientos… Así ejerce el mitológico Rey Midas actualizando las formas y maneras a estos tiempos. Desgraciadamente también por este poder, las religiones son tentadas.

Nuestro modo de entender el poder está influido por el modo en que lo ejercen quienes dominan las naciones, pero, sorprendentemente, al detenernos con seriedad frente a la figura de Jesús entregándose hasta la cruz por solidaridad con quienes estaban llenos de miedo y atormentados por la injusticia, nos llega un modo distinto de entender el poder de Dios. Es el poder de lo humilde, de lo chiquito, de lo escondido que irrumpe como la levadura en la masa transformándolo todo. Así el poder de Dios en nuestras manos tiene una fuerza arrolladora. Y con ese nuevo modo de entenderlo nos llegan nuevas palabras. Solidaridad, la primera palabra, solidaridad hasta la muerte, y esta solidaridad es una que nace desde la impotencia que nos lleva a reinterpretar la vida desde Dios. Otra palabra que nos llega es responsabilidad, al darnos cuenta de que es a través de nosotros como se manifiesta el poder solidario de Dios.

La solidaridad se hará realidad mirando el sufrimiento del mundo, dejando que la empatía y la compasión se hagan presentes en los espacios donde la violencia destruye sin ton ni son; pero también en el epicentro del poder del mundo, en donde se toman las decisiones de matar o no matar, de acoger o repatriar, de fabricar armas o vacunas.

Tenemos responsabilidad activa en la administración de ese poder infinito que Dios tiene y que ha querido poner en nuestras manos, implicándonos en su acción salvífica. Y cada día nos pregunta: “¿Creéis que puedo hacerlo?”. ¿Qué respondemos?

Si el silencio y la cabeza agachada son la respuesta, seguirán sufriendo tantos inocentes.

“¡Qué suceda según vuestra fe?… ¿Será nuestra fe capaz de mover montañas? Seremos capaces de ser luz y sal o dejaremos escondido el poder que Dios nos ha dado para transformar el mundo?

Viviendo ya el tiempo de Navidad,  revisemos que para Dios todo empieza siempre en pequeño, incluso de restos. A veces suspendemos en solidaridad y en responsabilidad, pero la esperanza sale al paso. “Ven, Señor, Jesús…” y aquí llega, es Navidad.

Yolanda Chavez (Los Ángeles)

Mari Paz López Santos (Madrid)

Patricia Paz (Buenos Aires)

Fuente Fe Adulta

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Espiritualidad Dios, Ser humano, Solidaridad

Del blog de Henri Nouwen:

“Los que han descendido al misterio profundo de sus corazones y han hallado el hogar íntimo donde encuentran a su Señor, llegan al misterioso descubrimiento de que la solidaridad es la otra cara de la moneda de la intimidad. Se hacen conscientes de que la intimidad del hogar de Dios incluye a todos. Empiezan a ver que el hogar que han encontrado en su ser más íntimo es tan amplio que en él cabe toda la humanidad.”

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Henri Nouwen

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El coro Barcelona Gay Men’s Chorus celebra su segundo aniversario en un concierto solidario para la campaña navideña de recogida de juguetes de Creu Roja Joventut el 2 de diciembre en Luz de Gas en el que la entrada es un regalo para los pequeños más desfavorecidos.

Barcelona Gay Man Chorus, la ONG Actúa y Cruz Roja Juventud abren su corazón para transformar la música en un acto solidario. Bajo la sencilla y mágica fórmula de un juguete = una entrada solidaria, quieren sacar lo más preciado que tienen lxs peques: su sonrisa.

Un acto solidario que pretende recaudar tantos juguetes como sea posible para que los más desfavorecidos puedan disfrutar de una Navidad de gratos recuerdos.

Por segundo año consecutivo, la Sala Luz de Gas acoge el concierto solidario ‘Actua amb el cor’ del Barcelona Gay Men’s Chorus (BGMC), que repasará lo mejor de sus dos primeros años de andadura en un espectáculo con muchas sorpresas que se celebrará el 2 de diciembre.

Impulsado por la ONG Actúa, la misión de esta velada es participar en la recogida de juguetes de la campaña navideña de Creu Roja Joventut, para que ningún pequeño se quede sin regalo estas fiestas.

¿Cómo se puede participar? 

1. Reserva tu plaza a coste cero en Atrápalo e imprime la entrada
2. Compra un juguete
3. ¡Ven a Luz de Gas y canjea el regalo y la entrada para acceder al concierto!

El concierto estará totalmente adaptado para personas sordas gracias a una intérprete de Lengua de Signos (Conxita Paricio) que cantará con las manos.

• Cuándo: el 2 de diciembre de 2016 a las 21:30 horas (apertura de puertas 20:30 horas)
• Dónde: Luz de Gas, Muntaner, 246 (Barcelona)
• Entradas a coste cero

Barcelona Gay Man Chorus – Edgar CarrascalFuente

General, Música Actúa, Barcelona Gay Men's Chorus, Creu Roja Joventut, Luz de Gas, Música, Solidaridad

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