En una semana, comenzará la segunda y última asamblea mundial del Sínodo sobre la Sinodalidad, que marcará el final de un proceso de tres años a través del cual el Papa Francisco y muchos católicos han aspirado a reformar y renovar la iglesia.

A estas alturas, es bien conocido el papel destacado (y posiblemente central) que han desempeñado las cuestiones LGBTQ+. Los fieles de casi todos los continentes tenían claro que se desea firmemente una mayor inclusión, lo que también se reflejó por primera vez en los documentos del Vaticano. Y, sin embargo, también ha habido grandes decepciones, como la ausencia de cualquier mención de la preocupación por el ministerio LGBTQ+ en el informe final de la asamblea mundial de 2023.

A lo largo de la asamblea de octubre, Bondings 2.0 informará en vivo desde Roma sobre los acontecimientos LGBTQ+ y noticias relacionadas. La publicación de hoy comienza esa cobertura con un posible momento en el que las cuestiones LGBTQ+ podrían surgir el próximo mes.

Servicio penitencial: la doctrina como piedra arrojada

En vísperas de la apertura de la Asamblea General, el Papa Francisco dirigirá un servicio penitencial en la Basílica de San Pedro. Durante el servicio, la iglesia institucional “pedirá perdón llamando a los pecados por su nombre, sintiendo dolor e incluso vergüenza” con vistas “al comienzo de una nueva forma de ser Iglesia”.

Un comunicado de prensa sobre el servicio menciona siete pecados por los cuales la iglesia institucional pide perdón, y los más relevantes para los católicos LGBTQ+ son el “Pecado de usar la doctrina como piedra para arrojar” y el “Pecado contra la sinodalidad / falta de escucha, comunión y participación de todos”. Los otros son pecados contra la paz; contra la creación, los pueblos indígenas y los migrantes; de abuso; contra las mujeres, la familia, la juventud; y contra la pobreza.

Si bien el comunicado de prensa no nombra a las personas LGBTQ+, pocas comunidades han tenido la doctrina de la iglesia utilizada contra ellas de manera tan rutinaria y tan dañina “como piedra para arrojar”. De hecho, no es solo la recitación de enseñanzas negativas a la comunidad, sino también el lenguaje y la esencia de las enseñanzas mismas lo que denigra a las personas queer. Y estas piedras doctrinales también han dolido profundamente a seres queridos y aliados, como el proceso sinodal dejó en claro con fuerza.

El servicio es potencialmente un momento histórico en la historia de la iglesia. Si bien los líderes de la iglesia individualmente han pedido disculpas a las personas LGBTQ+ por los daños causados, esto nunca se ha hecho a tan alto nivel y de una manera tan formal. El comunicado de prensa es claro en que el servicio penitencial no solo nombra el pecado, sino que reconoce la complicidad de la iglesia institucional “por omisión o acción” al ser “responsable del mal infligido a los inocentes e indefensos”.

Como dice el comunicado de prensa, “confesar los propios pecados es la condición para un nuevo comienzo”. Y se hace hincapié en los jóvenes, a quienes se les ha dado una invitación especial para asistir, porque “la solicitud de perdón es el primer paso de una credibilidad misionera y llena de fe que debe restablecerse”.

Sin embargo, el servicio penitencial puede enfrentar las mismas limitaciones para “un nuevo comienzo” que enfrentó la asamblea sinodal del año pasado: ¿hasta dónde pueden llegar el perdón y la reconciliación si la iglesia institucional no puede disculparse directamente con las personas LGBTQ+ por su nombre? Tal vez abrir la asamblea de este año recordando las doctrinas arrojadas como piedras dará a los delegados un impulso para ir más allá.

Otros eventos notables

La asamblea de este año también incluirá cuatro “Foros teológico-pastorales” públicos sobre los siguientes temas: “El pueblo de Dios, sujeto de la misión”, “El papel y la autoridad del obispo en una iglesia sinodal”, “Las relaciones mutuas entre la iglesia local y la iglesia universal” y “El ejercicio del primado y el Sínodo de los obispos”. El 11 de octubre, se realizará nuevamente un servicio de oración ecuménica. Y se realizará un día de retiro en la última semana de la asamblea, el 21 de octubre, que complementará el retiro de apertura del 30 de septiembre al 1 de octubre. Para ver el programa completo (en italiano), haga clic aquí.

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—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 24 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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“Incluso si otros eligen vivir con escamas sobre los ojos, los católicos LGBTQ+ pueden ver al Espíritu creando y renovando”, escribe Nick Fagnant en un ensayo para Commonweal sobre el Sínodo sobre la Sinodalidad, que concluye el mes próximo.

Fagnant, estudiante de doctorado en teología en el Boston College, se propone ver si el Sínodo sobre la Sinodalidad, cuya asamblea mundial final se celebrará en octubre, cumple las promesas del Vaticano II, que llamó a todos los fieles a participar plenamente en la renovación de la iglesia. Analiza tanto la promesa del Sínodo como las formas en que no ha logrado una inclusión significativa para las personas LGBTQ+ y sus aliados.

El autor señala que, si bien el énfasis del Papa Francisco en escuchar y consultar puede verse como una señal esperanzadora de que las voces LGBTQ+ pueden ser escuchadas y respetadas, Fagnant cree que los dos documentos más recientes del Vaticano dirigidos a las personas LGBTQ+, Fiducia Suplicans  y Dignitas Infinita, “muestran poca (si es que hay alguna) evidencia de consulta a los realmente afectados por los documentos”. El magisterio aún tiene que incorporar de manera significativa el espíritu de sinodalidad en su propio desarrollo de la doctrina.

Fagnant especula que el miedo –es decir, el miedo al escándalo– impide que la iglesia institucional abrace plenamente los dones de sus miembros LGBTQ+. Escribe:

“¿Qué pasaría si la Iglesia pensara de manera diferente sobre el escándalo? Los teólogos cristianos nos recuerdan que la historia de la salvación y el Evangelio mismo son ‘escandalosos’: Dios entra en la historia humana en un tiempo y lugar particular, en, con y a través de la persona particular de Jesucristo, cuya crucifixión y resurrección también ‘dio escándalo’ y dio a luz a la Iglesia”.

En definitiva, Fagnant llama a la Iglesia a ir más allá de las cuestiones de escándalo y de la opinión pública, diciendo que “el mandato de tratar a las personas LGBTQ+ con el amor de Cristo revelado en el Evangelio no debería ser un tema de discusión, y mucho menos un debate”.

El trabajo del Sínodo se basa en la creencia de que el Espíritu Santo está vivo y activo en el mundo de hoy, a través de todos y cada uno de los miembros de los fieles. Fagnant nos recuerda que el Sínodo no es sólo un faro de esperanza –y a veces de decepción– para los católicos LGBTQ+; es una invitación a vivir una vocación sagrada. “La gracia del Bautismo y la incorporación al Cuerpo de Cristo llama a los católicos LGBTQ+ a asumir un papel profético dentro del Pueblo de Dios”, afirma.

Fagnant propone que este papel profético sea el de un testimonio valiente, compartiendo historias de nuestras vidas de fe:

“En lugar de más historias de sufrimiento, ¿qué pasaría si, antes de la próxima asamblea de octubre, los participantes del Sínodo escucharan historias proféticas del florecimiento de la comunidad LGBTQ+?”

Fagnant llama a los católicos LGBTQ+ a dar su voz de testimonio no solo de sus “dolores y angustias”, sino también de sus “alegrías y esperanzas”, y agrega:

“No podemos controlar cómo el resto de la Iglesia decide vernos, pero podemos elegir vivir con valentía, encarnando el amor profético e iluminando nuestro viaje colectivo hacia una Iglesia renovada”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 29 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es “Todos”. Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

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Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central”, dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

“Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo”.

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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‘Instrumentum laboris‘ del Sínodo de la Sinodalidad: Un documento ‘aguado’ pero que deja (afortunadamente) alguna puerta entreabierta

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Hollerich: “El Sínodo no ha planteado la ordenación de las mujeres, porque no se la ha planteado todo el mundo”

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Anteayer, el Vaticano publicó el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, un texto que guiará la segunda y última sesión de la Asamblea General del sínodo, que se celebrará en Roma en octubre. Aunque el documento, conocido como Instrumentum Laboris, no contiene ninguna mención específica de las cuestiones LGBTQ+, la visión que defiende y los planes que establece podrían beneficiar enormemente la justicia y la igualdad en la iglesia para las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy proporciona más antecedentes y luego una colección de extractos de documentos que son directamente relevantes para cuestiones LGBTQ+. (Para conocer la reacción del New Ways Ministry sobre por qué el documento abre las puertas a una mayor inclusión LGBTQ+, haga clic aquí).

El  Instrumentum Laboris (IL), como se conoce al documento de trabajo, se titula “Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”. El texto se divide en tres partes: una sección de introducción y fundamentos, secciones principales sobre “Relaciones”, “Caminos” y “Lugares” y una conclusión. En sus aproximadamente treinta páginas, el IL se centra en las prácticas y estructuras de una iglesia sinodal, pasando por alto casi por completo cualquier tema específico planteado en los últimos tres años, incluido el género y la sexualidad. La única excepción es una parte del documento dedicada a la participación y el liderazgo de las mujeres en la iglesia.

Los temas del IL, sin embargo, son un terreno fértil para realizar cambios significativos para una iglesia inclusiva. La pregunta orientadora del documento es: “¿cómo puede concretarse la identidad del Pueblo de Dios sinodal en misión en las relaciones, caminos y lugares donde se desarrolla la vida cotidiana de la Iglesia?”

Una respuesta parcial que se repite en todo IL es construir una iglesia que responda al deseo de la gente de una iglesia donde cada persona sea bienvenida, capaz de participar y acompañada con amor. De manera similar, el documento enfatiza temas de correcta relación, diálogo, encuentro, respeto a la diversidad y búsqueda de la justicia social. A continuación se presentan once extractos que ejemplifican estos temas y propuestas que podrían ayudar en el ministerio LGBTQ+:

1. Escuchando las voces de los católicos excluidos: “En cada etapa del proceso surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y ejercicio de la corresponsabilidad de todos los bautizados, hombres y mujeres, en la variedad de sus carismas, vocaciones y ministerios. Este deseo apunta en tres direcciones… El tercero es reconocer y transformar el dolor que evoca la no participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial y de la lucha de la Iglesia por vivir bien las relaciones entre hombres y mujeres, entre las generaciones, y entre personas y grupos de diferentes identidades culturales y condiciones sociales, especialmente aquellos empobrecidos y excluidos. Esta debilidad en reciprocidad, participación y comunión sigue siendo un obstáculo para una renovación plena de la Iglesia en un sentido sinodal misionero”. (12)

2. La falta de acogida es una preocupación global: “El camino recorrido hasta ahora ha llevado al reconocimiento de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, es capaz de acoger y acompañar, y es percibida como hogar y familia. En todos los continentes surge una necesidad respecto de las personas que, por diferentes motivos, están o se sienten excluidas o marginadas de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar en ella el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. (33)

3. Construir ministerios formales de inclusión: “Parece apropiado crear un ministerio de escucha y acompañamiento reconocido y debidamente instituido, que haga de este rasgo característico de una Iglesia sinodal una realidad duradera y tangible. Se necesita una “puerta abierta” de la comunidad, que permita a las personas entrar sin sentirse amenazadas o juzgadas. Las formas de ejercicio de este ministerio deberán adaptarse a las circunstancias locales según la diversidad de experiencias, estructuras, contextos sociales y recursos disponibles. Esto abre un espacio para que el discernimiento tenga lugar a nivel local, con la participación de las Conferencias Episcopales nacionales o continentales. Sin embargo, la presencia de un ministerio específico no significa reservarse el compromiso de escuchar únicamente a estos ministros. Al contrario, tiene un carácter profético. Por un lado, subraya que la escucha y el acompañamiento son una dimensión ordinaria de la vida de una Iglesia sinodal, que involucra de diferentes maneras a todos los bautizados y en la que todas las comunidades están invitadas a crecer; por otro lado, nos recuerda que la escucha y el acompañamiento es un servicio eclesial, no una iniciativa personal, cuyo valor así se reconoce. Esta conciencia es un fruto maduro del proceso sinodal”. (34)

4. La conciencia como indispensable en el discernimiento: “El punto de partida de todo discernimiento eclesial es la escucha de la Palabra de Dios… Dios habla a la comunidad en la liturgia, lugar preeminente para interpretar lo que el Señor dice a su Iglesia. Dios habla a través de la Iglesia, Madre y Maestra, a través de su Tradición viva y sus prácticas, incluidas las de la piedad popular. Dios continúa hablando a través de los acontecimientos en el espacio y el tiempo, siempre que sepamos discernir su significado. Además, Dios se comunica con su Pueblo a través del mundo natural, cuya existencia misma nos señala la obra del Creador, lleno de la presencia del Espíritu Santo, que da vida. Finalmente, Dios habla en la propia conciencia de cada uno, que “es el centro y santuario más íntimo de la persona, en el que está a solas con Dios, cuya voz resuena en ella” (GS 16). Un discernimiento auténtico no puede descuidar ninguno de estos canales de comunicación divina”. (61)

5. Responsabilidad ante la comunidad: “Las opciones procesales concretas [de discernimiento], en su variedad, deben ser consistentes con los requisitos de una metodología teológica sinodal subyacente. Con base en la experiencia del proceso sinodal, es posible identificar algunos elementos clave, incluida la necesidad de (a) una vida de oración personal y comunitaria, incluida la participación en la Eucaristía; (b) una adecuada preparación personal y comunitaria, basada en la escucha de la Palabra de Dios y de la realidad; (c) escucha respetuosa y profunda de la palabra de cada persona; (d) la búsqueda del consenso más amplio posible, no encontrando el mínimo común denominador, sino desbordando, apuntando a lo que más “hace arder los corazones” (cf. Lc 24,32); y (e) si bien el consenso debe ser formulado por quienes conducen el proceso, debe ser devuelto a todos los que participaron, para que puedan verificar su representación en esa formulación”. (63)

6. Las ciencias como compañeras necesarias: “El discernimiento se produce siempre ‘con los pies en la tierra’, es decir, dentro de un contexto concreto, consciente de sus particularidades y complejidades. Por lo tanto, el discernimiento sólo puede beneficiarse de la contribución analítica de las diversas ciencias humanas, sociales y administrativas relevantes para el tema en cuestión. Esto no significa que la experiencia técnica y científica tenga la última palabra; tal enfoque constituiría una deriva tecnocrática. Más bien, el objetivo es “proporcionar una base concreta para el itinerario ético y espiritual que sigue” (LS 15). Por lo tanto, se debe dar a estas formas de experiencia la oportunidad de ofrecer su importante contribución sin dominar otras perspectivas”. (64)

7. Toma y toma de decisiones ampliamente participativa: “’En la Iglesia sinodal toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, está llamada a orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y ofrecer consejos sobre la gestión pastoral. decisiones que correspondan lo más fielmente posible a la voluntad de Dios» (CCI 68). Esta declaración debe aplicarse decididamente. Es difícil imaginar una forma más eficaz de promover una Iglesia sinodal que la participación de todos en los procesos de toma de decisiones. Esta participación se da a partir de una responsabilidad diferenciada que respeta a cada miembro de la comunidad y valora sus respectivas habilidades y dones de cara a una decisión compartida”. (67)

8. Empoderar a las Iglesias locales para actuar: “Corresponde a las Iglesias locales implementar cada vez más todas las posibilidades de dar vida a procesos de toma de decisiones auténticamente sinodales que se adapten a las especificidades del contexto. Se trata de una tarea de gran importancia y urgencia, ya que de ella depende en gran medida la realización exitosa del Sínodo. Sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble. Esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal. Esto se aplica muy especialmente a la participación efectiva de las mujeres en los procesos de redacción y toma de decisiones, como se pide en muchas de las contribuciones recibidas de las Conferencias Episcopales”. (71)

9. Transparencia y rendición de cuentas, incluso para los trabajadores de la Iglesia: “Si la Iglesia sinodal quiere ser acogedora, entonces la rendición de cuentas y la transparencia deben estar en el centro de su acción en todos los niveles, no sólo en el nivel de autoridad. Sin embargo, quienes ocupan puestos de autoridad tienen una mayor responsabilidad en este sentido. La transparencia y la rendición de cuentas no se limitan al abuso sexual y financiero. También deben preocuparse por los planes pastorales, los métodos de evangelización y cómo la Iglesia respeta la dignidad de la persona humana, por ejemplo en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones”. (76)

10. Garantizar la diversidad en los órganos eclesiales: “De manera similar, se debe prestar atención a la composición de estos órganos [p. ej. consejos parroquiales y diocesanos] para fomentar una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación en la composición de estos órganos. Además, como subrayó la Primera Sesión, es fundamental que estos órganos incluyan a hombres y mujeres comprometidos a dar testimonio de la fe en las realidades ordinarias de la vida y en sus contextos sociales, con reconocida disposición apostólica y misionera (cf. SR 18d), y no sólo aquellos involucrados en la organización de la vida y los servicios de la comunidad. De este modo, el discernimiento eclesial llevado a cabo por estos órganos se beneficiará de una mayor apertura y capacidad de análisis de la realidad y de una diversidad de perspectivas”. (93)

11. Descentralizar los esfuerzos de reforma: “Adoptar un estilo sinodal nos permite superar la idea de que todas las Iglesias necesariamente deben avanzar al mismo ritmo en todos los temas. Por el contrario, las diferencias de ritmo pueden valorarse como una expresión de diversidad legítima y una oportunidad para el intercambio de regalos y el enriquecimiento mutuo. Para poder realizarse, este horizonte debe materializarse en estructuras y prácticas concretas. Responder a la pregunta “¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?” requiere identificar y promover tales estructuras y prácticas”. (95)

Los únicos dos temas específicos mencionados en el documento son el género y el abuso sexual. No se abordan las cuestiones de identidad de género y diversidad de género. Sin embargo, hay una insistencia en un binario de sexo masculino/femenino en los llamados a ampliar los roles de las mujeres en la iglesia, que se basan en gran medida en un lenguaje esencialista de género. El IL afirma claramente que la cuestión de la ordenación de mujeres diáconos no se discutirá en la asamblea de octubre, y que la cuestión de la participación de las mujeres será estudiada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Este último documento de trabajo se desarrolló a partir de informes presentados por organismos episcopales, dicasterios vaticanos, uniones internacionales de religiosos, una reunión internacional de sacerdotes, grupos de trabajo del Sínodo y “los testimonios de experiencias y buenas prácticas recibidos de todo el mundo y las observaciones de casi doscientos grupos”. Al preparar el documento de trabajo, las voces de los católicos LGBTQ+ y aliados como tú se escucharon en el Vaticano. New Ways Ministry presentó un informe del sínodo basado en conversaciones espirituales celebradas esta primavera a la Secretaría General del Sínodo y otros líderes de la iglesia. El informe reconoció “las formas nuevas y renovadas en que los católicos LGBTQ+ y sus aliados han respondido una vez más a la invitación del Papa Francisco de caminar juntos por el camino sinodal” y encontró una “esperanza LGBTQ+ persistente para el sínodo”. El informe del Sínodo del New Ways Ministry, disponible aquí, fue presentado a la Secretaría General para el Sínodo esta primavera. Obispos, clérigos y religiosos, teólogos y otros académicos recibieron estos materiales y crearon el nuevo IL. En los próximos meses se espera un nuevo documento sobre los fundamentos teológicos de la sinodalidad.

Mientras los católicos anticipan la asamblea final de octubre de 2024 para este proceso sinodal, la guía del IL sugiere que el cambio ya está en marcha, y hay esperanza de que cuestiones desconcertantes, como la inclusión LGBTQ+, puedan abordarse fructíferamente en el futuro:

“Entre los logros del proceso hasta ahora podemos incluir haber experimentado y aprendido un método para abordar las cuestiones juntos, en el diálogo y el discernimiento. Todavía estamos aprendiendo cómo ser una Iglesia sinodal misionera, pero es una tarea que hemos aprendido y que podemos emprender con alegría”.

Esta semana, Bondings 2.0 brindará una cobertura continua sobre el nuevo documento de trabajo del Sínodo, su recepción  y cómo podría afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comenzando con el siguiente comunicado. Para leer la declaración del New Ways Ministry sobre por qué el documento podría abrir puertas para una mayor inclusión, haga clic aquí.

Una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways:

Incluso sin una mención específica de las cuestiones LGBTQ+, el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad abre la puerta a una mayor inclusión en la Iglesia Católica, si los católicos se comprometen a vivir su visión.

En lugar de brindar respuestas a las muchas preguntas prácticas e inmediatas planteadas por los católicos en los últimos tres años, el documento de trabajo se centra en los métodos y procesos que la Iglesia debe emplear para discernir mejor esas respuestas mediante la participación de todos. Si este enfoque se implementa sinceramente, especialmente por parte de los líderes de la Iglesia, se logrará la igualdad LGBTQ+.

¿Por qué hay promesa? El documento de trabajo apunta a una iglesia de diálogo, con el Pueblo de Dios en su totalidad, junto con la comunidad científica, y receptiva a los contextos y culturas locales. El Vaticano II buscó ese diálogo, pero la Iglesia nunca había establecido guías y métodos para facilitar tal apertura y participación.

El nuevo documento pide formas prácticas para que los miembros de la iglesia dialogen y caminen juntos, como énfasis en escuchar y consultar, formación de miembros más colaborativos del clero, atención al contexto y lugar de una comunidad, permitir la diversidad de prácticas en un iglesia global unificada y apertura a los conocimientos de la ciencia. Si se llevan a cabo todas estas reformas, surgirá una iglesia renovada con mayor justicia e igualdad para las personas LGBTQ+.

La Asamblea General del Sínodo en octubre de 2024 es un momento para vivir tales reformas. Las conversaciones allí deben continuar suscitando el insistente y repetido deseo de los católicos de una bienvenida más amplia a las personas LGBTQ+. Las preguntas sobre cómo brindar un ministerio pastoral apropiado, borrar el lenguaje dañino de los documentos de la iglesia y revisar la enseñanza de la iglesia para brindar a las personas LGBTQ+ plena igualdad en la iglesia y acceso a todos los sacramentos necesitan atención urgente. Son una prueba de fuego sobre cómo la iglesia puede vivir sinodalmente.

Tales reformas pueden proporcionar “odres nuevos” para la iglesia, pero, como advierte el Evangelio, estos odres nuevos no se pueden llenar con vino viejo, o reventarán (Lucas 5:37-39). Los delegados a la asamblea deben hablar con valentía e insistente sobre las experiencias y esperanzas de las personas católicas LGBTQ+, encontrando formas creativas de discutir cuestiones de género y sexualidad dentro del marco dado. Los fieles católicos han estado orando por tales cambios durante las últimas cinco décadas –y con renovado fervor particularmente durante el proceso sinodal– y esperan ver al menos algún movimiento en una dirección positiva. Puede que el cambio no se produzca rápidamente, pero hoy hay más esperanzas de que se produzca.

Resolver el estancamiento en las cuestiones LGBTQ+ beneficia a más de una comunidad marginada. Para muchos católicos, la credibilidad y sostenibilidad de este proceso sinodal está ligada a si la asamblea de octubre evita el enfoque desastroso de las cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del año pasado. Como dice el documento de trabajo, “Cuando los miembros de la Iglesia se dejan llevar por el Espíritu del Señor hacia horizontes que antes no habían vislumbrado, experimentan una alegría inconmensurable”. Con suerte, el Sínodo sobre la Sinodalidad ayudará a todo el Pueblo de Dios a avanzar hacia el horizonte de justicia e igualdad para las personas LGBTQ+ donde ciertamente hay una alegría inconmensurable.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de julio de 2024

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry 10 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El obispo Georg Bätzing (dcha), presidente de la Conferencia Episcopal Alemana con el cardenal Reinhard Marx

Desde hace varias semanas, Bondings 2.0 cubre la recepción de Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano sobre las bendiciones que permitía a los sacerdotes bendecir a parejas del mismo sexo y a otras personas en situaciones “irregulares”.

La cuestión de tales bendiciones surgió principalmente debido a las demandas formales e informales de los católicos alemanes de reconocer el amor queer en la Iglesia. Y, en una entrevista reciente, el prefecto del dicasterio doctrinal del Vaticano, el cardenal Víctor Manuel Fernández, reconoció que Fiducia Supplicans era una “respuesta clara” a los alemanes.

Entonces, ¿cómo han respondido los líderes de la iglesia alemana al nuevo documento? La publicación de hoy presenta sus reacciones, así como la de los obispos flamencos.

El obispo Georg Bätzing de Limburgo, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, emitió un comunicado diciendo que “daba una gran bienvenida” a Fiducia Supplicans y estaba “agradecido por la perspectiva pastoral que requiere”. Bätzing, quien dirigió el proceso del Camino Sinodal de Alemania que terminó con un documento que alentaba las bendiciones para las parejas del mismo sexo y las apoya personalmente, agregó (a través de Google Translate):

“Es bueno que ahora se esté sacando a relucir este tesoro [de] diversos modelos de vida. . La declaración Fiducia supplicans aborda las cuestiones que han quedado claras recientemente sobre el tema de las peticiones de bendiciones, y lo hace desde una perspectiva pastoral y en un lenguaje teológicamente moderado y tranquilo. La Declaración aplica categorías y términos teológicos de manera responsable. Traza una línea clara entre la fidelidad inquebrantable a la enseñanza de la Iglesia y las exigencias pastorales de una práctica eclesial que quiere estar cerca de las personas. Aquí se describe un ámbito de acción pastoral que ilustra la práctica responsable de la iglesia.

“Al final de la declaración se enfatiza expresamente: el marco establecido aquí es lo suficientemente claro como para dar a los ministros ordenados la seguridad necesaria para actuar”.

El obispo Heinrich Timmerevers de Dresde-Meissen se mostró “muy feliz y muy sorprendido” porque “nunca antes en la historia de la Iglesia había sucedido este hito que el Papa ahora está haciendo posible aquí”. Este desarrollo surgió en parte porque la Iglesia Católica es “un poco culpable” porque no sólo “unió a la gente a través de nuestra enseñanza moral sino que también la marginó”. Permitir más bendiciones “no es sólo un regalo de Navidad, es más que eso”, añadió el obispo.

America informó sobre las respuestas positivas de varios otros obispos alemanes:

“El cardenal Reinhard Marx de Munich dijo el martes que estaba un poco sorprendido. No esperaba “que tal señal llegara tan rápido“. Marx dijo que era un primer paso que puede parecer pequeño para los católicos en Alemania, “pero para algunos en la Iglesia Universal, es enorme escuchar que esto debería ser posible“… Marx dijo que la doctrina sexual católica debe seguir desarrollándose”.

“El futuro arzobispo de Bamberg, Herwig Goessl, también celebró la decisión. “Esto cumple un deseo importante de muchos creyentes, expresado también en el Camino Sinodal”, afirmó. Sin embargo, no hay que pasar por alto que la declaración distinguía entre bendición y matrimonio. Goessl dijo que veía nuevas posibilidades para la atención pastoral”.

El obispo Stefan Oster de Passau publicó una declaración larga y más moderada que enfatizaba que las enseñanzas de la iglesia permanecían sin cambios y que las bendiciones para las parejas “irregulares” no podían formalizarse, con lo cual parecía estar de acuerdo. Sin embargo, Oster también comentó:

“Por tanto, agradezco esta explicación porque puede ayudarnos de varias maneras en los debates polarizados sobre este tema. Hace dos años comencé un nuevo puesto en la diócesis de Passau para la pastoral de las personas queer. Como Iglesia católica, por lo general tenemos una gran incomprensión con estas personas en el camino pastoral y, con demasiada frecuencia, apenas tenemos capacidad para hablar en el ámbito pastoral. Ahora se amplía el alcance del camino pastoral común. Una oración pidiendo la bendición de Dios y su buen espíritu en el espíritu de la iglesia ya no tiene por qué estar en contradicción con la iglesia. Y en este sentido, el nuevo documento sobre la bendición puede ser una bendición para aquellos que honestamente buscan orientación en la pastoral y al mismo tiempo quieren permanecer fieles a la Iglesia en su tradición”.

Un obispo alemán fue más negativo. El cardenal Gerhard Müller, ex director de la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe y crítico abierto del Papa Francisco, como era de esperar dijo que Fiducia Supplicans era “autocontradictoria” y apeló a los obispos a no convertirse en “cómplices” de “estos actos sacrílegos”, optando en cambio por prohibir tales bendiciones.

Los católicos laicos en Alemania también acogieron a la Fiducia Supplicans. Birgit Mock, vicepresidenta del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK), que copreside el grupo de trabajo sobre moralidad y relaciones sexuales en el proceso del Camino Sinodal de Alemania, concedió una extensa entrevista a Katholisch.de. Mock describió la declaración como un “gran avance”, ya que permitió una nueva forma de abordar las tensiones entre la enseñanza de la iglesia y la práctica pastoral existente, es decir, que tales bendiciones ya están ocurriendo. Ella explicó:

“Creo que esta declaración ofrece una gran oportunidad para la iglesia global. Al fin y al cabo, y así lo dice explícitamente el texto, responde a diversas peticiones. Al final, las iglesias locales pueden decidir por sí mismas si quieren aprovechar esta oportunidad o no. Pero el hecho de que se esté abriendo es, en mi opinión, verdaderamente innovador y nos ofrece la oportunidad de seguir siendo juntos una buena iglesia mundial”.

Mock también confirmó que la iglesia alemana continuará sus esfuerzos para dar una estructura a las parejas del mismo sexo que bendicen, incluido un folleto sobre cómo celebrar tales bendiciones con “textos de oración que sean adecuados para [estas bendiciones] y fácilmente accesibles”, de modo que los ministros pastorales estén no quedarse sin recursos.

Irme Stetter-Karp, presidenta del ZdK, dijo en parte en un comunicado:

“[El Dicasterio] se toma en serio la bendición. Libera la decisión de dar una bendición de una superestructura sacramental que antes parecía un revés para los afectados. Ahora finalmente el cuidado puede venir a través de la bendición – ¡gracias a Dios!… Resulta que la honestidad teológica y el sentido de fe son hitos importantes en el camino hacia el cambio en la iglesia. Simplemente obedecer una prohibición no es católico”.

America informó además:

“La Federación de Mujeres Católicas Alemanas (KDFB) y la Asociación Alemana de Mujeres Católicas (KDF) también saludaron la decisión del Vaticano. La presidenta federal del KDF, Mechthild Heil, lo calificó como “un paso bueno, pero también necesario desde hace mucho tiempo”. La presidenta del KDFB, Anja Karliczek, dijo que la decisión era una señal a favor de una mayor diversidad y tolerancia en la Iglesia”.

En Bélgica, los obispos también dieron la bienvenida a la Fiducia Supplicans, y algunos de sus miembros flamencos habían emitido previamente directrices y una liturgia para bendecir a las parejas del mismo sexo. Los obispos flamencos emitieron un comunicado diciendo que la declaración del Vaticano era “una confirmación del enfoque pastoral” que habían adoptado. Los obispos explicaron, en parte:

“Fiducia Supplicans se considera un gran paso hacia el reconocimiento de las relaciones homosexuales fieles y duraderas. Como persona LGBTI+ eres plenamente aceptado e incluso ahora puedes bendecir tu relación. . .

“El discernimiento comunitario a través de la conciencia formada ya era preferido en la enseñanza social de la iglesia. El hecho de que la conciencia formada ahora también tenga prioridad en la ética sexual es ni más ni menos que un cambio sísmico en el discurso y el pensamiento de la iglesia. La declaración de la iglesia mundial también tiene un impacto significativo en el pensamiento de los países donde la homosexualidad todavía está criminalizada hoy.

“Para aquellos que se han preguntado durante los últimos dos años si la encuesta mundial de creyentes [el Sínodo sobre la Sinodalidad] en la Iglesia Católica cambiaría algo: pueden llamar con seguridad a la declaración del lunes un fruto temprano de ese proceso. El deseo de una Iglesia acogedora y abierta es cada vez más entusiasta en todas partes. La vida vivida no puede enjaularse en reglas inquebrantables”.

Los obispos flamencos, sin embargo, no sólo celebraron la Fiducia Supplicans. Lo entienden como un punto de partida para un mayor diálogo sinodal, que finaliza con una invitación aplicable a los católicos de todo el mundo:

“A quienes no estén de acuerdo, sólo nos queda repetir el llamado a entrar en diálogo. Estamos preparados para hablar con todos desde los puntos de contacto. Si realmente caminamos hacia una Iglesia que escucha y guía y que tiene espacio para todos, esto se aplica a las parejas homosexuales que desean una bendición, pero también a quienes votan en contra. Invitamos cordialmente a todos a una conversación abierta, en un “espacio seguro” y preferiblemente lo más lejos posible de todas las cámaras de eco de las redes sociales”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 9 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Travis LaCouter

La publicación de hoy es parte de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de Travis LaCouter, quien actualmente es investigador postdoctoral en KU Leuven, donde su investigación se centra en la disidencia y la contestación normativa en la Iglesia Católica Romana. Tiene títulos de Oxford y Holy Cross, y sus escritos se pueden encontrar en Commonweal, U.S. Catholic Magazine y Los Angeles Review of Books.

A principios de este mes, durante el retiro previo al Sínodo del Vaticano, el P. Timothy Radcliffe, OP, ofreció una serie de reflexiones espirituales sobre temas como “autoridad”, “esperanza” y “amistad”. Todas las reflexiones de Radcliffe (que están reunidas aquí) son característicamente humanas, desafiantes y teológicamente ricas, y ayudan a iluminar la “espiritualidad para la sinodalidad”, que es sin duda un aspecto esencial del camino actual de la Iglesia.

En su segunda reflexión, el P. Radcliffe adoptó la imagen de “la Iglesia como nuestro hogar”, o como una especie de “familia”. “Cada criatura viviente necesita un hogar para prosperar”, dijo Radcliffe, “un lugar en el que seamos aceptados y desafiados“. Las familias inevitablemente deben sortear desacuerdos, dijo Radcliffe, pero en última instancia, “el hogar es el lugar donde somos conocidos, amados y seguros […]”. Se puede encontrar un lenguaje similar en todos los documentos del Sínodo (por ejemplo, ver el Documento de Trabajo, §29, 68, etc.) y en comentarios relevantes de la prensa católica. Pero vale la pena cuestionar nuestro uso de este lenguaje, por muy intuitivo que parezca al principio.

Por supuesto, el lenguaje de la iglesia como familia no es nuevo ni exclusivo de la Iglesia católica. En su obra clásica de 1980, Metaphors We Live By, George Lakoff y Mark Johnson sostienen que dependemos de las metáforas para estructurar nuestra experiencia cotidiana de la realidad: “Una discusión es como una guerra”, “El tiempo es dinero”, “El cuerpo es un templo”: estos y otros atajos metafóricos nos ayudan a comprimir, combinar y cotejar ideas para que no tengamos que empezar a pensar desde cero cada vez que abrimos la boca. En un estudio posterior, Lakoff argumentó que la metáfora de la familia en particular es crucial para la forma en que concebimos nuestras divisiones políticas fundamentales (con los conservadores atraídos por los arquetipos del “padre estricto” y los liberales prefiriendo un ideal de “padre protector”).

Pero las metáforas también pueden ser peligrosas porque limitan nuestra imaginación sobre lo que es posible y ocultan aspectos importantes de las cosas a las que se refieren. Así, Lakoff y Johnson advierten que “operar sólo en términos de un conjunto consistente de metáforas es ocultar muchos aspectos de la realidad”. Esta advertencia parece aplicarse al lenguaje de la Iglesia sobre sí misma como “hogar” o “familia”. Esto se debe a que, decididamente, la Iglesia no siempre es un lugar donde somos “conocidos, amados y seguros”, ni tampoco lo es la familia.

El estatus y la dignidad de las personas LGBTQ ha sido un tema recurrente en las reuniones sinodales de todo el mundo; de modo que tal vez las experiencias de esas personas puedan ayudar a sugerir algunas de las deficiencias de estas metáforas de “familia” y “hogar”. Para empezar, como muestran más de una década de datos de encuestas, los jóvenes LGBTQ están significativamente sobrerrepresentados entre los jóvenes sin hogar. Además, según un estudio de 2012 del Instituto Williams, las razones más frecuentes que dieron los jóvenes LGBTQ cuando se les pidió que explicaran su falta de vivienda tenían que ver con haber sido obligados a abandonar sus hogares o tener que huir de ellos como resultado del “rechazo familiar”. (que podría incluir abuso físico, emocional o sexual, así como negligencia financiera o emocional). Y un informe de 2014 de la Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias (SAMHSA) encontró que los adultos jóvenes LGBTQ que previamente habían enfrentado el rechazo familiar tenían muchas más probabilidades de intentar suicidarse, contraer el VIH y lidiar con el abuso de sustancias en el futuro.

El objetivo de esta sombría letanía es sugerir que las metáforas de “hogar” y “familia” no pueden ser invocadas inocentemente por una Iglesia que busca dar la bienvenida a las personas LGBTQ. El hogar puede ser un lugar de profundo daño y las familias pueden sufrir heridas como nadie más. Trágicamente, hoy en día muchas personas queer todavía deben encontrar su sentido de aceptación y seguridad más allá del hogar, en lugar de dentro de él. ¿Qué puede ser la Iglesia para esas personas? Es de esperar que parezca algo radicalmente diferente de lo que sus familias pudieron proporcionar.

Como mínimo, si quiere ser como una familia de una manera que modele y represente el amor de Dios en el mundo, entonces la Iglesia tendrá que empezar por reconocer el daño que ha infligido a aquellos a quienes ha expulsado, y trabajar para transformar ese daño en curación. En el informe SAMHSA citado anteriormente, una madre que no acepta a una niña gay dice lo siguiente:

“Cuando apoyo la cabeza en la almohada por la noche, pienso en mi hija y solo espero que esté a salvo. No sé dónde está. No he sabido nada de ella desde que la eché de casa cuando me dijo que era lesbiana. No sabía qué hacer. Ojalá hubiera actuado de otra manera. Daría cualquier cosa por poder cambiar eso ahora”.

¿Puede una Iglesia sinodal hacer la misma confesión?

En última instancia, el problema no es sólo que “la Iglesia actual no parece ser un hogar seguro” para muchos, como reconoció Radcliffe en su reflexión. Es que la idea de “hogar” o “familia” todavía no logra captar el tipo de comunidad que la Iglesia está verdaderamente llamada a ser. Como argumentó recientemente Nicolete Burbach en este blog, lo que la Iglesia debería lograr no es simplemente una “inclusión” queer sino más bien una “liberación”: liberación del sistema de sanciones y “castigos sociales” que distingue entre formas de vida aceptables e inaceptables. La experiencia de muchos jóvenes queer es que la familia es el lugar donde se sienten por primera vez tales sanciones y castigos. Por lo tanto, la Iglesia debe ser capaz de imaginarse a sí misma en términos que vayan más allá de la dicotomía “padre estricto” versus “padre permisivo”; de lo contrario, en realidad no somos más que facciones conservadoras y liberales que luchan por el control de la estructura de poder eclesial.

Sin embargo, si somos una comunidad escatológica que camina junta por gracia hacia un fin que ninguno de nosotros comprende ni controla completamente, entonces nuestra fe no puede reducirse, al final, a ninguna metáfora adecuada. El Sínodo es una oportunidad para renovar esta fe peregrina. Pero para hacerlo debemos negarnos a comprometer las posibilidades trascendentes de nuestra esperanza en Aquel que “hace nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21:5), incluso rehaciendo la Iglesia en algo nuevo y más liberador que nuestras limitadas experiencias del hogar y la familia. .

—Travis LaCouter, 27 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco en la Plaza de San Pedro con peregrinos católicos LGBT+ de Westminster, Reino Unido, en 2019.

Las reacciones de los defensores LGBTQ+ al último documento de trabajo del Vaticano para el Sínodo sobre la Sinodalidad han sido en gran medida positivas y esperanzadoras. La publicación de hoy incluye algunas de esas reacciones, así como comentarios perspicaces de un cardenal LGBTQ positivo. (Para ver la declaración del Ministerio New Ways, haga clic aquí).

Católicos LGBT+ Westminster, una comunidad vinculada a la Diócesis de Westminster (Londres), acogió con beneplácito el documento de trabajo, conocido como Instrumentum Laboris (IL). Ruby Almeida, presidenta del grupo, lo calificó como un “documento como ningún otro” que pone “ante toda la Iglesia muchas más preguntas que respuestas preestablecidas”.  La declaración de Católicos LGBT+ de Westminster agregó:

“Nos complace que las preocupaciones de los católicos LGBT+ se hayan señalado en dos referencias explícitas en las cinco hojas de trabajo del documento, así como las conexiones implícitas realizadas en muchas otras secciones. . Notamos que en otras Secciones [prólogo, n. 4] se busca el arrepentimiento, no solo por la catástrofe global del abuso sexual, sino también por el ‘abuso de conciencia’: esta es una herida que muchos católicos LGBT+, padres y familias, entre otros, han soportado”.

El grupo también expresó su decepción porque “el rico llamado de la Asamblea Sinodal Continental Europea para la ‘inclusión radical’” no llegó a la última IL. Católicos LGBT+ Westminster también señaló que el llamado de IL para que la iglesia se solidarice con las personas marginadas “tiene una relevancia especial dada la legislación opresiva ahora promulgada en Uganda, incluso aparentemente apoyada por sus obispos católicos“.

Ish Ruiz

El teólogo Ish Ruiz le dijo al National Catholic Reporter que se “regocijaba” en el IL porque mencionaba a las personas LGBTQ+. NCR continuó:

“Ruiz, quien es un teólogo latinx gay, instó a los participantes del sínodo a no solo pensar en cuestiones de cuidado y evangelización de las personas LGBTQ+, sino a preguntarse ‘¿Qué dones traen los católicos LGBTQ+ a la iglesia?’ y ‘¿Qué podemos aprender de el testimonio lleno de gracia de los católicos LGBTQ+?’

“’Ruiz agregó que el documento de trabajo “continúa en un camino de descentralización, que es tan emblemático del papado del Papa Francisco y las enseñanzas del Vaticano II, y vive el llamado a llegar a los marginados, incluidas las personas LGBTQ+, llevándolos a la participación activa en la vida de la iglesia’”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, comentó sobre la importancia del nuevo formato de IL que “parece invitar a los participantes del sínodo a involucrarse profundamente con el material y entre ellos”. El informe de NCR agregó:

“Duddy-Burke estuvo de acuerdo con Ruiz. Si bien dijo que era positivo que “el proceso del sínodo no esté rehuyendo las complejidades de las relaciones humanas”, escribió que “lograr la bienvenida es una línea de base baja”.

“‘La aspiración es la plena igualdad y comunión para nuestra comunidad, no solo no ser juzgada con dureza’, dijo Duddy-Burke, una lesbiana casada y madre de dos hijos”.

Además de su declaración inicial, Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, le dijo a NCR en una entrevista: “‘[El tema de los católicos LGBTQ+] ya no es un problema marginal. Está justo en el corazón de lo que significa ser una iglesia”. DeBernardo también comentó que el uso del documento del término “LGBTQ+” es significativo, ya que el uso de simplemente “LGBT” se volvió controvertido durante el Sínodo de la Juventud de 2018. Observó que ““El hecho de que [esta terminología] ahora ha surgido nuevamente y en una forma más amplia e inclusiva me dice que los líderes del sínodo están muy preocupados por ser respetuosos con un grupo que ha sido excluido y del que se ha hablado a menudo usando términos degradantes durante muchos, muchos años’”.

Kate McElwee

Varios grupos de reforma de la iglesia que apoyan a LGBTQ+ también dieron la bienvenida a IL. Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference (Conferencia de Ordenación de Mujeres), que es un grupo feminista católico que también apoya los asuntos transgénero y no binarios, dijo que la IL es en general positiva, pero que la ausencia de una discusión sobre la ordenación sacerdotal de las mujeres era una deficiencia.

Hno. Steve Newton, director ejecutivo de la Association of U.S. Sacerdotes Católicos, vinculó los temas de inclusión de IL a la reciente asamblea de la asociación. Newton comentó a NCR:

“Debemos estar abiertos a que nuestra identidad cambie cada vez que abrimos la carpa y agrandamos la mesa. La vida es un proceso de cambio, y cada vez que nos resistimos al cambio orgánico, estamos frustrando en lugar de construir el reino”.

Russ Petrus, codirector de FutureChurch, calificó el formato lleno de preguntas de IL como “quizás el aspecto más singular e inspirado de este documento de trabajo es el formato mismo, y agregó en una declaración que “cuando el Pueblo de Dios está en la mesa, su Los llamados enérgicos a la reforma suenan alto y claro”.

Cardenal Jean-Claude Hollerich

En una nota más ligera, el cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, quien es el relator general del Sínodo, ofreció una lente más simple para comprender la IL en una conferencia de prensa:

“El texto es como un libro de cocina. Los chefs reciben ese libro junto con algunos ingredientes: ¿su misión es juntar los diferentes ingredientes para complacer a los diferentes paladares? Una tarea imposible, se podría pensar… si en el fondo el Espíritu Santo no está guiando para encontrar una nueva armonía alimentaria.”

En otra entrevista, Hollerich también señaló que este proceso sinodal está creando espacio para católicos de diversos puntos de vista. Muy a menudo, a los fieles LGBTQ positivos se les ha negado la plena participación en la vida de la iglesia. Ahora, el cardenal explicó a Vatican News:

“Creo que la Iglesia necesita respetar las diferencias. En una iglesia mundial, es casi imposible tener exactamente la misma opinión. Tienes que compartir la misma fe en Jesucristo. Tenemos que vivir y dar testimonio de Jesucristo. Tenemos que mantener la enseñanza de la Iglesia y tenemos que vivir el Evangelio. Pero eso se hará con diferentes colores y diferentes gustos, y eso está bien para mí. Si encontramos la unidad, si caminamos bajo la guía del Espíritu Santo, junto con Cristo, la Iglesia no tiene por qué tener miedo”.

Para ver la cobertura completa de Bondings 2.0 del Sínodo sobre la Sinodalidad a medida que ha progresado desde el comienzo de 2021, haga clic aquí.

Puede encontrar todos los recursos del Sínodo de New Ways Ministry, incluidas las grabaciones del discurso de la Hna. Nathalie Becquart, la subsecretaria de la oficina del sínodo del Vaticano, a los católicos LGBTQ+ y sus aliados haciendo clic aquí. También se pueden encontrar otros seminarios web sobre temas del sínodo a través del enlace anterior.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de junio de 2023

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General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Católicos LGBT+ de Westminster, Conferencia de Ordenación de Mujeres, Derechos LGRBIQ+, Francis DeBernardo, Ish Ruiz, Jean-Claude Hollerich, Kate McElwee, Marianne Duddy-Burke, Mujeres, Nathalie Becquart, New Ways Ministry, Personas LGTBIQ, Russ Petrus, Sínodo sobre la Sinodalidad, Steve Newton

Ayer, Bondings 2.0 ofreció extractos de cuatro informes emitidos por asambleas regionales durante la Etapa Continental del Sínodo sobre la Sinodalidad. La publicación de hoy brinda información sobre cómo los cuatro informes regionales restantes trataron o no los problemas LGBTQ+. El post concluye con un breve comentario. Para leer el post de ayer, haz clic aquí. Los informes completos están disponibles en el sitio web del Sínodo aquí.

Informe continental de América del Norte

Mayor inclusión: 26. En la Asamblea Continental, como en nuestros informes nacionales, hubo un profundo deseo de mayor inclusión y acogida dentro de la Iglesia. De hecho, uno de los principales factores que se vio que rompía la comunión fue la experiencia de muchos de que ciertas personas o grupos no se sienten bienvenidos en la Iglesia. Los grupos nombrados durante la Etapa Continental incluyeron mujeres, jóvenes, inmigrantes, minorías raciales o lingüísticas, personas LGBTQ+, personas divorciadas que se han vuelto a casar sin anulación y personas con diversos grados de capacidades físicas o mentales. Si bien las razones para experimentar la Iglesia como inhóspita pueden variar, lo que es común es la necesidad de la Iglesia de honrar auténticamente la dignidad bautismal de todos. Como explicó un participante, “nos creemos acogedores, pero sabemos que hay personas que se sienten ‘fuera’ de la Iglesia” (Sesión III Grupo 12). Otro sugirió que esto se debe a que “quedamos atrapados en las minucias de evaluar el valor de las personas en los márgenes” (Sesión VIII Grupo 14). “Es necesario diferenciar entre la importancia de la enseñanza y la necesidad de acoger a aquellos en la Iglesia, especialmente en lo que se refiere a nuestros hermanos y hermanas LGBTQ+” (Sesión II Grupo 4).

Informe continental de Oceanía

Temas comunes, problemas, percepciones: 45. En partes de Oceanía existe una brecha muy visible entre pobres y ricos, entre grupos étnicos, entre migrantes y aquellos que consideran que el país es suyo, y entre personas de diferentes islas en el mismo país o diócesis. Estos problemas sociales se experimentan dentro de la Iglesia: “La brecha entre pobres y ricos es visible y enfatizada aún más por los sacerdotes que ofrecen un trato especial a los ricos y bien vestidos. Diferentes razas compiten por el dominio en las parroquias, lo que hace casi imposible que las minorías raciales participen. La discriminación por motivos de género parece ser una lucha persistente dentro de la Iglesia, particularmente hacia la comunidad LGBTQIA+” (Pacífico). Hay preocupaciones en las respuestas sobre los “guardianes” en la Iglesia que se percibe que excluyen, ya sea abiertamente o de manera más sutil, a aquellos que consideran inaceptables.

Temas comunes, problemas, perspectivas: 54. La respuesta de PNG/SI [Papúa Nueva Guinea/Islas Salomón] señaló que, si bien hubo llamados en otras partes del mundo para un mayor reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo, “el matrimonio entre personas del mismo sexo (DCS , 39) está inquietando a los católicos ya quienes lo consideran un pecado. LGBTQ no es aceptado por la tradición y la sociedad de PNG” (PNG/SI, 3.2).

Temas comunes, problemas, percepciones: 61. La falta de inclusión de personas con diversas experiencias de sexualidad y género pareció afectar la vida comunitaria incluso en las pequeñas naciones insulares: “La comunidad LGBTQ resuena con mucha fuerza en las Islas Marianas, una realidad que no era evidente. en el pasado” (Pacífico).

Una nota sobre el Informe continental de África

El informe de África y Madagascar no incluyó una mención específica de los problemas LGBTQ+, aunque hubo repetidas referencias a la importancia de la familia y discernir cómo abordar las diversas estructuras familiares, como los matrimonios polígamos, los padres solteros y las personas divorciadas que se han vuelto a casar. Al igual que en otros informes, hubo un deseo de mayor inclusión, aunque más cauteloso en el enfoque que otros informes.

Una nota sobre el informe del Sínodo Digital

Esta asamblea reunió a personas activas en la divulgación digital durante la fase local para discutir lo que habían experimentado y escuchado. Hubo un tema notable y repetido sobre la necesidad de ser inclusivos y también reconocer cuán severa puede ser la discriminación, incluso cuando la iglesia la alienta. Hubo una atención no solo a los católicos actuales, sino también a aquellos que abandonaron la iglesia o se sintieron abandonados. En un momento, el informe dice:

“[Hay] quienes dicen querer pertenecer pero muchas veces no son tomados en cuenta por la institución eclesial porque están divorciados en segunda unión, por su orientación sexual, por su posición en el valor de la vida humana…, en definitiva, porque ‘sienten que no encajan’ en una institución que les pide una forma de vida a la que no están dispuestos. Entonces se provoca un doble movimiento: se autoexcluyen y son excluidos”.

Comentario

Como se mencionó en la publicación de ayer, la gama de temas cubiertos en estos informes de la Etapa Continental es bastante amplia, desde el papel de la mujer en la iglesia, un tema central, hasta los derechos de los indígenas, el clericalismo, el alcance de los jóvenes, el diálogo interreligioso, los debates litúrgicos, el cambio climático, y mucho más. Sería imposible en un párrafo o dos analizar realmente todo lo que contienen estos informes, y los millones de personas y miles de sesiones de escucha de las que surgen. Por ahora, ofrezco dos comentarios.

Primero, es significativo que en seis de ocho informes, las personas LGBTQ+ se nombran explícitamente como una comunidad que ha sido marginada, incluso por la iglesia institucional. Esta visibilidad de los católicos queer y trans no tiene precedentes en los documentos de la iglesia. Estos informes también son evidencia de que los problemas LGBTQ+ no son un fenómeno occidental, como a veces afirman los opositores, sino que afectan a los católicos en todas partes. La inclusión de personas con diversas identidades sexuales y de género es, y por lo tanto debe ser, un tema abordado por la iglesia universal de manera sustantiva.

En segundo lugar, los informes también confirman que, si bien el discernimiento de la iglesia sobre los temas LGBTQ+ es un problema global, es necesario permitir que la inclusión se practique de manera local y específica al contexto. Los temas de género y sexualidad aparecen de manera diferente en diferentes lugares, y se necesitará un enfoque único para darse cuenta de lo que puede significar la inclusión en un área determinada. Los católicos en Alemania deberían poder explorar la posibilidad de bendecir a parejas del mismo sexo, mientras que los católicos en países que criminalizan la homosexualidad deberían tener la facultad de desafiar leyes injustas. Este camino sigue en gran medida el enfoque de unidad en la diversidad tan fundamental para la tradición católica.

La próxima etapa del proceso sinodal serán dos asambleas del Sínodo de los Obispos en Roma, una en octubre de 2023 y otra en octubre de 2024. En particular, estas asambleas ahora incluirán a laicos, incluidas mujeres, que podrán votar junto con los obispos. . En algún momento a principios de junio, la oficina del Sínodo publicará un documento de trabajo para la asamblea de este octubre. Con suerte, el llamado urgente, repetido y contundente de los fieles para la inclusión LGBTQ+ manifestado en el proceso sinodal hasta ahora será incluido, y desde allí asumido por la asamblea como el movimiento del Espíritu Santo que muchos de nosotros sabemos que es.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 16 de mayo de 2023

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La Etapa Continental del Sínodo sobre la Sinodalidad ha concluido ahora después de las asambleas regionales de esta primavera. Con su conclusión vienen los informes de cada una de estas siete regiones, así como el “Sínodo Digital”. Las publicaciones de hoy y de mañana presentan un resumen de las áreas de estos informes que mencionan los problemas LGBTQ+.

Los informes continentales reflejan los conocimientos adquiridos a través de la fase de escucha local del Sínodo. Los informes también responden al documento de trabajo inicial de la oficina del Sínodo publicado el otoño pasado, que nombró los problemas LGBTQ+ como una preocupación apremiante.

Aunque cada informe tiene solo unas pocas docenas de páginas, los informes continentales son extensos en su contenido. Tocan casi todos los aspectos de la vida cristiana en el mundo de hoy, desde el papel de la mujer en la iglesia, un tema central, hasta los derechos indígenas, el clericalismo, el alcance de los jóvenes, el diálogo interreligioso, los debates litúrgicos, el cambio climático y mucho más.

Sin embargo, en cada informe fue central el fuerte deseo de una iglesia más inclusiva en contraste con el reconocimiento de la profunda exclusión que ha marcado la vida católica de muchas maneras. La inclusión LGBTQ+ fue un aspecto repetido de este deseo.

La publicación de hoy proporciona citas clave de cuatro de los informes continentales relacionados con el género y la sexualidad. La publicación de mañana incluirá información sobre cuatro informes más, así como un breve comentario. Los informes completos están disponibles en el sitio web del Sínodo aquí.

Informe continental de Asia

La experiencia de las heridas: 67. Los informes reconocen la falta de comprensión y el fracaso de la Iglesia en brindar suficiente atención pastoral a algunos grupos de personas que son parte de la Iglesia pero que a menudo luchan por sentirse bienvenidos. Entre ellos se encuentran padres solteros, personas en situación de matrimonio irregular, matrimonios mixtos, personas que se identifican como LGBTQIA+, así como migrantes y otros.

Prioridades de las respuestas asiáticas: 169. Las mujeres, los jóvenes y los marginados o excluidos, con especial atención a los abandonados (p. ej., niños de la calle y ancianos), también se debe brindar una atención pastoral significativa a los divorciados, vueltos a casar, padres solteros, familias, personas con discapacidad (PWD), reclusos, personas que se identifican como LGBTQIA+, ancianos, dependientes de sustancias, trabajadores sexuales comerciales, etc.) heridos y victimizados, familias fracturadas y que luchan con la identidad de género, desplazados y perseguidos, y todo un espectro de muchos otros debe encontrar su lugar en esta ‘tienda’ (Iglesia).

Informe continental de Europa

Enfrentar heridas abiertas, superar prejuicios, reconciliar memorias: 40. Sólo cuando escuchamos las voces que muchas veces no se escuchan, podemos crecer y discernir. Deseamos escuchar especialmente las voces de grupos específicos dentro de la Iglesia: los pobres, los marginados, los que se sienten excluidos o no bienvenidos, la comunidad LGBTQ, los divorciados vueltos a casar, los migrantes y las personas cuyas vidas no resultaron como esperaban (Países Bajos). Debe mantenerse el vínculo entre la reforma sinodal y la preocupación por las víctimas y las personas marginadas en la Iglesia: En las luchas por el futuro de la Iglesia, queremos poner primero a las personas concretas y su sufrimiento (Grupo de trabajo multilingüe). También se mencionan a menudo a los enfermos y las personas con discapacidad. Varias delegaciones expresan la urgencia de tomar medidas, porque muchas personas y grupos se sienten rechazados, degradados y discriminados en nuestra Iglesia, muchas veces lamentablemente con razón. Quieren encuentros seguros y un diálogo honesto a la altura de los ojos. El tiempo apremia: ¡Vemos la necesidad de una verdadera conversión! (Suiza)

Verdad y Misericordia: 56. Eslovenia expresa dos requisitos que se destacan a menudo: Los jóvenes quieren una Iglesia cercana a la gente, incluidos los marginados, abierta a los problemas de las personas separadas y vueltas a casar, las personas LGBTQIA+. ¡Pero también quieren que la Iglesia deje claro que no todo es aceptable! ¡Entonces la Iglesia debe escuchar, pero también decir toda la verdad con gran amor! (Eslovenia).

Informe Continental de América Latina y el Caribe (vía Google Translate)

64. Una Iglesia sinodal está llamada a “ser una Iglesia más profética y samaritana. Una Iglesia profética y en salida misionera, que realmente salga a las periferias geográficas y existenciales y que escuche el grito de los pobres y de la creación” (Bolivia). Es importante que en el proceso sinodal tengamos la audacia de plantear y discernir grandes temas, muchas veces olvidados o relegados, y de encontrarnos con el otro y con todos aquellos que forman parte de la familia humana y muchas veces son marginados, también en nuestra Iglesia. En varios llamamientos se recuerda que en el espíritu de Jesús debemos “ser inclusivos con los pobres, las comunidades LGTBIQ+, las parejas en segundas uniones, los sacerdotes que quieren volver a la Iglesia en su nueva situación, las mujeres que abortan por miedo, las presos, los enfermos” (Cono Sur). Se trata de “caminar juntos en una Iglesia sinodal que escuche a todo tipo de exiliados para que se sientan como en casa”, una Iglesia que sea “refugio de los heridos y quebrantados” (Cono Sur). Esto exige disponibilidad para “salir al encuentro, dar nuestra atención, involucrarnos. Porque sinodalidad es no esperar a que venga el pueblo, sino salir a su encuentro” (Cono Sur).

Informe continental de Oriente Medio (a través de Google Translate)

39. Las Iglesias han observado recientemente el aumento del número de parejas separadas, de quienes prefieren cambiar de confesión o de religión con miras al divorcio, y de mujeres que recurren al aborto… (A.P.E.C.L, §2.13, p7). Ven a la comunidad LGBTQ+ participando en ocasiones en la transferencia de ideas y conceptos de la sociedad occidental y en la difusión de la teoría de género en el mundo de la comunicación electrónica y las redes sociales, así como su impacto en la juventud (A.P.E.C.L, §2.12, p6).

Mañana, Bondings 2.0 informará sobre las ideas de los informes de América del Norte, Oceanía, África y el “Sínodo digital”, y también ofrecerá un breve comentario. Si aún no se suscribió a Bondings 2.0 para recibir las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+ en su bandeja de entrada todos los días, puede hacerlo aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 15 de mayo de 2023

Fuente New Ways MInistry

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A medida que concluye la parte de escucha local del Sínodo sobre la Sinodalidad este verano, se están publicando informes en todo el mundo que identifican los problemas LGBTQ que necesitan atención en la iglesia. La publicación de hoy destaca varios de estos informes.

Irlanda:

Un informe del “Grupo de enfoque LGBT+” en la Diócesis de Elphin, escrito por Ursula Halligan, periodista lesbiana y defensora de la reforma de la iglesia, destacó los siguientes temas clave: el daño que la iglesia institucional causa a las personas LGBTQ+ a través del rechazo y la hipocresía por parte de la iglesia institucional cuando se trata de temas LGBTQ+. Dos sugerencias notables fueron que el obispo de la diócesis, Kevin Doran, se disculpe por oponerse al referéndum sobre el matrimonio igualitario en ese país y que el Vaticano establezca un Dicasterio para la Diversidad y la Inclusión. Puedes leer el informe completo aquí.

Nueva Zelanda:

 La Croix International informó sobre los resultados de las consultas en la Diócesis de Palmerston North. Padre J.P. Grayland, sacerdote de la diócesis, escribió que “la tendencia emergente más consistente y poderosa de nuestra consulta diocesana es la demanda de una mayor inclusión de la comunidad GLBTQI+”. La bienvenida, o la falta de ella, para esta comunidad es “simbólica” del sentido más amplio de que muchos grupos están excluidos de la iglesia institucional. Pero dar la bienvenida es “el antídoto contra todas las formas de exclusión generacional, de género y ministerial”. Ser una iglesia acogedora “resultará en una Iglesia mejor dirigida, mejor administrada, más auténtica y más creíble”.

Suiza:

Tras una asamblea sinodal nacional, la Conferencia Episcopal Suiza anunció que uno de los temas más destacados que traerán a la reunión sinodal de 2023 en Roma es “promover la plena participación de todos los bautizados en la vida de la Iglesia”. incluidas las personas LGBTQ y las mujeres, informó Kath.ch.

Estados Unidos:

En la Diócesis de Little Rock, Arkansas, el informe oficial del sínodo tenía una sección específica sobre temas LGBTQ, señalando que “muchos en la Iglesia se ven afectados por los problemas de género dentro de sus familias, amistades y/o personalmente”, pero “la Iglesia ofrece poca a ninguna ayuda para hacer frente a estos problemas.” Este informe también mencionó repetidas críticas al lenguaje del Catecismo sobre la homosexualidad, diciendo: “Este no es el lenguaje del amor”.

El informe del sínodo de la Diócesis de Pittsburgh mencionó la necesidad de dar la bienvenida a muchos tipos de personas como Cristo sería bienvenido, incluso “cuando son heterosexuales o LGBTQ”.

Para leer el informe del  New Ways Ministry, “De los márgenes al centro”, sobre los católicos LGBTQ+ y el Sínodo, haga clic aquí. Para obtener los recursos completos del New Ways Ministry sobre el proceso sinodal, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de junio de 2022

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