Hermana Donna McGartland

La publicación de hoy es d Sr. Donna McGartland, colaboradora de Bondings 2.0. Donna es una de las autoras de Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious (Ama con ternura: Historias sagradas de religiosas lesbianas y queer )  publicado por New Ways Ministry..

Las lecturas litúrgicas de hoy para el trigésimo segundo domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Recientemente leí una transcripción de una charla dada por el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, Kentucky, en la que cita al Papa Francisco: “El mandamiento ‘No matarás’ debería modificarse hoy por ‘No excluirás’, porque la exclusión equivale a la muerte”. Aunque esta cita está tomada de su contexto original, me habla muy profundamente como miembro de la iglesia, mujer y lesbiana.

Mientras escribo esto a finales de octubre, el Sínodo sobre la Sinodalidad acaba de finalizar y el informe ha sido publicado. No hay ninguna mención directa en el documento a las personas LGBTQ+ ni mucho a la expansión del papel de las mujeres en la iglesia. A pesar de esto, sigo firme en mi esperanza y creencia de que se ha abierto una ventana que nunca podrá cerrarse. El informe refleja una creciente conciencia y un desafío para todos nosotros a aceptar el llamado del Papa Francisco a que todos tengan un lugar en la mesa y que nadie sea excluido. “¡¡Todos, todos, TODOS!!”

Muchas veces, los mismos que excluyen a otros de participar en la comunión plena son aquellos que se consideran separados del todo. En el evangelio de hoy, los fariseos acusan a Jesús de “recibir a los pecadores y comer con ellos”, creyéndose mejores que los demás. En respuesta a su acusación, Jesús contó la parábola del hijo pródigo. Lo que sigue es una versión rápida y abreviada.

El menor de dos hijos pide la herencia a su padre, y luego se va de casa y lo gasta todo. Desesperado, acepta un trabajo cuidando cerdos. Finalmente recupera el sentido y decide regresar a casa.

Su padre ha estado esperando su regreso y, cuando lo ve a lo lejos, ¡corre hacia él y lo abraza! Convoca un banquete para celebrar su regreso.

Cuando el hijo mayor escucha la celebración por su hermano, se indigna y no quiere ir a la fiesta. Su padre lo encuentra y le ruega que cambie de opinión y comparta el banquete.

De los tres personajes principales de la historia (el padre, el hijo mayor y el hijo menor), ¿cuál creemos que refleja mejor mi experiencia?

¿Soy el hijo menor? ¿Alguna vez he tenido la experiencia de darme cuenta de repente de que no tengo que estar solo, que el aislamiento no trae felicidad o que he lastimado a quienes más me aman? Quizás estoy dispuesto a aceptar la invitación de volver a ‘casa‘, dondequiera que esté para mí.

¿Soy el mayor y me aislo por la autocompasión y la justa indignación? ¿Me estoy negando a aceptar a otros que considero indignos, incapaces de dejar de lado mi ira y mi dolor?

Marc Chagall, “El regreso del hijo pródigo”

O tal vez soy el padre, dispuesto a compartir mi riqueza sin controlar el resultado, dispuesto a perdonar y buscar la reconciliación sin juzgar. ¿Puedo invitar a todos (¡a todos, a todos, a todos!) a unirse a la Fiesta?

En verdad, me veo en estas tres personas. Creo que el llamado del Sínodo es que nosotros y la iglesia reconozcamos esto también. Necesitamos nombrar las ocasiones en que nosotros y la iglesia excluimos a otros de la Fiesta del amor de Dios. Necesitamos desafiar a la iglesia a aceptar a todas las personas independientemente de su orientación sexual o identidad de género. Más que nada, necesitamos seguir sintiendo los impulsos del Espíritu que nos llama a “dar la bienvenida a los pecadores y comer con ellos”.

¡Que nosotros, durante este mes de Acción de Gracias, nos regocijemos y celebremos el llamado a perdonar, abrazar y dar la bienvenida a todos en la Mesa del amor de Dios!

-Sister Donna McGartland (ella/ella), 10 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Serían muchos aspectos sobre los cuales sería necesario evaluar cuidadosamente el texto de la redacción final de las 155 proposiciones sinodales. Por ahora quisiera limitarme a un tema: el tema de la “participación de la mujer en la vida de la Iglesia”.

Es útil captar la evolución de los contenidos, considerando las tres fases de desarrollo reciente: a saber, 1) el Informe de Síntesis de 2023, 2) el Instrumentum Laboris de julio de 2024 y, finalmente, 3) este texto final aprobado.

Es de gran interés observar cómo en cierta medida, sobre este tema que considero, hay una evolución significativa en el estilo y el enfoque, incluso cuando el texto tuvo que permanecer indeterminado, para no perder el consenso de la Asamblea sinodal. De hecho, en torno a este tema que abordo, hay algunas de las proposiciones que recibieron mayor número de votos en contra, a pesar de que fueron aprobadas y por tanto adquirieron autoridad magisterial.

Si se reconstruye el itinerario que va desde el mes de octubre del año pasado hasta hoy, se descubre que en esta cuestión se ha pasado de una situación de grave desorientación a una formulación bastante clara de los pasos que hoy son claros y necesarios. La separación del tema, delegada a la Comisión de Estudio número 5, no ha impedido que si bien la Asamblea sinodal no debería haber tratado el tema, el mencionado Grupo de Estudio nº 5 debería haber tenido en cuenta y elaborado los resultados de las doscomisiones de estudio creadas sobre el tema por el Papa Francisco.

Lo que se observa, frente al texto bastante claro elaborado por la Asamblea sinodal -n.60-, y que obtuvo el mayor número de votos en contra -97-, es que ahora nos encontramos ante un cuadro en doble evolución, que puede ser el siguiente:

– el tema “la participación de las mujeres en la vida y en la misión de la Iglesia” no fue delegado completamente al grupo 5, sino que la Asamblea decidió redactar un texto fuerte y claro, aunque sea general. En esas líneas leemos una de las frases más claras que jamás haya escrito el Magisterio:

“No hay motivos que impidan a las mujeres asumir roles de liderazgo en la Iglesia: lo que viene del Espíritu Santo no se puede detener. La cuestión del acceso de las mujeres al ministerio diaconal también sigue abierta”.

– el grupo nº 5, cuyo carácter “original” se ha comprendido – en el sentido de que no es un grupo, sino el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, con “sus” grupos y órganos internos – parece proceder con algunas opciones no compartidas con el Sínodo ni por el Sínodo. Por un lado, a diferencia de lo establecido en el pasado mes de julio, parece no tener en cuenta los resultados de las Comisiones sobre el diaconado, a las que se refiere como otro “grupo de trabajo” con resultados aún por producir. Por otra parte, parece haber experimentado una cierta evolución internamente, aunque tiende a abordar el “tema” de la autoridad de la mujer en la Iglesia en una lectura que opone “orden” y “jurisdicción“, reservando su estudio sólo a este último elemento, el de la “jurisdicción“.

Bien se pudiera concluir, por lo tanto, que se ha abierto un campo de trabajo que implica tres dimensiones de elaboración: la expresión autorizada del nº 60 del Informe Final, con su influencia; el trabajo de la Comisión sobre el diaconado (con algunas conclusiones por publicar y con más trabajo por hacer) y el Grupo 5, que está redactando un documento, sobre cuyo esbozo inicial, presentado a la Asamblea y contestado, convendrá ahora que converjan todos los Consultores y Miembros, para que corrijan aquellos planteamientos excesivamente drásticos, que el nuevo texto del Sínodo hace de hecho obsoletos.

Por tanto, podríamos decir lo siguiente: cuando la proposición 60 del Sínodo dice que «no hay razones que impidan a las mujeres asumir funciones de liderazgo» sabe bien que, si bien no hay razones, sí hay leyes y tradiciones que alimentan prejuicios contrarios no sólo a la razón, sino a la fe misma. Trabajar para «dar razones» a la autoridad de la mujer en la Iglesia no puede partir de la exclusión de la ordenación, para favorecer sólo un «liderazgo administrativo» residual de la comunidad. Esta deriva, que sería meramente administrativa, no sería un gran resultado para una Iglesia que quiere ser sinodal.

Aquí el Concilio Vaticano II enseña mejor que algunos juristas que los tres «munera» (profecía-palabra, reino-gobierno y sacerdocio-santificación) pertenecen a todos los miembros del Pueblo de Dios. Pensar que a las mujeres sólo se les puede confiar la profecía y el gobierno, pero no la santificación, es un punto ciego, que por ahora el mencionado Grupo nº 5 parece tomar como incuestionable, pero que la Asamblea sinodal ha corregido claramente y orientado de una manera más coherente con el Evangelio y con la experiencia de los hombres y las mujeres.

No hay razón para dejar sola la reserva masculina sobre la santificación. Las mujeres pueden presidir una asamblea de palabras proféticas y enseñanzas eclesiales, pueden presidir una asamblea de gobierno y discernimiento, y también pueden presidir una asamblea de liturgia, culto y santificación. Hoy ya no hay razón para impedirlo, aunque se haya hecho durante muchísimos siglos. Las tradiciones enfermas son sustituidas tarde o temprano por otras tradiciones sanas.

Fuente, remitido por el autor.

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No puedo negar la decepción y la frustración que tantos católicos LGBTQ+ como yo sentimos después de cuatro años de arriesgarnos a contar nuestras historias y de ser escuchados por nuestros hermanos católicos y nuestros líderes, solo para enterarnos de que el Sínodo no pudo reconocernos directamente en su Documento Final más allá de una breve referencia a “situación matrimonial, identidad o sexualidad” (párrafo 50). No puedo negar nuestra frustración o enojo cuando tantos católicos LGBTQ+ ya están sufriendo, tanto por marginación como exclusión dentro de la iglesia y, a veces, por una mayor marginación, abuso e incluso violencia en la sociedad en general.

Pero me gustaría advertir contra una respuesta totalmente negativa al trabajo del Sínodo sobre la sinodalidad, destacando las semillas para el crecimiento y el cambio futuros en nuestra iglesia que, con la guía del Espíritu Santo y nuestro propio trabajo continuo por la justicia, podrían conducir a la una mayor aceptación de los católicos LGBTQ+.

Si bien hay muchos llamamientos retóricos hermosos, aunque algo vagos, a la diversidad y el diálogo en el Documento Final, mi formación como eclesiólogo me lleva a centrarme en algunas de las recomendaciones estructurales aparentemente aburridas pero cruciales que el Sínodo recomienda que, SI se implemente, un “ IF”, que debe escribirse en mayúsculas, negrita y cursiva, puede ser crucial para determinar cómo se escucha a los católicos LGBTQ+ en el futuro. Estas recomendaciones, si realmente se implementan a través de políticas, derecho canónico, estructuras institucionales y procedimientos obligatorios, tienen el potencial de evitar que este Sínodo sea juzgado en el futuro como un fracaso total para los católicos LGBTQ+.

Las recomendaciones del documento para desarrollar un proceso sinodal claro de discernimiento y toma de decisiones eclesiales son un punto de partida importante. El documento destaca tres componentes requeridos para el discernimiento eclesial: 1) “nada [debe hacerse] sin el obispo”, 2) “nada sin el consejo de presbíteros” y 3) “nada sin el consentimiento del pueblo” (párrafo 88 ). En los últimos siglos, la práctica católica ha sobresalido en el primer componente, pero extremadamente débil en el segundo y el tercero.

El documento subraya que, en algunos casos, los líderes de las iglesias ya están “obligados por la ley actual a realizar una consulta antes de tomar una decisión”. Cuando eso sucede, “quienes tienen autoridad pastoral están obligados a escuchar a quienes participan en la consulta y no pueden actuar como si la consulta no hubiera tenido lugar”, y no deben “apartarse de los frutos de la consulta que producen un acuerdo sin un Razón imperiosa que debe explicarse adecuadamente”. (párrafo 91) Podemos esperar que se produzca tal cambio en la práctica y que los líderes de la iglesia realmente comiencen a seguir las recomendaciones de consulta del derecho canónico actual.

El Sínodo recomienda cambiar una fórmula canónica que repetidamente se refiere a estas consultas como un voto “meramente” consultivo, y recomienda “una revisión del Derecho Canónico desde una perspectiva sinodal […] arrojando luz sobre las responsabilidades de quienes desempeñan diferentes roles en la decisión”. –proceso de elaboración”. (párrafo 92) Si – SI – esto se lleva a cabo en nuestras parroquias y diócesis, e incluye la recomendación de consultar con todos aquellos “afectados por el asunto bajo consideración” (párrafo 93.a), entonces puede haber un camino a seguir en que no se tomen más decisiones sobre nosotros, sin nosotros, en nuestras vidas como católicos LGBTQ+.

Un segundo lugar para la esperanza está en las recomendaciones para exigir y fortalecer las estructuras que permitan la participación de todos los bautizados en la toma de decisiones, la rendición de cuentas y la evaluación en todos los niveles de la Iglesia Católica. El documento enumera algunos de los órganos ya previstos en el derecho canónico para este fin, como los consejos pastorales diocesanos y parroquiales, los consejos presbiterales y los sínodos diocesanos. El documento recomienda hacer obligatorias estas posibilidades, así como cambiar sus formas de funcionamiento y ampliar la participación en las mismas.

El informe enfatiza que “una Iglesia sinodal se basa en la existencia, eficiencia y vitalidad efectiva de estos órganos de participación, no en la existencia meramente nominal de los mismos. […] Por esta razón, insistimos [¡algunos de los lenguajes más fuertes del texto!] en que sean obligatorios, como se solicitó en todas las etapas del proceso sinodal, y que puedan desempeñar plenamente su papel, y no sólo en de una manera puramente formal”. (párrafo 104) El texto pide además que estos consejos utilicen un método que incluya un diálogo real y una mayor diversidad de miembros que refleje con precisión la composición de sus comunidades. Incluso si nuestras voces no quedaron reflejadas en el Documento Final, muchos católicos LGBTQ+ tuvieron la poderosa experiencia de ser escuchados seriamente por algunos de nuestros pastores, algunos de nuestros obispos y muchos de nuestros hermanos católicos. Estas recomendaciones intentan hacer de eso la norma y no la excepción de la vida católica.

En tercer y último lugar, el Documento Final hace recomendaciones para acelerar lo que el Papa Francisco ha llamado la “sólida descentralización” de la Iglesia Católica, pidiendo una mayor independencia para las conferencias episcopales nacionales (párrafo 125), y la posibilidad de que diferentes diócesis y naciones puedan se les permitirá “avanzar a diferentes ritmos” (párrafo 124).

¿Por qué son estas buenas noticias para los católicos LGBTQ+? En lugares como Alemania o Bélgica, donde los obispos han tomado más en serio el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad, estas recomendaciones podrían permitir la implementación continua de una bienvenida más completa para los católicos LGBTQ+ sin tener que esperar la aprobación de Roma. Más importante aún, esos lugares no tendrán que esperar a que toda la iglesia global se ponga de acuerdo sobre el mejor camino a seguir.

Sin embargo, este desarrollo puede no ser una buena noticia para todos. No serán buenas noticias para la gente en aquellas partes del mundo donde obispos individuales y conferencias episcopales han expresado indiferencia o abierta oposición a los llamados del Papa Francisco a la sinodalidad, la bienvenida y el diálogo.

Todas estas innovaciones estructurales dependen de si estas recomendaciones se implementan con toda su fuerza y pronto. La Asamblea sinodal reconoce que “sin cambios concretos a corto plazo, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble, y esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 94)

Que esto suceda depende de los abogados canónicos que trabajan para traducir estas recomendaciones al derecho eclesiástico; al Papa cuando promulga estos cambios y alienta a la iglesia a continuar este camino sinodal; Depende de nuestros obispos y pastores escuchar lo que el Espíritu dice a través del Sínodo y, siempre más importante, de nosotros, mientras continuamos recordando a nuestros líderes y a nosotros mismos que, como Pueblo de Dios bautizado y como católicos LGBTQ+, nuestra participación en el discernimiento y la toma de decisiones eclesiales no es opcional para nosotros ni para el resto de la Iglesia.

—Brian Flanagan (él/él), Ministerio New Ways, 1 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Puede ser que la ausencia o, prácticamente silencio, de algunos temas haya eclipsado la segunda asamblea sinodal sobre la sinodalidad. Y, sin embargo, merece atención si se sabe comprenderla primero.

En un breve paréntesis, me permito hacer uso de una imagen tomada de la música: la clave musical. Las claves musicales son signos gráficos colocados al inicio de la partitura que sirven para indicar la altura de las notas en el pentagrama y por tanto determinar su denominación y consecuente correcta lectura en el momento de su interpretación. Una partitura en la que no se indica la clave musical es una partitura muda, es decir, las notas no son identificables porque es su posición en relación con esa clave la que determina su naturaleza y nombre.

Las claves musicales se originaron en el sistema de notación neumática utilizado en la música gregoriana en la Edad Media. En aquella época, las notas se escribían en una sola línea, con símbolos para indicar el intervalo entre notas. A medida que evolucionó la notación musical, se introdujo el sistema del tetragrama (cuatro líneas), que luego fue reemplazado por el pentagrama (cinco líneas) en el siglo XVI. Las claves musicales modernas, tal como las conocemos hoy, han evolucionado con el tiempo para adaptarse a las necesidades de los músicos y a la creciente complejidad de la música.

Hasta aquí la explicación de la clave en la música. ¿Y qué clave musical, valga la expresión, tiene la partitura de este documento sinodal?

Yo creo que la clave oscila entre una reforma que no se puede escribir ni formalizar, la de los corazones, y un cambio estructural: pasar de toda una estructura jerárquico-piramidal a una estructura que recupera su dimensión más asamblearia, que obviamente conserva un esqueleto, es decir, una jerarquía eclesial, pero recupera también la dimensión carnal, la que hacen los bautizados, de los laicos, de los protagonistas en y de la vida de la Iglesia, la del sacerdocio bautismal del Pueblo de Dios.

De este modo la Iglesia ya no sería clerical, sino una obra colectiva de laicos y ministros ordenados. El reto es fascinante porque equivale a reafirmar la unidad en la diversidad.

Este tema se puede entender mirando más en el detalle de lo concreto, la parroquia, su forma de ser, orientándose y decidiendo, en base a la voluntad del párroco o la reflexión más compartida en la asamblea de fieles y las valoraciones de sus consejos, y luego a nivel universal, sustituyendo la imagen tradicional de la fuente que con su único chorro de agua rocía todas las tierras, por la de muchos chorros de agua que convergen desde los lados del mundo formando la gran cuenca de agua.

Esta segunda imagen me recuerda una idea clara: como leemos en el texto aprobado, ya no es posible “una comprensión única de la vida de la Iglesia”. Ni siquiera las respuestas teológicas y las propuestas pastorales será seguramente sean iguales en todas partes del mundo.

La universalidad de la Iglesia presupone su pluralismo, porque las culturas en las que vive y trabaja la Iglesia son diferentes. Por seguir utilizando una imagen, la Iglesia sinodal se diferencia de la jerárquica piramidal, así como la nueva forma litúrgica se diferencia de la antigua.

En la Misa que se celebraba en latín, el sacerdote, de espaldas a los fieles y colocándose entre ellos y el altar, celebraba la Misa y mostraba a los fieles el camino que conduce a Dios. En el nuevo rito los altares se giraban para permitir a los fieles celebrar junto con el presbítero alrededor de la mesa eucarística.

Pero la reforma litúrgica y asamblearia no correspondió a una reforma estructural. Pablo VI inició el camino estableciendo el Sínodo, pero tuvo que limitarlo sólo a los obispos, órgano consultivo del Papa. La novedad estaba ahí, pero la realidad sinodal quedó circunscrita, y limitada, al cuerpo episcopal y pretendía en cualquier caso ser un instrumento consultivo y no deliberativo.

El Papa Francisco pide a la Iglesia que tome la dirección sinodal que es como decir que no puede ser piramidal, unívocamente jerárquica, sino que hay que “caminar juntos“. Así pues, del documento sinodal, habitualmente rico y estimulante, hay que señalar una innovación importante. Yo diría que puede ser decisiva a la larga: se refiere a cómo se toman las decisiones en la Iglesia. De hecho a esto está dedicado un capítulo entero.

“La toma de una decisión no concluye el proceso de toma de decisiones, debe ir acompañada y seguida de prácticas de información y evaluación, en un espíritu de transparencia inspirado en criterios evangélicos. Dar cuenta del propio ministerio a la comunidad pertenece a la tradición más antigua“. Y más adelante, en cuanto a la transparencia, se añade que debe estar conectada con “la verdad, la lealtad, la claridad, la honestidad, la integridad, la coherencia, el rechazo a la opacidad, la hipocresía y la ambigüedad“. Cuando se viola la confianza, las personas más débiles y vulnerables sufren las consecuencias. Por lo tanto, la rendición de cuentas debe convertirse en una práctica habitual.

Para permitir la participación de los fieles en el proceso de toma de decisiones, habría que limitarse a pedir que se pongan en funcionamiento los órganos existentes y muchas veces poco operativos, como el sínodo diocesano, el consejo presbiteral, el consejo pastoral diocesano, el consejo pastoral parroquial, el resto de los consejos…

“Una Iglesia sinodal se fundamenta en la existencia, eficacia y vitalidad real, y no sólo nominal, de estos órganos de participación, así como en su funcionamiento conforme a las disposiciones canónicas o costumbres legítimas y en el respeto a los estatutos y reglamentos que los regulan. Por esta razón son obligatorios, como se requiere en todas las etapas del proceso sinodal, y pueden desempeñar plenamente su papel, no de manera puramente formal, sino en una forma apropiada a los diferentes contextos locales. Además, conviene intervenir en el funcionamiento de estos órganos, a partir de la adopción de una metodología de trabajo sinodal“.

“La conversación en el Espíritu, con las adaptaciones adecuadas, puede constituir un punto de referencia. Debe prestarse especial atención a los métodos de nombramiento de los miembros. Cuando no está prevista una elección, se realiza una consulta sinodal que expresa lo más posible la realidad de la comunidad o Iglesia local y la autoridad procede al nombramiento en base a sus resultados, respetando la articulación entre consulta y deliberación descrita anteriormente. Es necesario también prever que los miembros de los consejos pastorales diocesano y parroquial tengan el derecho de proponer temas a incluir en el orden del día, en analogía con lo que ocurre con los miembros del consejo presbiteral“.

Cuál es el problema se puede entender en el siguiente párrafo: “La Asamblea propone que el Sínodo diocesano y la Asamblea Eparquial sean mejor valorados como órganos de consulta regular por parte del Obispo de la porción del Pueblo de Dios que le ha sido confiada, como órgano lugar de escucha, oración y discernimiento, en particular cuando se trata de opciones relevantes para la vida y la misión de una Iglesia local. El Sínodo diocesano también puede constituir un espacio de informe y evaluación“.

¿Querrán los obispos escuchar esta recomendación? La respuesta no depende de la estructura, sino de la reforma que comentaba al principio, la de los corazones. En el lenguaje eclesial, “ministerio”, por ejemplo el ministerio episcopal, significa “servicio”, y esto se aplicaría a todos los demás ministerios. Éste puede ser el desafío del Sínodo y de su recepción e implementación en la Iglesia: convertir el mecanismo de toma de decisiones en el corazón de quienes están llamados a decidir.

Y aquí, lo confieso, está mi miedo. Lo digo sin presunción. Tampoco sin temor. Y me explico o trato de hacerlo.

Mi impresión es la de que muchos obispos (superiores mayores, párrocos,…) tienen dificultades para adquirir una mentalidad de proceso distinta de la de proyecto. En consecuencia, surge la tentación de bloquear los procesos en curso provenientes de la Iglesia en general y de algunos territorios en particular, impulsados por la percepción de perder el control total y la visibilidad total de lo que está sucediendo.

Experimentar y caminar hacia una tierra extranjera ciertamente hace que te tiemblen las piernas. “¿Por qué debería yo el obispo… el superior mayor… el párroco… ser recordado por hacer esto…? ¿Quién me obliga a hacerlo si me quedan algunos años más en mi cargo?… ¿Cómo verá la Conferencia… la Congregación… la Parroquia… esta transición?”. Al mismo tiempo, hay obispos (y superiores mayores y párrocos) que se embarcan con valentía en la lógica de los procesos pastorales.

La mayor tentación que veo es pensar que deben/pueden gobernar con los mismos modelos de liderazgo que sus predecesores. Me refiero a modelos de liderazgo carismático y directivo, en manos del obispo solo o de un pequeño grupo de personas a su alrededor. Aquellos modelos respondían a la lógica: ‘Yo soy el obispo, yo soy el que gobierna‘.

Por un lado, y en primer lugar, deberíamos retomar la distinción entre decision making y decision taking: entre los dispositivos que conducen al desarrollo de decisiones para poner a quien toma las decisiones en condiciones de hacerlo a través de procesos participativos, y aquellos destinados a tomar la decisión. Muchas veces la indistinción entre los dos momentos del proceso decisional no ayuda a comprender un estilo de liderazgo diferente que hoy podríamos definir como más sinodal.

En segundo lugar, creo que hay que subrayar un concepto ampliamente difundido en los estudios sociales desde hace años pero quizás poco difundido en el mundo eclesial: el hecho de que vivimos en una sociedad definida como VICA: acrónimo formado a partir de las expresiones inglesas volátil, incierto, complejo, ambiguo. Parece claro que un modelo de liderazgo directivo, centralizado, unidireccional y lineal puede tener poco alcance en una sociedad tan definida.

¿Puede la excesiva toma de decisiones o la ausencia de ella ser resultado únicamente del miedo? Me lo pregunto. Creo que es el resultado de la incertidumbre en ambos casos. Después de todo, ¿acaso quienes quieren poseer y controlar el poder, no se ven afectados por el miedo a no ser la última y definitiva instancia del poder? ¿No buscan una confirmación de su manera de ser, de pensar, de decidir, de actuar? Entonces podemos cubrirlo todo con las mejores narrativas, hablar de prudencia o sabiduría o gradualidad o continuidad en la discontinuidad… pero el miedo permanece, con la necesidad de darnos una razón para hacernos aceptables ante nosotros mismos y ante los demás.

Una autoridad, una institución, genera vida si se refiere a algo distinto a ella misma. Transitar desde la autoridad al singular, que se refiere a uno mismo, la referencia única, que confirma su poder,…, hacia un modelo de autoridades que se refieren recíprocamente entre sí… hay un trecho. Y es que el plural permite otras cosas.

Permitir significa «morir», purificarse, liberarse. Significa lo que «uno no es» sin el otro. Una armonía renovada, la comunión, se define dividiendo, no reduciendo al uno. El plural, crea un espacio para ‘volver a ser’.

El Papa Francisco, en su discurso de apertura de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos ‘Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión‘ (4 de octubre de 2023), nos ayudaba a comprender este pasaje recordando la centralidad de la acción del Espíritu en la vida eclesial:

La gran obra del Espíritu Santo: no unidad, no, armonía. Él nos une en armonía, la armonía de todas las diferencias. Si no hay armonía, no hay Espíritu: es Él quien hace esto. […] El Espíritu Santo es el compositor armonioso de la historia de la salvación. Armonía -tengamos cuidado- no significa “síntesis”, sino “vínculo de comunión entre partes disímiles”. Si en este Sínodo terminamos con una declaración de que todos son iguales, todos iguales, sin matices, el Espíritu no está ahí, ha quedado afuera. Él crea esa armonía que no es síntesis, es vínculo de comunión entre partes disímiles.

Percibirse y narrarse como una autoridad cerrada en sí misma, una única mónada responsable de todo, y hacerlo en la realidad que vivimos, sólo puede generar miedo. Quizás esta sea también la razón de no pocas renuncias a la convocatoria para una designación episcopal, por parte de quienes se sienten inadecuados o fuera de lugar para asumir ese liderazgo porque se narra dentro de categorías y patrones que ya se perciben como ineficaces y esclerotizantes.

Por supuesto, esto no les quita a los obispos la responsabilidad de tomar las decisiones finales que les confiere el rol, pero es diferente si estas decisiones y opciones son el resultado de un proceso participativo. Las decisiones y opciones tomadas, entonces, pueden no ser del todo efectivas, pero esto, en la lógica procesual, no debe verse como un fracaso sino más bien como una mayor comprensión de la realidad, de esa tierra que actualmente nos es ajena y que se nos pide explorar y habitar tantas veces con temor y temblor.

Quisiera concluir así: bienaventurados los obispos que tienen miedo y lo comparten, bienaventurados los obispos que se sienten inadecuados y comprenden así que adaptarse a un modelo que ya no corresponde a la realidad les hará sentirse mal a ellos y a las personas a las que están llamados a acompañar; bienaventurados los superiores mayores y párrocos que reconocen su fragilidad humana y la ponen en red con otras fragilidades, sin faltar a su papel.

Por tanto, no se trata de frenar el miedo, sino, al contrario, de bañarse en su fuente, de permanecer vigilantes, atentos, de no dejarse sorprender por la muerte de la suficiencia, de reconocer su energía purificadora. No se trata de atajar el miedo, sino de atravesarlo, de dejar fluir su magma indistinto, de darle un nombre, de ceder a su curso, de extraer de él un don de conocimiento y renacimiento.

Le dejo la palabra a Jetró, suegro de Moisés:

Al día siguiente, Moisés se sentó a hacer justicia al pueblo, y el pueblo se quedó con Moisés desde la mañana hasta la tarde. Entonces Jetró, viendo lo que hacía por el pueblo, le dijo: «¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué te sientas solo, mientras la gente permanece contigo desde la mañana hasta la noche?”. Moisés respondió a su suegro: “Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen alguna pregunta, vienen a mí y yo juzgo las disputas entre unos y otros y les doy a conocer los decretos de Dios y su leyes.” El suegro de Moisés le dijo: «¡No está bien lo que estás haciendo! Terminarás sucumbiendo, tú y las personas que están contigo, porque la tarea te resulta demasiado pesada; no puedes realizarlo solo (Éxodo 18, 13-18).

Estamos invitados a escribir juntos el seguimiento de Cristo ya hacerlo de manera sinodal. Creo que ésta es la clave de la partitura musical de la redacción del documento de la sinodalidad. Entendida, aceptada, asimilada,…, esa clave, la interpretación de esta partitura fluye con belleza.

Fuente, remitido por el autor

General, Iglesia Católica Sínodo sobre la Sinodalidad

ROMA—La publicación de hoy es un resumen de cómo los defensores católicos LGBTQ+ y otros fieles reformistas han respondido al cierre del Sínodo de la Sinodalidad. Para leer la declaración de New Ways Ministry sobre el Documento final, del Sínodo, haga clic aquí.

Los católicos LGBT+ de Westminster reconocieron que el documento final del Sínodo “no utilizó el acrónimo LGBT+”, pero elogiaron el reconocimiento en el párrafo 50 de que algunas personas siguen sintiendo dolor al ser excluidas debido a “su situación matrimonial, identidad o sexualidad”. La respuesta del grupo continuó:

“El Informe enfatiza la pluralidad de contextos (párrafos 18-20) en los que la Iglesia está llamada a responder a la diversidad de necesidades entre el pueblo de Dios. Un principio clave de subsidiariedad sustenta gran parte de lo que el Informe propone en el desarrollo de los ministerios pastorales de la Iglesia y la inclusión de aquellos que han sido marginados en la Iglesia y la sociedad. También se destaca la autoridad de la Iglesia local en el desarrollo de caminos presentes y futuros de reflexión pastoral y doctrinal sobre los llamados “temas controvertidos”.

DignityUSA dijo en una declaración que el documento del Sínodo “decepcionará y frustrará a muchos de los que participaron y siguieron el proceso mundial”, incluidos los católicos pro-LGBTQ+. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva, comentó además:

“Muchos católicos ya están profundamente comprometidos en trabajar por una iglesia más justa e inclusiva, para las personas LGBTQIA+, las mujeres, los migrantes, las personas con discapacidades y tantos otros que aún no se sienten completamente en casa. Animamos a la gente a seguir haciendo este trabajo de vital importancia, en parroquias y comunidades católicas independientes. Si nuestra iglesia puede estar verdaderamente abierta al tipo de cambios sinodales que pide el informe, veremos más equidad y mejor atención pastoral con el tiempo”.

El padre James Martin, SJ, delegado en la asamblea del Sínodo, elogió el resultado de Outreach como un paso positivo para las personas LGBTQ+. Martin ofreció siete puntos sobre por qué este Sínodo fue realmente bueno para las cuestiones LGBTQ+, que en general surgieron de su declaración: “Me sorprendió encontrar que las conversaciones sobre los católicos LGBTQ+ fueron mucho más amigables, mucho más relajadas y mucho más abiertas este año”.

Entre sus puntos, Martin defendió la eliminación de los temas “controvertidos” para los grupos de estudio, lo que hizo que fuera “más fácil tener conversaciones abiertas y amistosas sobre el tema”. Dijo que no usar el término “LGBTQ” ayudó porque “parecía permitir que la gente escuchara más”, ya que algunos ven el término como “incendiario”. También sugirió que “puede haber habido alguna conversión”, ya que los delegados que eran escépticos el año pasado ahora eran más amigables con él y le hacían preguntas de buena fe. Martin concluyó, en parte:

“[E]l consenso general es que la iglesia necesita acercarse a las personas LGBTQ, incluso si no se usa el término. (Francamente, la inclusión de la palabra “identidad” [en el párrafo 50] fue una agradable sorpresa para mí.)

“En segundo lugar, durante los últimos dos años, más de 350 líderes católicos de todo el mundo (cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, líderes laicos) pueden haber oído hablar de las personas LGBTQ de maneras que antes no lo habían hecho. Eso es seguramente algo bueno.

“En tercer lugar, gracias al Sínodo, el tema está ahora más ‘sobre la mesa’ para la iglesia universal. Llevará tiempo que el tema madure en ciertas culturas y diócesis, pero ahora el tema está más ‘fuera’”.

Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, respondió llamando al documento del Sínodo “un gran bostezo de palabras que no significa absolutamente nada”, añadiendo, en parte:

“No hay nada en el informe que no pudiera haber sido escrito en medio día por DDF antes de que comenzara el circo sinodal. La Iglesia Magistral y su cohorte de cortesanos están ahora en camino de aburrir a los fieles hasta la muerte vendiendo esta horrible y trillada palabrería proteccionista, cada palabra diseñada para evitar el reconocimiento de la plena igualdad ordenada por Dios de todos los miembros de la Iglesia. El resultado me recuerda a un reciente sínodo diocesano de dos años en Irlanda, cuya principal recomendación fue que debería haber una taza de té después de la misa. Tiene más mérito que el informe final del Sínodo sobre la sinodalidad”.

La The Women’s Ordination Conference (Conferencia de Ordenación de Mujeres) dijo en su declaración que el documento del Sínodo era “una respuesta insuficiente y decepcionante al proceso de varios años destinado a responder a las necesidades de la iglesia hoy”. La organización hace una observación sobre la ordenación de mujeres que podría aplicarse de manera similar a las cuestiones LGBTQ+:

“El ‘estudio’ interminable sobre el tema de las mujeres es una táctica patriarcal de dilación por parte de los hombres ordenados para mantener el status quo. Los hombres ordenados deciden los parámetros y el ritmo de la sinodalidad, y cuándo es el momento “maduro” para los ministerios de las mujeres. Y lo hacen a un costo incalculable. La iglesia ha perdido generaciones de mujeres que soportaron el dolor y la humillación de tener que demostrar la validez de su llamado. ¿Cuánto tiempo deben esperar las mujeres? O, más consecuentemente: ¿Esperarán las mujeres?”

We Are Church International, una coalición de grupos de reforma de la iglesia, emitió una declaración diciendo que “no se encontró igualdad en el Sínodo”, y continuó:

“A pesar de las grandes esperanzas iniciales para el proceso sinodal, éste volvió al modelo jerárquico patriarcal de “el padre sabe más”. No hay un proceso acordado para la selección y participación de los laicos y en particular de las mujeres en los futuros Sínodos. Quitar los 10 temas de estudio del Sínodo y excluir el debate sobre las mujeres en los ministerios ordenados socavó totalmente el proceso sinodal. Las reformas urgentemente necesarias en nuestra iglesia vendrán de las comunidades y las iglesias locales y no de Roma. Las propuestas de descentralización en el documento final del Sínodo pueden facilitar estas reformas”.

John Allen, Jr., editor de Crux, escribió un análisis sobre por qué el Sínodo no condujo a un cambio importante como muchos esperaban -o temían- sino que, en cambio, terminó con “un resultado básicamente cauteloso y no revolucionario”. Allen explica:

“Una explicación puede ser que la minoría más conservadora en el sínodo pegó más de lo que le correspondía, otra una fatiga general entre los participantes con los argumentos que estallaron la última vez y un deseo de terminar con una nota pacífica. En general, sin embargo, hay que decir que fue el Papa Francisco quien dirigió el Sínodo hacia este aterrizaje suave, sacando de la mesa la mayoría de los temas polémicos y enviando señales de que quería que el foco estuviera en el viaje, no en el destino…

“Quizás, aunque hay otra perspectiva a considerar. En una era profundamente dividida y polarizada, el hecho de que la Iglesia católica pudiera organizar un ejercicio consultivo tan masivo y aún así lograr de alguna manera mantener a todos unidos al final, incluso si nadie está completamente satisfecho, tiene que calificarse como un milagro menor –y, pensándolo bien, tal vez no tan menor después de todo”.

El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, relator general del Sínodo, ofreció estas palabras a los fieles católicos:

“Verán con el tiempo una Iglesia donde ellos cuentan, donde son importantes, donde sus talentos, sus dones, su experiencia de vida, son importantes porque pertenecen al pueblo de los bautizados”.

Una última respuesta notable es la del Papa Francisco. Al concluir la Asamblea General, con la aprobación del Documento Final, el Papa anunció que en lugar de emitir su propio documento de enseñanza post-sinodal, como se hace habitualmente, aceptaba el documento de la Asamblea como enseñanza magisterial. Francisco explicó:

“No pretendo publicar una Exhortación Apostólica, basta con lo que hemos aprobado. En el Documento ya hay indicaciones muy concretas que pueden ser una guía para la misión de las Iglesias, en sus continentes y contextos específicos. Por eso lo pongo inmediatamente a disposición de todos, por eso dije que se publicara. De este modo, quiero reconocer el valor del camino sinodal realizado, que a través de este Documento entrego al santo pueblo fiel de Dios…

“El Documento es un don para todo el pueblo fiel de Dios, por la variedad de sus expresiones. Es obvio que no todos se propondrán leerlo. Les corresponderá en gran medida a ustedes, junto con muchos otros, hacer accesible lo que contiene en las Iglesias locales. El texto, sin el testimonio de la experiencia vivida, perdería gran parte de su valor”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 29 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA – El Documento Final de la Asamblea General del Sínodo, publicado el sábado, marcó el final del Sínodo sobre la Sinodalidad, que duró tres años. El Papa Francisco optó por no escribir una exhortación apostólica en respuesta, como se hace habitualmente, sino que aceptó este documento como parte de la enseñanza magisterial.

El Documento Final no mencionó a las personas LGBTQ+ por su nombre ni incluyó mucho sobre cuestiones de género y sexualidad. Sin embargo, hay varias secciones que pueden ser útiles para informar al ministerio católico LGBTQ+, incluido el énfasis en el cuidado de las personas marginadas, la ayuda para formar y respetar las conciencias, la promoción de la justicia social y la creación de una iglesia acogedora. A continuación, se incluyen algunos extractos del Documento Final con subtítulos en negrita agregados por Bondings 2.0 para demarcar el tema de un extracto determinado.

Para leer la respuesta de New Ways Ministry al Sínodo sobre la sinodalidad y este Documento final, haga clic aquí. Bondings 2.0 proporcionará más comentarios y reacciones a la conclusión del Sínodo en los próximos días. Para ver toda la cobertura previa de la Asamblea Sinodal, haga clic aquí.

Opción preferencial por los marginados: “El corazón de Dios tiene un lugar especial para los pobres” (EG 197), los marginados y excluidos. Por eso, están en el corazón de la Iglesia. Toda la comunidad cristiana está llamada a reconocer en los pobres el rostro y la carne de Cristo, que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para que nosotros fuéramos ricos por su pobreza (cf. 2 Co 8,9). La opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica. (párrafo 19)

El don de la diversidad/tristeza por su ausencia: El proceso sinodal ha mostrado que el Espíritu Santo suscita constantemente en el Pueblo de Dios una gran variedad de carismas y ministerios… Igualmente, surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y de ejercicio de corresponsabilidad diferenciada por parte de todos los bautizados, hombres y mujeres. En este sentido, sin embargo, la falta de participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial fue una fuente de tristeza. Se expresó también un sentido de tristeza por la dificultad generalizada dentro de la Iglesia de vivir plenamente relaciones florecientes entre hombres y mujeres, entre diferentes generaciones y entre individuos y grupos con identidades culturales y condiciones sociales diversas. De particular preocupación a este respecto deben ser las personas empobrecidas y excluidas. (párrafo 36)

Desaprender los prejuicios y apreciar la diversidad: La pluralidad de religiones y culturas, la diversidad de tradiciones espirituales y teológicas, la variedad de los dones del Espíritu y de las tareas de la comunidad, así como la diversidad de edad, sexo y afiliación social dentro de la Iglesia, son una invitación a cada persona a confrontar sus propios prejuicios inconscientes, resistir la tentación de estar en el centro y abrirse a la aceptación de otras perspectivas… La Iglesia sinodal puede ser descrita con la imagen de la orquesta: la variedad de instrumentos es necesaria para dar vida a la belleza y la armonía de la música, en la que la voz de cada uno conserva sus propias características distintivas al servicio de la misión común. (párrafo 42)

La reconciliación en la Iglesia como camino de justicia: La necesidad de sanación, reconciliación y reconstrucción de la confianza en la Iglesia ha resonado en cada etapa del proceso sinodal, particularmente a la luz de tantos escándalos relacionados con diferentes tipos de abusos. También resonó ante abusos similares en la sociedad. La Iglesia está llamada a poner en el centro de su vida y acción el hecho de que en Cristo, a través del Bautismo, estamos confiados unos a otros. El reconocimiento de esta profunda realidad se convierte en un deber sagrado que nos permite reconocer los errores y reconstruir la confianza… Recorrer este camino es también un acto de justicia. (párrafo 46)

Reconocer el dolor de la exclusión basada en la identidad: Lo que emergió a lo largo de todo el camino sinodal, y en cada lugar y contexto, fue el llamado a una Iglesia con una mayor capacidad de cultivar relaciones: con el Señor, entre hombres y mujeres, en la familia, en la comunidad local, entre grupos sociales y religiones, con la tierra misma. Muchos participantes se sintieron encantados y sorprendidos cuando se les pidió que se unieran a este camino y se les dio la oportunidad de hacer oír su voz en la comunidad. Lamentablemente, otros continuaron experimentando el dolor de sentirse excluidos o juzgados debido a su situación matrimonial, identidad o sexualidad. El deseo de relaciones más reales y significativas no es solo un anhelo auténtico de pertenecer a un grupo unido, sino que también puede reflejar un profundo sentido de fe. (párrafo 50)

[Nota de los editores: La referencia en la tercera oración de este párrafo a aquellos excluidos debido a su “situación marital, identidad o sexualidad” puede ser lo más cerca que la asamblea sinodal llegó a referirse a las personas LGBTQ+. La ausencia de términos más completos como “identidad de género” u “orientación sexual” puede verse como una inclusión de otros fuera de la comunidad LGBTQ+, pero estas omisiones también contribuyen a mantener a las personas LGBTQ+ invisibles en este documento.]

Condenar la discriminación y la violencia: Los males que plagan nuestro mundo, incluidas las guerras y los conflictos armados y la ilusión de que la paz justa se puede lograr por la fuerza, tienen su raíz en estas dinámicas. Igual de destructiva es la creencia de que toda la creación, y esto incluye a los propios humanos, puede ser explotada a voluntad para obtener ganancias. Una consecuencia de esta realidad es la creación de barreras que dividen, incluso a las comunidades cristianas, lo que resulta en desigualdades por las cuales algunos tienen posibilidades que se les niegan a otros. Se trata de desigualdades como las que se dan entre hombres y mujeres, prejuicios raciales, divisiones de castas, discriminación contra personas con discapacidad, violación de los derechos de minorías de todo tipo y reticencia a acoger a migrantes. Incluso nuestra relación con nuestra madre y hermana Tierra (cf. LS 1), lleva la marca de una fractura que pone en peligro la vida de innumerables comunidades, particularmente entre los más pobres, si no de pueblos enteros y tal vez de toda la humanidad… (párrafo 54)

Escuchar las voces de los marginados: Escuchar a quienes sufren exclusión y marginación fortalece la conciencia de la Iglesia de que hacerse cargo del peso de las relaciones heridas es parte de su misión… Al mismo tiempo, estar abiertos al mundo permite descubrir que el Espíritu ha sembrado las semillas del Evangelio en cada rincón del planeta, en cada cultura y en cada grupo humano. Estas semillas dan fruto en la capacidad de vivir relaciones sanas, cultivar la confianza mutua y el perdón y superar el miedo a la diversidad. Los jóvenes también dan vida a comunidades acogedoras, promueven una economía respetuosa de las personas y del planeta y propician la reconciliación después de los conflictos. La historia nos deja un legado de conflictos motivados a veces en nombre de la religión, socavando la credibilidad de las mismas religiones… (párrafo 56)

El deseo de justicia y acogida de los jóvenes: Los jóvenes también dan una contribución a la renovación sinodal de la Iglesia. Son profundamente conscientes de los valores de la fraternidad y del compartir, al tiempo que rechazan el paternalismo o las actitudes autoritarias. A veces, su actitud hacia la Iglesia puede parecer crítica, pero a menudo se manifiesta positivamente como un compromiso personal en la creación de una comunidad acogedora dedicada a luchar contra la injusticia social y al cuidado de nuestra casa común. La petición que hicieron en el Sínodo de los Jóvenes de 2018 de “caminar juntos en la vida cotidiana” corresponde exactamente a la visión de una Iglesia sinodal. Por eso, es fundamental que les aseguremos un acompañamiento atento y paciente; En particular, la propuesta de “una experiencia de acompañamiento en vista del discernimiento”, surgida gracias a su contribución, merece ser revisada y retomada nuevamente… (párrafo 60)

[Nota de los editores: En una reunión preparatoria para el Sínodo de los Jóvenes de 2018, los jóvenes participantes dejaron en claro que la inclusión LGBTQ+ era una preocupación particular para ellos. Por lo tanto, el documento de trabajo de ese Sínodo incluyó “LGBT”, la primera vez que se incluyó ese término en un documento. Sin embargo, el informe final de ese Sínodo no incluyó el término.]

La necesidad de sacerdotes acogedores y que escuchen: En una Iglesia sinodal, los sacerdotes están llamados a vivir su servicio en un espíritu de proximidad a su pueblo, a ser acogedores y estar dispuestos a escuchar a todos, abriéndose a un estilo sinodal. Los presbíteros “constituyen con su obispo un solo presbiterio” (LG 28) y colaboran con él en el discernimiento de los carismas y en el acompañamiento y guía de la Iglesia local, con especial atención a la cuestión de la salvaguardia de la unidad… (párrafo 72)

Mayor participación de los laicos y respeto a los trabajadores de la Iglesia: Los fieles laicos, tanto hombres como mujeres, deben tener mayores oportunidades de participación, explorando también nuevas formas de servicio y ministerio en respuesta a las necesidades pastorales de nuestro tiempo en un espíritu de colaboración y corresponsabilidad diferenciada. En particular, del proceso sinodal han surgido algunas necesidades concretas. [Una de las cinco recomendaciones sobre los trabajadores de la Iglesia fue:] el reconocimiento efectivo de la dignidad y el respeto de los derechos de quienes están empleados en la Iglesia y sus instituciones. (párrafo 77)

Un nuevo ministerio de escucha y acompañamiento: El proceso sinodal ha renovado la conciencia de que la escucha es un componente esencial de todos los aspectos de la vida de la Iglesia: la administración de los sacramentos, en particular el de la Reconciliación, la catequesis, la formación y el acompañamiento pastoral. En esta perspectiva, la Asamblea también se centró en la propuesta de establecer un ministerio de escucha y acompañamiento, mostrando una variedad de perspectivas. Algunos se mostraron a favor de esta propuesta, porque este ministerio representaría una manera profética de enfatizar la importancia de la escucha y el acompañamiento en la comunidad. Otros dijeron que la escucha y el acompañamiento son tarea de todos los bautizados, sin que sea necesario un ministerio específico. Otros aún subrayaron la necesidad de profundizar, por ejemplo, la relación entre este ministerio de escucha y acompañamiento y el acompañamiento espiritual, el asesoramiento pastoral y la celebración del sacramento de la Reconciliación. Se ha propuesto también que un posible «ministerio de escucha y acompañamiento» se dirija especialmente a acoger a los que están al margen de la comunidad eclesial, a los que vuelven después de haberse alejado, a los que buscan la verdad y desean ser ayudados a encontrarse con el Señor. Por tanto, en este sentido, el discernimiento debe continuar. Los contextos locales donde esta necesidad se siente más fuertemente pueden intentar explorar posibles enfoques sobre los que basar un discernimiento. (párrafo 78)

Respeto y formación de la conciencia: El discernimiento eclesial no es una técnica organizativa, sino más bien una práctica espiritual fundada en una fe viva. Requiere libertad interior, humildad, oración, confianza mutua, apertura a lo nuevo y abandono a la voluntad de Dios. Nunca es una mera exposición del propio punto de vista personal o de grupo o una síntesis de opiniones individuales diferentes. Cada persona, hablando según su conciencia, está llamada a abrirse al otro que comparte según su conciencia. En este compartir, buscan reconocer juntos «lo que el Espíritu dice a las Iglesias» (Ap 2,7)… Cuanto más se escucha a todos, mayor es el discernimiento. Por eso, es esencial que promovamos la participación más amplia posible en el proceso de discernimiento, involucrando particularmente a quienes están en los márgenes de la comunidad cristiana y de la sociedad. (párrafo 82)

Dios habla a través de las conciencias: La escucha de la Palabra de Dios es el punto de partida y el criterio de todo discernimiento eclesial. Las Escrituras dan testimonio de que Dios ha hablado a su Pueblo hasta darnos en Jesús la plenitud de toda la Revelación (DV 2). Indican los lugares donde podemos escuchar su voz. Dios se comunica con nosotros en primer lugar en la liturgia porque es Cristo mismo quien habla «cuando se lee la Sagrada Escritura en la Iglesia» (SC 7). Dios habla a través de la Tradición viva de la Iglesia, el Magisterio, la meditación personal y comunitaria de las Escrituras y las prácticas de piedad popular. Dios sigue manifestándose a través del grito de los pobres y en los acontecimientos de la historia humana. Dios también se comunica con su pueblo a través de los elementos del cosmos, cuya existencia misma indica la acción del Creador y que está llena de la presencia del Espíritu vivificante. Finalmente, Dios también habla a través de la conciencia personal de cada persona, que es “el centro más íntimo y el santuario de la persona, en el que está a solas con Dios y cuya voz resuena en ella” (GS 16). El discernimiento eclesial exige el cuidado y la formación continuos de las conciencias y la maduración del sensus fidei, para no descuidar ninguno de los lugares donde Dios habla y sale al encuentro de su pueblo. (párrafo 83) [N. de la R.: énfasis añadido; no está en el original.]

Los líderes de la Iglesia deben ser consultivos: Las autoridades están obligadas, en varios casos, por la ley actual a realizar una consulta antes de tomar una decisión. Quienes tienen autoridad pastoral tienen la obligación de escuchar a quienes participan en la consulta y no pueden actuar como si la consulta no hubiera tenido lugar. Por tanto, quienes tienen autoridad no se apartarán de los frutos de la consulta que produzcan un acuerdo sin una razón imperiosa que debe ser oportunamente explicada (cf. CIC, can. 127, § 2, 2°; CCEO can. 934, § 2, 3°). Como en cualquier comunidad que vive según la justicia, el ejercicio de la autoridad en la Iglesia no consiste en una imposición arbitraria de la voluntad, sino que debe ejercerse siempre al servicio de la comunión y de la recepción de Cristo, que es la verdad hacia la que el Espíritu Santo nos guía en los diversos momentos y contextos (cf. Jn 14,16). (párrafo 91)

El clericalismo y la vida de la Iglesia, incluidas las prácticas laborales: El clericalismo se basa en el supuesto implícito de que quienes tienen autoridad en la Iglesia no deben rendir cuentas de sus acciones y decisiones como si estuvieran aislados o por encima del resto del Pueblo de Dios. La transparencia y la rendición de cuentas no sólo deben invocarse cuando se trata de abusos sexuales, financieros y de otras formas. Estas prácticas también afectan al estilo de vida de los pastores, la planificación pastoral, los métodos de evangelización y la forma en que la Iglesia respeta la dignidad humana, por ejemplo, en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones. (párrafo 98)

[Nota de los editores: Los párrafos 103-105 ofrecen algunas reformas de gobierno de la iglesia que ofrecen esperanza para renovar la iglesia para que sea más participativa. Más adelante esta semana se publicará un artículo separado que explica estos párrafos.]

Fomentar una Iglesia de encuentro: … La conversión sinodal llama a cada persona a ampliar el espacio de su corazón, siendo el corazón el primer lugar donde resuenan todas nuestras relaciones, fundadas en la relación personal de cada uno con Jesucristo y su Iglesia. Este es el punto de partida y la condición de cualquier reforma sinodal de los vínculos de nuestra comunión y de los espacios donde somos Iglesia. La acción pastoral no puede limitarse a cuidar las relaciones entre personas que ya se sienten en sintonía entre sí, sino que debe favorecer el encuentro entre todos los hombres y mujeres. (párrafo 110)

La Iglesia como intercambio de dones de todos: La Iglesia, tanto a nivel local como en virtud de su unidad católica, aspira a ser una red de relaciones que proféticamente propague y promueva una cultura del encuentro, de la justicia social, de la inclusión de los marginados, de la comunión entre los pueblos y del cuidado de la tierra, nuestra casa común. La realización concreta de esto requiere que cada Iglesia comparta sus propios recursos en un espíritu de solidaridad, sin paternalismo ni subordinación, con respeto a la diversidad y promoviendo una sana reciprocidad. Esto incluye, cuando sea necesario, el compromiso de sanar las heridas de la memoria y de recorrer el camino de la reconciliación. (párrafo 121)

Iglesias locales que avanzan a ritmos diferentes: Un estilo sinodal permite a las Iglesias locales avanzar a ritmos diferentes. Las diferencias de ritmo pueden ser valoradas como expresión de una diversidad legítima y como una oportunidad para compartir dones y enriquecimiento mutuo. Este horizonte común requiere discernir, identificar y promover prácticas concretas que nos permitan ser una Iglesia sinodal en misión. (párrafo 124)

Participación diversa en las Asambleas Eclesiales: En las asambleas eclesiales (regionales, nacionales, continentales) los miembros que expresan y representan la diversidad del Pueblo de Dios (incluidos los obispos) participan en el discernimiento que permitirá a los obispos, colegialmente, llegar a las decisiones que les corresponde tomar en razón de su ministerio. Esta experiencia demuestra cómo la sinodalidad permite concretamente la implicación de todos (el santo Pueblo de Dios) y el ministerio de algunos (el Colegio de Obispos) en el proceso de toma de decisiones sobre la misión de la Iglesia. (párrafo 127)

Formación integral y permanente para todos: Una de las peticiones que ha surgido con más fuerza y desde todos los contextos durante el proceso sinodal es que la formación que imparte la comunidad cristiana sea integral y continua. Dicha formación debe apuntar no sólo a la adquisición de conocimientos teóricos, sino también a promover la capacidad de apertura y encuentro, de compartir y colaborar, de reflexión y discernimiento en común. La formación debe, por tanto, involucrar todas las dimensiones de la persona humana (intelectual, afectiva, relacional y espiritual) e incluir experiencias concretas adecuadamente acompañadas. También se ha insistido mucho a lo largo del proceso sinodal en la necesidad de una formación común y compartida, en la que participen juntos hombres y mujeres, laicos, personas consagradas, ministros ordenados y candidatos al ministerio ordenado, para que puedan crecer juntos en el conocimiento y la estima mutua y en la capacidad de colaborar. Esto requiere la presencia de educadores idóneos y competentes, capaces de demostrar con su vida lo que transmiten con sus palabras. Sólo así la formación será verdaderamente generadora y transformadora. Tampoco debemos pasar por alto la contribución que las disciplinas pedagógicas pueden hacer para proporcionar una formación bien enfocada, métodos de aprendizaje y enseñanza para adultos y el acompañamiento de personas y comunidades. Por lo tanto, debemos invertir en la formación de formadores. (párrafo 143)

La importancia de la enseñanza social católica: Los temas de la doctrina social de la Iglesia, como el compromiso por la paz y la justicia, el cuidado de nuestra casa común y el diálogo intercultural e interreligioso, también deben compartirse más ampliamente entre el Pueblo de Dios para que la acción de los discípulos misioneros pueda influir en la construcción de un mundo más justo y compasivo. El compromiso con la defensa de la vida y los derechos humanos, por el ordenamiento adecuado de la sociedad, por la dignidad del trabajo, por una economía justa y solidaria y una ecología integral es parte de la misión evangelizadora que la Iglesia está llamada a vivir y encarnar en la historia. (párrafo 151)

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 28 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Documento final del Sínodo de la Sinodalidad

Documento sinodal: Sabor agridulce

Qué episcopado para la recepción del Sínodo de la sinodalidad, por Joseba Kamiruaga, cmf

El Sínodo se compromete a “hacer de las comunidades lugares cada vez más seguros para los menores”

La Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad publicó anoche (sábado 26) su Documento Final, con lo que no solo concluye la reunión de este mes, sino también el proceso más amplio de tres años iniciado por el Papa Francisco en 2021. El Papa ha aclarado que no emitirá una exhortación apostólica, como había sido habitual en los sínodos anteriores, por lo que este Documento Final es, de hecho, la última palabra por ahora.

A continuación, se incluye una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo de New Ways Ministry, sobre el documento y la conclusión de este Sínodo. Bondings 2.0 brindará más cobertura a lo largo de esta semana.

ROMA—Por segunda vez, la Asamblea General del Sínodo no incluyó las cuestiones LGBTQ+ en su Documento Final, a pesar de que los fieles católicos insistieron en nombrarlas como una prioridad máxima. Tal omisión sin duda decepcionará a muchos católicos pro-LGBTQ+ que esperaban un cambio positivo a través de este proceso sinodal. Pero si bien el Documento Final se queda corto, el proceso sinodal ha preparado un terreno fértil para el cambio. El New Ways Ministry insta a los católicos a no desesperarse, sino a continuar su trabajo por la justicia y la igualdad.

Los laicos de la Iglesia deben ahora alzar la voz y ser más vigorosos que nunca en la defensa de la reforma. El mejor resultado del proceso sinodal es la reafirmación del firme llamado del Vaticano II a que todo el pueblo de Dios sea corresponsable de la Iglesia y participe en todos los niveles de la toma de decisiones. Los defensores católicos de los derechos LGBTQ+ no deben permitir que las esperanzas frustradas de una mayor reforma a través del Sínodo les impidan participar más en el gobierno eclesial.

Independientemente de este Documento Final, queda trabajo por hacer del catolicismo “un hogar para todos”, como lo ha imaginado el Papa Francisco.

Los papas autoritarios de 1978 a 2013 sofocaron cualquier discusión real sobre las cuestiones LGBTQ+ en la Iglesia, incluso en los niveles más altos. Ahora, llevará tiempo que el catolicismo crezca hasta convertirse en un modo sinodal. Este desafío se hace más difícil porque muchos obispos, particularmente en los Estados Unidos, fueron nombrados por los dos papas anteriores y comparten sus tendencias autocráticas incluso ahora. El derecho canónico debe revisarse lo suficiente para que la participación de los laicos y la consulta amplia sean obligatorias o esos obispos y líderes de la Iglesia intransigentes no cambiarán.

Cuando se les preguntó en las conferencias de prensa del Sínodo de este mes sobre la posibilidad de tal obstrucción, orador tras orador alentó a los laicos a tomar iniciativas sinodales incluso si no se presenta ninguna de los líderes de sus diócesis o parroquias. Estos últimos tres años han demostrado que la sinodalidad es el camino a seguir para la Iglesia, y no se le negará.

El Sínodo sobre la sinodalidad en su conjunto sigue siendo un momento histórico en la historia de la Iglesia para los católicos LGBTQ+. Por primera vez a nivel mundial, las preocupaciones y los deseos de las personas LGTBIQ+ y sus aliados no solo fueron expresados, sino que fueron escuchados atentamente por los líderes del Vaticano. El proceso sinodal dejó en claro que la inclusión LGBTQ+ es una preocupación clave para los fieles. Durante más de dos años de consultas en todos los continentes y en todos los niveles, los católicos hicieron saber a sus líderes que ha llegado el momento de poner fin a la discriminación y la exclusión.

Nunca más se puede decir que la inclusión LGBTQ+ en la iglesia es un tema de nicho o descartado como una simple preocupación occidental. Nunca más la Iglesia institucional puede pretender no saber el daño que se ha hecho o los caminos que se ofrecen para avanzar. Este viaje sinodal dejó en claro que el pueblo de Dios anhela una iglesia que acoja a todas las personas, que incluya todas las identidades sexuales y de género.

Junto con muchas otras preocupaciones urgentes expresadas por los fieles, la Asamblea General de este mes no respondió adecuadamente a los católicos LGBTQ+ y sus aliados. Debido a que la Asamblea careció de transparencia sobre sus procedimientos y rendición de cuentas a la Iglesia en general, no sabemos cómo ni por qué sucedió esto. Sabemos que algunos delegados LGBTQ+ se esforzaron por plantear estas cuestiones, pero las respuestas de otros delegados siguen siendo un misterio. Claramente, se vieron obstaculizados por la decisión preventiva del Papa Francisco y los líderes del Sínodo de eliminar la inclusión LGBTQ+ y otros temas considerados demasiado controvertidos de la agenda de la Asamblea. En resumen, la Asamblea General del Sínodo no logró ser sinodal.

El ministerio católico LGBTQ+ se ha llevado a cabo de manera sinodal mucho antes de que la Iglesia en general comprendiera el valor de la sinodalidad. Durante décadas, el ministerio LGBTQ+ se ha basado en el encuentro, la escucha, la educación recíproca y la toma de decisiones colaborativa. Los defensores católicos LGBTQ+ conocen bien estos métodos y conocen bien sus frutos.

El trabajo del diálogo sinodal permitirá que la iglesia se convierta aún más a partir de las experiencias vividas por los católicos LGBTQ+. La Asamblea Sinodal de este mes, y de hecho los tres años de este Sínodo sobre la sinodalidad, son solo el comienzo de un proceso más largo, y por eso los católicos deben asegurarse de que la implementación de las reformas estructurales se realice de manera sólida, transparente e íntegra.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 27 de octubre de 2024

Para ver la cobertura completa de Bondings 2.0 sobre el Sínodo sobre la sinodalidad, haga clic aquí. Además, todos los recursos de New Ways Ministry sobre la sinodalidad (seminarios web, resúmenes de conversaciones espirituales LGBTQ+, registros de los participantes sobre temas LGBTQ+ y más) están disponibles haciendo clic aquí. (En los dos primeros enlaces – cobertura y Sínodo sobre la sinodalidad -, puede verse casi toda la información en español)

Fuente New Ways Ministry

En palabras del director de Religión Digital José Manuel Vidal, “Si, como decía el profético cardenal Martini, llevamos doscientos años de retraso, la verdad es que el documento final del Sínodo no parece colmarlos. Es evidente que el documento trasluce un nuevo comienzo, un reinicio, un reset de la Iglesia en clave sinodal. ¿Es suficiente este nuevo comienzo? El proceso sinodal es un proceso, pero, a fuer de quedarse en mera palabrería, debería aterrizar en lo concreto y dar pasos sinodales desde el principio.”

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ROMA—Por primera vez este mes, las cuestiones LGBTQ+ ocuparon un lugar destacado en una rueda de prensa del Vaticano, probablemente porque el panel de delegados tenía antecedentes significativos y opuestos sobre estos temas.

Aunque los oradores no plantearon cuestiones LGBTQ+ en sus comentarios de apertura, se enfrentaron a repetidas preguntas de los periodistas durante el período de preguntas y respuestas. Desafortunadamente, la mayoría de las respuestas dadas fueron mínimas pero, en un caso, bastante sorprendentes. La publicación de hoy presenta esta noticia y otros temas mientras la asamblea del Sínodo concluye esta semana.

Las preguntas LGBTQ+ en la rueda de prensa generan respuestas limitadas

La rueda de prensa del martes contó con la participación de dos obispos que han liderado lados opuestos del debate de la iglesia sobre la Fiducia Supplicans y la cuestión de la bendición de parejas del mismo sexo. El obispo Franz-Josef Overbeck de Essen, Alemania, y el cardenal Fridolin Ambongo de Kinshasa, República Democrática del Congo, cada uno ha hecho declaraciones contundentes durante el año pasado.

Overbeck ha sido un firme defensor de la inclusión LGBTQ+, proponiendo una reconsideración de la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad, defendiendo los derechos de los trabajadores eclesiásticos queer y siendo uno de los primeros en apoyar las bendiciones para personas del mismo sexo.

Ambongo, como presidente del Simposio de Conferencias Episcopales de África y Madagascar, lideró el duro rechazo de los obispos africanos a la Fiducia Supplicans, y promueve la falsa noción de que los derechos LGBTQ+ son una forma de colonización.

Elise Allen de Crux preguntó a los dos prelados si la experiencia sinodal ha cambiado sus perspectivas sobre las cuestiones LGBTQ+. Ambongo se negó a responder, pero Overbeck ofreció la siguiente respuesta:

“Estamos viviendo en una cultura muy difícil [durante] los últimos 50, 60 años [con respecto] a la cuestión de las [personas] LGBTQ y el respeto por los diferentes tipos de vida, sexo, género y también asociación. Esta es también una cuestión en la Iglesia durante más de 20, 30 años que nunca se había [planteado] antes. . . .Ahora, hay algunas aclaraciones intensivas sobre el nivel del trabajo pastoral dentro de nuestras diócesis, con diferentes resultados… Este puede ser un buen paso [que ahora estemos] siendo honestos y siendo muy sensibles al destino de las personas. Y también siendo conscientes de esta [idea]: El primer [agente] que está trabajando es Dios [que tiene] el objetivo de [llegar] a cada pueblo y a cada cuerpo. [Quien] no es primero [es] la iglesia”.

Una segunda pregunta fue dirigida a Ambongo sobre un ensayo del cardenal electo Timothy Radcliffe, OP, en L’Osservatore Romano, el periódico del Vaticano. En el ensayo, Radcliffe sugirió que las respuestas de los obispos africanos a los derechos LGBTQ+ se ven afectadas por el dinero de grupos extranjeros conservadores. Ambongo dijo que era “importante aclarar las cosas”, y luego hizo una afirmación sorprendente (a través de la traducción):

“Seguimos las enseñanzas del padre Radcliffe, y no reconozco en absoluto lo que el padre Radcliffe dice. El padre Radcliffe dijo en el artículo que usted menciona. Puedo decirle que hoy el padre Radcliffe vino a verme antes de que comenzáramos porque leyó el artículo ayer mismo y está sorprendido de que se hayan escrito tales cosas atribuyéndole estas cosas.

“Es su deber como periodistas aclarar las cosas. El padre Radcliffe nunca ha dicho estas cosas y esto no corresponde en absoluto a su personalidad… Puedo asegurarle que esto es algo totalmente falso. Esto no tiene nada que ver con lo que ha dicho el padre Radcliffe. No sé quién escribió este artículo, pero la intención de este artículo era crear un incidente. Afortunadamente, esto no ha sucedido”.

Cabe destacar que el ensayo de Radcliffe en L’Osservatore Romano este mes fue esencialmente una traducción al italiano de un ensayo en inglés de Radcliffe que The Tablet publicó en primavera. También hizo comentarios similares sobre el contexto africano cuando se dirigió a los católicos LGBT+ en la celebración del 25º aniversario de Westminster el pasado mes de mayo. Pero hasta ahora, ni Radcliffe ni nadie en el Vaticano ha comentado la impactante afirmación de Ambongo.

Una tercera pregunta, centrada en Fiducia Supplicans, fue dirigida tanto a Ambongo como a otro panelista, el arzobispo camerunés Andrew Nkea Fuanya de Bamenda. Una vez más, Ambongo no respondió. Fuanya respondió, pero no abordó directamente las cuestiones LGBTQ+, sino que se desvió con lo siguiente: “Puede que tengamos diferencias de razonamiento, pero lo que todos esperamos es que al final de este Sínodo, y al continuar viviendo nuestra fe católica, la iglesia siga siendo una, santa, católica y apostólica”.

Tanto dentro como fuera del Sínodo, se plantean preocupaciones sobre la decepción

Aunque faltan unos días para que la Asamblea General del Sínodo vote y publique su informe final, ya se está expresando una palabra con cierta frecuencia: decepción.

El lunes, el cardenal electo Timothy Radcliffe, OP, predicó una meditación a la asamblea en la que reconoció que algunos pueden estar decepcionados por el resultado del Sínodo, pero que hay que confiar en que “la providencia de Dios está obrando en esta Asamblea, llevándonos al Reino de maneras que solo Dios conoce”.

Radcliffe continuó en una conferencia de prensa diciendo: “Creo que tal vez la tentación de muchas personas, incluida la prensa, es buscar una decisión sorprendente… Creo que es un error, porque el Sínodo trata de una renovación profunda de la iglesia en una nueva situación”. También afirmó que “mucha gente en el sínodo, fuera del sínodo, en la iglesia, todavía lucha por entender la naturaleza del sínodo”, viéndolo como un parlamento destinado a tomar decisiones cuando “se ha repetido sin cesar que no es el tipo de organismo que es”.

Los miembros del personal de America han escrito sobre sus preocupaciones con los posibles resultados del Sínodo. Zac Davis, editor asociado y copresentador del podcast Jesuitical, escribió, en parte:

“Se nos dice repetidamente que este sínodo trata sobre una nueva forma de ser iglesia. Me preocupa que muchos católicos salgan de este proceso desilusionados si la nueva forma conduce a los mismos resultados. Deberían poder señalar algo nuevo y concreto en su propia experiencia de la iglesia en los próximos años…

“Dar un paso es algo muy concreto. Eso es lo que el pueblo de Dios espera. Estoy de acuerdo con el padre Radcliffe en que el sínodo no tiene que hacerlo todo. Pero debería hacer algo; debería dar un paso más. Si no lo hacemos, temo que perderemos demasiadas personas que quieren dar el siguiente paso con nosotros”.

De manera similar, el padre Ricardo da Silva, SJ, editor asociado de America y presentador del podcast Preach, expresó su preocupación por el hecho de que el informe final de la asamblea sinodal sería demasiado complejo y estaría lleno de jerga para que fuera de alguna utilidad para el católico promedio. Escribió, en parte:

“Después de todo, ¿para quién es el sínodo? Hablamos de un sínodo que sea más inclusivo, participativo, transparente y responsable, que exija una responsabilidad compartida entre el pueblo de Dios. Sin embargo, ¿cómo podemos lograrlo si el lenguaje del sínodo sigue siendo impenetrable, accesible solo para unos pocos elegidos? . . . .

“Esta lucha resuena con mi experiencia del lenguaje interno en la iglesia y cómo puede ser utilizado, particularmente entre la jerarquía y los teólogos capacitados, para excluir a otros. Incluso si no es intencional por parte de los obispos y teólogos que participan en estas sesiones, el efecto de la exclusión puede ser el mismo. Así como luché con el uso del lenguaje para proteger mis inseguridades, la jerga y la terminología especializada pueden crear barreras para quienes buscan participar, haciéndoles sentir como extraños. Este lenguaje interno puede alienar a las personas que buscan una interacción significativa, lo que hace más difícil fomentar una comunidad inclusiva y lograr la unidad profunda que deseamos para nuestra iglesia…

“Si se necesita algún lenguaje interno durante las discusiones entre obispos y teólogos, espero que el documento final sea simple y lo suficientemente claro para que mi madre y yo lo entendamos”.

Cardenal de Hong Kong se opone a la Fiducia Supplicans

En una publicación de blog para una fuente de noticias católica de Hong Kong, el cardenal Joseph Zen, obispo emérito de Hong Kong y un destacado oponente del papa Francisco, criticó al Sínodo y a su liderazgo por intentar “derrocar la jerarquía de la Iglesia e implementar un sistema democrático“. Su crítica incluyó un ataque al papa por reunirse con un grupo de católicos transgénero y aliados, organizado por New Ways Ministry.

Al argumentar su posición, Zen destacó que la Fiducia Supplicans contraviene la sinodalidad y exhibe una “increíble arrogancia” por parte de los líderes de la iglesia que la produjeron. Crux informó además:

“Zen afirma que si esta cuestión no se resuelve en el sínodo, ‘el futuro de la Iglesia será muy incierto, porque algunos clérigos y amigos del papa que insisten en cambiar la tradición de la Iglesia en este sentido continúan impulsando sus planes con todas sus fuerzas’.

“Mientras se desarrolla el sínodo, promovieron activamente su agenda fuera de la sala de reuniones. “Lo que es preocupante es que incluso el llamado Ministerio New Ways, que defiende el transgenerismo, ha sido recibido muy calurosamente por el Papa hace unos días”, dijo el cardenal”.

—Robert Shine (él), Ministerio New Ways, 23 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—Mientras las cuestiones LGBTQ+ se discuten en voz baja en la asamblea del Sínodo de este año, uno de sus líderes ha recurrido nuevamente al periódico del Vaticano para promover una mayor comprensión sobre el polémico tema.

El cardenal designado Timothy Radcliffe, OP, uno de los dos asistentes espirituales del Sínodo, escribió en L’Osservatore Romano sobre sus percepciones de lo que está sucediendo este mes (proporcionado aquí a través de Google Translate). Reconoce la decepción que muchos han sentido hasta ahora. Después de que concluyó la asamblea del año pasado, Radcliffe escribe que el informe de síntesis “parecía dar marcha atrás en el documento preparatorio sobre la apertura a las personas LGBT” porque “la palabra ni siquiera se menciona” y “muchos vieron esto como un fracaso”.

Radcliffe sitúa su reflexión en el contexto del versículo de las Escrituras: “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto” del Evangelio de Juan. Propone que, aunque el cambio producido por el Espíritu Santo pueda ser “apenas perceptible”, ésta es “la manera en que Dios actúa”. Observa que incluso después de la Resurrección “el mundo parecía seguir como de costumbre. El Imperio parecía no haber cambiado. Pero el Reino había llegado”.

El erudito dominicano luego ofrece tres formas en las que cree que obra el Espíritu Santo durante este Sínodo.

El primer paso del Sínodo es “aprender a compartir la amistad divina”, señalando que el propio ministerio de Jesús comenzó al hacerse amigo de aquellos que la sociedad había expulsado. Radcliffe se basa en la película Barbie para explicar parte de lo que esto significa para la iglesia:

“Barbieland, el mundo de Barbie, abraza el sueño americano, que es que puedes ser lo que elijas ser. Absurdo. Nunca podría ser matemático ni correr una milla en cuatro minutos. Para los cristianos, la identidad no se elige ni se construye. Se descubre o se abandona incluso cuando decimos: “Jesús es el Señor”.

“En Barbielandia, la muerte ni siquiera se menciona. Pero los cristianos abrazan el Viernes Santo, cuando la semilla solitaria cae en la tierra y muere para poder multiplicarse. Esto comenzó a suceder en el Sínodo cuando las barreras comenzaron a caer y fuimos invitados a dar un paso más allá de las estrechas identidades de izquierda y derecha, norte y sur e incluso, espero, jóvenes y viejos para convertirnos en uno en el Señor, como el Hijo. y el Padre son uno. Es una señal de esperanza en un mundo cada vez más dividido por la guerra y la violencia”.

En segundo lugar, en el Sínodo, el Espíritu Santo está descentrando al mundo occidental e invitando a los occidentales a “dejar nuestras zonas de confort”. Muchos participantes del Norte Global llegaron el año pasado con “nuestros temas candentes”, derivados de un pensamiento posterior a la Guerra Fría que creía que todos los países evolucionarían hacia una democracia liberal occidental. Radcliffe ofrece un ejemplo de este patrón de pensamiento: “Si algunos países, especialmente en el sur del mundo, no estuvieran de acuerdo con nosotros, por ejemplo, en dar la bienvenida a los homosexuales, tarde o temprano tendrían que adaptarse”.

Pero Radcliffe señala que esta forma de pensar es “equivocada” y que el mundo actual es “multipolar”. Vivir como una Iglesia católica globalizada es relativamente nuevo y, para los dominicanos, no está claro qué significará en última instancia. Pero insiste:

“Es necesario abrirnos a otras culturas, a otras hermanas y hermanos del Reino. Hermanos todos! Pero el Papa Francisco también nos pide que abramos la Iglesia a todos, sean quienes sean ahora. Todos, todos, todos (Todos, todos, todos): divorciados vueltos a casar, gays, transgénero. Pero en algunas partes del mundo dar la bienvenida a los homosexuales se considera escandaloso. Muchos obispos católicos en África lo ven como un intento de imponer una ideología occidental decadente al resto del mundo. . .

“¿Cómo podemos conciliar los dos imperativos del papado de Francisco: mirar hacia afuera para llevar el Evangelio hasta los confines del mundo, a todas las culturas, y estar abiertos a todos los seres humanos, cualquiera que sea su condición y sean quienes sean? El dilema explotó con Fiducia supplicans, la declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que concede a los sacerdotes permiso, especialmente en situaciones muy específicas, para herir a parejas en relaciones “irregulares”, incluidas las parejas del mismo sexo”.

Radcliffe narra la controversia sobre la Fiducia Supplicans que se desarrolló cuando la red episcopal de África la rechazó, sobre la cual comenta: “Nunca antes todos los obispos de un continente habían repudiado un documento del Vaticano. Se hizo todo lo posible para calmar la crisis”. Pero el cardenal Fridolin Ambongo de Kinshasa, que emitió ese repudio, citó la medida como sinodalidad en la práctica: que el repudio era en realidad solo una inculturación del Evangelio en diferentes contextos. Radcliffe cuestiona esta evaluación:

“Pero esto plantea preguntas más complejas que ésta. Es cierto que el Evangelio siempre está inculturado en diferentes culturas, pero también desafía a todas las culturas. Jesús era judío, pero desafió la religión de sus antepasados. ¿La negativa a herir a los homosexuales en África es un ejemplo de inculturación o una negativa a ser inconformista? La inculturación para una persona es el rechazo del evangelio inconformista por parte de otra. Otra preocupación planteada por los suplicantes de Fiducia es que parece que no hubo consulta alguna (ni siquiera con los obispos u otras oficinas del Vaticano) antes de su publicación; Quizás no sea exactamente un buen ejemplo de sinodalidad. Los obispos africanos están bajo intensa presión por parte de los evangélicos, con dinero estadounidense; de los ortodoxos rusos, con dinero ruso; y de los musulmanes, con dinero de los países ricos del Golfo. Debería haber habido una discusión con ellos antes, no después, de que se publicara el comunicado. Independientemente de lo que pensemos sobre la declaración, cuando enfrentamos tensiones y para superarlas, todos debemos pensar e involucrarnos unos con otros en un nivel profundo”.

En tercer lugar, el Espíritu Santo, a través del Sínodo, está “conduciéndonos a la plenitud de la verdad”. Pero, en este proceso, hay una forma de morir y Radcliffe recomienda el Viernes Santo como “un buen día para pensar en el Sínodo”. La historia de la iglesia es un proceso de “momentos dolorosos en los que morimos a una cierta comprensión de nuestra fe y de nuestra vida cristiana, para poder profundizar más en el misterio de Dios”. Asimismo, el Sínodo sobre la Sinodalidad continúa “el movimiento sísmico que comenzó con el Concilio Vaticano II”. Radcliffe concluye entonces:

“Esto alarma a mucha gente. Algunos de mis amigos dicen que se hicieron católicos porque querían certeza y claridad. La certeza permanece: Dios se hizo hombre, murió y resucitó y se entregó a nosotros en la Eucaristía. Todas las doctrinas expresadas en el Credo permanecen inquebrantables. Pero nuestra búsqueda por comprender más profundamente lo que significan esas doctrinas a veces nos lleva a la perplejidad. En el siglo XIII, Tomás de Aquino comentó que “Bienaventurados los que lloran” era la bienaventuranza, especialmente de aquellos que buscan conocimiento y comprensión: “Estamos unidos a Dios como a lo desconocido”, dijo. Debemos morir a nuestras viejas formas de pensar para profundizar en el misterio. Y eso puede ser difícil. . .

“La semilla debe caer en la tierra y morir para que dé fruto. En un mundo que ve la identidad como algo elegido o construido, la amistad divina nos invita a dejar de lado nuestra propia imagen y descubrir quiénes somos en el misterio de Cristo. Y también está muriendo nuestra identidad centrada en Occidente, a medida que buscamos comprender lo que significa vivir como ciudadanos del Reino. Y finalmente, el Espíritu nos invita a morir a nuestras viejas formas de pensar para que podamos entrar más profundamente en el misterio de Dios. Ésta será la tarea en los próximos meses”.

Antes de la asamblea del Sínodo de este mes, L’Osservatore Romano publicó otro ensayo de Radcliffe que abordaba directamente la inclusión LGBTQ+, basándose en su propia experiencia con el ministerio de VIH/SIDA y el apoyo pastoral a los católicos LGBTQ+ en Inglaterra. Para leer sobre este ensayo, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre el historial altamente positivo del cardenal designado Radcliffe en cuestiones LGBTQ+, que se remonta a la década de 1990 e incluye sus afirmaciones durante el proceso sinodal, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 17 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—Por primera vez desde que comenzó la asamblea sinodal de este mes, los oradores de una conferencia de prensa en el Vaticano abordaron directamente las cuestiones LGBTQ+. El mensaje de un cardenal estadounidense fue: “No se vayan”, haciéndose eco de las palabras de uno de los asistentes espirituales del Sínodo.

En la sesión informativa del viernes, los participantes del Sínodo fueron el cardenal Joseph Tobin, C.Ss.R., de Newark, el obispo Shane Anthony Mackinlay de Sandhurst, Australia, y la profesora Giuseppina De Simone, académica de Teología Fundamental en la Pontificia Facultad Teológica del Sur de Italia.

Durante el período de preguntas, Francis DeBernardo, editor de Bondings 2.0, preguntó lo siguiente a los oradores:

“Cardenal Tobin, en los EE. UU., usted es conocido por ser muy acogedor con los católicos LGBTQ. Las cuestiones LGBTQ demostraron ser muy polémicas en la asamblea del año pasado, y si bien este año no están en la agenda explícitamente, hay informes de que han surgido en las discusiones, a menudo como ejemplos. ¿Ha cambiado de alguna manera el tono y el enfoque de las cuestiones LGBTQ del año pasado a este año? También me interesaría escuchar lo que el obispo MacKinlay y el profesor De Simone tienen que decir sobre esta cuestión, dado que las cuestiones LGBTQ surgieron en sínodos anteriores y en el Consejo Plenario de Australia”.

Tobin respondió primero reconociendo que “las preocupaciones pastorales en torno al ministerio para y con las personas LGBTQ no son evidentes de una manera tan dramática como a algunos les gustaría, pero eso no significa que la gente no esté hablando de ello”. Continuó:

“La gente es consciente de varias cosas. Son conscientes de los desafíos y obligaciones particulares que una respuesta a la comunidad LGBTQ nos exige. También se dan cuenta de cómo este tema en particular se entiende de diferentes maneras en todo el mundo. Necesitamos trabajar juntos y no simplemente presumir que cualquier país tiene una claridad absoluta sobre el tipo de respuesta. Estoy muy feliz de ver que tal vez vincularlo con esta maravillosa meditación que el P. Timothy Radcliffe habló ayer sobre la mujer sirofenicia a la que Jesús ignoró primero, aparentemente, y luego le dio una expresión que sonó muy dura. Y ella respondió para ayudarlo a entender su dilema. Con suerte, eso es un paradigma. La forma en que Timothy terminó su meditación. Dijo: “Incluso si lo que más te preocupa en la iglesia no se responde satisfactoriamente hoy, no te vayas“.

Cardenal Joseph Tobin, C.SS.R.

Los otros panelistas también respondieron a la pregunta. El obispo McKinley dijo que estaba de acuerdo en que se estaban planteando cuestiones LGBTQ+ en la asamblea y que, en este sentido, “probablemente dos cosas han cambiado desde la sesión del año pasado“. Explicó:

“Una es que no estamos empezando desde cero. Tenemos cierta familiaridad entre nosotros y con cómo temas como este se dan en nuestras diferentes culturas. Me daría cuenta de que no es tan sorprendente que en las culturas occidentales los temas LGBTQ sean significativos y prominentes para las personas. De la misma manera, creo que a los occidentales no nos sorprende tanto que en otras partes del mundo se trate de un tema diferente y que tenga un tipo de prioridad diferente. Por ejemplo, algo de lo que no tenía ni idea cuando llegué a la sesión del año pasado, algo como la poligamia, tendría un perfil tan significativo.

“La otra cosa que ha cambiado es la publicación de Fiducia supplicans el año pasado, que es realmente un paso adelante bastante significativo y, en cierto modo, una respuesta a algunas de las discusiones que tuvieron lugar el año pasado. Como en muchas de las cosas que el Papa Francisco ha hecho durante el último año, no ha esperado al documento final. Ya ha actuado sobre cosas que estaban presentes en las discusiones y en el informe de síntesis del año pasado”.

El profesor De Simone, que también participó en el Sínodo sobre la Familia, resaltó la necesidad de “considerar la diferencia de los contextos culturales”. Ella rechazó la idea de que este proceso sinodal proporcionaría “soluciones que se apliquen a todos”, lo que, en su opinión, equivale a “una forma de imperialismo o colonización cultural, en cierto sentido”. Y, sin embargo, concluyó que sigue siendo esencial en este camino sinodal “que seamos capaces de acoger a todos en nuestra diversidad” y que “nadie debe quedar solo, marginado o excluido”.

En la última pregunta de la conferencia de prensa, de Sebastian Gomes de America Media, se preguntó a los panelistas qué mensaje podrían enviar a los católicos comunes cuyas diócesis y parroquias no han participado en el Sínodo y, por lo tanto, podrían sentirse frustrados o desilusionados. El cardenal Tobin reiteró su deseo de que la gente siga participando, diciendo:

“Me hago eco de la sabiduría de [el padre] Timothy [Radcliffe] ayer. No se vayan. No se vayan. Quédense allí y hagan las preguntas. Las cosas cambiarán”.

Tobin se refería a una meditación que Radcliffe, quien fue nombrado cardenal el domingo pasado y tiene un historial LGBTQ+ altamente positivo, dio a la asamblea del Sínodo el jueves. Al predicar sobre el encuentro de Jesús con la mujer cananea que persiste en pedirle que sane a su hija, incluso a pesar de que él aparentemente la rechaza (Mateo 15:21-28), Radcliffe dijo que la historia ilumina “los procesos a través de los cuales la Iglesia cambia“. El teólogo dominico concluye su meditación:

“Nuestra tarea en el Sínodo es vivir con preguntas difíciles y no, como los discípulos, deshacernos de ellas… hay preguntas profundas que subyacen en muchas de nuestras discusiones…

“¡Muchas personas quieren que este Sínodo dé un Sí o un No inmediato sobre varios temas! Pero esa no es la forma en que la Iglesia avanza hacia el profundo misterio del Amor Divino… Habitamos con estas preguntas en el silencio de la oración y la escucha mutua. Escuchamos, como dijo alguien, no para responder sino para aprender. Abrimos nuestra imaginación a nuevas formas de ser la casa de Dios donde hay lugar para todos. De lo contrario, como decimos en Inglaterra, estaremos simplemente reorganizando las sillas de los escritorios del Titanic.

“A pesar de la recepción hostil de los discípulos, la mujer [cananea] se queda. No se da por vencida y se va. Por favor, quédense, sean cuales sean sus frustraciones con la Iglesia. ¡Sigan cuestionando! Juntos descubriremos la voluntad del Señor”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Christopher Vella, Dra. Janet Obeney-Williams, Juan Carlos Cruz, Reverendo James Martin, SJ

ROMA—Si bien las cuestiones LGBTQ+ no están en la agenda de la Asamblea General del Sínodo este mes, eso no ha detenido las discusiones sobre estos temas en el Vaticano. La publicación de hoy presenta algunas noticias y comentarios de esta semana.

Outreach organiza un panel para destacar las historias de los católicos LGB

Outreach, un ministerio LGBTQ patrocinado por los jesuitas, y America Media organizaron conjuntamente el evento, titulado “¿Cuál es la experiencia de los católicos LGBTQ?“, el martes cerca del Vaticano. Los aproximadamente 40 asistentes incluyeron delegados y participantes del Sínodo, así como un panel de 5 católicos lesbianas, gays o bisexuales.

Los panelistas fueron Christopher Vella de Malta, jefe del grupo maltés Drachma y copresidente de la Red Global de Católicos Arcoiris; Joanita Warry Ssenfuka, directora de Freedom and Roam Uganda; Janet Obeney-Williams, una médica lesbiana de Inglaterra; Dumisani Dube, líder de un ministerio parroquial LGBTQ+ en Sudáfrica; y Juan Carlos Cruz, un hombre gay que es amigo cercano del Papa Francisco y un sobreviviente de abuso sexual del clero. Según Outreach:

“‘Pertenecemos’, dijo Joanita Warry Ssenfuka… cuando se le preguntó qué mensaje quería que escucharan los delegados. La Sra. Ssenfuka dijo que el mensaje de Jesús era de amor e instó a los líderes de la iglesia a ver a los católicos LGBTQ como seres humanos en lugar de como la suma de sus pecados.

“Otra panelista, Janet Obeney-Williams… dijo que se unió a la Iglesia Católica como adulta después de haber sido criada como anglicana debido a los comentarios de bienvenida del Papa Francisco hacia la comunidad LGBTQ más amplia… ‘Unámonos, para que podamos servir’, dijo la Dra. Obeney-Williams a la asamblea, reflexionando sobre las diversas formas en que ella y otros católicos LGBTQ son activos en sus parroquias…

“Conozcamos a las personas reales detrás de la “máscara” que están tratando de vivir una vida católica”, dijo [Christopher Vella], refiriéndose a la forma en que algunos líderes de la iglesia caricaturizan a las personas LGBTQ. “Permitamos que el amor se exprese”. . . .

“‘He aprendido que la fe y la identidad no son mutuamente excluyentes, y que el amor de Dios es lo suficientemente amplio como para abarcar cada parte de mí’, dijo Dube. ‘Para cualquiera que enfrente las mismas luchas, sepa que no está solo, y que tanto su fe como su identidad son sagradas’”.

El panel fue moderado por el padre James Martin, SJ, quien es delegado en la asamblea del Sínodo. Otros dos delegados tuvieron roles: el cardenal de Hong Kong Stephen Chow, SJ, y Julia Oseka, una representante de América del Norte, quienes respectivamente abrieron y cerraron el evento con una oración.

También asistieron representantes de New Ways Ministry y DignityUSA, una organización católica nacional LGBTQ+. Durante el período de debate, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA y madre de un hijo transgénero, planteó la cuestión de escuchar las voces transgénero, que no estaban presentes en el panel. Para ofrecer esa perspectiva, compartió la experiencia de su familia católica y alentó a escuchar más profundamente a la comunidad trans en general.

Michael O’Loughlin, director ejecutivo de Outreach, escribió sobre el evento en el contexto de su propia carrera cubriendo Sínodos. Concluyó en el ensayo en America:

“Los panelistas ofrecieron respuestas reflexivas, amables y, en ocasiones, desafiantes a las preguntas, pero cada uno abordó el diálogo con un espíritu de caridad y buena voluntad. Sus perspectivas eran únicas; los desafíos que enfrenta un hombre gay en Zimbabwe son ciertamente diferentes a los que enfrenta una médica lesbiana en Londres. Pero al ofrecer anécdotas de sus vidas, al explicar por qué siguen comprometidos con la iglesia, los panelistas brindaron un encuentro genuino con otros católicos, incluidos algunos que tal vez no hayan escuchado esas historias antes”.

Más perspectivas sobre el Sínodo

Aunque las noticias sobre la asamblea del Sínodo han sido lentas, los comentaristas, tanto de dentro como de fuera de la Sala del Sínodo, siguen publicando.

Michael Sean Winters, del National Catholic Reporter, sugirió que, en lugar del aburrido evento que muchos esperaban, sería bastante emocionante. Escribe, en parte:

“¿Por qué todo el mundo piensa que será un bostezo? Porque los temas ‘candentes’, los que dan lugar a los titulares, están siendo estudiados ahora por 10 grupos de trabajo que el Papa estableció, y están trabajando independientemente del proceso sinodal.

“Para aquellos que están tan interesados en la eclesiología como en la ética, el sínodo no será un bostezo. Será un paso más en el proceso de recibir las enseñanzas del Segundo Concilio Vaticano de 1962-65”.

Un delegado, el teólogo P. Agbonkhianmeghe E. Orobator, SJ, también expresó optimismo en America. Sostiene que “el valor de un sínodo no reside en su capacidad para resolver problemas”, sino en profundizar “las prácticas fundamentales de la construcción de una iglesia sinodal: escuchar, dialogar y discernir bajo la guía del Espíritu Santo”. Orobator continúa:

“Superar, por ejemplo, las patologías profundamente arraigadas del clericalismo, el abuso sexual y el patriarcado en la iglesia requiere estrategias y procesos que se extienden mucho más allá de una asamblea sinodal. El sínodo ofrece una oportunidad para experimentar formas de abordar cuestiones sobre las que existen diferencias y desacuerdos. Es una forma de ser iglesia, de vivir y trabajar como pueblo de Dios.

“La sinodalidad crea un espacio inclusivo para que todos los cristianos bautizados se sientan bienvenidos, valorados y respetados. Independientemente de su estatus, posición o identidad, todos son parte de la comunión de la Iglesia, y su dignidad bautismal afirma su derecho igualitario a participar y contribuir a la misión de la Iglesia.

“El camino que tenemos por delante será desafiante. Un sínodo es un camino cuyo camino lo construye el pueblo de Dios caminando juntos bajo la inspiración del Espíritu Santo. Este sínodo en particular es un momento crucial en ese camino”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 11 de octubre de 2024

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Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Christopher Vella, Dumisani Dube, Iglesia Católica, Janet Obeney-Williams, Joanita Warry Ssenfuka, Juan Carlos Cruz, Marianne Duddy-Burke, Michael O’Loughlin, Michael Sean Winters, Outreach, P. Agbonkhianmeghe E. Orobator, p. James Martin, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Sínodo sobre la Sinodalidad

ROMA—En el Senado de los Estados Unidos, una práctica conocida como “filibusterismo” exige que dos tercios del cuerpo de 100 personas acuerden poner fin al debate antes de que se pueda votar una determinada pieza legislativa. Esta práctica me viene a la mente durante la Asamblea General del Sínodo de este mes.

Este camino sinodal no es legislativo, un punto que el Papa Francisco reitera enfáticamente, por lo que cualquier comparación será insuficiente. Pero me preocupa que haya paralelos preocupantes.

La primera mitad del Sínodo sobre la Sinodalidad (sus etapas local, nacional, regional y continental desde fines de 2021 hasta principios de 2023) estuvo llena de impulso. Aunque no fue universal, muchas áreas de la Iglesia respondieron con entusiasmo a la invitación del Papa Francisco a caminar juntos. Este entusiasmo se mantuvo a medida que se mantuvieron conversaciones espirituales, se escribieron informes, se mantuvieron más conversaciones, se escribieron más respuestas, etc.

Ese período se parecía a las primeras etapas de la elaboración de una legislación: se acumula energía en torno a un tema, las partes interesadas se reúnen con sus ideas, se desarrollan marcos y algunos redactores comienzan a redactar un texto. En ambas circunstancias, hay una participación sostenida y, a menudo, esperanza, incluso cuando a veces persiste un desacuerdo agudo. Pero las cosas avanzan.

Ahora, en la segunda mitad del Sínodo sobre la sinodalidad, el impulso eclesial parece haberse estancado o, en términos legislativos, haberse convertido en una maniobra obstruccionista. La Asamblea General del pasado octubre terminó en una decepción. Para los fieles que esperaban que sus voces se escucharan en los salones de Roma, lo que llevaría a acciones que ampliaran la participación, la inclusión y la justicia en la iglesia, hubo muy poco en el informe final. A mitad de la Asamblea General de este año, la trayectoria parece igualmente problemática.

El paralelo legislativo es cuando la elaboración de leyes llega a un callejón sin salida, las negociaciones se agotan y, en cambio, se ofrece un coro de “pensamientos y oraciones” cuando el problema que los legisladores intentaron abordar simplemente persiste. En ocasiones, este callejón sin salida se debe en realidad a que la brecha entre las distintas opiniones es demasiado grande. Pero la historia de Estados Unidos revela que, en otras ocasiones, una minoría utiliza el obstruccionismo para acabar con el progreso, como el obstruccionismo que los senadores del Sur emplearon durante días para detener la legislación sobre derechos civiles. Y hoy, es común que muchos senadores abandonen una legislación antes de que se redacte o debata porque “no hay votos”.

Los defensores del obstruccionismo afirman que esta práctica garantiza un debate vigoroso, incluso exhaustivo. Sus críticos creen que es una regla arcaica que impide casi cualquier acción significativa sobre asuntos urgentes de actualidad, y yo me cuento en este último grupo. Entonces, ¿por qué el Sínodo me hace pensar en el obstruccionismo?

En primer lugar, algunos defensores del obstruccionismo y algunas perspectivas sobre la sinodalidad en realidad están hablando de una toma de decisiones por consenso con otro nombre, en la que se habla de un tema hasta que todos se sienten cómodos, aunque no necesariamente estén de acuerdo, el tiempo que sea necesario. El problema es que ni el Senado de Estados Unidos ni la Iglesia Católica Romana se rigen por el igualitarismo vital para los procesos de consenso. No estoy diciendo que deban serlo: la primacía papal tiene sus méritos, al igual que la democracia representativa. Pero si una iglesia sinodal es aquella en la que todo se discute hasta que todos están de acuerdo, esa no es una iglesia católica y, en términos más prácticos, no sería una iglesia viable. En algún momento, es necesario tomar decisiones y emprender acciones.

En segundo lugar, una preocupación derivada tanto del obstruccionismo como del Sínodo es que las voces de las minorías se sobreenfatizan y pueden detener el progreso. En 2023, a pesar del poderoso deseo de los católicos de todo el mundo de incluir mejor a las personas LGBTQ+ en la iglesia, un pequeño bloque de delegados africanos y de Europa del Este suprimió el tema por completo en el informe final de la Asamblea General. En 2024, parece que esto podría volver a suceder y posiblemente romper la asamblea actual. Aunque algunos delegados hacen intervenciones sobre género y sexualidad, al menos formalmente, los funcionarios de la iglesia nos dicen una y otra vez que esas intervenciones no son el objetivo del Sínodo.

En tercer lugar, el verdadero peligro de la obstrucción (y mi preocupación por la iglesia) es que la gente se desvincule. La política estadounidense ha evolucionado tan bruscamente, en parte, porque la gente ha perdido la confianza en que los legisladores puedan realmente hacer cambios y mejorar la vida de las personas. ¿Podría surgir una dinámica similar en la iglesia?

La obstrucción tiene una ventaja para la asamblea del Sínodo: es pública. Si quiero ver al senador Ted Cruz leyendo Huevos verdes con jamón durante su obstrucción de 2013, puedo buscar el video y disfrutarlo. Pero la asamblea del Sínodo permanece cerrada, abierta a la prensa y al pueblo de Dios solo en los momentos programados. Las conferencias de prensa diarias revelan muy poco sobre la esencia de lo que realmente está sucediendo en la sala del Sínodo.

Una visión tan limitada hace difícil determinar si la asamblea sinodal está realmente avanzando o más bien se está convirtiendo en una maniobra obstruccionista eclesial. Varios periodistas aquí presentes se han quejado de que los oradores de las conferencias de prensa ofrecen muy pocos detalles de lo que está sucediendo en la sala sinodal. Si se proporcionara información más sustancial, tal vez mi visión sería más optimista. Cuando no se recibe información, sólo se alimenta la idea de que en realidad no está sucediendo nada. Una mayor transparencia sería de gran ayuda para evaluar si la asamblea sinodal está haciendo algún progreso.

Si de hecho la asamblea se está convirtiendo en una maniobra obstruccionista, eso pone en peligro todo el proyecto de una iglesia sinodal. Si bien los participantes en la asamblea sinodal pueden encontrar esta experiencia maravillosa, espiritualmente nutritiva y esperanzadora, como muchos indican en las conferencias de prensa y en las conversaciones privadas, fuera de ella muchos católicos están mirando el final de cuatro años de trabajo y preguntándose si valió la pena. Si se percibe que este octubre terminará en un fracaso, merecido o no, lamentablemente puede haber muchos menos católicos en el camino sinodal en noviembre.

¡En directo desde Roma! Una conversación a mitad del Sínodo: únete a New Ways Ministry el próximo lunes 14 de octubre de 2024 a las 16:00 horas, hora del este de EE. UU. Es hora de una conversación virtual en el punto medio de la asamblea del Sínodo para aprender y reflexionar sobre lo que está sucediendo en la asamblea del Sínodo de 2024 este mes, y para discernir hacia dónde vamos a partir de aquí. El director asociado Robert Shine, que estará en Roma todo el mes, estará acompañado por Brian Flanagan, miembro sénior de New Ways Ministry y experto en sinodalidad. Para obtener más información o registrarse, haga clic aquí.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 10 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—En una conferencia de prensa de la asamblea sinodal el otro día, un obispo estadounidense comentó que “la perspectiva no es enemiga de la verdad”.

El obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas, no sólo es delegado de la asamblea sinodal, sino que ha dirigido el trabajo sinodal de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (y preside el Comité de Doctrina de la Conferencia), por lo que su propia perspectiva es única, ya que es alguien que ha estado inmerso en las prácticas sinodales al menos durante los últimos años.

El obispo Flores continuó diciendo que cree que “la perspectiva es el camino de la iglesia”. Si bien me encantó esta idea de que la perspectiva y la verdad no son enemigas, era un poco más escéptico sobre esta segunda noción. Decir que la perspectiva es el camino de la iglesia suena un poco exagerado.

Por supuesto, la perspectiva no es enemiga de la verdad. Desde los días de Platón y el nacimiento de la filosofía occidental, compartir, comparar y desafiar varias perspectivas ha sido una forma tradicional de llegar a la verdad. Se llama dialéctica y es el proceso que Sócrates utiliza durante las conversaciones que tuvo y que se presentan en los famosos diálogos de Platón.

Estoy totalmente a favor de apreciar diversas perspectivas. Como alguien que ha estudiado retórica en la escuela de posgrado, creo de corazón en el poder de la persuasión y el debate. Al igual que Cicerón, el más grande de los antiguos retóricos romanos, creo que es mediante la exposición de diversos puntos de vista, la comparación de similitudes y diferencias entre diferentes posiciones, que la gente puede llegar a un terreno común, y tal vez incluso a la verdad.

En cierto modo, ese sería el objetivo ideal de un sínodo. Todas las perspectivas presentadas de buena fe serían honradas y respetadas. Los desacuerdos posiblemente se puedan resolver encontrando valores comunes que subyacen a puntos de vista opuestos. Y, de hecho, ese sería el ideal de cómo debería funcionar siempre la Iglesia Católica.

Excepto que sé que esa no ha sido la realidad en la que he vivido.

Para las personas de mi propia generación y de generaciones pasadas que han anhelado un debate sobre las cuestiones LGBTQ+, la realidad que hemos vivido ha sido una de rechazo, censura y silenciamiento. Y todas esas prácticas excluyentes se justificaban con la idea de que solo había una perspectiva –la del Papa y el Magisterio– que era auténticamente católica.

A continuación, se ofrece un ejemplo. En 2011, cuando New Ways Ministry solicitó una reunión con el cardenal Francis George, OMI, entonces presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, recibí una carta del padre Thomas Weinandy, OFM, Cap., entonces director ejecutivo del Comité de Doctrina de la conferencia. El padre Weinandy me informó de que el cardenal George no se reuniría conmigo, y dio lo siguiente como parte de su razón:

“En cuestiones de fe y moral, el diálogo significativo para los miembros de la Iglesia solo puede tener lugar en el contexto de una afirmación de la enseñanza de la Iglesia. Los obispos no van a entrar en negociaciones sobre el contenido de la enseñanza de la Iglesia y evitarán situaciones que puedan dar la impresión de que lo están haciendo. El diálogo sobre cómo ayudar a llevar a otros a Cristo, a su Iglesia y a su enseñanza puede ser fructífero sólo si dicho diálogo afirma y acepta la enseñanza definitiva de la Iglesia y también reconoce el papel de los obispos en la articulación autorizada de la fe y la moral auténticas”.

No me malinterpreten: estoy encantado de que este tipo de catolicismo represivo parezca estar en decadencia. Con la llegada del pensamiento sinodal, parece que el catolicismo se está convirtiendo en una iglesia que está empezando a valorar la perspectiva. Por supuesto, las medidas represivas no han sido erradicadas en todos los lugares ni siquiera en muchos. Por eso me enojo cuando escucho a un obispo decir que la perspectiva es el rostro de la iglesia. Debería serlo, pero todavía no lo es.

No creo que el obispo Flores estuviera disimulando. Creo sinceramente que él espera sinceramente que la Iglesia católica se convierta en una iglesia que no vea la perspectiva como un enemigo de la verdad. Pero hay que reconocer que la Iglesia aún no ha llegado a ese punto. He aquí una lista de elementos que veríamos si realmente se valorara la perspectiva:

1.- Se habrían seleccionado personas abiertamente LGBTQ+ como delegados a la asamblea del Sínodo. Y también habría habido delegados divorciados, personas que usan métodos anticonceptivos, mujeres llamadas al sacerdocio y al diaconado, sacerdotes que quisieran casarse, entre muchos otros. La asamblea del Sínodo sería mucho más diversa de lo que es actualmente.

2.- Cada diócesis establecería políticas de no discriminación, incluidas políticas que protegerían a las personas LGBTQ+ empleadas en instituciones de la iglesia.

3.- Muchas más parroquias comenzarían a recibir a personas LGBTQ+ en sus congregaciones. Los temas LGBTQ+ no estarían prohibidos en los programas educativos parroquiales y en las escuelas católicas.

4.- Cada obispo y diócesis instituiría vigorosas prácticas, instituciones y eventos sinodales. Al menos en los EE. UU., muchas diócesis no promovieron la participación en el Sínodo sobre la Sinodalidad 2021-2024. Es necesario hacer más. Y es necesario hacer más para invitar a participar a aquellos marginados y alienados por la Iglesia.

5.- Las parroquias y las diócesis dejarían de prohibir a ciertos oradores la presencia en las instalaciones de la iglesia.

6.- Los periódicos diocesanos se convertirían en publicaciones de debate, donde se pueden presentar y discutir diversas perspectivas sobre temas de la Iglesia.

Estas son solo algunas de las cosas que me vienen a la mente cuando pienso en una iglesia que valora la perspectiva. Tales políticas existen en muy pocos lugares. Ojalá el espíritu de sinodalidad que el Papa Francisco está despertando eche raíces en nuestra iglesia de estas formas concretas y de muchas otras como ellas.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—La Asamblea General del Sínodo de este año ha sido bastante silenciosa en comparación con las reuniones anteriores del Vaticano bajo el papa Francisco. Menos periodistas asisten a las conferencias de prensa diarias, tal vez porque se difunde muy poca información real. Menos reformadores de la Iglesia están presentes, tal vez porque se reducen las esperanzas de cualquier cambio. Y hasta ahora han surgido menos controversias, si es que han surgido alguna, tal vez porque los líderes del Sínodo están trabajando arduamente para mantener las cuestiones más difíciles, como la inclusión LGBTQ+ y la ordenación de mujeres, fuera de las mesas (redondas).

Un posible punto de conflicto que está surgiendo es la cuestión de los grupos de estudio que el papa Francisco estableció en marzo pasado. En ese momento, la propuesta era que estos grupos abordaran los temas planteados en la asamblea de 2023, los estudiaran y luego emitieran informes, a mediados de 2025. A los participantes del Sínodo se les prometió actualizaciones este octubre sobre el trabajo de los grupos, y en la primera tarde, cada grupo de estudio proporcionó informes escritos y en video.

Estos informes, la mayoría de los cuales eran de apenas una o dos páginas, fueron aparentemente insuficientes para los miembros de la asamblea sinodal. El viernes pasado, los delegados votaron utilizar una de sus escasas tardes libres para dialogar con los grupos de estudio. Estas reuniones tendrán lugar el 18 de octubre. En la conferencia de prensa del lunes, la Hna. Mary Barron, OLA, presidenta de la Unión Internacional de Superioras Generales, que representa el liderazgo de las religiosas del mundo, explicó que los delegados creían que los informes eran “muy breves” y deseaban saber “qué está sucediendo realmente”. En concreto, Barron dijo que existe el deseo de “saber más sobre quiénes están involucrados” y de que los miembros del Sínodo participen directamente en los grupos de estudio.

Los temas de los grupos de estudio incluyen el papel de los representantes papales, la iglesia en el mundo digital, las relaciones entre el rito latino y las iglesias orientales, el derecho canónico y una comisión sobre la poligamia.

Para los defensores de los derechos LGBTQ+, el foco está en el Grupo de Estudio 9, que se titula “Criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas (SR 15)”. Este voluminoso título es visto por muchos como un cajón de sastre para los temas más controvertidos, incluidos el género y la sexualidad. Para dar a los lectores una idea de por qué los delegados del Sínodo pueden querer más información, aquí hay algo de lo que el Grupo de Estudio 9 incluyó en su informe de tres páginas (énfasis en el original):

—El grupo informó que su primera tarea fue “adoptar una metodología… para formular coherentemente los temas específicos que necesitarán ser examinados”. Bajo el título “La crisis como kairós”, el Grupo de Estudio quiere “asumir con valentía y radicalidad el desafío/oportunidad que enfrenta actualmente la misión de la Iglesia hoy: conversión del pensamiento y reforma de las prácticas en fidelidad contextual al Evangelio de Jesús”.

—Bajo el título “La necesidad de un nuevo paradigma…tan antiguo como el Evangelio”, afirma en parte el informe del Grupo de Estudio:

“No se trata de proclamar y aplicar principios doctrinales abstractos, sino de vivir vitalmente la experiencia de la fe en su relevancia personal y social, de modo que estemos abiertos a las inspiraciones siempre nuevas del Espíritu Santo; esto a su vez nos permite llegar a afirmaciones de la verdad compartida en la comunión de la Iglesia una y católica, en cuanto coherentes con el Evangelio y en consonancia con la realidad. Sólo una tensión vital, fecunda y recíproca entre doctrina y práctica encarna la Tradición viva y es capaz de contrarrestar la tentación de confiar en el esclerotismo estéril de los pronunciamientos verbales”.

—Bajo el título “La pregunta del ‘¿cómo?’, el Grupo de Estudio identifica como “pregunta decisiva” para los temas controvertidos de hoy:

“¿Cómo podemos y debemos articular los dos focos de la elipse que delinea la experiencia cristiana: el foco del fin escatológico (la voluntad salvífica universal de Dios en Jesús, a través del ministerio de la Iglesia, al servicio de la venida del Reino) y el foco de la condición concreta, variada, compleja y desafiante de la realidad en la que vivimos (la mediación histórica del Evangelio, con sus instrumentos específicos para la producción cultural y la creación de resistencia)? ¿Cómo lo hacemos en fidelidad a la Revelación de Dios que es Agápe (cf. 1 Jn 4,8.16) y en fidelidad al camino concreto de la comunidad y de los individuos?”

El Grupo de Estudio 9 luego presenta cuál será su proceso en tres niveles: teológico, prácticas de discernimiento sinodal y “cuestiones éticas controvertidas”. En temas considerados controvertidos, el Grupo de Estudio promete “algunas pautas concretas para el discernimiento, que se llevarán a cabo localmente y con atención a contextos específicos” para dos áreas. Un enfoque se centra en la paz en un mundo violento. El segundo es:

“A nivel personal y familiar, ofreceremos algunas pautas sobre el significado de la sexualidad, el matrimonio, la generación de hijos y la promoción y el cuidado de la vida”.

El año pasado, la cuestión de la inclusión LGBTQ+ fue probablemente la más polémica en el Aula del Sínodo, y los opositores a la inclusión del término “LGBTQ” en el informe final de la Asamblea amenazaron con hundir todo el documento por ello. Este año, el único lugar donde aparecen oficialmente las cuestiones LGBTQ+ es en la línea anterior, enumeradas entre otras cuestiones, en un breve informe del grupo de estudio.

En la conferencia de prensa, la Hna. Barron también señaló que el P. Timothy Radcliffe desafió a los delegados a preguntar: “¿A quién no estamos escuchando?”. Barron comentó entonces: “Prometimos que la sinodalidad sería una manera de ser una iglesia que escucha”, por lo que los delegados necesitaban escuchar con más atención a las personas que todavía están marginadas en este proceso sinodal. Sin embargo, como fue el caso el año pasado, no hay personas abiertamente LGBTQ+ en la Asamblea del Sínodo. ¿Se está repitiendo esta omisión en el Grupo de Estudio 9? ¿Están sus miembros estudiando “cuestiones éticas controvertidas” sin incluir a los más afectados en sus deliberaciones?

Al analizar este único informe del Grupo de Estudio 9, leído en el contexto del proceso de cuatro años y varias etapas del Sínodo sobre la Sinodalidad, se aclara por qué los delegados podrían estar preguntando, como dijo la hermana Barron, “qué está sucediendo realmente” y “quién está involucrado”. Esas son las preguntas correctas, y tal vez sean el punto de partida adecuado para que la Asamblea pase de hablar a 30.000 pies de altura sobre abstracciones a buscar un movimiento real para los muchos católicos heridos por la iglesia y que desean una reforma.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 8 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informa en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad.

ROMA—Esta semana, cuando comenzó la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad, los líderes y delegados reiteraron sus exhortaciones a no involucrarse en debates sobre género y sexualidad, descritos peyorativamente como “temas de nicho (minoritarios)” y “reformas de moda”. Pero, para algunos participantes, estos son precisamente los temas que la Asamblea debería abordar.

En la conferencia de prensa del viernes, el obispo australiano Anthony Randazzo de Broken Bay arremetió contra los defensores de “temas de nicho (minoritarios) que a menudo llegan de Europa y América del Norte”. Los describió como una forma de neocolonialismo y dijo que a veces se vuelven “abrumadores” y una “imposición”. Cuando un periodista le preguntó qué quería decir con “cuestiones de nicho”, Randazzo mencionó la “gobernanza” y el papel de las mujeres en la Iglesia, específicamente el ministerio ordenado, y sugirió que al centrarse en “cuestiones de nicho”, se estaban descuidando las preocupaciones reales de las mujeres en el mundo.

El Papa Francisco se hizo eco de este pensamiento durante su visita apostólica a Bélgica el fin de semana pasado, diciendo que el Sínodo “no trata de priorizar reformas ‘de moda’”, sino de “¿cómo podemos llevar el Evangelio a una sociedad que ya no escucha o se ha distanciado de la fe?” Andrea Tornielli, director editorial de Vatican News, recogió esta idea de “reformas de moda” en un comentario, denunciando las “agendas” tanto del extremo progresista como del conservador del espectro de la Iglesia. Según él, “ambas perspectivas terminan olvidando el único propósito verdadero de cualquier reforma en la Iglesia: la salvación de las almas, el cuidado del santo pueblo fiel de Dios”.

Esta línea de pensamiento refleja las opiniones de algunos participantes de la Asamblea sinodal. Aunque a menudo se formulan en un lenguaje más ambiguo que las críticas directas de Randazzo, el argumento subyacente es que al discutir temas relacionados con el género y la sexualidad, el proceso sinodal se ve socavado respecto de su verdadero propósito, aunque muchos observadores creen que dicho propósito es vago.

A pesar de los deseos de estos delegados y otros líderes del Sínodo, el género y la sexualidad siguen emergiendo. Paolo Ruffini, prefecto del Dicasterio para la Comunicación del Vaticano, lo admitió durante la conferencia de prensa del viernes. Entre las 36 intervenciones, como se denominan los discursos sinodales, en la Congregación General del viernes, los delegados destacaron la marginación de las personas LGBTQ (en particular, Ruffini utilizó el término “LGBTQ”), los católicos divorciados, las mujeres llamadas a la ordenación y otros. Otra panelista, la hermana Xiskya Lucia Valladares, designada por el Papa por Nicaragua, reconoció positivamente que hay “completa libertad de expresión” en la Asamblea.

Los siguientes son dos ejemplos de cómo las cuestiones LGBTQ+ se han hecho públicas, mientras que las deliberaciones dentro del Aula del Sínodo siguen siendo privadas. America informó:

“Cuando se le preguntó sobre la conciliación de diferentes puntos de vista dentro de la iglesia, en particular con respecto a la recepción de la ‘Fiducia Supplicans’, el cardenal Cristóbal López Romero de Rabat, Marruecos, dijo que habría sido preferible que dicho documento hubiera pasado por un proceso sinodal.

“El cardenal López, presidente de la conferencia regional de obispos del norte de África, dijo que no se consultó a los obispos sobre su publicación, ‘por lo que no debería sorprendernos que haya habido reacciones en contra de algunos de sus puntos, no de todos’…

“Sin embargo, el cardenal López dijo que su región no fue consultada en la respuesta de África al documento, a pesar de ser parte del continente.

“‘Aprender la sinodalidad no es algo sencillo’, dijo. “Vamos a tener que superar muchos contratiempos y muchos momentos en los que tendremos que pedir perdón, así como el presidente de los obispos africanos pidió perdón por hacer una declaración sin esperar que nosotros la hiciéramos”.

El padre Timothy Radcliffe, OP, uno de los dos asistentes espirituales de la Asamblea, también mencionó Fiducia Supplicans durante el retiro de dos días que los delegados realizaron antes de la apertura del Sínodo. En una de sus cuatro reflexiones sobre la Resurrección, citó la controversia sobre la declaración como evidencia de que debe reconstruirse la confianza en la iglesia, comenzando por la Asamblea. Radcliffe explicó:

“¿Nos atreveremos a confiar unos en otros, a pesar de algunos fracasos? Este Sínodo depende de ello.

“Solo un ejemplo: no es ningún secreto que Fiducia Supplicans provocó angustia y enojo entre muchos obispos de todo el mundo. Algunos miembros de este Sínodo se sintieron traicionados. Pero la Iglesia sólo se convertirá en una comunidad digna de confianza si asumimos el riesgo, como el Señor, de confiar los unos en los otros, incluso cuando nos han hecho daño. El Señor se confía en nuestras manos una y otra vez, en cada Eucaristía, incluso cuando lo traicionamos una y otra vez. La crisis de los abusos sexuales nos ha enseñado dolorosamente que ésta no puede ser una confianza irresponsable que ponga en peligro a otros, especialmente a los menores, sino una confianza que abrace nuestro propio riesgo de ser heridos”.

Otros delegados, sin embargo, quieren que estos temas controvertidos se discutan en la Asamblea. En una entrevista con Kirche+Leben, el obispo Franz-Josef Overbeck de Essen, un delegado alemán, lamentó que la agenda de la Asamblea pareciera dejar de lado temas que los fieles católicos mencionaron como urgentes durante las etapas consultivas. Explicó que un camino a seguir para la iglesia debe ser honesto sobre temas difíciles y permitir desarrollos regionales, incluso si la iglesia universal no está preparada para dar un paso adelante:

“La sinodalidad no es solo una forma abstracta de estar juntos en el camino, sino que también genera disenso y, por lo tanto, aborda la tensión y la interrelación entre la unidad de la iglesia universal y la particularidad de la iglesia local. Los resultados de los grupos de estudio se presentarán ahora al comienzo del Sínodo Mundial. Sin embargo, creo que existe una inmensa necesidad no solo de información, sino también de discusión. . .

“La evangelización y la misión afectan todas las áreas de la vida. Por lo tanto, la extraña exclusión de ciertas áreas de la vida del debate no es correcta, incluso si uno cree que estos temas han sido decididos para la eternidad y, por lo tanto, ya no están sujetos a discusión. Lo que es, es”.

Overbeck también rechazó la idea de que las cuestiones de sexualidad y género fueran simplemente preocupaciones de los occidentales. Los católicos alemanes han estado a la vanguardia de la defensa de los derechos LGBTQ+ en la iglesia, particularmente a través del proceso nacional del Camino Sinodal que concluyó el año pasado. El obispo afirmó:

“Hemos planteado preguntas que son igualmente urgentes en la iglesia global, pero pueden serlo en otros contextos culturales en los que la iglesia no está tan estrechamente entrelazada con el estado y la sociedad. Nos llevó mucho tiempo en Alemania abrir estas cuestiones y discutirlas abiertamente, y hay muchas iglesias locales que aún necesitan este tiempo. No soy un profeta, pero me parece muy seguro que experimentaremos mucho más en este sentido en la iglesia global…

“Estos temas son urgentes en todas las sociedades posmodernas, por un lado debido al papel de la mujer, por el otro debido al papel y las diferencias entre los sexos y las cuestiones sobre la sexualidad. Estos son y seguirán siendo problemas de la vida que no podemos desestimar o no abordar solo porque estos problemas no son tan urgentes en otros países”.

Cuando se le preguntó si los delegados podrían anular el deseo de los líderes del Sínodo de limitar las conversaciones sobre temas considerados demasiado controvertidos, Overbeck dijo: “Ese podría ser el caso” y sería una forma diferente de sinodalidad que solo una discusión si la Asamblea, y no solo el Papa Francisco, ayudara a establecer la agenda.

En cuanto a las ideas de “temas de nicho” y “reformas de moda”, parece que un camino positivo emergente para los defensores LGBTQ+ y otros reformadores de la iglesia puede no ser declaraciones universales de la Asamblea, sino permitir que las iglesias locales que estén listas para avanzar lo hagan, incluso si no todas las iglesias locales lo harán. El padre Overbeck dijo: Radcliffe enmarcó bien el problema y la posibilidad en otra de sus reflexiones de retiro, ofreciendo lo siguiente:

“Cuando llegué al Sínodo el año pasado, pensé que el gran desafío era superar la oposición venenosa entre tradicionalistas y progresistas. ¿Cómo podemos sanar esa polarización que es tan ajena al catolicismo? Pero mientras escuchaba, parecía haber un desafío aún más fundamental: ¿Cómo puede la Iglesia abrazar todas las diversas culturas de nuestro mundo? ¿Cómo podemos sacar la red con sus peces de todas las culturas del mundo? ¿Cómo puede la red no romperse?”

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—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 5 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informa en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad.

ROMA—No soy una persona de procesos. Cuando estoy en una reunión y escucho las palabras “ejercicio para romper el hielo”, quiero salir corriendo. Prefiero discutir temas, no hacer ejercicios para llegar a los temas de la reunión de manera indirecta o discutir cómo los vamos a discutir. Prefiero mucho más discutir temas sustantivos, no procesos.

Esta predilección mía es la razón por la que, en el primer día completo de trabajo de la Asamblea General del Sínodo, ayer, me sentí tan perturbado cuando los participantes en la conferencia de prensa diaria hablaron sobre cómo la reunión de octubre se centrará en el proceso, no en la sustancia.

Los primeros indicios de esta semana indican que la Asamblea del Sínodo no va a hablar de algunas de las cuestiones clave que los fieles católicos han planteado en las conversaciones sinodales desde 2021. La Asamblea lo intentó el año pasado y se topó con un obstáculo en una serie de cuestiones, en particular los temas LGBTQ+ y la igualdad de roles para las mujeres en la Iglesia. Este año, en cambio, los líderes del Sínodo tienen la intención de discutir CÓMO la Iglesia puede tener discusiones sobre las cuestiones sustanciales.

Me quejé internamente al escuchar este enfoque. ¿No hemos estado discutiendo y discutiendo algunos de estos temas durante décadas? ¿Cuándo se detendrán las discusiones y se tomarán algunas decisiones? Como dice el viejo refrán, “no decidir es una decisión en sí misma“.

A pesar de mi fuerte prejuicio contra el proceso, debo reconocer a regañadientes que idear procesos es una etapa importante en la discusión, especialmente en una institución tan grande y diversa como la Iglesia Católica Romana. ¿Y hay alguna institución en nuestro planeta más grande y diversa que la Iglesia Católica Romana? La Asamblea del Sínodo se lleva a cabo en seis idiomas diferentes, lo que dista mucho de la cantidad de idiomas y grupos culturales que componen la Iglesia. Por lo tanto, sí, se necesita un proceso, pero llega un momento en que se deben tomar decisiones.

El padre Giacomo Costa, SJ, que ha estado liderando la metodología sinodal, dijo en la conferencia de prensa que esta asamblea “no es el momento para tomar decisiones”. Quiero que se tomen decisiones. Desde mi punto de vista, hemos estado hablando de estos temas durante demasiado tiempo. El famoso dicho del reverendo Martin Luther King, Jr. de que “la justicia diferida es justicia denegada” parece particularmente apropiado para la respuesta de la jerarquía católica a las personas LGBTQ+.

Son tantos los problemas que pesan mucho en las mentes y los corazones de los católicos, problemas que causan un tremendo dolor emocional y daño espiritual, problemas que dividen a las comunidades. Tanta gente sufre porque la Iglesia avanza tan lentamente. Por ejemplo, las personas LGBTQ+ que quieren desesperadamente seguir siendo católicas han tenido tantos obstáculos en su camino durante tanto tiempo. ¿Hará algo la Iglesia alguna vez para solucionar estos problemas o seguirá simplemente creando comisiones para estudiarlos?

El cardenal Mario Grech, secretario general de la oficina sinodal del Vaticano, se dirigió ayer a la Asamblea sinodal y explicó que los grupos de estudio establecidos para esta Asamblea continuarán hasta junio de 2025, y que estos grupos “están llamados a permanecer abiertos a una participación más amplia, la de todo el Pueblo de Dios”. Explicó lo que esto significará:

“. . . será posible que todos envíen contribuciones, observaciones, propuestas. Pastores y líderes eclesiales, pero también y sobre todo cada creyente, hombre o mujer, y cada grupo, asociación, movimiento o comunidad podrán participar con su propia contribución”.

Una vez más, es genial que se invite e incluso se fomente la participación de las bases, pero si las personas siguen participando y su participación solo se encuentra con más estudios, perderán la esperanza.

Las cuestiones LGBTQ+ ya habían surgido como una de las principales preocupaciones de los fieles en las consultas de 2021-2023. ¿Cuánto tiempo más seguirán comprometidos los católicos LGBTQ+ y sus partidarios si su participación se ve respondida con un trabajo interminable de comités, pero no con acciones? Imagino que muchos se desmoralizarán por la falta de respuesta. Imagino que muchos otros se sentirán desanimados, como yo a veces me siento, porque sus deseos y llamadas a la acción muy concretos se empantanaron en procesos que solo producen un lenguaje vago, general y abstracto, no decisiones.

Un día estuve en Roma y ya estoy teniendo una crisis de fe, no en Dios, sino en cómo funciona la Iglesia. Hoy llovió a cántaros aquí, todo el día, lo que no ayudó a mi ánimo. Pero me aferro a un rayo de esperanza de que el progreso puede generar en la Asamblea del Sínodo. Tal vez fue demasiado ingenuo pensar que 368 personas serían capaces de resolver todos los problemas de la Iglesia donde la diversidad de opiniones es tan amplia. Por eso, estoy dispuesto a darle al Sínodo un poco más de tiempo.

Cuando el Papa Francisco empezó a hacer comentarios positivos sobre las personas LGBTQ+, como parte de sus esfuerzos por construir una Iglesia basada en el diálogo, el encuentro y el caminar juntos, me sentí muy inspirado. Muchas personas sintieron que sus declaraciones y acciones eran solo una fachada. Cuando los periodistas me preguntaron por qué tenía una visión optimista del Papa, les dije que creía que la intransigencia de la jerarquía católica en temas LGBTQ+ era tan profunda que lo que sucedió es que se metieron en un callejón sin salida. Sentí que el énfasis del Papa Francisco en estar abierto a las personas LGBTQ+ y renovar los objetivos del ministerio pastoral eran sus formas de mostrarle a la jerarquía una manera de salir de ese callejón sin salida.

Si los delegados del Sínodo pueden idear de manera similar una manera práctica para que la Iglesia salga de tantos callejones sin salida en los que la metieron tantos papas y obispos anteriores, eso será un gran regalo para la Iglesia.

Todavía no me doy por vencido con el Sínodo sobre la sinodalidad.

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—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 4 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Andrew Nkea Fuanya

Antes de la asamblea final del Sínodo de Roma sobre la sinodalidad en octubre, un arzobispo camerunés defendió la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ y dijo que la oposición continuaría.

El arzobispo Andrew Nkea Fuanya de Bamenda expuso su argumento a finales de agosto durante las conversaciones sinodales que mantienen cada semana la Red Católica Panafricana de Teología y Pastoral y la Conferencia de Superiores Mayores de África y Madagascar.

Nkea abordó temas de género y sexualidad porque se habían convertido en un punto álgido durante la Asamblea General del Sínodo del otoño pasado en Roma, que finalmente no mencionó a las personas LGBTQ+. Una parte clave de este fracaso fue la oposición de los delegados de Europa del Este y África. El arzobispo explicó, por Crux:

“‘Cuando asistimos al Sínodo, quedó claro que África tenía que asumir la responsabilidad de su propio destino. Sabíamos que teníamos que hacer oír nuestra voz en la primera fase del Sínodo”, dijo Nkea.

“Explicó que hacer oír la voz de África era “no hablar puramente desde un trasfondo cultural”… [pero] desde el trasfondo de las tradiciones de nuestros padres y desde el trasfondo de las enseñanzas de la Iglesia.’

“‘Por lo tanto, al presentar nuestros puntos en el Sínodo, no queríamos que se nos viera como si presentamos puntos de África debido a la cultura de la que venimos. Nuestro stand no tuvo nada que ver con la cultura; se trataba de fidelidad a la verdad; fidelidad a lo que Cristo enseñó‘”.

El arzobispo también comentó que el “no vehemente” de los obispos africanos a la Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite que las personas en relaciones del mismo sexo sean bendecidas, tenía también como objetivo defender las enseñanzas de la iglesia, no cuestiones culturales. Nkea es presidente de la Conferencia Episcopal de Camerún, que publicó una de las respuestas más rápidas y duras a la declaración, diciendo que la homosexualidad es corrosiva y “una clara señal de la implosión de la decadencia de las civilizaciones“. En el pasado, los obispos de Camerún culparon a los sacerdotes homosexuales de asesinato, compararon ser homosexual con el abuso infantil y dijeron que tenían “tolerancia cero” hacia la homosexualidad, al tiempo que apoyaban las leyes de criminalización.

Nkea dejó en claro que para la próxima asamblea del Sínodo en dos semanas, los delegados africanos “regresarán a la segunda sesión con el mismo rechazo vehemente de ese documento” y de la misma manera se opondrán firmemente a cualquier propuesta para ordenar mujeres. Sostuvo que los delegados “no compran la idea de que la gente nos diga que estamos argumentando desde la cultura. Y que venimos de una cultura que aún está en desarrollo, y por eso no entendemos ciertas cosas”.

Pero las afirmaciones del arzobispo Nkea sobre la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ han sido cuestionadas, incluso por algunos fieles de su propio país. Anteriormente, Bondings 2.0 informó sobre los comentarios del teólogo P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús, Camerún, quien dio la bienvenida a Fiducia Supplicans como un desarrollo continuo en la enseñanza de la iglesia. Mben escribió a principios de este año:

“El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. . Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que implica simplemente tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

En cuanto al Sínodo, el P. Ludovic Lado, S.J., un teólogo originario de Camerún, ha argumentado que parece probable que los delegados de África se resistan a cualquier esfuerzo por dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ y, a diferencia del Arzobispo Nkea, que esta oposición es muy grande. ligado a ideas sociales y culturales, no religiosas. Lado escribió anteriormente:

“Esta resistencia al cambio goza de un poderoso apoyo popular, especialmente cuando está vinculada a la inclusión de los homosexuales en la vida de la Iglesia y los derechos de las personas LGBT+. La Iglesia tiene lugar para todos – ¡Todos, todos, todos! (“¡Todos, todos, todos!’) – dijo el Papa Francisco a las grandes multitudes de jóvenes en Portugal la semana pasada. Pero su mensaje de que la Iglesia debería aprovechar los dones de todos sus miembros y estar abierta a todos –incluidas las personas LGBT+– no está llegando a África. La matriz social –especialmente en las comunidades religiosas– sigue siendo en gran medida homofóbica”.

El año pasado, la Asamblea General del Sínodo estuvo profundamente dividida sobre cuestiones de género y sexualidad, a pesar de que el llamado a la inclusión LGBTQ+ fue un tema repetido y destacado durante los dos años anteriores de consultas locales, nacionales y regionales. No está claro si la asamblea de octubre podría abordar cuestiones tan polémicas y cómo. Algunos líderes de la iglesia han estado tratando de señalar que la asamblea trata de estructuras y procesos, no de temas específicos.

Si el arzobispo Nkea tiene razón y un bloque de delegados sigue siendo estridente al siquiera mencionar a las personas LGBTQ+ como existentes en la iglesia, sin mencionar brindarles una bienvenida, es muy posible que signifique que el futuro de la sinodalidad estará en una situación peligrosa.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Este mes, Bondings 2.0 informará en vivo desde Roma mientras se reúne la Asamblea General final del Sínodo sobre la Sinodalidad. La publicación de hoy cubre un servicio de oración penitencial celebrado el martes y lo que podría aportar para las cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo.

Antes de la Misa de apertura de hoy para la asamblea global final del Sínodo sobre la Sinodalidad, el Papa Francisco se unió a líderes de alto rango de la iglesia y a los delegados del Sínodo para una Vigilia Penitencial celebrada en la Basílica de San Pedro. Como informó anteriormente Bondings 2.0, el objetivo de este servicio de oración era que la iglesia institucional “pidiera perdón llamando a los pecados por su nombre, sintiendo dolor e incluso vergüenza” con miras “hacia el comienzo de una nueva forma de ser Iglesia”. En el comunicado de prensa al respecto, se mencionó explícitamente que los grupos marginados, incluidas las mujeres, los sobrevivientes de abuso sexual, los migrantes y la creación, habían sido perjudicados. Las personas LGBTQ+ no fueron nombradas, aunque la contrición por el pecado de “arrojar la doctrina como piedras” puede haber aludido a los daños causados a la comunidad queer.

Sin embargo, en el servicio de ayer no se mencionó a las personas que han enfrentado discriminación y opresión facilitadas por la iglesia debido a su orientación sexual o identidad de género. Se podría interpretar que varias de las “Solicitudes de perdón” leídas por los cardenales incluyen a personas LGBTQ+, pero el grupo no fue nombrado. A continuación se muestran algunos ejemplos.

—El cardenal Oswald Gracias de Bombay, que ha sido muy positivo LGBTQ+, pidió perdón por el “pecado de falta de coraje”, de no buscar la paz y defender la dignidad humana. Su oración incluía esta línea: “Aún más grave es nuestro pecado, si para justificar la guerra y la discriminación invocamos el nombre de Dios. Perdónanos Señor”.

—Cardenal Sean O’Malley, OFM Cap., arzobispo emérito de Boston, cuyo historial LGBTQ+ es mixto, pidió perdón “por todas las veces que nosotros, los fieles, hemos sido cómplices o hemos cometido directamente abusos de conciencia, abuso de poder y abuso sexual”.

—El cardenal Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida del Vaticano, también con un historial LGBTQ+ mixto, pidió perdón por no honrar la dignidad de las mujeres, “por todas las veces que hemos juzgado y condenado antes de ocuparnos de las debilidades y heridas de la familia”, y por tiempos “en los que no entendíamos la delicadeza de los pasos de crecimiento [de los jóvenes], el dolor de la formación de la identidad. . .”

—El cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, que está detrás de las declaraciones a favor de las bendiciones entre personas del mismo género y en contra de la transición de género, pidió perdón por reducir el Evangelio a “un montón de piedras muertas para arrojar otros” y cuando la iglesia ha “dado justificación doctrinal al trato inhumano”.

—El Cardenal de Viena Christoph Schönborn, OP, quien repetidamente ha hablado positivamente sobre las personas LGBTQ+, pidió perdón “por todas las veces que no hemos escuchado al Espíritu Santo, prefiriendo escucharnos a nosotros mismos, defendiendo opiniones e ideologías que dañan la comunión en Cristo de todos” y para tiempos “en los que hemos transformado la autoridad en poder, asfixiando la pluralidad, no escuchando a las personas, dificultando la participación de muchos hermanos y hermanas en la misión de la Iglesia. . .”

¿Por qué citarlos extensamente? Porque es una evidencia clara de que algunos de los líderes más altos de la iglesia, incluido el Papa Francisco, reconocen cuánto daño ha causado la iglesia institucional a tantas personas, tanto católicas como no católicas, una conciencia que emerge posiblemente por primera vez.

La Vigilia Penitencial fue realmente conmovedora y señala un cambio genuino de postura y comprensión por parte de estos líderes. Todos los elementos estaban ahí para ofrecer una disculpa genuina al más alto nivel de la iglesia a las personas LGBTQ+. Y dadas sus palabras y acciones anteriores, cardenales como Gracias, Schönborn y Fernández son indudablemente conscientes de que esa disculpa ante las personas queer y sus seres queridos es necesaria.

La Vigilia Penitencial fue un primer momento para incluir explícitamente a las personas LGBTQ+ como parte de este camino sinodal. Podría haber indicado que muchos altos líderes de la iglesia consideran que el status quo es insostenible y quieren reformas.

Este reconocimiento es quizás lo que hace que la omisión de las personas LGBTQ+ en las oraciones de anoche sea más difícil de recibir. Hay honestidad sobre el problema e incluso un deseo de enmendar el problema. Pero parece que ser explícito sobre la discriminación y exclusión que los católicos queer tienen y aún enfrentan está demasiado lejos. ¿Afectará tal actitud a toda la asamblea sinodal?

Las razones de esta flagrante omisión no están claras. Quizás el Papa y los líderes del Sínodo estén preocupados por la unidad, dada la dura oposición a la inclusión LGBTQ+ por parte de algunas regiones eclesiales. Quizás no querían arriesgar a toda la asamblea del Sínodo antes de que comenzara planteando cuestiones de género y sexualidad, que son probablemente las más polémicas en este momento. O tal vez simplemente saben que era necesaria una disculpa y, sin embargo, vacilaron por el “pecado de la falta de coraje”, como lo llamó el cardenal Gracias.

Cuando se anunció la vigilia la semana pasada, Bondings 2.0 cuestionó si el perdón y la reconciliación pueden realizarse, y cómo, si la iglesia institucional no puede disculparse con las personas LGBTQ+ directamente por su nombre. La oportunidad perdida anoche podría indicar que las cuestiones LGBTQ+ de hecho serán suprimidas este mes. O tal vez impulse a los delegados LGBTQ positivos a actuar con más fervor para plantear el tema y buscar una mayor inclusión. Que el Espíritu Santo les conceda la valentía para hacerlo.

Para obtener informes sobre el Sínodo y las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+, suscríbase a Bondings 2.0 y reciba actualizaciones en su bandeja de entrada todos los días. Puedes suscribirte haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 2 de octubre de 2024

Fuente New Was Ministry

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Padre Timothy Radcliffe, O.P.

Los participantes en la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad están de retiro el lunes y martes para prepararse espiritualmente para sus deliberaciones, que comienzan formalmente el 2 de octubre. A lo largo de la asamblea de un mes, los delegados serán guiados por dos asistentes espirituales, uno de los cuales recientemente hizo algunos comentarios positivos LGBTQ.

El Papa Francisco ha nombrado al P. Timothy Radcliffe, OP, y la Madre María Ignazia Angelini, OSB, serán los asistentes espirituales del Sínodo. Radcliffe, el exjefe de los dominicanos en todo el mundo, ha dado la bienvenida a las personas LGBTQ+ durante décadas. Más recientemente, escribió sobre estos temas para el periódico del Vaticano, L’Osservatore Romano, y a principios de este año se dirigió al grupo Católicos LGBT+ de Westminster, la pastoral diocesana para Londres, Inglaterra.

L’Osservatore Romano publicó el ensayo del teólogo dominicano el 19 de septiembre bajo el título “Portatori del Vangelo gli uni per gli altri” (Portadores del Evangelio unos para otros).

Radcliffe comienza su ensayo describiendo el impacto de una conferencia sobre la Iglesia y el SIDA organizada por los dominicos en Inglaterra en 1986, y explica: “Me conmovió el amor, el coraje y la resistencia con que los católicos homosexuales respondieron a esta crisis y los maravillosos regalos que aportan. a la Iglesia.” Esto le llevó a empezar a celebrar misas con lesbianas y gays católicos en Londres, que no eran una “liturgia especial“, sino más bien una comunidad necesaria “en la que estaban seguros de una cálida bienvenida“.

En ocasiones, hubo protestas de católicos molestos con este alcance, quienes afirmaron que rechazaba las enseñanzas de la Iglesia. Radcliffe niega que esto sea de lo que se trataban las misas, y luego pasa en el ensayo a examinar cómo piensa la iglesia institucional sobre la homosexualidad y si este pensamiento es suficiente. Él escribe:

“Estoy convencido de la sabiduría fundamental de la enseñanza de la Iglesia, pero todavía no entiendo del todo cómo deben vivirla los jóvenes católicos homosexuales que aceptan su sexualidad y, con razón, anhelan expresar su afecto.

“Esto no puede ser simplemente mediante la negación del deseo. Para Santo Tomás de Aquino nuestras pasiones son el motor de nuestro regreso a Dios. Nuestros deseos son dados por Dios. El deseo necesita educación, purificación y liberación de la fantasía ilusoria. Pero en toda desesperación hay un anhelo por el bien y por Dios. Los mandamientos no se dan para negar nuestros deseos sino para señalarlos hacia su verdadero fin. Son la puerta de entrada a la libertad”.

Aunque Radcliffe admite que no tiene todas las respuestas, afirma las bondades que él y otros ven en las relaciones entre personas del mismo sexo. Cita al cardenal inglés Basil Hume, quien una vez escribió que “el amor entre dos personas, ya sean del mismo sexo o de diferente sexo, debe ser atesorado y respetado“. Radcliffe continúa:

“Cuando dos personas se aman, experimentan de manera limitada en este mundo cuál será su deleite interminable cuando estén uno con Dios en el próximo. Amar a otro es, de hecho, acercarse a Dios, que comparte su amabilidad con aquel a quien amamos. El desafío para los homosexuales, como para todos, es aprender a expresar adecuadamente el amor, respetando la dignidad de cada uno como hijos de Dios. . .

“Mi intuición es que la mayoría de los católicos homosexuales que inician relaciones comprometidas suelen ir más allá del interés por el sexo. Lo que más buscan es amor, alegría, paz, paciencia, bondad, generosidad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio. No hay ley contra tales cosas.’ (Gálatas 5.22s).“

Radcliffe concluye su ensayo situando estas reflexiones antes mencionadas en el contexto de la asamblea del Sínodo de octubre, enfatizando tanto la necesidad de escuchar mejor como de desafiar los malentendidos:

“Descubriremos mejor que este deseo es ser sanados y santificados a través de la conversación con católicos homosexuales maduros que han experimentado el viaje hacia la serenidad y la felicidad. El camino sinodal es hablar con la gente, no sólo sobre ellos. ‘Las realidades son más importantes que las ideas’ (Evangelii Gaudium 231) La enseñanza de la Iglesia ya se está desarrollando a medida que se refresca con la experiencia vivida. Los homosexuales ya no son vistos sólo en términos de actos sexuales, sino como nuestros hermanos y hermanas que, según cree el Papa Francisco, deben ser bendecidos. . .

“La acogida de los homosexuales es vista en algunas partes de la Iglesia como una prueba de la decadencia occidental. Pero la Iglesia debe luchar por la vida y la dignidad de los homosexuales, que todavía pueden ser condenados a la pena capital en diez países y a ser procesados penalmente en setenta. Tienen derecho a vivir. Y los católicos de otros continentes, que luchan por entender nuestro alcance pastoral hacia los homosexuales, tienen dones que la Iglesia en Occidente necesita, a menudo un profundo sentido de Ubuntu, “Yo soy porque nosotros somos”, y de la vida divina de toda la creación. Desafían la “cultura de la muerte” que atormenta a Occidente. El Cuerpo de Cristo necesita todos nuestros dones. Somos portadores del evangelio unos para otros”.

En mayo de 2024, Radcliffe pronunció un extenso discurso pregrabado en una conferencia que celebraba el 25º aniversario del ministerio de los católicos LGBT+ en Westminster en Londres, una comunidad que conoce personalmente desde hace muchos años y de la que recuerda “recuerdos felices“. En el discurso, el teólogo dio algunas reflexiones sobre la asamblea sinodal del año pasado:

“Cuando se inauguró el Sínodo en octubre, muchos de los participantes compartieron el deseo del Papa Francisco de afirmar que la Iglesia realmente es para todos nosotros. Es donde todos deberíamos estar tranquilos. Fue este mensaje de esperanza y amor el que llevó a la fundación de esas Misas en el Soho hace veinticinco años.

“En el Sínodo se repitió este mensaje, pero era evidente que mucha gente estaba nerviosa por ello. Algunos participantes se sintieron incómodos incluso con el hecho de sentarse junto al Padre James Martin SJ, quien durante muchos años ha sido un valiente defensor de la cálida inclusión de los homosexuales en la Iglesia. Una persona incluso se negó a sentarse a su lado. Otros de nosotros también sentimos el escalofrío como yo. Durante el Sínodo, el Papa Francisco volvió a señalar su bienvenida invitando públicamente a almorzar a la hermana Jeanine Gramick y a Francis DeBernardo, fundadores del Ministerio New Ways. Almorcé con ellos al día siguiente y se sintieron enormemente afirmados“.

Aún así, cuando las personas LGBTQ+ no fueron mencionadas en el informe final de la asamblea, Radcliffe dice que hubo “un cierto retroceso en la apertura que esperábamos“. Gran parte de la oposición provino de prelados africanos y de Europa del Este, provenientes de culturas todavía marcadas por un fuerte prejuicio y discriminación anti-LGBTQ+. Esta realidad presenta, como la plantea Radcliffe, un “doble desafío” para el Sínodo, que debe expresar “una adecuada apertura evangélica a todos con una apertura a todas las culturas“. Entonces pregunta: “¿Cómo vamos a vivir ambas cosas? Este será un gran desafío para la próxima sesión del Sínodo“.

Radcliffe escribe que el sínodo se enfrenta a la aparente yuxtaposición de la adopción de la inclusión LGBTQ+ por parte de los países occidentales y la oposición de algunas culturas africanas y de Europa del Este. Ofrece un desafío a todos los delegados:

“[El] encuentro de culturas está en el centro de muchos debates en el Sínodo y, sobre todo, la aceptación de los homosexuales. Y tenemos que ser conscientes de que el encuentro de culturas nunca es simplemente inocente. Otras culturas llegan a África, por ejemplo, con armas y dinero. La dinámica de poder está en juego. Los obispos africanos compartieron con nosotros cuán profundamente sienten la humillación de que la ayuda esté ligada a la aceptación de los valores occidentales. Las multinacionales corrompen y destruyen las culturas locales. Las potencias extranjeras también lo hacen. . .

“Por lo tanto, trabajar por una Iglesia que realmente tenga puertas abiertas es inseparable de abordar las formas en que los países del Sur Global enfrentan una explotación económica injusta, una devastación ecológica y una destrucción cultural. No es de extrañar que a los del Norte se nos considere decadentes. Todos avanzamos juntos en el camino hacia la liberación o no avanzamos en absoluto”.

El líder dominicano tiene un historial LGBTQ+ que se remonta a la década de 1990. En 2016, Radcliffe dijo que los católicos deberían centrarse menos en lo que otros “hacían en la cama“ y más en ayudar a las personas a encontrar a Dios en su propio camino, aunque también se opuso al matrimonio igualitario. En 2014, los católicos conservadores boicotearon una conferencia en la que habló debido al trabajo pastoral LGBTQ+ del sacerdote. Radcliffe respondió con estas palabras sobre el amor entre personas del mismo sexo: “Ciertamente puede ser generoso, vulnerable, tierno, mutuo y no violento. Así que, en muchos sentidos, creo que puede ser expresivo de la autodonación de Cristo“.

En 2013, escribió un ensayo sobre “Una nueva forma de ser Iglesia” en vista del liderazgo del Papa Francisco, sugiriendo que el Papa había abierto un nuevo camino en cuestiones LGBTQ+. En 2006, Radcliffe llamó a la iglesia a “apoyar” a los homosexuales “dejando que nuestras imágenes se estiren“, lo que significa “ver ‘Brokeback Mountain’, leer novelas gay, vivir con nuestros amigos homosexuales y escuchar con ellos mientras escuchan al Señor.” En 2005, Radcliffe defendió a los sacerdotes homosexuales después de que se publicara una instrucción del Vaticano que prohibía a los hombres homosexuales ingresar al seminario, diciendo: “No tengo ninguna duda de que Dios llama a los homosexuales al sacerdocio, y están entre los sacerdotes más dedicados e impresionantes que he conocido. “

Radcliffe concluyó su discurso a los católicos LGBT+ de Westminster con una sencilla oración a la que todos los católicos deberían unirse al comenzar la asamblea: “que el Sínodo pueda abrir todos nuestros corazones, mentes y desafiar todos nuestros prejuicios“.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 28 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Mientras la segunda y última Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad comienza la próxima semana, queda una pregunta abierta si las cuestiones LGBTQ+ serán parte de la agenda. La publicación de hoy examina por qué es así y los pensamientos de un comentarista sobre cómo podrían surgir de todos modos.

En los últimos meses, los líderes del Sínodo han minimizado o incluso rechazado abiertamente sugerencias de que la Asamblea General del próximo mes consideraría temas como género y sexualidad, ordenación de mujeres o liturgia.

El Instrumentum Laboris (IL), o documento de trabajo de la reunión, omitió por completo la mención de la inclusión LGBTQ+. Y los cardenales Mario Grech y Jean-Claude Hollerich, secretario general y relator general del Sínodo respectivamente, siguen enfatizando que la asamblea trata de cuestiones de proceso, no de sustancia.

Los líderes del Sínodo señalan los diez grupos de trabajo que fueron establecidos por el Papa Francisco en marzo como el medio a través del cual se podrían abordar cuestiones específicas planteadas durante el proceso sinodal de varios años. Las cuestiones LGBTQ+ no se nombraron directamente, pero podrían incluirse en grupos de trabajo para “cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas” y cuestiones de “formas ministeriales específicas“. (Para un análisis más profundo sobre esta dinámica realizado por Brian Flanagan, miembro principal del New Ways Ministry, haga clic aquí).

A pesar del deseo de los líderes del Sínodo de no volver a meterse en las disputas del año pasado sobre género y sexualidad, que fueron prominentes y en ocasiones acaloradas, tanto los comentaristas católicos como las personas en los bancos han cuestionado si el Sínodo sobre la Sinodalidad puede realmente tener éxito si ignora los temas que los fieles desean claramente ser abordados.

P. Thomas Reese, SJ, un experimentado observador del Vaticano, argumentó en una columna reciente que la Asamblea General “necesita establecer su propia agenda, incluso si eso significa rechazar la agenda del Papa“. Si bien Reese afirma que el deseo de Francisco de abrazar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia es bueno, no es suficiente y escribe:

“Mi temor es que simplemente centrarse en la sinodalidad reduzca el sínodo a una reunión sobre reuniones. Hablar sólo de sinodalidad puede llevar a un nivel de abstracción teológica que no conduce a ninguna parte. La forma más eficaz de aprender la sinodalidad es hacerlo sobre cuestiones concretas que enfrenta la iglesia. En lugar de discutir musicología, necesitamos ser una orquesta tocando una sinfonía con instrumentos reales”.

Reese cita a la delegada del Sínodo, Elizabeth Davis, hermana de la Misericordia, como representante de los sentimientos de muchos participantes acerca de eliminar las cuestiones de género y sexualidad de la agenda:

“Davis también señala que el documento [de trabajo] insiste en que todas las decisiones finales serán tomadas por la jerarquía. “Nos sigue recordando que a pesar de nuestro bautismo, no tenemos igualdad en nuestra iglesia porque Dios me creó como mujer”.

“También está preocupada por ‘el hecho de que no se haya sido mucho más abierta sobre la inclusión de miembros de las comunidades LGBTQ+'”.

Según Reese, existe un precedente para cambiar la agenda de la asamblea del Sínodo incluso en esta última etapa, y ese no es otro que el Vaticano II. Reese concluye:

“No está claro si otros delegados estarán lo suficientemente molestos como para exigir una revisión de la agenda. Los padres del Concilio Vaticano II descartaron los documentos elaborados por la Curia Vaticana y fijaron su propia agenda. ¿Podría repetirse la historia?”

Para obtener informes sobre el Sínodo y las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+, suscríbase a Bondings 2.0 y reciba actualizaciones en su bandeja de entrada todos los días. Puedes suscribirte haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry , 26 de septiembre

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones) Elizabeth Davis, Iglesia Católica, Jean-Claude Hollerich, Mario Grech, P. Thomas Reese, Papa Francisco, Personas católicas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ, Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad, Vaticano II