La evangélica gay Jayne Ozanne ha dicho que la Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de protección para los jóvenes LGBTQ+ y espera que su renuncia de alto perfil al Sínodo General conduzca a acciones significativas.

En declaraciones a PinkNews, la activista dijo que las discusiones recientes en la asamblea nacional de la Iglesia, donde se debatió el tema de las bendiciones entre personas del mismo sexo, “conmocionaron a mucha gente” porque el “nivel de abuso homofóbico era muy obvio”.

Continuó diciendo: “La gente finalmente ha comenzado a darse cuenta de cómo debe ser la situación para los jóvenes LGBTQ+ en algunas iglesias, y finalmente están comenzando a darse cuenta de que realmente estamos enfrentando un problema de salvaguardia que nadie quería priorizar antes. “

Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo a PinkNews que está “comprometida a respetar las diferencias de opinión” entre sus miembros. “Para muchos, la decisión de introducir bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra es muy bienvenida. Sabemos también que para algunos es un paso demasiado lejos y para otros no es suficiente”, dijeron.

“Hay muchos en ambos lados del debate que se sienten muy heridos, lo cual el Sínodo General ha reconocido, al tiempo que lamenta y se arrepiente del fracaso de la Iglesia en dar la bienvenida a las personas LGBTQI+ y del daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y continúan sufriendo. experiencia en la vida de la Iglesia.

“Si bien existen profundas diferencias en toda la iglesia, estamos comprometidos a respetar y vivir con diferencias de opinión y con posiciones que se mantienen con buena conciencia, en consonancia con nuestra identidad anglicana”.

Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, ex asesora del gobierno y sobreviviente de la terapia de conversión, renunció al Sínodo General con efecto inmediato la semana pasada.

La decisión de hacerse a un lado se produjo después de que la Iglesia de Inglaterra votara –a regañadientes según sus palabras– a favor de probar los servicios de bendición para parejas del mismo sexo.

“El costo de estar involucrado en este debate realmente abusivo ha sido personalmente muy alto y no veo que las cosas cambien“, dijo. “Elegí quedarme hasta que hubiéramos conseguido algún siguiente paso concreto, lo cual creo que hicimos esta semana. Pero es un paso muy pequeño, a regañadientes, y no aborda la cuestión central [en la Iglesia], que es si el sexo fuera del matrimonio es una cuestión de salvación“.

I’m resigning from #Synod due to the callous disregard of the harm @churchofengland teaching causes #LGBT+ people, particularly young LGBT+ people in conservative churches.

The bishops’ ‘unity at any cost’ agenda is highly abusive, as is being told to ‘love & accept’ our abusers pic.twitter.com/dgrFE5eecx

— Jayne Ozanne (@JayneOzanne) November 17, 2023

Si bien Ozanne llevaba más de un año reflexionando sobre la decisión de dimitir, su dimisión fue motivada por acontecimientos recientes que le confirmaron que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que sigue tolerando el abuso de personas [LGBTQ+] ”.

A principios de noviembre, asistió a una reunión en el Palacio de Lambeth, la residencia oficial del arzobispo de Canterbury, con otros activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

En declaraciones a The Telegraph, dijo que la reunión la dejó “a mares de lágrimas” después de que el arzobispo Justin Welby comenzara con un inquietante paralelo entre los homosexuales y los “líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas”, donde afirmó que había dicho: “ Si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

En su carta de renuncia al arzobispo, Ozanne escribió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y constituye un “gran fracaso en materia de salvaguardia”.

En respuesta, Welby dijo que lamentaba verla irse, pero respetaba su decisión y transmitiría sus acusaciones de abuso a la autoridad de salvaguardia correspondiente.

Aunque Ozanne se ve a sí misma como resiliente y sabe que su papel como activista es “enfrentarse a la tormenta”, admitió que “hay mucho contra lo que puedo resistir” y no siente que haya mucho más que pueda hacer desde dentro de la Iglesia. .

En cambio, quiere centrar sus esfuerzos en hacer que el gobierno rinda cuentas, por ejemplo, por la continua falta de una prohibición de la terapia de conversión.

En los días posteriores a la decisión de Ozanne de alejarse del Sínodo General, quedó “desconcertada” por el nivel de apoyo que recibió de los cristianos de todos los ámbitos y de la comunidad LGBTQ+ en general. “Creo que el sentimiento general es que la gente está muy agradecida por el trabajo que he hecho a lo largo de los años, pero pueden entender por qué les ha pasado factura”, dijo.

Existe preocupación sobre quién “va a asumir el desafío en el futuro”, pero cree que “a veces hay que hacerse a un lado y dejar espacio a nuevas voces”.

En un mensaje a los jóvenes LGBTQ+, que pueden formar parte de comunidades eclesiales que no afirman sus identidades, afirmó: “Dios nos ama apasionadamente”. Aconsejó a los jóvenes cristianos que abandonen cualquier iglesia que no afirme sus identidades LGBTQ+. Si, por alguna razón, no pueden hacerlo, deben tomar medidas para protegerse de cualquier daño.

Ozanne señaló que hay muchos espacios en línea “maravillosos”, así como iglesias parroquiales inclusivas que “celebrarán y se regocijarán en quiénes son”. Y hay personas que “comprenderán los desafíos a los que se enfrenta, que buscarán apoyarlo, socorrerlo y brindarle un refugio cuando lo necesite”, agregó

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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La anglicana lesbiana Jayne Jayne Ozanne renunció al Sínodo General por su “cruel desprecio” hacia las personas LGBTQ+.”

El director de la Fundación Ozanne renunció al parlamento de la Iglesia de Inglaterra dos días después de la reunión bianual, titulada Live, Loving and Faith, en la que obispos, clérigos y laicos discutieron la implementación de bendiciones para personas del mismo sexo.

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones.

En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra causan a las personas LGBT+”.

Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.

En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.

Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.

Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.

In case it’s of interest, this is the response I’ve got from Justin, which almost made me laugh…

It’s as if he’s only just heard of the abuse we have been talking about for decades thanks to so many LGBT+ Christians vulnerably sharing their testimonies… pic.twitter.com/x1CYejsunE

— Jayne Ozanne (@JayneOzanne) November 17, 2023

Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.

Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.

La obispa de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que la iglesia sigue dividida.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo

Busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil, tras pedir disculpas a la comunidad LGTBI

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia

Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas

13.11.2023

(Evangélico digital).- El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York, a partir del viernes próximo, para discutir la bendición de parejas del mismo sexo por parte de los sacerdotes y cómo proteger a aquellos que opten por no orar por esas uniones.

La propuesta presentada en enero por la Iglesia de Inglaterra, que actualmente no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en sus 16.000 iglesias, busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil. Además, la iglesia ha pedido disculpas a la comunidad LGBT por el rechazo y la hostilidad que han enfrentado.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia. Un grupo conservador de líderes de la Iglesia Anglicana de distintas partes del mundo expresó su desconfianza hacia el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, acusándolo de traicionar su ordenación.

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo. Este tema, considerado tabú en África e ilegal en más de 30 países, ha generado debates y tensiones dentro de la institución madre de los 85 millones de anglicanos distribuidos en 165 países.

En el pasado, el arzobispo Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas. A pesar de esto, la obispa Sarah Mullally aseguró en junio que las propuestas no modificarían la doctrina de que el matrimonio es exclusivamente entre un hombre y una mujer, y se garantizaría protección para aquellos que, por razones de conciencia, decidan no bendecir a parejas del mismo sexo.

La obispo de Londres dijo que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

En el contexto británico, los activistas LGBT han luchado durante mucho tiempo por obtener los mismos derechos que sus compatriotas cristianos heterosexuales. El matrimonio homosexual ha sido legal en Gran Bretaña durante una década, y la discusión en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra refleja los esfuerzos por avanzar hacia una mayor inclusión y reconocimiento de la diversidad en la fe anglicana.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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Después de años de conflicto, la Iglesia Reformada Holandesa (NG Kerk) de Sudáfrica acordó ser más inclusiva con las uniones del mismo sexo al tiempo que se disculpaba por su discriminación homofóbica pasada.

El martes, el Sínodo General de la iglesia  se reunió en el East Rand de Johannesburgo para adoptar una posición “en la que se respeta la dignidad humana de todos“.

Significativamente, la Iglesia Reformada Holandesa (RDC) ahora permitirá que los consejos y ministros de la iglesia “confirmen las uniones civiles entre personas del mismo sexo”. Aquellos que no se sientan cómodos para oficiar uniones del mismo sexo no se verán obligados a hacerlo.

El equipo de tareas generales de la iglesia para el aprendizaje y los asuntos actuales tiene la tarea de desarrollar “un formulario para confirmar las uniones civiles entre personas del mismo sexo”.

El Sínodo General tomó una decisión similar en 2015 pero sorprendentemente revocó la medida en 2016 después de una reacción violenta de los miembros conservadores. Once miembros de la iglesia, incluida la reverenda Laurie Gaum, llevaron el asunto a los tribunales, argumentando que la decisión de 2016 no fue procesal e inconstitucional. En marzo de este año, el Tribunal Superior de Pretoria acordó y ordenó a la iglesia que dejara de discriminar inconstitucionalmente a las parejas del mismo sexo y al clero queer.

En virtud de la nueva posición adoptada el martes, el Sínodo General también pidió la licencia de los estudiantes de teología sin tener en cuenta su “raza, género, clase o orientación e identidad sexual”. Se alentó a las juntas de la iglesia a designar personas para el cargo independientemente de su sexualidad. Orientación e identidad.

La iglesia dijo que “se disculpa con los miembros homosexuales y sus familias, cuya dignidad ha sido negada a sabiendas y sin saberlo, por el dolor que han experimentado en la iglesia”. También agradeció a “los miembros homosexuales que han persistido en conversaciones audaces y constructivas en la iglesia”.

En declaraciones a MambaOnline, Gaum dio la bienvenida al último desarrollo como un “paso positivo hacia adelante”. Si bien reconoció que la decisión del Sínodo General no es perfecta, dijo que “permite suficiente espacio para la inclusión y afirmación LGBT en lo que respecta a las uniones civiles y los ministros LGBT preocupados.”

Gaum instó a la iglesia a reconocer a los ministros que fueron expulsados de la iglesia y a los estudiantes que no fueron permitidos debido a su sexualidad. “Debería crear oportunidades para que sirvan en la iglesia si todavía quieren hacerlo”, dijo. “Debería haber un alcance real de la iglesia a aquellos que fueron terriblemente heridos”.

Gaum agregó que la RDC debería “viajar con esas congregaciones más conservadoras que aún son excluyentes debido a la homofobia hacia una mayor comprensión”.

Fuente Mamba online

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Tina Beardsley, clérigo transexual

Miles de personas le dicen a la Iglesia de Inglaterra que deje la “guía trans”.

Más de 2.400 clérigos y miembros laicos de la Iglesia de Inglaterra han calificado los desarrollos modernos en el tratamiento de la identidad de género como “polémicos” y “altamente disputados” en una carta en la que critican la reciente orientación de la Iglesia sobre los bautismos para personas trans.

En una carta abierta en respuesta a la reciente orientación pastoral de la Cámara de Obispos, el clero de la iglesia y los miembros laicos dijeron que la orientación no tiene en cuenta el “debate médico, social y político más amplio” en torno a la transición.

La carta dice: “Existe una preocupación generalizada por la idea de que los hombres biológicos afirmen ser mujeres cuando no han compartido su experiencia personal y social… Las preocupaciones se refieren a los efectos a largo plazo de las hormonas que bloquean la pubertad, dada la mala calidad de la investigación; y no existe un consenso científico o médico en el sentido de que las intervenciones quirúrgicas y médicas (‘transición de género‘) aborden de manera efectiva los complejos síntomas asociados con la disforia de género a largo plazo”.

Los firmantes también afirmaron que la celebración de servicios de bautismo que reconocen la transición de una persona “parece basarse en el rechazo de la diferenciación física entre hombre y mujer”, una creencia que ha “sido la base de la comprensión de la Iglesia del matrimonio cristiano, es vista como un rasgo importante de la obra de Dios como creador, y es un símbolo de la relación de alianza de Dios con la humanidad”.

Guía de la Iglesia de Inglaterra para los servicios de bautismo trans

En diciembre, la Iglesia de Inglaterra publicó una guía sobre cómo el clero puede apoyar a las personas trans que desean tener un bautismo. El documento sugiere un servicio estándar para las personas trans que no han sido bautizadas. Para aquellos que han sido bautizados, establece que el rito de la Afirmación de la Fe Bautismal debe ser “el rasgo central de cualquier servicio para reconocer litúrgicamente la transición de género de una persona”.  También dice que “la Iglesia de Inglaterra acoge y alienta la afirmación incondicional de las personas trans”.

Las directrices fueron creadas después de que el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra aprobara una moción en julio de 2017 para “acoger y afirmar” a las personas trans y pidiera “la preparación de materiales litúrgicos para marcar la transición de género de una persona”.

William Nye, Secretario de la Cámara de Obispos, enfatizó a principios de este mes que el documento sobre trans-bautismos era “una guía, no un nuevo conjunto de reglas”. Añadió: “Todo sacerdote que se sienta incapaz de ofrecer este rito en este contexto es libre de no hacerlo. Deben encontrar la manera apropiada de ofrecer acogida y cuidado pastoral, como lo harían con todas las personas”.

Miembros de la Iglesia de Inglaterra cuestionan la orientación trans

Sin embargo, los más de 2.400 clérigos y miembros laicos han pedido a la Cámara de Obispos que “revise, posponga o retire esta orientación”. Dijeron que aunque la guía es “indudablemente bien intencionada”, “carece del análisis teológico serio necesario para abordar los temas filosóficos, antropológicos y sociales” en torno a los desarrollos médicos en la transición, incluyendo la medicación de bloqueo hormonal y la cirugía de confirmación de género.

Estudios recientes han encontrado correlaciones positivas entre los métodos modernos de transición y la salud general de los jóvenes transexuales. Un estudio publicado en 2017 por investigadores de la Universidad de Washington mostró que dejar que los niños trans hagan la transición social previene la depresión y la ansiedad. Un estudio publicado en el Journal of Adolescent Health el año pasado encontró que los niños trans que usan su nombre elegido son 65 por ciento menos propensos a intentar suicidarse.

Los miembros de la Iglesia de Inglaterra reaccionan a la carta trans

Una persona que firmó la carta, el reverendo Ian Paul, dijo a The Guardian que la guía es un ejemplo de cómo la Iglesia de Inglaterra “se permite a sí misma ser secuestrada por estos pequeños grupos de interés especial”, una aparente referencia a los activistas trans. “El hecho de que tantos, de una amplia gama de tradiciones en la iglesia, hayan sido preparados para poner sus cabezas por encima del parapeto es una indicación de la fuerza de la preocupación expresada aquí”, dijo Paul.

Sin embargo, la carta también ha sido criticada por alarmismo en torno a la identidad  de género y la transición.

Tina Beardsley, miembro del clero trans, dijo que las pautas del bautismo “surgieron de una decisión en el sínodo general que fue aprobada por una abrumadora mayoría. Los firmantes de la carta no pueden aceptar esta decisión. “El consejo es usar la afirmación del servicio de fe bautismal para reafirmar la fe de alguien después de la transición con el nombre que ha adoptado. Eso es todo de lo que estamos hablando.” “En esta carta hay una narrativa antitransgénero que es malsana, estigmatizante y alentadora”, agregó Beardsley.

Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo: “Los obispos considerarán seriamente la carta, especialmente en el contexto de la preparación de un nuevo e importante conjunto de recursos de enseñanza y aprendizaje sobre la identidad, las relaciones, el matrimonio y la sexualidad, `Vivir en el amor y la fe’, que se publicará el próximo año”.

El portavoz dejó claro que las pautas del bautismo no representaban un nuevo enfoque para las personas trans. “La guía no es una reafirmación o una nueva declaración sobre asuntos relacionados con el género, ni cambia la enseñanza de la iglesia”, dijeron.

Fuente Cromosomax

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Emilia Robles pide una “reformulación de los ministerios más inclusiva”

Para Isabel Gómez Acebo, la medida anglicana “va con los signos de los tiempos“

” No será fácil porque a un sacerdote que se le niega el sexo y el dinero solo le queda el poder, y donde más poder tienen es sobre las mujeres. El cura es el gallo en el corral”

(Jesús Bastante).- El pasado lunes, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana aprobó la ordenación de mujeres obispo, un paso más en el camino emprendido en 1994, cuando por primera vez en la historia una confesión cristiana logró consagrar sacerdotes del sexo femenino. Con este gesto, se rompía uno de los grandes tabú en el Cristianismo, que hasta ese momento se aferraba como un solo hombre -nunca mejor dicho- a la peregrina idea (estamos hablando de la Jerusalén del siglo I) de que, como los Evangelios no citan la presencia de ninguna mujer en la Cena de Jueves Santo, los únicos que pueden ser sacerdotes son hombres.

Sin entrar en que, incluso en la Palestina del primer siglo, Jesús fue se dejó acompañar por igual por hombres y mujeres, y que tanto María como la Magdalena o las hermanas de Lázaro formaban parte del grupo de discípulos de Cristo, lo cierto es que el paso dado por la Iglesia Anglicana supone un antes y un después, una de esas decisiones que marcan el futuro de una institución. Automáticamente, surge la pregunta: ¿Y en la Iglesia católica qué?

Roma se encuentra a años luz de la situación que se vive en la Iglesia de Inglaterra. En la Iglesia católica, el papel de la mujer -más de la mitad de los católicos del mundo son mujeres- es residual y limitado al servicio y no a la presencia en órganos de poder. Aunque el propio papa Francisco, en recientes declaraciones, ha sugerido la posibilidad de que pueda haber mujeres en cargos de responsabilidad en la Santa Sede -incluso se especula la posibilidad de que la reforma de la Curia pueda acabar colocando a una mujer al frente de un dicasterio vaticano, o que el Papa nombre cardenal (no es un cargo sacramental) a una religiosa o laica-, la cuestión del sacerdocio femenino no se ha tocado.

“Es una puerta cerrada”, aseguran desde la Conferencia Episcopal, que citan una carta escrita por Juan Pablo II en la década de los ochenta. Y si el sacerdocio femenino parece una quimera, su ordenación episcopal supone poco menos que un triple salto mortal en una institución poco acostumbrada a los cambios.

“Veo la decisión con esperanza”, subraya Emilia Robles, responsable de Proconcil, teóloga y casada con Julio Pinillos, uno de los pocos curas españoles que sigue en activo después de contraer matrimonio. “Personalmente me parece acorde, tanto con una visión eclesial y evangélica de ministerios como servicios según dones y carismas recibidos, cuanto con el sentir de sociedades democráticas y paritarias”, añade, asumiendo que la decisión puede provocar “disensos” en el seno de la comunidad anglicana, especialmente en los sectores más conservadores y cercanos a Roma. De hecho, la decisión, que no ha sido comentada oficialmente por la Santa Sede, sí fue contestada por el director de L’Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, quien declaró que la ordenación de mujeres obispo “es un evento grave que complica el camino ecuménico”.

“El camino en la Iglesia católica, sin duda, será distinto del de la Iglesia anglicana, a otros ritmos e incluyendo otros debates”, subraya Emilia Robles, quien indica que, entre los católicos, la tesitura, más que en términos de reivindicación “mujeres curas” o “sacerdotes casados”. “Estos planteamientos siguen una visión clerical, que no tiene en cuenta a las comunidades”. En su opinión, es necesario “que dialoguemos sobre qué ministros se necesitan, para servir a qué comunidades, para alimentar qué Iglesia y al servicio de qué mundo, desde la perspectiva del Evangelio“.

Así las cosas, desde Proconcil se establecen otras prioridades, distintas a las del acceso de la mujer al sacerdocio sin más. “Si tuviera que apuntar algunas prioridades en el proceso de reflexión serían: que todas las comunidades del mundo tengan acceso a la Eucaristía; que las comunidades y los propios ministros ordenados se desclericalicen; que todos y todas puedan poner los dones y carismas que el Espíritu les da al servicio de la comunidad; que los procesos locales se vean promovidos, acompañados en libertad y refrendados cuando se vean positivos, por la Iglesia universal. Y que se considere cuánto podemos aprender juntos con otras iglesias hermanas que tienen otras experiencias ministeriales que les enriquecen”.

Pese a todo, sigue mirando el futuro con esperanza: “Juntos, conociendo las diferentes tradiciones y trayectorias, podemos avanzar. Espero que podamos hacer pronto una reformulación de los ministerios mucho más inclusiva con los laicos, con los casados, con las mujeres…Tal vez hoy nos cuesta imaginarlo, pero me parece un momento eclesial propicio, además de ineludible. No se puede seguir asfixiando al Espíritu“.

Por su parte, la teóloga y escritora Isabel Gómez Acebo se muestra “encantada con la idea”, pues “el Evangelio se tiene que amoldar a los signos de los tiempos de hecho así se ha hecho. Un ejemplo claro es el de la esclavitud permitida en el Nuevo Testamento y que hoy es impensable. Pero la Iglesia es lenta: a finales del XIX, cuando la campaña abolicionista, todavía seguía diciendo que la esclavitud no era contraria a la ley de Dios“.

Sobre la decisión tomada por los anglicanos, Gómez Acebo incide en que “los protestantes siempre han estado en la vanguardia con unas tesis que ha acabado reconociendo la Iglesia Católica“, de modo que lo lógico sería “darle un toque de normalidad” a la medida, en el sentido de ir “con los signos de los tiempos”.

“Además el único impedimento que hoy sigue en pie (los otros se han ido desmoronando) es la tradición de que no ha habido mujeres ordenadas (una tradición con pequeñas fisuras e interrogantes). Pero más tradición de que el papado es vitalicio… y Benedicto XVI se la ha saltado porque convenía“, constata la teóloga, quien sí ve problemas de aceptación de las mujeres sacerdotes en la casta clerical. “No será fácil porque a un sacerdote que se le niega el sexo y el dinero solo le queda el poder, y donde más poder tienen es sobre las mujeres. El cura es el gallo en el corral“.

El debate, en todo caso, está planteado, y teólogos como Xabier Pikaza denuncian que la prohibición del acceso al sacerdocio para la mujer “es un pecado contra el Espíritu de Cristo y contra los signos de los tiempos”. “Me duele la situación actual de la mujer en la Iglesia o, más que dolerme, estoy cansada”, explica la teóloga Dolores Aleixandre.

Para otra teóloga, María José Arana, “las mujeres han permanecido en la Iglesia como las grandes ausentes, una ausencia que perdura hasta nuestros días. Evidentemente la ausencia de las mujeres empobrece enormemente a la Iglesia en múltiples aspectos y en sí misma; pero además pierde credibilidad ante el mundo que va despertando rápidamente en estos aspectos y ante los cuales la Iglesia debería brillar con su ejemplo y alumbrar caminos nuevos”.

Fuente Religión Digital

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