Un terrible informe ha revelado el alcance impactante de la violencia y la persecución que enfrentan las personas LGBT + en Myanmar y ha recomendado una reforma legal urgente.

El informe, que fue producido por el Programa Dinamarca-Myanmar sobre Estado de Derecho y Derechos Humanos, cuenta las historias de personas LGBT + en el país asiático para ilustrar el alcance de la impactante experiencia de tratamiento de personas queer.

En noviembre de 2016, la mujer transgénero Alinkar y sus amigos, que son maquilladores, viajaban en moto para ver a un cliente cuando la policía los detuvo. “La policía nos preguntó a dónde íbamos, pero antes de que pudiéramos responder, nos estaban golpeando”, reveló. “Nos obligaron a arrodillarnos con las manos detrás de la cabeza. Nos acusaron falsamente de traficar drogas y se burlaron de nosotros por ser transgénero “.

Afirmó que uno de los oficiales “burlonamente” le preguntó al grupo si eran hombres o mujeres. “Cuando dijimos que somos transgénero, la policía nos pateó brutalmente. Un oficial de policía me preguntó si partes de mi cuerpo eran falsas. Cuando dije que mi cuerpo es real, la oficina me pateó nuevamente y exigió sexo oral “. Fue sometida a más abusos cuando se negó y solo los dejaron ir cuando su cliente vino a ayudarlos.

El informe recomienda una reforma legal urgente para proteger mejor a las personas LGBT + en Myanmar. Varias personas LGBT + en Myanmar compartieron sus historias en un intento de ilustrar cuán difícil es la vida para las personas en el país conservador.

Para evitar la discriminación anti-LGBT +, el informe pide al parlamento que derogue urgentemente la Sección 377 del Código Penal que prohíbe el sexo homosexual. También hacen un llamado al parlamento para reformar o enmendar otras leyes que se utilizan para perseguir a las personas LGBT +. También piden al parlamento que brinde a las personas transgénero en Myanmar reconocimiento legal de género y piden leyes contra la discriminación.

El informe insiste en que la policía deja de arrestar a personas LGBT + por “la mera sospecha de participar en ‘relaciones sexuales no naturales’ “. También acusa a la policía de atacar “selectivamente” a las personas según las leyes de la era colonial del país.

Aung Myo Min, director ejecutivo de Equality Myanmar, escribe en un prefacio al extenso informe que siempre ha habido personas LGBT + en Myanmar, pero dice que su papel ha sido limitado debido a percepciones culturales discriminatorias. “Las leyes penales y el sistema de justicia de Myanmar hacen que los LGBTIQ sean más marginados y vulnerables, particularmente el Artículo 377 del Código Penal”, escribe. “Esta es una disposición heredada del dominio colonial británico, y continúa criminalizando la conducta sexual consensuada del mismo sexo. Aunque esta Ley no se aplica estrictamente, los oficiales de cumplimiento de la ley lo han estado utilizando para intimidar, hostigar y arrestar a personas LGBTIQ por otros cargos. Muchos de los miembros LGBTIQ están sujetos a todas las formas de maltrato por las leyes penales y no están protegidos por el sistema de justicia en Myanmar“.

Sin embargo, también dijo que los activistas LGBTIQ están “trabajando juntos como nunca antes” para mejorar la vida. “Prueban que son parte de la sociedad, no el problema de la sociedad. No obstante, aún queda una larga lucha por terminar con la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género. Necesitamos protección legal y aceptación generalizada por parte de la sociedad “.

Fuente Pink News.

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Una pareja gay realizó la primera fiesta de bodas en Mumbai después de que la Corte Suprema de India despenalizara el sexo gay en septiembre.

Vinodh Philip, de 43 años, y Vincent Illaire, de 47, celebraron su matrimonio con amigos y familiares en un hotel de Mumbai el pasado 1 de febrero, después de haberse casado en Francia en diciembre.

Philip, quien fundó el primer coro LGTB de la India, Rainbow Voices Mumbai (RVM), le dijo a PinkNews que quería organizar la fiesta porque “Mumbai era la ciudad donde salí del armario como hombre gay”.

“Mumbai fue la ciudad que me ayudó a salir de mi armario e iniciar RVM. Mumbai me convirtió en el hombre indio gay confiado y audaz que soy ahora”, agregó. Además, “muchos de nuestros amigos viven en Mumbai, por lo que fue la elección más natural para nosotros”.

El activista, que se lo contó a sus padres cuando tenía 38 años, después de crear el coro, dijo que su esposo y él habían planeado un evento moderado, pero que sus seres queridos tenían otras ideas.

“Para ser sinceros, no era como lo habíamos planeado”, dijo Philip. “Queríamos hacer nuestra la celebración. Todo lo que queríamos era un pequeño y tranquilo buffet con un bar para tomar una copa en una azotea donde pudiéramos reunirnos con amigos, hacer fotos y pasar un momento agradable charlando y poniéndonos al día. Nos gustaría pensar que somos muy sencillos sin querer nada llamativo”. Pero esa idea fracasó en cuanto nuestros amigos y familiares se enteraron y se pusieron de acuerdo entre ellos para convertirlo en un gran evento”.

“Pensamos en una pequeña actuación de RVM, un pastel de bodas, el intercambio de guirnaldas y también el uso de un mangalsutra (un collar que el novio coloca sobre su cónyuge) y los anillos de los pies como símbolos del matrimonio, según la tradición india”. ¡Pero, realmente ellos tenían en mente una fiesta de recepción de bodas muy diferente para nosotros!”

El matrimonio, que se conoció en Grindr y comenzó a salir en julio de 2016, inicialmente decidió no informar al personal de Anantha Executive Suites sobre el motivo de su recepción.

Incluso le pidieron al personal que simplemente escribiera: “Vinodh y Vincent te dan la bienvenida” en el cartel que dirigiese a los invitados a la azotea, pero cuando Philip cambió de opinión y reveló la verdadera naturaleza de la fiesta, se mostró encantado con la respuesta positiva que recibió: “El gerente del hotel nos dijo que estaba muy contento de que su espacio se utilizara para este propósito”, dijo Philip. “Agregó que estaban muy felices de que les hubiésemos elegido y que esperaban tener muchas más fiestas de boda para personas LGTB. Esta respuesta fue realmente conmovedora”.

Una tienda de postres local, Giggles, suministró los pasteles de boda, incluso hicieron un pastel sin azúcar para Vinodh, que es diabético. “Fueron un gran apoyo”, dijo. “Siempre han sido grandes partidarios de la comunidad LGTB”.

La fiesta de bodas de Philip e Illaire vino precedida por la unión simbólica de dos lesbianas el pasado diciembre en la ciudad norteña de Hamirpur.

Para Philip la anulación por unanimidad del Tribunal Supremo de la Sección 377, una ley de 147 años de la era colonial, significaba “mucho” para él y otras parejas del mismo sexo en la India. “Significa que, en primer lugar, no soy considerado un delincuente en el país de mi nacimiento donde soy un ciudadano y contribuyente que respeta la ley”, explicó. Además, “Me siento menos asustado y siento que nuestros esfuerzos para lograr esta libertad para nuestra comunidad no han sido en vano. Nos gusta verlo como despenalizar el amor gay, ya que el amor es todo por lo que luchamos y vivimos, ¡y vale la pena la lucha!

Fuente Oveja Rosa

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La comunidad LGBT+ de Birmania ha celebrado por primera vez el Orgullo con un desfile de barcos.

Los organizadores premian al actor gay Okkar Min Maung con un reconocimiento

Alrededor de 600 personas participaron en el desfile, que vio un barco parecido a un crucero y varios barcos de madera más pequeños navegando a través del río de Yangon (Birmania) el sábado 26 de enero, en medio de un mar de banderas arcoíris.

“Las personas LGBT de Birmania, especialmente los jóvenes, son ahora más valientes”, dijo a AFP Hla Myat Tun, codirectora de la organización Orgullo & Proud.

Las fiestas del Orgullo se celebran en público por segundo año consecutivo.

En enero de 2018, unas 12.000 personas asistieron al &PROUD Festival en un parque de Yangon, la ciudad más grande de Birmania, donde se celebraron las principales festividades del Orgullo durante dos fines de semana consecutivos, incluyendo actividades como un concurso de drag queen y lanzamiento de bolsos y proyecciones de películas LGBT+.

En años anteriores, los organizadores han tenido que celebrar las festividades del Orgullo en un discreto jardín del Instituto Francés.

La comunidad LGBT+ en Birmania todavía carece de igualdad de derechos en varios frentes. La ley británica de la era colonial que prohibía los actos homosexuales, la sección 377 del código penal, sigue en vigor y conlleva una pena máxima de cadena perpetua.

La ley rara vez se promulga, pero el año pasado la organización no gubernamental Colours Rainbow publicó un estudio que indica que las personas LGBT+, en particular las mujeres trans, siguen siendo vulnerables al abuso y la explotación debido a la llamada “ley de la oscuridad”, que da a la policía el poder de arrestar a cualquiera que esté fuera de casa después de oscurecer con un disfraz.

Según AFP, las festividades del Orgullo de Birmania de este año tuvieron como tema “Héroes”, en reconocimiento y celebración de quienes apoyan a la comunidad LGBT+ del país a medida que se hace cada vez más visible.

Una de esas personas es la popular estrella de cine Okkar Min Maung (en la fotografía), también conocida como Ye Htoo Win, que salió del armario como gay a través de un video de Facebook en junio para sus miles de seguidores.

El actor recibió un “Premio al Héroe LGBTIQ” en una ceremonia celebrada el sábado en Yangon, que fue recogido por su madre, Nylar Thein Myint, que también ganó el “Premio a la Madre Más Asombrosa” por apoyar a su hijo en su nombre.

Publicó fotos de la ceremonia de entrega de premios en sus páginas de Facebook y escribió: “Prometo que defenderé continuamente los derechos y la libertad de los LGBTIQ de Birmania. Las cosas han cambiado gradualmente después de todos estos años de dificultades y luchas”. Continuó: “Este premio me da poder y me da la fuerza para representar a toda la comunidad LGBT en Birmania. Seguiré persiguiendo mis sueños sin rendirme. “Es mi deseo ser una influencia positiva en toda la comunidad LGBTIQ. Quiero dejar mis huellas en sus corazones y mentes y que ese sea el legado que deje cuando deje este mundo, para que por un día alguien me mire y diga, “Por tu culpa no me di por vencido.””

Fuente Cromosomax

Fotografías de Ye Aung Thu/AFP/Getty

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Miles de personas se manifestaron este sábado por las calles de Bombay, la ciudad más poblada de la India, en una nueva y multitudinaria edición de la Queer Azaadi Mumbai, su marcha del Orgullo LGTB. Los manifestantes reclamaron la derogación definitiva de la infame sección 377, que criminaliza las relaciones homosexuales.

Coincidiendo con el 75º aniversario del movimiento a favor de la independencia en la India, se celebra el orgullo de Bombay reclamando el final de la sección 377, herencia del colonialismo británico.

La criminalización de las relaciones homosexuales no ha impedido la celebración en los últimos años de orgullos reivindicativos cada vez más multitudinarios en las grandes ciudades de la India. La marcha del Orgullo LGTB de Bombay se celebra de hecho desde 2008. No hay cifras oficiales, pero todos los medios coinciden en que este año la manifestación fue más numerosa que la de 2017, cuando la participación se estimó en unos 14.000 asistentes. El lema de la marcha fue “Section 377 Quit India” (377 abandona la India, en español), un guiño al 75 aniversario del movimiento “Quit India” (la protesta contra la ocupación británica que Mahatma Gandhi lanzó en 1942 y que culminaría con la independencia india cinco años más tarde). La marcha dio comienzo, de hecho, el el August Kranti Maidan, el mismo parque de Bombay en el que Gandhi pronunció su histórico discurso, y discurrió de forma pacífica hasta la playa de Girgaum Chowpaaty (puedes ver fotografías de la marcha en este enlace).

Se da la paradoja de que la sección 377 es una herencia de la época colonial que las autoridades indias han mantenido vigente, y por cuya derogación judicial luchan los activistas LGTB (la derogación por vía parlamentaria parece imposible). De hecho, las esperanzas han renacido después de que la Corte Suprema decidiese a principios de enero revisar su constitucionalidad, cuatro años después de que ese mismo tribunal dictaminase en contra en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India.

Aquella decisión de 2009, considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377. La Corte Suprema, sin embargo, consideró en 2013 que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo. Una decisión que causó sorpresa: el fallo de 2009, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio pidió a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Si Dios odia a los gays, ¿por qué somos tan lindos?

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años , la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no ha sido hasta hace unas pocas semanas cuando por fin el más alto tribunal del país ha accedido en respuesta a una petición de amparo  formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india, que argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les ha dado la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza “contra natura”. No obstante, la sección 377 sigue vigente: habrá que esperar a la decisión final ampliada.

Se da la circunstancia de que hace pocos meses la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”, reconociendo además “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Veremos si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio.

«Hemos visto un aumento en la conciencia sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBTQ a lo largo de los años. De las 15,000 personas que asistieron a la marcha; hubo un número significativo de heterosexuales», declara el activista Harish Iyer, quien es asimismo uno de los organizadores del evento.

Asimismo, Virek Anaund, de The Humsafar Trust, afirma que «reclamamos la igualdad de derechos, pero igualdad de derechos en relación a la legalización (de la homosexualidad), lo que significa que el artículo 377 debe ser eliminado», resaltando que «hasta que los actos homosexuales sean despenalizados» no será posible solicitar más derechos, como los de igualdad, matrimonio entre personas del mismo sexo o la adopción homoparental.

«La ley no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Tenemos grandes esperanzas de que el Tribunal Supremo falle a nuestro favor. En la marcha del próximo año, podríamos estar celebrando nuestra libertad», declara Ritesh Aher, miembro de un grupo de baile queer.

«Un abrazo es inocente, cálido y puro. Es una forma de mostrar aceptación hacia la comunidad y respetar su elección. La gente piensa que las orientaciones sexuales de los miembros de la comunidad LGBTQ no son naturales, pero queremos romper esa barrera», explica Jaya Lulla mientras regala «abrazos gratis». Estudiante de Dereco en Surat, ha decidido asistir a la marcha del orgullo para apoyar a sus amigos gays al estar convencida de que todos tienen derecho a elegir su estilo de vida.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

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Un tribunal de la Corte Suprema de la India acepta una petición para revisar la constitucionalidad de la sección 377 en base a dos sentencias previas, una que ya alude a su inconstitucionalidad, que sería posteriormente revocada, y otra referente a una sentencia sobre le derecho de la libertad sexual de las personas. 

Da la impresión de que las reivindicaciones del Orgullo LGBT en Nueva Delhi, el pasado mes de noviembre, han hecho mella en un tribunal de la Corte Suprema de la India que declaran este lunes, 9 de enero, su intención de reconsiderar y examinar la validez constitucional de la Sección 377 en base a una petición para despenalizar las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo presentada por cinco activistas de la comunidad LGBT. «Un sector de personas o individuos en ejercicio de sus elecciones no deberían vivir en un estado de miedo», responde el tribunal tras escuchar la petición.

La sección 377 del Código Penal de la India se refiere a los «delitos no naturales», penalizando a quienes voluntariamente mantengas relaciones carnales contra lo que consideran el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal con castigos penales que alcanzan los diez años de cárcel, además de multas económicas. Una triste herencia de la influencia del Imperio Británico, tal y como reivindica en 2016 Sir Ian McKellen durante el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay.

«No se puede encarcelar a dos adultos que estén mantengan relaciones sexuales no naturales de manera consentida», declara el abogado Arvind Datar, en representación de Anvtej Singh Johar, uno de los activistas que presenta esta petición para declarar inconstitucional la sección 377 en la medida en que castiga el derecho fundamental de las personas a escoger libremente a su pareja sexual, en lo que consideran una violación de los derechos individuales. En su alegato se refiere a una sentencia de 2009 del Tribunal Supremo de Nueva Delhi, en la que se considera inconstitucional la sección 377, para ser revocada en diciembre de 2013, siendo motivo de apelación, por parte de Naz Foundation, que sería desestimada con la consiguiente restitución de la sección 377.

A pesar de su disposición a revisar el caso, los miembros del tribunal de la Corte Suprema sostienen «que la sección 377 no sufre de inconstitucionalidad», pero están dispuestos a considerar libremente si estiman «deseable y apropiada la eliminación de la sección 377 de los estatutos del Código Penal o enmendarlo». Asimismo, aseguran que tendrán en cuenta la sentencia de otro juicio de agosto del año pasado, en el que se reconocía el derecho fundamental de la privacidad, respetando el derecho de los individuos a respetar su orientación sexual.

«Podríamos haber acudido al tribunal por motivos de intimidad. Pero no lo hicimos porque eso no es aceptable. Es solo la tolerancia lo que favorece a las élites que pueden darse el lujo de llevar una vida a puerta cerrada. La sentencia es mucho más que eso. Habla de privacidad con dignidad e igualdad. Reafirma la sentencia del Tribunal Superior de Delhi al hablar de sexualidad dentro del marco de la constitucionalidad», declara el activista Gautam Bham, en referencia a la sentencia de agosto.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Anvtej Singh Johar, Arvind Datar, Gautam Bham, India, Naz Foundation, Sección 377

Nueva Delhi celebra su décima marcha del Orgullo LGTB para reclamar que el gobierno y la sociedad de la India sigan dando pasos hacia al respeto y la inclusión del colectivo.

La gran demanda es la derogación de la Sección 377, la ley anti-LGTB que ha sido desafiada varias veces en el Tribunal Supremo.

La situación del colectivo LGTB en la India es bastante delicada. Aunque el Tribunal Supremo y algunos sectores políticos a veces parecen moverse hacia el progreso y el respeto a la diversidad, lo cierto es que el país sigue siendo profundamente LGTBfóbico y hay varias leyes discriminatorias (como la infame Sección 377) que persiguen al colectivo.

En mitad de ese clima de inestabilidad y represión el pasado domingo 12 de noviembre se celebró en Nueva Delhi un Orgullo LGTB+ muy especial, tanto por lo que reclamaban los manifestantes como por el hecho de que el orgullo cumple su décimo aniversario. También porque, a diferencia de otros Prides en el país, nadie pidió a los asistentes que vistieran “ropa decente”.

Cientos de activistas y defensores de los derechos de los homosexuales se unieron a la décima Marcha del Orgullo Gay, pese a que en el país es ilegal declararse abiertamente como miembro de la comunidad de lesbianas, gay, bisexual, transgénero (LGBT). Vistiendo coloridos trajes y sosteniendo globos de colores y las clásicas banderas con los colores del arcoiris, los participantes tomaron las calles de Delhi en la décima marcha anual del orgullo gay.

(Foto: Karnika Kohli / The Wire)

Además de las imágenes típicas de una manifestación del Orgullo LGTB+ hubo una clara intención de protesta y reivindicación, con miembros de varias ONG del país portando pancartas y adhiriéndose a un manifiesto en el que se exigía, entre otras cosas, la derogación de la Sección 377 del código penal del país. “Marchamos contra los ataques opresivos y las diversas formas de discriminación como hijras, kothis, transwomen, transmen, lesbianas, gays, intersexuales y sexualmente inconformistas, bisexuales, multisexuales, pansexual, asexuales y nuestros aliados en espacios públicos y privados”, destacaron los organizadores de la marcha.

Desafiando los altos niveles de contaminación que azotan desde hace varios días la capital india y a las autoridades, que proscriben todo acto homosexual, los participantes recorrieron calles y avenidas, celebrando su vida como LGBT.

En medio de cantos, bailes, gritos de júbilo y el ritmo de los tambores, activistas se unieron a la marcha abogando por sus derechos y porque pronto cambien las leyes en el país, según un reporte del sitio Pink News. “No entiendo por qué criminalizaron el amor”, dijo uno de los participantes en el desfile, quien llevaba una peluca que, según dijo, estaba inspirada en el personaje de Disney Channel, Hannah Montana, tras expresar su frustración con las autoridades, ya que el sexo gay es castigado hasta con 10 años de cárcel.

Otra de las exigencias del colectivo es que se implementen las últimas consideraciones realizadas por el Tribunal Supremo de la India respecto al derecho a la privacidad, que se cree una legislación que luche contra los crímenes de odio y otra que combata la discriminación en base a género, orientación sexual, clase, casta, religión, capacidad, raza, tribu o etnia. Además los organizadores piden al gobierno que revise la legislación respectiva a los derechos trans para añadir las sugerencias realizadas por la propia comunidad y que se elimine la excepción marital en los casos de violación.

Pero la gran demanda de la manifestación era promover un cambio en la percepción que la sociedad hindú tiene del colectivo LGTB. “El Tribunal Supremo ha hecho algo de ruido a nuestro favor. Tenemos muchos motivos para ser optimistas” explica el economista y activista Pulapre Balakrishnan que aún así cree que el gran problema es que la actitud de la clase media hacia el colectivo no ha cambiado desde que él salió del armario hace 35 años.

At the #DelhiQueerPride pic.twitter.com/CBzUpAXcZi

— Karnika Kohli (@KarnikaKohli) 12 de noviembre de 2017

Durante la última década, los homosexuales han ganado cierto grado de aceptación en la India, especialmente en las grandes ciudades, donde van en aumento los bares para hombres gais, y porque el tema ha sido tratado en algunas películas de Bollywood, aunque declararse homosexual todavía se considera vergonzoso en la mayor parte del país.

Manak Matiyani, uno de los organizadores de la marcha tras denunciar que la ley a menudo es utilizada por la Policía y los miembros de la sociedad para amenazar a las personas gay y extorsionarlas, condenó que las leyes en India no permitan a la comunidad LGTB expresarse de manera abierta y recordó que para él salir del armario y vivir abiertamente como hombre gay no fue demasiado complicado por la buena situación económica de su familia y la educación que recibió, pero es consciente de que ese privilegio es una excepción y hay otros que sufren muchísimo más: “Estamos luchando por el derecho de cada ciudadano de este país a vivir en igualdad, lo que significa que todo el mundo debería poder vivir su vida de la forma en que quiera hacerlo.”

La nota más divertida la puso Alaska Thunderfuck, que se pasó por el club Kitty Su de la ciudad para saludar al estilo Alaska:

Habrá que esperar para ver si las decisiones del Tribunal Supremo respecto al derecho a la privacidad y la derogación de la 377 o los pequeños movimientos de la clase política en materia de protección y promoción de la igualdad de las personas LGTB+ del país sirven para conseguir que la sociedad hindú se muestre más abierta y respetuosa.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | The Wire, vía estoyBailando/Cristianos Gays

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An unsuitable boy – Foto: Uso permitido

El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía, «An unsuitable boy», pero algunos activistas le reprochan que no lo haga de una manera directa y abierta.

Karan Johar es un polifacético cineasta de la industria de Bollywood, conocido principalmente en occidente por una película como Mi nobre es Khan (My name is Khan, 2010, India). Actor, guionista, productor y director de cine, también ha sabido adaptarse a los formatos televisivos, pero a lo largo de su trayectoria siempre se ha rumoreado sobre su orientación sexual, sobre la que se ha atrevido a hablar en su autobiografía, An unsuitable boy, escrita en colaboración con Poonam Saxena.

«Todo el mundo sabe cuál es mi orientación sexual, no necesito gritarlo. Si necesito explicarlo, no lo haré sólo porque vivo en un país donde podría ser encarcelado por decir esto. Porque yo, Karan Johar, no voy a decir las tres palabras que posiblemente todo el mundo sabe acerca de mí», explica el cineasta, que aunque nunca se ha pronunciado públicamente sobre su orientación sexual, siempre ha estado en boca de todos, para bien y para mal, y, por eso precisamente, considera que no necesita decirlo. En algunas ocasiones ha llegado incluso a insinuarse que ha mantenido relaciones con algunos de sus actores protagonistas, como Shah Rukh Khan, lo cual le llegado a atormentar porque para él es más una figura paterna o como un hermano mayor.

A través de un extracto del libro revela su manera de enfrentarse a las relaciones personales: «Hoy, la gente piensa que tengo todas las vías posibles para tener todo el sexo en el mundo. Pero eso no es lo que soy en absoluto. Para mí, el sexo es muy, muy personal y sentimiento muy íntimo. No es algo que puedo hacer casualmente, con cualquier persona. Tengo que invertir en ello… Siempre he manejado los rumores». En su libro también revela las dificultades que tuvo para aceptar su sexualidad, llegando incluso a hablar de su primer encuentro sexual, en Nueva york, cuando tenía 26 años de edad en un encuentro del que no guarda un buen recuerdo.

Pero a pesar de que Johar ha explicado que se siente avergonzado por el enfoque retrógrado que su gobierno mantiene hacia la homosexualidad y de la hostilidad a la que tiene que hacer frente diariamente a través de las redes sociales, algunos sectores no están satisfechos con esta discreta salida del armario. El abogado Lawrence Liang le advierte que no es ilegal que manifieste su orientación sexual y no le meterían en la cárcel sólo por decir las famosas 3 palabras: «I am gay». El activista Romal Laishram reconoce que siempre se ha sabido la sexualidad del cineasta y que esperaba «que sería la primera celebridad de Bollywood en salir del armario» y comprende la presión de su situación, pero reconoce que una persona de su reputación podría haber dado un paso adelante y decirlo con todas las palabras.

«Sería un mundo de diferencia si él declarara abiertamente que era gay. Dicho esto, también entendemos la cantidad de presión que estamos poniendo en un individuo (…). Con una declaración como esta, poco más se deja a la imaginación de cada uno y eso es algo bueno. Sólo deseamos que haya interactuado con la comunidad lo suficiente como para entender que no puede ser encarcelado sólo por ser gay. La temida Sección 377 sólo entra en juego si un hombre es atrapado en un acto sexual con otro hombre, no le da a la policía el poder de criminalizar su identidad», declara Laishram.

«Si Karan Johar lo hubiera dicho abiertamente al menos una vez, habría hecho una gran diferencia. Sé que admitir la propia sexualidad no es algo personal, sino que consiste en ayudar a la comunidad en general e inspirar a la gente. Y sé que no voy a ser nunca encarcelado. Yo personalmente veo mi postura como algo para ayudar a inspirar a la gente. Recuerdo este incidente de Namma Pride Parade del año pasado, donde mis padres me habían acompañado. Recuerdo cómo un grupo de participantes de Manipuri en el evento me llamó esa noche y lloraba diciendo que deseaba que sus padres hubieran sido tan solidarios», declara el activista Priyank, reconociendo el gran paso que ha dado Johar, pero reclamando algo más contundente.

Fuente Universogay

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La ley anti-homosexuales de la India llevó a 1491 personas a la cárcel en 2015, entre los que había 207 menores.

Preocupantes noticias las que nos siguen llegando desde la India en clave LGTB. Según los informes que ha hecho públicos la Oficina Nacional de Registro de Delitos (un organismo dependiente del Ministerio del Interior de este país asiático) se habrían producido, como mínimo, 1.347 arrestos por supuestas prácticas homosexuales en 2015. Todavía más grave si cabe es que 207 de esas detenciones se realizaron contra adolescentes, 11 de los cuales eran menores de 12 años. Unas cifras que ilustran la terrible homofobia de estado que padece la comunidad LGTB india, perseguida y estigmatizada por la sección 377 del Código Penal. De hecho, la legislación vigente en la India califica las relaciones homosexuales como actos “contra natura” y las persigue con independencia de que sean consentidas.

En diciembre de 2013 te contábamos que en la India se habían pasado de modernos. Vamos, que eran tan modernos que se habían vuelto antiguos. En una decisión bastante absurda, el Tribunal Supremo del país decidió recuperar una ley de la época en que el país era una colonia británica, la Sección 377, que castigaba todo el sexo que sea heterosexual. O, como ellos lo llaman, condena el sexo “anti-natural”.

La parte absurda de todo esto es que la 377 fue derogada en 2009 por el Alto Tribunal de Nueva Delhi gracias a los grupos por los derechos civiles; pero el Supremo acabó haciéndole caso a los grupos religiosos que se quejaron por esa sentencia y decidió recuperar una ley de 1860 y volver a penalizarla con hasta 10 años de prisión. Pero lo más sangrante es que desde el gobierno no parecen tener mucha intención de ayudar a que se elimine la ley. En 2013 el partido en el poder se puso en marcha para derogar la 377, pero las elecciones de 2014 pusieron a la oposición conservadora al frente del país y nadie iba a mover un dedo para eliminarla.

Shashi Tharoor es uno de los políticos que más ha luchado contra la Sección 377 y en declaraciones al periódico The Times of India recordó que la cultura hindú no revela “ningún tipo de intolerancia hacia la diferencia sexual o la orientación. Pero muchos políticos prefieren la ley colonial británica.”

Ahora, gracias al mismo periódico, sabemos que en 2015 y bajo el amparo de esa ley (una ley bastante poco clara, la verdad) la policía hindú detuvo a 1491 personas entre las que había 16 mujeres y 207 menores de edad. Según los datos de la Oficina Nacional de Crimenes de la India, entre esos 207 menores había 96 que tenían entre 16 y 18 años, 100 tenían entre 12 y 16 y 11 tenían menos de 12 años. La ley no distingue entre sexo consentido o no, así que incluso la víctima de una violación homosexual puede ser detenida.

Según la Sección 377 todos los detenidos se enfrentan a penas de hasta 10 años de prisión, y aunque los activistas y los políticos progresistas tenían esperanza de que el Tribunal la revisara parece que después de que en junio de este año el Supremo rechazara una petición para derogar la ley el futuro de la comunidad LGTB en el país es cada vez más complicado.

Homofobia de Estado y violencia en la India

En los últimos años,nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, India, Menores LGTB, Oficina Nacional de Crimenes, Sección 377, Shashi Tharoor

Un grupo de activistas LGTB de la India formado por el periodista Sunil Mehra, el hostelero Aman Nath, el empresario Ayesha Kapur, la bailarina clásica N.S. Johar, y el famoso chef Ritu Dalmia, ha presentado una petición para la derogación de la denominada sección 377 del código penal indio, que viola su derecho a la vida al ser todos ellos miembros de la comunidad LGTB. Su petición es presentada el miércoles, 29 de junio, día que comienzan los 45 días de inactividad habitual por el período estival de los tribunales, por lo que sólo comenzará a ser tramitada tras las vacaciones. Se trata de una ley habitualmente utilizada por la policía para hostigar y abusar de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales.

«La expresión sexual, en cualquiera de sus formas, con el consentimiento de adultos, ejercida en la intimidad de su hogar deben recibir la protección de sus derechos fundamentales», reclaman en esta petición, sin precedentes en la India al estar producida por miembros muy conocidos y populares de la comunidad LGTB, «que han sido felicitados por sus logros profesionales pero han sufrido a causa de los efectos perjudiciales de esta ley draconiana en sus vidas personales y profesionales».

«Presentaremos nuestros argumentos ante el Tribunal Supremo y la decisión se tomará hoy en función de lo que designe el gobierno central», declara D.V. Sadananda Gowda, ministro indio para el derecho y la justicia, declinando hacer declaraciones al respecto, pero confirmando que el gobierno ya ha discutido el asunto con el fiscal general.

Activistas LGTB de la India – Foto: Uso permitido

En diciembre de 2013, la comunidad LGTB de la India sufrió un duro revés cuando el Tribunal Supremo anuló una sentencia, de 2009, cuando un tribunal de primera instancia dictó que la homosexualidad no era un crimen tras una petición interpuesta por la Fundación Naz en noviembre de 2001. Un fallo histórico que condujo a un breve período de celebración entre la comunidad LGTB, que se silenciaron cuando varios líderes religiosos, culturales y políticos presentaron recursos apelativos.

La sección 377 dice que la homosexualidad va «contra el orden de la naturaleza» y sólo el parlamento del gobierno tiene la autoridad para cambiar su contenido. Algunos miembros del Partido Bharatiya Janata, actualmente en el gobierno, han apoyado la despenalización de la homosexualidad. Tam Madhav, secretario general del partido, declaraba el año pasado que, a pesar de que personalmente no aprueba «la glorificación de algunas formas de comportamiento social», también considera cuestionable que la homosexualidad sea tratada como un crimen en «los tiempos que corren». Sin embargo, su partido ha votado de manera contraria en dos ocaciones en los últimos seis meses en la cámara baja del parlamento ante la petición de la despenalización de la homosexualidad presentada por Shashi Tharoor, abogado miembro del Partido del Congreso, actualmente en la oposición.

Las autoridades ya se mostraron favorables a la revisión de la sección 377 tras el estreno de la película Aligarh (Hansal Metham, 2015, india), que cosechaba grandes elogios internacionales y premios para su protagonista por la interpretación de un profesor universitario al que suspendían de su trabajo por su orientación sexual. El actor Ian McKellen reclamaba la derogación de la misma ley a propósito de su participación en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay. Multitud de personas han celebrado la petición de este grupo de activistas en las redes sociales.

Homofobia de Estado y violencia en la India

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Agencias/ Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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Como representante del British Film Institute, Sir Ian McKellen se encuentra en la India hablar sobre Shakespeare en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, evento que aprovecha para pedir la derogación de la ley homofóbica en la India.

«He venido a Bombay a celebrar a Shakespeare y a celebrar las conexiones entre el Reino Unido y vuestro país. Y también para apoyar a aquellos que quieren deshacerse de la sección 377». Con esta emotiva y contundente declaración inauguraba Sir Ian McKellen, el miércoles, 25 de mayo, la séptima edición del Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, el acontecimiento cinematográfico más importante del sur asiático para la comunidad LGTB. Junto al actor británico, que lucía una clara camiseta reivindicativa, también estaba la actriz india Sonam Kapoor, quien también tuvo palabras reivindicativas al decir que está aquí por Kashich «y estoy aquí porque creo fuertemente en lo que defiende este festival, y eso son los derechos humanos básicos. No es sobre ser lesbiana, gay, mujer, hombre, transexual, lo que sea, es sobre ser capaz de ser lo que quieras ser».

En un encuentro con Aamir Khan, la superestrella hindi, para discutir sobre William Shakespeare como repreentante del British Film Institute, el famoso actor británico que además de ser Gandalf en El hobbitt y El señor de los anillos y Magneto en la saga de los X-Men, también ha sido el rey Edward II, Hamlet, el rey Richard II, Macbeth, Richard III o el rey Lear en diferentes adaptaciones para el teatro, el cine y la televisión, explicaba ampliamente su punto de vista sobre las actuales leyes homofóbicas de la India. «Viendo lo que está pasando en India en estos momentos, parece un territorio muy familiar (…). Es probablemente como estaba Inglaterra hace 30 años. Tenéis una ley represiva ante la que yo debería pedir disculpas, porque no es una ley india, es una ley británica que dejamos detrás nuestro (…). Deberíais haberos desecho de ella, y lo intentasteis, y ha vuelto, pero se irá de nuevo, estoy seguro».

McKellen se refiere a la denominada sección 377, que fue introducida en 1862 bajo el gobierno británico. La ley prohibe las relaciones entre personas del mismo sexo, denominándolas una «ofensa antinatural» que se castiga con sentencias de hasta 10 años de prisión. A pesar de que una orden de la Corte Alta de Delhi despenaliza la homosexualidad en 2009, cuatro años después, en 2013, la Corte Suprema revierte la orden, volviendo a instaurar la ley de la era colonial. El cineasta, que se convirtió en un acérrimo activista desde saliera del armario públicamente, en 1988, en un programa de radio de la BBC, espera que el gobierno se de cuenta de que la represión de los gays es innecesaria.

La aclamada Carol (Todd Haynes, 2015, Reino Unido & EE.UU.) ha sido la película con la que se ha inaugurado el festival, que en esta edición ofrece una retrospectiva de 11 películas brasileñas y en cuya sección oficial compiten hasta 41 títulos. El 29 de mayo, Those people (Joey Kuhn, 2015, EE.UU.) será la encargará de cerrar el festival.

Fuente Universogay

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Noticia esperanzadora desde la India. La Corte Suprema ha admitido a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

El Tribunal Supremo de la India decididió el pasado día 2 admitir el recurso de amparo que eliminar la Sección 377 de su Código Penal, por la cual todas las lesbianas, gais, transexuales y bisexuales del país son considerados como ”criminales” y penados por ello.

Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Hoy conocemos que la ONG Naz Foundation y otros agentes sociales han visto prosperar su recurso de amparo ante el Supremo, que mañana decidirá si reconsidera su decisión y elimina la penalización de las relaciones homosexuales.

Las entidades solicitantes han alegado que existe un error en la sentencia dictada por la Corte Suprema en diciembre de 2013, por la cual, su decisión está basada en una ley antigua y derogada por el Tribunal Superior de Delhi.

Tal y como recogen medios como firstpost.com:

El juicio fue convocado el 27 de marzo de 2012, pero el veredicto no fue pronunciado hasta veintiún meses después. Durante este perído tuvieron lugar muchos cambios, entre los que se incluye la modificación de leyes, que no han sido consideradas por la Corte que dictó la resolución.”

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. Cerca de dos años después, la decisión ha sido favorable, con lo que los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de cinco jueces. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (BJC).

En la audiencia preliminar del pasado martes sobre la curative petition, declararon Grover y Kapil Sibal a favor de la derogación de la sección 377. El primero recordó el clima de estigmatización y chantaje que se ha creado en torno a la comunidad LGTB tras la reinstauración de la provisión homófoba, mientras que Sibal apeló al respeto a la privacidad que queda violado por la misma. En la parte contraria a la modificación de la situación actual, se personaron una alianza de iglesias apostólicas y una organización islámica.

Habrá que esperar todavía para ver si el recurso prospera. De momento, el periódico The Times of India valora como precedente positivo que el ministro de Finanzas Arun Jaitley, del gobernante BJC, instara el pasado mes de noviembre a la Corte Suprema a reconsiderar la prohibición de las relaciones homosexuales. Estaremos pendientes de los futuros acontecimientos.

Los grupos de activismo también han declarado que en los últimos 4 años miles de personas de la comunidad LGTB se han hecho visibles en La India, por lo que tras la despenalización y posterior reinserción de la Sección 377 sus vidas ahora están amenazadas por un potencial procesamiento judicial.

Como defiende su solicitud, criminalizar las relaciones homosexuales viola los derechos fundamentales del colectivo, y mucho más si existe un régimen sancionador que considera la cadena perpetua para las personas ”reincidentes”.

General, Historia LGTBI Anand Grover, Arun Jaitley, Corte Suprema (India), Delhi, Despenalización, Discriminación, Homofobia, Homosexualidad, India, Kapil Sibal, Naz Foundation, Partido Popular Indio, Sección 377, Sección 377 (India), The Times of India, Tribunal Supremo