“La mayoría heterosexual no puede imponerse -y menos, en nombre de la voluntad de Dios- sobre la minoría homosexual”

“El debate -sobre todo, sinodal- para propiciar un acercamiento empático a la homosexualidad va a ser la recolocación -todavía pendiente de ser recibida por muchos católicos- de la “ley natural” y de la moralidad a ella vinculada”

“La tradicional doctrina sobre la homosexualidad -y las actitudes católicas a ella vinculadas- presentaban (y siguen teniendo) dificultades para eludir su inclusión en las doctrinas y actitudes homofóbicas”

“La inclinación homosexual no era para santo Tomás una cuestión cultural, sino antropológica”

“Los actos humanos –como coronación de la inclinación connatural– son buenos o malos dependiendo de si la relación que un homosexual mantiene con la persona amada es única, fiel y gratuita“

21.03.2024 | Jesús Martínez Gordo teólogo

En los Sínodos de los años 2014 y 2015, además de aprobar la plena acogida eclesial de los divorciados y casados civilmente, también se abordó la cuestión de la homosexualidad.

 Y, con ella, se inauguró el debate sobre la relación entre, por una parte, la perspectiva o paradigma -teológico, pastoral y moral- asentado, hasta entonces, en la llamada “ley natural” y, por otra parte, la fundada tanto en los recientes resultados alcanzados por las ciencias humanas (la razón en libertad) como en la creación de todos los seres humanos “a imagen y semejanza de Dios”, incluidos los homosexuales.

En el origen de este debate sinodal se encontraba la histórica rueda de prensa concedida por el Papa Francisco en el avión que le trasladaba de Río de Janeiro al Vaticano (Jornadas Mundiales de la Juventud) el 28 de julio de 2013. A preguntas de los periodistas, después de referirse a los divorciados vueltos a casar civilmente, se manifestó partidario de cambiar el trato y la actitud ante la homosexualidad: “Si una persona es homosexual y busca al Señor y tiene buena voluntad, ¿quién soy yo para juzgarla?”.

El resultado de esta intervención papal y del debate -sobre todo, sinodal- para propiciar un acercamiento empático a la homosexualidad va a ser la recolocación -todavía pendiente de ser recibida por muchos católicos- de la “ley natural” y de la moralidad a ella vinculada. Y, con dicha recolocación, la percepción de que la tradicional doctrina sobre la homosexualidad -y las actitudes católicas a ella vinculadas- presentaban (y siguen teniendo) dificultades para eludir su inclusión en las doctrinas y actitudes homofóbicas.

 Desde entonces, los católicos estamos urgidos a mover ficha. Y más pronto que tarde, si no queremos ser considerados como también responsables de la homofobia que aletea (y lo sigue haciendo actualmente) en la “extrapolación cultural”, es decir, en la absolutización de un dato que, recibido de la cultura, se empieza a percibir como difícilmente compatible tanto con las más recientes investigaciones sexuales como con el corazón doctrinal de la Escritura.

Pero, además, la reciente decisión papal de permitir la bendición de parejas homosexuales o de personas en situaciones irregulares (Declaración “Fiducia supplicans”, 2023) ha evidenciado, por un lado, la atención que se ha de prestar a la cultura y, a la vez, la obligación de evitar lo que se podría llamar “la polarización cultural”; un fundamentalismo que no solo ronda a los “secularizados europeos”, sino también a otros países y sensibilidades no tan entregados -aparentemente- a los cantos de sirena de la modernidad, cuanto a una tradición insostenible a la luz de los actuales avances, antropológicos y escriturísticos.

 Dicha extrapolación se caracteriza por someter la verdad escriturística de que todos hemos sido creados por Dios a los dictados de unos supuestos culturales que ya no son de recibo porque -quienes los asumen acríticamente- acaban excluyendo y condenando a una minoría -en este caso, homosexual- en nombre de la mayoría heterosexual, acogida y reconvertida en supuesta “universalidad heterosexual”. Tal es -además del escriturístico- el error lógico y racional en el que incurre la extrapolación fundamentalista y homófoba que -recibida hasta el presente como cultural y teológicamente normal- hay que dejar en la cuneta.

 Por lo visto hasta el presente, se trata de un cambio o conversión que bastantes católicos pueden percibir como excesivamente rápido, cuando no como un despropósito. Tanto, que parece resultar particularmente difícil de ser asumido por muchos de los que han pertenecido a una generación que nació, vivió y asumió -como incuestionables y sólidamente fundadas- las llamadas “verdades innegociables”, ancladas en la “ley natural”, y, por ello, reflejo de la voluntad de Dios.

Pero vayamos por partes.

La ley natural

Como es sabido, la propuesta de revisar la doctrina católica sobre la homosexualidad fue clausurada en el Sínodo de 2014, gracias a la capacidad de bloqueo que tiene la minoría. Dicha minoría -formada, en aquella ocasión, por una buena parte de los obispos centroafricanos, por algunos estadounidenses (con el cardenal R. L. Burke al frente) y por otro grupo de prelados europeos -sobre todo, del este- no estaba dispuesta a ir más lejos de lo sostenido al respecto en el Catecismo Católico.

Ante esta situación, la estrategia desplegada por los responsables sinodales se centró en intentar aprobar en el Sínodo de octubre de 2015 todo lo referido a los divorciados casados civilmente, dejando a un lado la posibilidad de tratar la homosexualidad con un mínimo de empatía, habida cuenta de las dificultades que -al parecer insuperables- presentaban no sólo los obispos estadounidenses, sino, sobre todo, la gran mayoría de los centroafricanos con algunos europeos, en particular los del este. Empeñarse en tratar este asunto, intentando una evolución doctrinal, moral y jurídica más amable, no ofrecía garantía alguna de que pudiera superarse el bloqueo en el que había quedado sumido en el Sínodo del año anterior.

No quedaba otra salida que concentrar las fuerzas en alcanzar la mayoría sinodal requerida para que, al menos, los divorciados casados civilmente pudieran reincorporarse plenamente en la comunión eclesial.

La discriminación eclesial de los homosexuales

 Sin embargo, semejante bloqueo sinodal no impidió que hubiera aportaciones que, como la del dominico Adriano Oliva, sostuviera la procedencia de un cambio no solo de perspectiva, sino también doctrinal, en lo tocante a las personas homosexuales [1].

 Según A. Oliva había que revisar la equiparación moral que el Catecismo acababa estableciendo, de hecho, entre comportamiento homosexual y sodomía. Al ser consideradas ambas como “intrínsecamente desordenadas”, al homosexual que pretendiera ser, a la vez, cristiano solo le quedaba renunciar a toda relación sexual.

Ahora bien, prosiguió, era una exigencia que les discriminaba con respecto a las personas heterosexuales, ya que, al obligarles a no realizar “actos homosexuales” y proponerles la vida célibe como única alternativa, les cerraba la posibilidad de elegir. Urgía, por eso, a repensar la doctrina moral recogida en el Catecismo para desterrar cualquier atisbo de injusta discriminación y poder acoger a estas personas en la Iglesia “con sensibilidad y delicadeza”.

Sodomía y homosexualidad en Sto. Tomás

 Metido en tal tarea, denunció, apoyado en otras investigaciones, la improcedencia de identificar los “comportamientos homosexuales” con el pecado de “sodomía”. Tal asociación no era de recibo. Había que desecharla y, obviamente, no quedaba más remedio que revisar la supuesta inmoralidad de los actos homosexuales y de la misma homosexualidad a la luz de tal desmarque. Y propuso seguir y adentrarse en la puerta abierta por santo Tomás.

El Santo de Aquino, informó A. Oliva, se tomaba en serio la realidad y la vida concreta de las personas. Por eso, no aceptaba la existencia de la naturaleza humana en abstracto, sino sólo concretada en las personas de carne y hueso. Y tampoco una ley natural única y uniforme, sin gradualidad, sin una diferenciada obligatoriedad y al margen de las excepciones. Partiendo de esta manera unitaria de ver la realidad y la vida se preguntó, estudiando el caso de la sodomía, si era conforme con la condición humana la existencia de una inclinación y de un placer “innatural” o “contra la naturaleza”, es decir, con personas del mismo sexo.

La “connaturalidad” de la homosexualidad

 Su respuesta fue que dicha inclinación, y, por tanto, la búsqueda del placer correspondiente, sin dejar de ir contra la naturaleza específica y general del ser humano, era, sin embargo, “connatural” o “según la naturaleza” de esa persona individualmente considerada. Era así como se concretaba la naturaleza humana general y específica. En esto consistía su “alma”, es decir, lo que constituía y cualificaba a cada ser humano en cuanto tal.

Por tanto, la inclinación homosexual no era para santo Tomás una cuestión cultural, sino antropológica. Desgraciadamente, una vez llegado a esta conclusión no la desarrolló. Se limitó a continuar con sus consideraciones sobre el acto sodomítico como pecado contrario al mandamiento de Gn 1,28 de crecer y multiplicarse.

La moralidad del comportamiento homosexual

 Esta aportación, apuntó A. Oliva, abría las puertas a un oportuno desarrollo doctrinal en lo relativo a la concepción del amor, de la sexualidad y del mismo matrimonio. Y más, a partir del momento en el que la Iglesia había reconocido que en la vida matrimonial se daban circunstancias en las que era posible desligar el mandato de procrear y la mutua comunicación del amor.

 Pero no solo facilitaba articular la mutua comunicación del amor y la procreación desde la centralidad de la primera. Oportunamente puesta al día, también permitía superar la discriminación de los homosexuales; posibilitaba su acogida eclesial con sensibilidad y delicadeza y diferenciaba la sodomía de la homosexualidad.

 En efecto, apuntó A. Oliva, la revelación cristiana reconoce que el acto sexual –fundado en la inclinación connatural– es moralmente aceptable si queda inserto en una relación única, fiel y gratuita. Por tanto, los actos humanos –como coronación de la inclinación connatural– son buenos o malos dependiendo de si la relación que un homosexual mantiene con la persona amada es única, fiel y gratuita.

Cuando mantiene un trato en estos términos, está desarrollando aquello que le constituye y cualifica como ser humano singular (el “alma”) es decir, está realizando y desarrollando plenamente su existencia de persona homosexual, sin tener que frustrar –como así lo pide el Catecismo– su connatural capacidad de amar. Se estaría hablando de una relación homosexual que, por atenerse a dichas notas, tendría que ser acogida por los católicos como moralmente aceptable, de forma análoga a la heterosexual.

 A la luz de esta aportación era posible diferenciar la naturalidad y connaturalidad de la inclinación homosexual –aplicable a la bisexualidad y a la transexualidad– de la sodomía. Este último sería un acto moralmente reprobable, porque mantiene una relación en la que no existen para nada amor exclusivo, fidelidad y gratuidad. Al carecer de ello va “contra la naturaleza” de la persona homosexual que pretende ser cristiana.

 Evidentemente, la relación de una pareja homosexual no es identificable con un matrimonio, porque no puede estar abierta, por sí misma, a la procreación. Pero conviene tener presente, apuntó A. Oliva, que santo Tomás no aceptó que dicha procreación fuera la esencia del matrimonio y del acto sexual.

Si se aplicara semejante doctrina habría que concluir, sostuvo el Aquinate, que la relación entre José y María tampoco fue matrimonial y que, por ello, no fue una unión verdadera y perfecta, sino aparente y falsa. Y otro tanto sostiene el magisterio pontificio en la carta encíclica “Humanae vitae” (1968) cuando, afrontando la cuestión de la paternidad responsable, admite la posibilidad de una relación sexual única, fiel y gratuita, y excepcionalmente no abierta a la procreación.

Por eso, concluyó el dominico, cuando la relación homosexual es vivida en dichos términos, cuesta no reconocerla como habitada por elementos de verdad y como un camino de santificación. Por ello no tendría que haber problema alguno para que los homosexuales católicos pudieran participar en los sacramentos ni para que fueran integrados plenamente en la comunidad eclesial.

Ley natural mayoritaria, no universal

Pero esto, siendo mucho, no era todo. La aportación de A. Oliva permitió percatarse -como he adelantado- de otro dato sumamente relevante: que la ley natural no era universal, sino mayoritaria, habida cuenta de que, normalmente, se procede a su formulación de manera inductiva. Y, como consecuencia de ello, se ha entendido que lo mayoritario es universal, comprendiendo las excepciones como errores, extrapolaciones o desviaciones inaceptables.

 Afortunadamente, en nuestros días nos hemos percatado y hemos asumido que la mayoría heterosexual no puede imponerse -y menos, en nombre de la voluntad de Dios- sobre la minoría homosexual, por muy minoritaria que sea. Ello quiere decir que la ley moral -tenida, hasta el presente, como sacrosanta porque en ella se visualiza la voluntad de Dios- no es tal, al no ser universal, sino mayoritaria, y no atender debidamente a la minoría homosexual.

El sesgo homofóbico

 A partir de esta aportación de A. Oliva se empezó a comprobar el sesgo homofóbico -cuando no, la incuestionable homofobia- de los defensores a ultranza de la llamada ley natural y de la moral sexual resultante a partir de dicha ley natural; socializada, como es evidente, en amplias capas de la sociedad civil y de la Iglesia.

 No queda más remedio que encontrar otro fundamento -teológico y doctrinal- para condenar la homosexualidad o, en su imposibilidad, cambiar el registro doctrinal, jurídico y moral al respecto.

El dilema es claro.

 Y con ello, la percepción de que la doctrina, la moral y las actitudes eclesiales ante la homosexualidad -acogidas hasta el presente como verdades innegociables- tienen más de limitada extrapolación cultural que de verdad racional (atenta a los descubrimientos sexológicos) y a las aportaciones doctrinales con fundamento escriturístico, es decir, tienen dificultades para no deslizarse y eludir la polarización homofóbica.

 Los católicos y los obispos alemanes son, sin duda, los que -a lo largo de estos últimos años- se han adentrado por este camino con más lucidez y coraje. Es de lo que habrá que hablar en otra entrega

 [1] Cf. A. OLIVA, “L’amicizia più grande. Un contributo teologico alle questioni sui divorziati risposati e sulle coppie omosessuali”. Florencia, Nerbini, 2015. J. MARTINEZ GORDO, “Estuve divorciado y me acogisteis. Para comprender ‘Amoris laetitia’”, PPC, Madrid. 2016

Fuente Religión Digital

Biblia, Espiritualidad, General, Historia LGTBI Adriano Oliva, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Ley Natural, Polarización Homofóbica, Santo Tomás de Aquino, Sodomía

Biblia, Espiritualidad, General, Homofobia/ Transfobia. Comunión, Divorciados, Eucaristía, Homosexualidad, Jesús, José Ignacio Munilla, Santo Tomás de Aquino

Bruno Álvarez
Mendoza (Argentina).

ECLESALIA, 09/09/14.- A menudo, suelo preguntarme qué quieren decir las personas cuando utilizan la palabra “Dios”. Hablan de Él como si fuera una realidad evidente, algo que constatamos como si de un objeto se tratara, proyectando muchas veces sobre la divinidad una imagen pueril, y aprisionándola en todo tipo doctrinas que pretenden indicarnos en qué consiste el Ser de Dios.

La existencia de lo divino ha acontecido entre los hombres desde los albores de la humanidad. Aquellos primeros seres humanos que habitaron este planeta experimentaban una profunda admiración ante la realidad en la que se encontraban inmersos. Intuían el Misterio de la existencia y lo expresaban de diversas maneras. A pesar de  los miles de años que han trascurridos desde aquél entonces, los hombres modernos no hemos perdido la capacidad de admiración que apreciaban  los antiguos. La ciencia va revelando los enigmas de la existencia del mundo, en la medida que avanza en su investigación con métodos cada vez más rigurosos que nos permiten conocer el funcionamiento autónomo de nuestro universo, pero no puede desvelar el Misterio Inefable que habita detrás de lo incognoscible por el hombre y que habita en el fondo de nuestro ser . De ese Misterio pretendo hablar hoy, del cual  no sé nada, pero que experimento en mi vida diaria y al interpelarme sobre el sentido último de la existencia.

De esta realidad que llamamos Dios se han dicho muchas cosas: algunas personas lo ven como un Ser celestial que habita en el cielo, allá “arriba”; otros como un Dios que nos crea para servirle y brindarle adoración; hay quienes lo ven como un Ser Justiciero que recompensa a los buenos y castiga a los malos; están aquellos que piensan que interviene de vez en cuando en la historia con milagros y prodigios, reservado sólo para algunos privilegiados y elegidos; y hay quienes, como en el caso de Jesús de Nazaret,  lo percibe como el mejor compañero del hombre, que comparte nuestra existencia y acomete entre los hombres que desean hacer su voluntad y dejarse humanizar por Él. Yo por mi parte, soy  un poco más cauto para hablar de Dios: no sé qué es y no pretendo comprenderle. “Si comprendes, no es Dios” decía  San Agustín. Y me tomo en serio aquella frase de Wittgenstein que reza: “De todo lo que no se puede hablar, hay que callar”.

Es por ello, que pretendo interpretar a Dios siempre como Misterio, pero a su vez como una experiencia que aprendemos a conocer y amar cuando nos abrimos a esa realidad que nos impulsa a ejercer la justicia, la libertad, la compasión; a comprometernos por un mundo más equitativo e igualitario, a romper todas las cadenas que esclavizan al hombre y que soslayan la tarea más acuciante de la religión: la felicidad de los seres humanos en esta vida. Pues del “más allá” no tenemos ninguna certeza que exista, aunque  la mayoría de las veces la predicación religiosa se ocupe de la vida venidera descuidando en gran parte los asuntos mundanos que causan dolor y sufrimiento, inanición, desesperanza y desgana de enfrentar la dureza de la vida.

Decía que de Dios no podemos saber nada. La teología tradicional ha pretendido indicarnos la forma en la que Dios es y actúa. La visión del mundo impuesta por la modernidad cambió nuestro paradigma teológico y nuestra forma de comprender el misterio divino. Hay un hecho innegable: hemos creado a Dios nuestra imagen y semejanza, es decir, le hemos atiborrado de rasgos antropomórficos,  atribuyéndole todo tipo de atrocidades que cometemos  los humanos; basta leer la Biblia Hebrea o el Nuevo Testamento para comprender de qué hablo. El Dios judío Yavhé comporta valores morales inferiores a una persona considerada decente, instando a la matanza de niños inocentes, aprobando la guerra, ordenando el exterminio en masa, estableciendo directrices difíciles de cumplir para quienes quieran tener una relación apropiada con Él,  y un largo etc. Esta imagen sanguinaria de Dios del Antiguo Testamento, “uno de los libros más llenos de sangre de la literatura mundial” en palabras de Norbert Lohfink, uno de los exégetas más reconocidos del siglo XX, sigue imperando en la mente de muchos creyentes. Soy ateo de ese Dios. Pero el Nuevo Testamento no se queda atrás: se vislumbra a Dios como un Ser que sacrificó deliberadamente a su Hijo en la cruz para redimirnos de nuestros pecados y así poder perdonar las ofensas que habíamos cometido contra él. También soy ateo de ese Dios, claro está.

En los últimos años, y mediante la lectura de místicos y místicas de diversas corrientes religiosas, he descubierto con gozo una nueva forma de hablar de la divinidad: el apofatismo. Lo que quiere decir este término es que Dios es inefable, indecible. También se lo ha denominado teología negativa, esto es, que de Dios es más acertado decir lo que no es que lo que es. De Dios no podemos saber ni decir nada, pues escapa de nuestra limitada compresión de aquél Misterio que nos trasciende y nos habita. La única forma de  hablar de Dios es mediante los símbolos y las metáforas. El lenguaje literal sobre Dios no puede existir, pues no podemos captar lo infinito con nuestro ser finito. Ya Santo Tomás de Aquino decía que de Dios sólo podemos hablar por analogías.

Dicho todo esto, ¿qué es Dios para mí? Antes que nada Misterio; al cual accedemos mediante la experiencia contemplativa, creándonos una  reverencia y admiración irresistible aun en aquellos momentos en los que dudamos de su existencia.  Habrá que “pensar” menos a Dios y “sentirlo” más, convirtiéndose de este modo en criterio existencial para confrontar una vida lacerante que en ocasiones se nos presenta como un sinsentido.

Sin embargo, en aquellos momentos en los que pretendo desvelar la naturaleza insondable de Dios y encontrar un referente por cual pueda acceder a su misterio, no encuentro una manera más segura que acercarme a la fascinante figura de Jesús.  Cuando pienso en cómo es Dios, cómo actúa en los seres humanos y qué quiere para ellos, me basta con recurrir a la Buena Nueva del Evangelio de Jesús. Es en su lucha por la liberación de toda opresión que asedia al hombre, su amor para con el prójimo necesitado, su compasión ante los que sufren, su lucha por un mundo más fraterno y más justo en donde yo encuentro la inefabilidad divina. Intuyo, gracias al personaje histórico de Jesús, que a Dios lo puedo relacionar con la Justicia, la Libertad, la Compasión, el Amor, el Sentido y la Verdad.  Dios para mí es, a su vez, Presencia Ausente, o Ausencia Presente. Dios se manifiesta en la vida de Jesús y de todos aquellos que se comprometen por un mundo más justo y servicial. No obstante, nos da la impresión que “calla” frente a la cruz de Jesús y de todos los derrotados de la historia humana. Pero la experiencia de la resurrección que compartieron los apóstoles quiere indicarnos que el mal no tiene la última palabra. Detrás del sufrimiento y el dolor que provocan los humanos y los desastres naturales, se encuentra Dios suscitando la Vida. Es en esa Ausencia-Presencia donde trascurre nuestra existencia, entre la congoja de saberse finito y el coraje de existir sustentado por Dios (Paul Tilich).

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Espiritualidad Dios, Jesús de Nazaret, Ludwig Wittgenstein, Norbert Lohfink, Paul Tilich, San Agustín, Santo Tomás de Aquino