San/ta Wilgefortis

Lo queer siempre ha sido parte del catolicismo, aunque a menudo una parte oculta. En un artículo en U.S. Catholic, la escritora Emma Cieslik cuenta la historia de alguien considerado el santo patrón de la comunidad LGBTQ+, como parte de señalar por qué la representación queer es vital para los católicos LGBTQ+.

San/ta Wilgefortis (Santa Librada) fue una princesa portuguesa que vivió entre los siglos VII y X. Se convirtió al cristianismo, hizo voto de castidad y contrajo un “matrimonio místico” con Jesús. Después de que su padre le ordenó casarse con un rey, Santa Wilgefortis le pidió a Dios que impidiera la unión. Dios respondió a su oración dándole barba, lo que llevó al pretendiente a cancelar la boda.

En un libro sobre la historia de la  Santa, la erudita The Female Crucifix: Images of St. Wilgefortis Since the Middle Ages(Wilfred Laurier University Press), Ilse E. Friesen observa que la devoción a San/ta Wilgefortis fue popular en Europa durante la época medieval, llegando incluso a estar tan extendida como la devoción a la Virgen María. Las mujeres que mantenían relaciones violentas o insatisfactorias a menudo rezaban a Wilgefortis, con la esperanza de que el santo les concediera la libertad de sus parejas. Sin embargo, en el siglo XIX, los católicos comenzaron a cuestionar la autenticidad histórica de Santa Wilgefortis, lo que finalmente llevó a la desaparición de sus seguidores.

Los estudiosos de hoy creen que la “leyenda de Wilgefortis deriva de un crucifijo de madera mal identificado en Italia llamado Volto Santo (Santo Rostro) de Lucca, Italia”. La estatua representa a Jesús con una túnica larga y una corona de madera, lo que puede haber sido malinterpretado como una mujer crucificada.

Volto Santo (Santa Faz) de Lucca

Aunque Wilgefortis perdió su estatus de santa en 1969 debido a la falta de evidencia histórica de su existencia (1), todavía “sigue siendo una figura clave en el folclore LGBTQ+ moderno” y ha sido estudiada por eruditos religiosos. Cieslik escribe:

“En Religion and Intersex: Perspectives from Science, Law, Culture, and Theology (Routledge), la historiadora cristiana Stephanie Budwey explica que las imágenes de San/ta Wilgefortis desafían la creencia de que el dimorfismo sexual—un binario exclusivo masculino/femenino—es algo dado por Dios. universal que define lo que significa ser humano. La barba de Wilgefortis fue vista como prueba de su santidad, y su valiente cambio de género inspiró su veneración”.

El periodista Lewis Wallace sostiene además que la transformación de género de Wilgefortis representa el poder que recibió de Dios, que ejerce en nombre de los demás. A través de estas transformaciones, escribe Wallace, “el santo se convirtió en un símbolo particularmente potente de la paradoja de la crucifixión tal como fue representada en el cristianismo de finales de la Edad Media: la carne inmortalizada, la masculinidad feminizada y la fealdad venerada”.

Incluso sin evidencia histórica y santidad canónica, Wilgefortis sigue siendo una figura adorada por la comunidad LGBTQ+. Cieslik afirma que la existencia de Wilgefortis afirma que aquellos “que están fuera de un estricto binario masculino/femenino, incluidas las personas intersexuales, bigéneras, transgénero, no binarias y transgénero, están hechos a imagen de Cristo”. Además, su compromiso con la castidad y el rechazo al matrimonio representa a todos aquellos que “se resisten a las uniones heterosexuales”. En definitiva, San/ta Wilgefortis es “uno de los santos más amados que nunca existió”. Como describe Cieslik:

“Nosotros (las personas LGBTQ+, las mujeres y muchos otros) estamos protegidos por la misma extraña armadura que Dios le concedió a Wilgefortis para cumplir su destino. Incluso si ella es solo una leyenda, la supervivencia de su historia muestra un profundo deseo por representaciones queer y femeninas de la divinidad. La fe en Jesús trae liberación a todas las personas”.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 16 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

San/ta Wilgefortis y Conchita Wurst

(1) En febrero de 1969, el papa Pablo VI ordenó revisar el calendario litúrgico para suprimir a los santos de cuya existencia no hubiese pruebas. Eso no significa que los “descanonizara”, sino simplemente que su celebración y veneración no es obligatoria.

En abril de 1969 se dictaminó la eliminación de santa Librada del santoral —junto con san Cristóbal, san Jorge y muchos otros santos—, aunque se mantuvo el derecho a su representación iconográfica y veneración por razones tradicionalistas. Se veneran unos restos como suyos en la catedral de Sigüenza.

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