De su blog Otro Mundo es posible:

30.10.2024

«El cristiano actual debería ser educado para percibir el sacramento más allá de los estrechos límites de los siete sacramentos»
(Leonardo Boff).

En medio de una crisis tan dramática como la que estamos viviendo en nuestros días, intentando sobrevivir día a día, ayudando como mucho a la gente de nuestro entorno, es difícil levantar la mirada y el corazón, para vislumbrar salidas, para compartir proyectos, para encontrar significados.

Los sacramentos son signos sensibles y eficaces de la gracia de Dios, a través de los cuales se otorga la vida divina al creyente, según la doctrina de la Iglesia. Por lo tanto, para recibir la gracia deberemos vivir una vida sacramental, que supere el estrecho margen de los siete sacramentos, descubriendo el encanto y la diafanidad de la vida, que sigue brotando en cientos de manantiales a nuestro alrededor. Un agua fresca que se nos ofrece, se nos da vida y que no podemos desaprovechar.

Más allá de los siete sacramentos, hay otros muchos que surgen a nuestro alrededor, que hay que descubrir y otros que podemos derramar y ofrecer a los demás. Como el sacramento de la ternura: «No debemos tener miedo de la bondad, más aún, ni siquiera de la ternura», ha dicho en varias ocasiones el papa Francisco. La ternura con los demás es un sacramento que transforma las relaciones, revitaliza la ilusión, despierta la alegría. El sacramento de la ternura camina de la mano del cariño, que sienta las bases de una profunda humanidad.

Detrás de las muchas experiencias que acumulamos en la vida, podemos descifrar los signos sacramentales que pueden ayudarnos a comprender su significado, aprendiendo a encontrar lo positivo de cada circunstancia.

Pero la mayor felicidad que podemos obtener en la existencia, es cuando descubrimos el misterio y el sacramento del otro, que nos ayuda a encontrar nuestra identidad más honda, pues el otro nos fecunda, nos ayuda a caminar, a descubrir nuestras deficiencias, nuestra potencialidad, nuestra bondad. Llegamos pues a ser nosotros mismos cuando somos con y para los demás.

En el contacto con el otro que sufre, sea por problemas personales o a consecuencia de la injusticia social, aflora el sacramento de la solidaridad, que refleja lo mejor de la condición humana, la cercanía, identificación y com-pasión con el dolor y el lamento, para transformarlo en superación, sanación y liberación.

La naturaleza es uno de los sacramentos más diáfanos de la belleza y del misterio de Dios. Es algo a recuperar en nuestro mundo, especialmente por las personas que vivimos en las grandes ciudades. Dejarse asombrar por el intenso azul del mar, por la majestuosidad de las montañas, por el vuelo de las aves, por la hermosura de las flores, por el frío de la nieve o el ardor del desierto, por la inmensidad del cosmos y sus millones de estrellas… Es un verdadero sacramento de encuentro y de admiración, para llegar a sentirnos uno con nosotros mismos, con los demás y con el universo entero. Todo con todos.

Imprescindibles para respirar, son el sacramento de la alegría y el buen humor,que hacen agradable nuestra vida y la de los demás. El sacramento de la amistad, que nos hace sentirnos acompañados y confiados en cada circunstancia de la existencia. El sacramento del amor, que lo abarca todo, da sentido a todo, todo lo renueva. Y otros muchos sacramentos más, que dan significado y un nuevo sabor y color a la existencia…

«Felices quienes han logrado reconocer en cada momento de su existencia los innumerables sacramentos que se les ofrecían».

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Emma Cieslik (ella/ella), una profesional queer de museos y académica religiosa que investiga las intersecciones entre género, sexualidad, cultura material y religión.

“La experiencia del cambio de nombre es en gran medida una experiencia católica”, explicó el sacerdote jubilado de Baltimore, el padre Joe Muth, en una entrevista para “Queer and Catholic: A CLGS Oral History Project”. Cofundador del primer ministerio LGBTQ+ en la Arquidiócesis de Baltimore: el p. Muth compartió el poder del Servicio de Cambio de Nombre que él y un ministro metodista dirigieron el año pasado. “El hecho de que las personas transgénero pidieran participar en algún tipo de servicio en el que pudieran hacer lo mismo realmente encaja con nuestra tradición católica y nuestra historia católica”.

En 2010, el P. Muth y un grupo de líderes laicos de la Iglesia de San Mateo, Baltimore, fundaron el LGBTQ+ Educating and Affirming Diversity (ministerio LGBTQ+ Educando y Afirmando la Diversidad), o LEAD. Fue un miembro de LEAD el que buscó una ceremonia en la que pudieran proclamar su nuevo nombre. El 16 de abril de 2023, el P. Muth, ministro metodista y padre de un niño trans, hizo esto realidad cuando 50 personas se reunieron en la Iglesia Presbiteriana de Maryland, Baltimore. El servicio comenzó con el Salmo 139:13-14 de la traducción de La Biblia Inclusiva, que decía:

“Tú creaste mi mayor ser y me cosiste en el útero de mis padres. Por todos estos misterios te doy gracias – por la maravilla de mí mismo, por la maravilla de tus obras – mi alma lo sabe bien”.

Los dos miembros del clero que dirigieron el servicio compartieron que las personas de fe se reúnen para bautismos, bodas, confirmaciones y b’nai mitzvá para reconocer y celebrar cómo cambiar el nombre de alguien refleja su transición dentro de la comunidad religiosa. Dios, compartieron, ha cambiado los nombres de las personas para significar una transición clave en sus vidas, en particular Sarai a Sara, Jacob a Israel, Saúl a Pablo y Simón a Pedro, cuyas historias se leyeron en el servicio de cambio de nombres. Sólo parece apropiado celebrar a los LGBTQ+ cambiando su nombre con la misma bienvenida, dijo el clero.

A los participantes involucrados en el servicio se les pidió que escribieran sus nombres fallecidos (es decir, los nombres que les dieron al nacer) con un marcador permanente en un trozo de papel de arroz soluble, y el nombre elegido en una piedra plana. A continuación, cada participante dobló el papel de arroz, antes de colocarlo en la fuente y revolverlo hasta que el papel se disolviera.

“La imagen del bautismo”, compartieron los ministros, “es poderosa: una nueva vida en Cristo que es purificada por el agua. Así como algunos de nosotros hemos sido lavados por el agua del bautismo y hemos sido llamados hijos amados de Dios, te invitamos, como hijo amado de Dios, a sacar tu nuevo nombre del agua. Ahora bien, esta piedra puede parecer sólida y permanente. Pero sabemos que las rocas cambian a medida que cambia el agua que las rodea. La textura, la forma, todo cambia a medida que cambian las aguas que fluyen. Tú, tu identidad y tu propósito seguirán creciendo, cambiando y transformándose”.

Con la piedra en mano, se invitó a cada participante a compartir su nombre y pronombres y, si se sentía cómodo, por qué eligió ese nuevo nombre. Los ministros explicaron que estos nuevos nombres son buenos y oraron para que los nombres reflejen el verdadero yo y capaciten a los participantes para vivir una vida de amor y justicia. Luego se invitó a la comunidad a caminar con cada persona, capacitándolas para vivir una vida auténtica que reflejara cómo están “maravillosa y bellamente hechas”.

Los miembros del clero impusieron sus manos sobre cada participante, mientras los miembros de la congregación levantaban sus propias manos para lastimar a las personas recién nombradas. Esto, compartió el P. Muth, “fue una parte realmente importante para que fueran aceptados por la comunidad”.

Luego, los miembros de la congregación y los ministros se unieron para orar: “Afirmamos nuestro continuo caminar con ustedes en la vida común de esta comunidad. Les prometemos nuestra amistad y oraciones continuas mientras compartimos las esperanzas y el trabajo que estamos llamados a realizar. Que sigamos creciendo juntos en el conocimiento, el amor y el servicio de Dios, y seamos testigos de aceptación y empoderamiento para todas las personas”.

Después de esta ceremonia, todos procesionaron con los miembros del clero mientras sacaban el cuenco por la puerta lateral y vertían el agua sagrada en el jardín. Al hacerlo, continuaron los líderes ordenados, “los devolvemos a la tierra, a la historia, al círculo de la vida, para que puedan proporcionar alimento para las cosas nuevas que Dios hará crecer”.

Fue una celebración alegre de la transición, reconociendo que los recuerdos y las relaciones de este individuo persisten con esta identidad, que los nombres pueden cambiar en el futuro para reflejar mejor sus identidades tal como el agua transforma una roca con el tiempo, y que la lucha por los derechos trans es divina y requiere que las personas de fe reconozcan el valor de los hijos trans de Dios.

Organizar este servicio no sólo afirma la transición de la persona entre los miembros de su sistema de apoyo sino también con los miembros de la Iglesia en general. Esta ceremonia de cambio de nombre es espiritualmente importante, al igual que otros sacramentos, incluido el bautismo, el matrimonio o la confirmación, para los católicos LGBTQ+.

Como católicos, nos marcamos con el nombre de personas cuya fidelidad nos guía hacia la salvación. Nos firmamos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Por lo tanto, es espiritualmente necesario afirmar las vidas y experiencias de los católicos LGBTQ+ cambiando el nombre de servicios como este. Son, como dijo el P. Muth, “ese tipo de momentos orientados a la fe que realmente ayudan a alguien a poder reconocer quién soy ante Dios”.

Nota: El servicio final que crearon se basa en otro ritual creado por el ministro de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Rev. Sandra Summers en el Libro de servicios ocasionales en la Iglesia Episcopal, así como en la Transgender Naming Ceremony (Ceremonia de nombramiento de personas transgénero) desarrollada por el ministro unitario universalista Rev. Fred L. Hammond, un Transgender Renaming Service (servicio de cambio de nombre transgénero) creado por el capellán episcopal Rev. Dr. Cameron Patridge y una Transgender Renaming Ceremony (ceremonia de cambio de nombre transgénero) creada por el rabino Heather Paul.

—Emma Cieslik (ella/ella), 5 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Yunuen Trujillo

El amor y la participación de las personas LGBTQ+ no solo es sagrado en sí mismo, sino que enriquece enormemente a la iglesia. Este es el mensaje que la ministra pastoral y autora Yunuen Trujillo continúa enfatizando en su trabajo de ministerio LGBTQ+, incluso en dos ensayos para U.S. Catholic.

En un ensayo, Trujillo, miembro del Consejo Asesor de New Ways Ministry y colaboradora de Bondings 2.0, examina cómo el amor romántico, el matrimonio y los hijos se cruzan en la iglesia. Algunos simbolizan el casarse o tener un hijo “como un símbolo de cumplimiento de las reglas, una forma de determinar quién está dentro y quién fuera”. No solo las personas LGBTQ+, sino muchos católicos están excluidos por este enfoque, incluidas las parejas que no pueden o no tienen hijos biológicos y los padres solteros.

Trujillo desafía esta concepción del amor basada en reglas al argumentar que, más allá de simplemente tener la posibilidad de procrear, “el amor da vida en más de un sentido”. Ella vincula su argumento a la Fiducia Supplicans y a la cuestión de bendecir a las parejas “irregulares”, incluidas las queer:

“¿Cómo podría ser esa bendición? ‘En una breve oración que preceda a esta bendición espontánea, el ministro ordenado podría pedir que los individuos tengan paz, salud, un espíritu de paciencia, diálogo y ayuda mutua, pero también la luz y la fuerza de Dios’, dice el documento.

“Algunos católicos parecen desconcertados por esta posibilidad. Esta apertura a bendecir es un reconocimiento de la existencia del amor que otorga gracia en las llamadas ‘relaciones irregulares’ y una invitación para que todos reflexionemos sobre cómo estas uniones ya enriquecen nuestra iglesia…

“No tengo ninguna duda de que las uniones comprometidas y amorosas de los católicos LGBTQ, así como de otros católicos heterosexuales en matrimonios civiles o matrimonios sin hijos, son dadoras de vida y bendiciones en sí mismas. El Espíritu Santo nos está llamando a discernir cómo son una bendición para la iglesia y, en consecuencia, a bendecirlos a cambio”.

En un ensayo aparte, Trujillo se centra en una de las formas en las que las personas LGBTQ+ son una bendición para la Iglesia: actuar como padrinos.

El obispo Raúl Vera bautizando a la hija de un matrimonio de lesbianas (2014)

Si bien Trujillo había sido madrina una vez antes, cuando se le preguntó recientemente, se sintió diferente porque estaba en una relación del mismo sexo y su pareja era el otro padrino. Otro posible problema fue que los padres del niño no estaban casados sacramentalmente. Todo esto hizo que encontrar una parroquia fuera algo difícil, lo que obligó a Trujillo a recurrir a un sacerdote que era un buen amigo. Sobre esta opción, comparte:

“Después de que le expliqué la situación y le pregunté si celebraría un bautismo con madrinas lesbianas, su respuesta fue simple: ‘¡Sí! ¿Cuándo?’ Como diría el icónico cantante y compositor queer mexicano Juan Gabriel, ‘Pero qué necesidad, ¿para qué tanto problema?’. ”

Trujillo señala que en octubre de 2023, el Vaticano emitió un documento que afirma que las personas LGBTQ+ pueden actuar como padrinos y testigos bautismales, y que los hijos de parejas del mismo sexo son bienvenidos al bautismo. Sobre esto, Trujillo continúa:

“Si somos honestos, la mayoría de los feligreses no leen estos documentos, y su formación religiosa solo crecerá tanto como la del pastor que los dirige. Los feligreses que buscan crecer espiritualmente y que no tienen miedo de abordar cuestiones difíciles tienen más probabilidades de abandonar la iglesia si su pastor no es pastoral, no por falta de llamado, sino porque sus necesidades no están siendo satisfechas. Sin embargo, cuando decidan regresar para un eventual bautismo, espero que se encuentren con muchos Padres M. en sus parroquias”.

—Angela Howard McParland (ella) y Robert Shine (él), New Ways Ministry, 27 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central”, dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

“Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo”.

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Obispo José Negri

Cuando el Vaticano afirmó que las personas transgénero podrían ser bautizadas en 2023, los funcionarios respondían a las preguntas de un obispo sobre las personas LGBTQ+ y los sacramentos. Desde entonces, el periódico brasileñoEl País describió a ese obispo, los detalles sobre cómo surgieron las instrucciones del Vaticano y lo que podría significar toda la historia.

Como se informó en noviembre pasado, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó un responsum ad dubia, o documento que responde preguntas, sobre si las personas transgénero, incluidas aquellas que han pasado por una transición médica, pueden ser bautizadas como católicas, así como servir como padrinos. y testigos del matrimonio. La respuesta, que también se refería a las parejas queer, fue en gran medida olvidada ya que apenas unas semanas después, ese mismo dicasterio publicaría una declaración sobre las bendiciones, Fiducia Supplicans, que iniciaría un debate sobre la bendición de las parejas LGBTQ+ que continúa hoy.

Sin embargo, la respuesta del dicasterio en noviembre es un paso positivo que debe recordarse, y cómo se produjo comenzó muy lejos de Roma. Según El País:

“[E]l proceso comenzó en Brasil, en la oficina de un obispo en São Paulo. En concreto, comenzó con una carta con seis preguntas dirigida a la [entonces] Congregación para la Doctrina de la Fe y firmada por el obispo José Negri, de la diócesis de Santo Amaro, en la zona sur de la ciudad más poblada de América Latina. . .

“[El obispo] planteó las seis preguntas clara y directamente. La primera pregunta: ‘¿Se puede bautizar a una persona trans?’ La cuarta indagación: ‘¿Puede una pareja del mismo sexo aparecer como progenitores de un niño a bautizar si este fue adoptado o concebido por otros métodos, como la gestación subrogada? La respuesta del organismo que se ocupa de las cuestiones doctrinales y teológicas de la Iglesia (la antigua Inquisición) también fue concisa en su respuesta de tres páginas, que incluía múltiples notas a pie de página.

Cuatro meses después de que Negri presentara sus preguntas, la respuesta del dicasterio se hizo pública tras obtener la aprobación papal. Según El País, el propio obispo se ha negado a comentar o ser entrevistado sobre el proceso de interrogatorio o su resultado.

Inicialmente, algunos observadores creían que las preguntas sobre las personas LGBTQ+ y los sacramentos planteadas a la oficina doctrinal procedían de obispos más afirmativos que buscaban ampliar la atención pastoral inclusiva. Pero el informe de El País confunde esa idea, reflejando la compleja realidad de los obispos en la iglesia del Papa Francisco:

“[Al igual que] Jorge Mario Bergoglio de Argentina, Negri está a favor de que la jerarquía católica ‘escuche a las periferias’, ya sean urbanas, sociales o económicas. Anteriormente, fue obispo en Blumenau, en la zona más blanca de Brasil, tierra colonizada por inmigrantes alemanes que conservan la lengua e incluso celebran el Oktoberfest. Hace unos años presidió el comité de protección de la infancia de la Conferencia Episcopal Brasileña; en ese momento, prometió que la Iglesia enfrentaría firmemente el abuso sexual en su medio.

“El obispo de Santo Amaro “pertenece al espectro más conservador” de la Iglesia en Brasil y “es un obispo prudente”, explica Paulo Ricardo, del Instituto de Estudios Religiosos (ISER). La diócesis que preside cuenta con unos dos millones de católicos y debe su fama al padre Marcelo Rossi, del movimiento de Renovación Carismática Católica, que fue un verdadero fenómeno de masas en los años 90 gracias a sus discos, un Grammy Latino, misas espectáculo y métodos modernos. de evangelización”.

El País señala que la cuestión de las personas LGBTQ+ está surgiendo en toda la iglesia brasileña, donde los derechos legales están muy avanzados, pero la violencia contra las personas transgénero está en niveles récord. Incluso si el obispo Negri tiene una inclinación más conservadora, sus compañeros católicos están agradecidos por sus preguntas y la respuesta del Vaticano:

“Luis Rabello, de 35 años, secretario ejecutivo de la red brasileña de grupos católicos LGBTQ+, saluda los cambios introducidos por el Papa Francisco porque ‘sirven para dar visibilidad’ a un grupo que ‘siempre ha existido en la Iglesia, tanto entre los fieles como entre los fieles’. como catequistas.” Se alegra de que el Vaticano finalmente haya adoptado normas para resolver cuestiones que hasta ahora se han tratado caso por caso. . .

“[Rabello] sostiene que las preguntas del obispo Negri a la Congregación para la Doctrina de la Fe responden a una demanda social. ‘Las personas LGBTQ+ exigen más espacio en la Iglesia; están exigiendo respeto”. Explica que es una tendencia que ha crecido en los últimos años con los cambios sociales y la comunidad LGBTQ+ inspirada en los gestos del actual Pontífice. Rabello señala que el Papa Francisco ha recibido a personas trans en la Santa Sede. Funcionario de profesión, cree que las recientes sentencias del Vaticano son “muy importantes para educar a los sacerdotes, a los obispos…”

Desde Brasil, las preguntas del obispo Negri generaron claridad sobre la aceptación plena de las personas trans en la vida sacramental de la iglesia. Desde Brasil, el Papa Francisco pronunció su famoso “¿Quién soy yo para juzgar?” comentarios en 2013. Y desde Brasil, con sus más de 120 millones de católicos, parece que el ministerio LGBTQ+ seguirá creciendo e incluso llegará a liderar América Latina y el mundo al hacerlo.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 23 de marzo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Y todo por un ‘Nosotros…’.

Cuando confundimos la Religión con la Magia, se produce este esperpento… ¿Qué palabras utilizó Juan para bautizar a Jesús? ¿Fue válido? ¿Cuántos sacramentos son realmente válidos si aceptamos de una vez la libertad de la persona?¿Hay sacramento cuando la persona es forzada a celebrarlo o ni se entera, o simplemente no cree en ello: bautismos de niños como “entrada” para no ir al “limbo”; primeras comuniones donde prima más el traje, los regalos y el banquete; confirmaciones que buscan “mantener” numéricamente la feligresía; bodas en las que el compromiso brilla por su ausencia o el tercero en discordia está presente; confesiones que buscan más el morbo que el encuentro misericordioso; ordenaciones fraudulentas de futuros, o actuales,  delincuentes o buscadores de carrera eclesiástica; unciones de enfermos que recuerdan más a la moneda de la barca de Caronte como pasaporte a la eternidad que acompañamiento en la enfermedad… ¿Esto es de verdad sacramental? Pues… ¡Que baje Dios y lo vea!

25.08.2020 Jesús Bastante

Matthew Hood es un joven sacerdote de Detroit que fue ordenado en 2017. Durante tres años, bautizó en su parroquia a decenas de niños, casó a cientos de parejas, consagró miles y miles de hostias, perdonó los pecados –incluso los mortales– a infinidad de fieles, y ungió a enfermos antes de morir. Hace tres semanas, visionando el vídeo de su bautizo (en 1986) descubrió, con horror, que todo había sido falso. ¿Qué ocurrió?

La historia bien podría servir para arrancar un relato de Agatha Christie, aunque en el caso de Hood no hay asesinatos, sino una polémica decisión del Vaticano, publicada a comienzos de agosto, y que podría afectar a la ‘salud religiosa’ de millones de fieles en todo el mundo. El 6 de agosto, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitía una ‘respuesta’, que parecía un matiz, pero que ha tirado por tierra muchas partidas de bautismo. Y es que los bautizos en los que el sacerdote no pronuncia estrictamente la fórmula ‘Yo te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo’, sustituyéndola (como se hacía con frecuencia, especialmente en los años 80 y 90) por el comunitario ‘Nosotros te bautizamos…’ suponen que la ceremonia no es válida y, por tanto, el niño en cuestión no está bautizado. No es ‘oficialmente’ católico. Revisen, si lo tienen, el vídeo de su bautismo, y compruébenlo.

El dictamen vaticano, más allá de una muestra de rigidez y ortodoxia alejadas del mensaje de Jesús, que fue bautizado por su primo Juan en el río, sin más rito que el de la inmersión en el agua –en aquella época, por no existir, no existía ni la Iglesia ni el Cristianismo– podría quedar en mera anécdota… pero no en el caso de Matthew Hood.

El arzobispo de Detroit, Allen Vigneron, ha enviado una carta a los fieles de la diócesis en la que se muestra profunda preocupado por las consecuencias que un “error humano” puede tener en “la vida sacramental” de los parroquianos. “Tomaré todas las medidas necesarias para rectificar la situación de todos los afectados”, aseguró. Así, la diócesis ha pedido a los fieles que pasaron por las manos del diácono Springer y el cura Hood que verifiquen la validez de los sacramentos recibidos. Incluso, ha publicado (en inglés y castellano) una guía de preguntas y respuestas.

Desde 1986 a 1999

La diócesis asume que la fórmula bautismal incorrecta fue utilizada desde 1986 en la parroquia de St. Anastasia en Troy (Michigan) por el diácono que supuestamente también había bautizado a Hood.Tras recibir una advertencia, el diácono utilizó la fórmula correcta desde 1999 en adelante.

Say a prayer for Matthew Hood, Theology III! He will be ordained a deacon this April. #prayforvocations pic.twitter.com/d6cVqrYz4q

— Detroit Priest (@DetroitPriest) March 2, 2016

Se trata del diácono Mark Springer, quien, según la diócesis, “usó esta fórmula inválida mientras estaba asignado a la parroquia de Santa Anastasia en Troya, durante el período 1986-1999”.

Sin embargo, tras el polémico dictamen de Doctrina de la Fe, la diócesis ha pedido a los fieles que pasaron por las manos de dicho diácono que verifiquen la validez de los sacramentos recibidos. Por si acaso, ha elaborado una serie de preguntas y respuestas sobre el caso.

¿Qué pasa con los sacramentos?

¿Pero qué pasa con los sacramentos? En principio, todos los bautismos presididos por él son válidos, mientras que las confirmaciones han de repetirse. En el caso de los matrimonios, se deberá comprobar la validez en cada caso individual. No fueron válidas las absoluciones sacramentales tras la confesión o la unción de enfermos.

“Sin embargo -aclara el Arzobispado-, se debe tener en cuenta que (Hood) actuó según las instrucciones de Cristo, cuando dio a los sacerdotes autoridad para perdonar los pecados”, de modo que los que se confesaron con el pastor Hood han recibido la gracia y el perdón, pero deberán volver a confesarse.

En la Guía, se afirma, entre otras cosas, que aunque las absoluciones realizadas por el P. Hood antes de su ordenación válida no fueron en sí mismas válidas, “podemos estar seguros de que todos aquellos que se acercaron al P. Hood en buena fe para hacer una confesión no salieron sin alguna medida de gracia y perdón de Dios”.

“Dicho eso, si recuerdas cualquier pecado grave (mortal) que deberías haber confesado al P. Hood antes de que él fuera válidamente ordenado y no has ido a una siguiente confesión, debes llevarlos a tu siguiente confesión explicando a cualquier sacerdote lo que ha sucedido. Si no puedes recordar si confesaste algún pecado grave, deberías llevar el hecho a tu siguiente confesión también. Una posterior absolución incluirá aquellos pecados y te dará tranquilidad de espíritu”, señaló la guía.

Fuente El Diario/Religión Digital

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España.- Para el padre Ángel todos son hijos de Dios, provengan de familias homosexuales o no, es por ello que no ha negado el bautizo a ningún niño proveniente de estas familias “no naturales”. El padre, que se encuentra en la parroquia de San Antón en el poblado de Chueca en Madrid, España ha bautizado a 15 niños procedente de estas familias.

Él mismo ha explicado que hay normas que requieren cambiarse y sabe que su proceder va en contra del derecho canónico. Al contrario de las trabas que se puedan encontrar en otras iglesias, esta parroquia permanece abierta las 24 horas del día dispuesta a acoger a quienes acuden en busca de un lugar donde puedan bautizar a sus hijos.

El padre revolucionario dentro de la religión católica ha indicado haber visto llorar a mujeres porque pensaron que nunca encontrarían un sacerdote que quisiera bautizar a sus niños.

El primer requisito que pide el padre Angel es que la familia quiera formar parte de esa iglesia. A él lo único que le interesa es que le digan una hora y una fecha para el bautizo. El hombre de evidente edad, aún recuerda el primer bautizo de un niño de padres homosexuales que realizó. “Sí, me impresionó porque nunca había tenido un caso así. Había bautizado a hijos de madres o padres solteros, pero nunca a hijos de mamás o papás homosexuales“, explica el padre.

Al respecto de los 14 niños que tienen padres homosexuales indicó que estos se encuentra felices y son queridos. Incluso, indica que es gente que sigue frecuentando la iglesia y personas a quien da gusto saludar.

“Yo no entiendo que haya gente que ha venido al mundo, y mucho menos que se haga cura…o más que cura… para maldecir y criticar… Yo, desde luego, me he hecho cura para bendecir y no para maldecir a nadie. ¡Para maldecir ya hay bastante gente!”, contó para el portal elespanol.com

“No creo que bautizar niños sea la mayor barbaridad que he hecho en estos años. Ni rezar por un transexual, hacer un funeral a un homosexual o hablar con gente de todo tipo. A veces se me critica porque invito a hablar en mi iglesia a políticos o a gente de la periferia social… Pero es que son actos religiosos, donde todo el que quiera participar es bienvenido. A veces se me complica la vida porque algo se malinterpreta… ¡Pero los actos que se hacen en San Antón son todos preciosos y están abiertos al mundo! Nuestra Iglesia es la Iglesia de quien más la necesita… y quedan todos invitados” finalizó el padre.

Fuente El Debate.com.Mx

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Emotivo artículo que hemos leído en su blog:

“Rasgaduras de vestiduras”

“Pensó que siendo todos laicos, nosotros teníamos más derecho a impartir la unción a nuestro hijo”

(Isabel Gómez Acebo).- Sonó el teléfono de mi marido, un domingo de invierno, cuando tomábamos café después de almorzar. Por la cara que puso, mientras hablaba, supe que algo malo había ocurrido.

En efecto, nos llamaba un amigo de nuestro hijo Jaime para decirnos que había tenido un accidente cuando esquiaba en Suiza y que estaba en un hospital de Berna, con pronóstico grave. Cogimos un avión y casi no hablábamos pues nos quedamos en shock.

Al llegar al hospital nos esperaba lo peor pues nos dijeron que a nuestro hijo le daban pocas horas de vida. Cuando se enteraron los médicos de que éramos católicos se acercó a vernos el capellán del hospital, un hombre maravilloso de mediana edad que nos propuso darle a Jaime la extremaunción, aceptamos y los tres entramos en la UVI. Seguimos sus instrucciones repitiendo sus palabras y haciendo las cruces preceptivas con los óleos sobre el cuerpo de nuestro hijo.

Yo, inmersa en una enorme pena, no me daba mucha cuenta de lo que estábamos haciendo pero me pareció raro que nosotros tomáramos tanta parte activa en el sacramento y le pregunté: Padre, ¿ha cambiado el rito? Su contestación me impactó, no era sacerdote y cuando el obispo le encomendó la capellanía del hospital, el servicio venía con los santos óleos incluidos y con las palabras: haz lo que puedas. Pensó que siendo todos laicos, nosotros teníamos más derecho a impartir la unción a nuestro hijo pues era el último servicio que le podíamos hacer en vida.

No se me olvidará nunca ese capellán que era empleado de un banco y venía a vernos a mediodía en su hora libre para almorzar y cuando salía del trabajo por la tarde. Buscó un sacerdote para que dijera una misa corpore insepulto y la verdad es que hubiéramos preferido una liturgia con el capellán que había pasado muchas horas con nosotros y nos conocía.

Cuento esta trágica historia, no me gusta hacerlo porque aunque han pasado muchos años todavía lloro, con motivo de las rasgaduras de vestiduras de algunos ante la propuesta del papa de ordenar diaconisas, mujeres que no podrán, en caso de ser ordenadas, administrar el sacramento de la unción. Una vez lo comenté en Roma, en un curso que estaba dando, y al terminar se me acercó una señora francesa para decirme si era consciente de la invalidez de ese sacramento que habíamos impartido ¿Válido para quién? Fue mi respuesta.

Comprendo que la Iglesia como institución tiene que tener unas normas pero también me parece que los obispos deben velar por el buen servicio a la feligresía y en estos momentos de escasez de sacerdotes en muchas diócesis, están en la obligación de tirar de lo que puedan. Eso hizo el obispo de Berna con nosotros hace unos años y le estamos muy agradecidos.

Fuente Religión Digital

Cristianismo (Iglesias), Iglesia Católica Diaconisas, Iglesia Católica, Sacramentos, Unción de los enfermos

Habría que recordar que este mismo monseñor denunció el libro “Jesús de Nazaret. Aproximación histórica” de José Antonio Pagola ante el Vaticano y se tuvo que tragar la absolución del mismo. Ahora vuelve a la carga en su Cruzada…

Pablo D’Ors: “Los sacramentos de la Iglesia ya no significan casi nada“. “¿Dónde estarán los profetas que nos hagan entender que solo hay posible fidelidad al pasado desde la creatividad y la renovación en el presente?”

Monseñor Rico Pavés condena un artículo del cura-escritor: “Elenco abultado de errores doctrinales”. “Encontrar en tan pocas líneas tantos dislates produce un enorme pesar”

(José M. Vidal).- El Vaticano le acaba de nombrar asesor del dicasterio de Cultura, que preside el cardenal Ravasi, y L’Osservatore Romano acaba de publicarle un artículo. Mieles en Roma y hieles en España para el sacerdote-escritor español Pablo D’Ors, al que el obispo auxiliar de Getafe, monseñor Rico Pavés (otrora ‘martillo de teólogos’), acusa nada menos que de ‘hereje’ por un artículo que el cura escritor publicó en la revista Vida Nueva.

Les ofrecemos, a continuación, el artículo del cura y la respuesta del obispo auxiliar de Getafe, monseñor Rico Pavés.

Artículo de Pablo D’Ors

¿Habrá en la Iglesia alguien que se atreva?

Los sacramentos de la Iglesia ya no significan casi nada para la inmensa mayoría de quienes aún participan en ellos. Un signo que deja de significar ya no es un signo, sino un juego de magia.

Los ritos cristianos y los símbolos en que se fundamentan han degenerado, para la mayoría de los creyentes, en pura magia. Por supuesto que los hombres y las mujeres de hoy seguimos necesitando de la magia, es decir, de palabras y gestos que de un modo automático e irracional nos vinculen con lo trascendente. Pero esa no es la cuestión.

Sostengo que muchos de los comportamientos de sacerdotes y laicos durante la celebración eucarística son fundamentalmente mágicos, no religiosos. ¿Te imaginas a los apóstoles arrodillándose ante el pan o a Jesús recogiendo las miguitas del plato? Estos comportamientos reflejan que nuestra actitud ante el signo sacramental es mucho más mágica que religiosa.

Para que puedan significar, los signos han de entenderse. La doctrina del ex opere operato, la que postula que el sacramento es eficaz con independencia de la comprensión de quien lo recibe, ha desvinculado al signo del sujeto y lo ha degenerado y cosificado. Los sacramentos hay que entenderlos, al menos en alguna medida. De lo contrario, no sacramentalizan nada, que es lo que sucede hoy en nuestros templos. Nadie entiende nada. A lo que más me recuerdan nuestras misas es al teatro del absurdo de Beckett.

Pongamos el ejemplo de la Eucaristía, cuyos símbolos son el pan y el vino. El pan es, desde luego, algo cotidiano, blando y nutritivo. Que el pan sea símbolo de Dios significa que Dios es algo cotidiano, que Dios es blando, que Dios es nutritivo. Pero si el símbolo es el pan, el signo o sacramento es el pan partido, repartido y comido. Así que de lo que se trata es de partir y repartir el pan conscientemente; de llevárselo a la boca conscientemente; de, conscientemente, masticarlo y tragarlo.

Conscientemente significa a sabiendas de que no se trata solo de dar pan a los demás, sino de ser pan para ellos, de convertirte en el alimento que alivia su necesidad. Comer de este Pan nos da fuerza para ser pan. En esta misma línea, el signo no es simplemente el vino, sino el vino repartido y bebido. Beber de este Vino nos posibilita ser vino para los demás. Y el vino es la sangre, es decir, la vida: ser la vida para los demás.

Y eso de reservar la eucaristía en un sagrario, ¿a qué viene? ¿No hemos dicho que el verdadero signo es partirlo? Prueba de que nuestra mentalidad es mágica, es que pensamos que Dios está en el sagrario más que fuera de él. Pero eso… ¡es absurdo! No es que esté allí más que en otra parte. Es que está allí para… significarnos que está en todas partes, para que lo recordemos. Dios está en todas partes, decimos, pero luego nos empeñamos en meterle en una caja. Meterle en unas teorías que llamamos teologías y en unos símbolos que llamamos sacramentos, pero que no sacramentalizan nada.

Solo queda una solución: explicarlo todo como si nunca se hubiera explicado, pues quizá esa es la situación; y queda, por supuesto, realizarlo todo como si fuera la primera vez, pues acaso lo sea de verdad. Veremos entonces, maravillados, la potencia de nuestros símbolos, redimiremos nuestros ritos, descubriremos, en fin, su poder transformador del alma humana.

Pero, ¿habrá en la Iglesia alguien que se atreva? ¿Habrá alguien que presente estos símbolos y ritos no solo como aquellos en los que se cifra la más genuina identidad cristiana, sino como símbolos y ritos de valor universal, aptos para todos, cristianos o no? ¿Habrá alguien, en fin, que presente el cristianismo como religión y humanismo inclusivo, no excluyente ni exclusivo?

El respeto a la diferencia de otras tradiciones espirituales no debe hacernos perder la visión del cristianismo como propuesta humanizadora universal. Detecto en mis contemporáneos no solo un hambre de espiritualidad, sino un deseo de recuperar, de forma comprensible y actual, la tradición religiosa de la que provenimos. El cuidado del silencio, una sensibilidad que está creciendo, comportará un cuidado de la palabra y del gesto. Pero, ¿habrá en la Iglesia alguien que se atreva? ¿Dónde estarán los profetas que nos hagan entender que solo hay posible fidelidad al pasado desde la creatividad y la renovación en el presente?

Pablo d’Ors, sacerdote y escritor

En el nº 2.947 de Vida Nueva

Artículo de monseñor José Rico Pavés

Dios hecho pequeño

Siendo seminarista visité en cierta ocasión la Capilla Real de Granada junto a un compañero del seminario. Mientras mirábamos algunas piezas del museo, una turista extranjera nos preguntó qué era aquello que señalaba. El objeto era un espejo de Isabel la Católica, convertido en custodia para exponer el Santísimo Sacramento. Con palabras sencillas intentamos explicarle que ahí se colocaba el Cuerpo del Señor. Después de escucharnos, dijo: «¡Qué Dios tan pequeño!»; se dio media vuelta y nos dejó.

Pasados los años, en muchas ocasiones he traído a la memoria esta vivencia. Unas veces para intentar ilustrar el misterio inefable de la salvación y la «locura inigualable» del amor de Dios por los hombres. No faltaba algo de verdad a aquella turista: el Hijo de Dios, que siendo rico se hizo pobre, llevó el amor hasta el extremo y nos dejó el memorial de su Pascua haciéndose pequeño en la Eucaristía.

Otras veces lo he recordado para agradecer a Dios el don inmerecido de la fe, por la cual puedo confesar lo que los ojos no ven. Sin fe, los sacramentos no se entienden, como bien se lee en los escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita: «Si una persona que no cree entrara en nuestras celebraciones y viera lo que hacemos, se reiría a carcajadas. Lo cual no nos debe sorprender, pues como dice el profeta Isaías: si no creéis, no entenderéis».

Ahora he vuelto a recordar aquel episodio al leer con tristeza y preocupación el artículo de Pablo d’Ors, titulado ‘¿Habrá en la Iglesia alguien que se atreva?’. Tristeza, al encontrar en tan poco espacio un elenco tan abultado de errores doctrinales cuyas consecuencias son dramáticas para la vida cristiana. Preocupación, al advertir que quien firma el artículo es escritor y sacerdote, y, desde no hace mucho, consultor del Consejo Pontificio de la Cultura.

Sin ofrecer más prueba que su propia percepción, el autor afirma de forma apodíctica que «los sacramentos de la Iglesia ya no significan casi nada para la mayoría de quienes aún participan en ellos»; sostiene que «muchos de los comportamientos de sacerdotes y laicos durante la celebración eucarística son fundamentalmente mágicos, no religiosos»; y, como argumento, pregunta al lector si puede imaginar «a los apóstoles arrodillándose ante el pan o a Jesús recogiendo las miguitas del plato» (sic); culpa a la doctrina del ex opere operato de haber desvinculado del sujeto el signo, degenerándolo y cosificándolo; explica la Eucaristía a partir del pan como «símbolo de Dios», cuyo significado es «partir y repartir el pan conscientemente», de lo cual deduce que la reserva eucarística en el sagrario carece de sentido, y considera prueba de nuestra mentalidad mágica el pensar que Dios esté más en el sagrario que fuera de él.
Propone el autor «explicarlo todo como si nunca se hubiera explicado», y presentar los sacramentos «como símbolos y ritos de valor universal, aptos para todos, cristianos o no», mostrando el cristianismo «como religión y humanismo inclusivo, no excluyente ni exclusivo». Pero, se pregunta al fin, ¿habrá alguien en la Iglesia que se atreva a aplicar esa solución?

Enorme pesar

Encontrar en tan pocas líneas tantos dislates produce un enorme pesar. ¿Conoce el autor lo que la Iglesia católica entiende por sacramento? ¿Ignora la diferencia con los ritos mágicos? ¿Sabe que el carácter sagrado de los sacramentos no estriba primariamente en el significado que nosotros les damos, sino en haber nacido de la voluntad salvífica de Cristo para comunicarnos su Vida? ¿Por qué no menciona ni una sola vez la palabra fe ni el verbo creer? ¿Piensa que los sacramentos se pueden entender sin fe? ¿Acaso desconoce la enseñanza de la Iglesia sobre la presencia permanente de Cristo en la Eucaristía, sobre la reserva eucarística y el culto debido a este Sacramento de Amor fuera de la Santa Misa?

¿Cómo es posible que, a punto de cumplirse 50 años de la encíclica Mysterium fidei (3.9.1965), se sigan hoy en día difundiendo las mismas propuestas deficientes a propósito de la Eucaristía y de los sacramentos, que ya fueron rechazadas por el papa Pablo VI? En los tiempos que corren, quizá sea este el único atrevimiento necesario: creer con la Iglesia, creer en el seno de la Iglesia.

+ José Rico Pavés, obispo auxiliar de Getafe.

General, Iglesia Católica Getafe, Inquisición, Pablo D'Ors, Sacramentos, Vaticano

Carlos Osoro, con Juan Mari Laboa y el padre Ángel

“Hay gente especialista en ver manchas y arrugas: ésos no pueden anunciar el Evangelio, no sirven”

El arzobispo de Madrid, sobre el ébola: “Sólo empezamos a buscar la vacuna, cuando nos ha llegado al Primer Mundo”

General, Iglesia Católica Ángel Galindo, Benjamín Forcano, Carlos Osoro, Eubilio "Bily", Evangelio, Iglesia Católica, José Luis Corzo, José Luis Segovia, Madrid, o Juan Mari Laboa, Papa Francisco, Sacramentos, Vicente Vide

Leído en Humanismo en Jesús:

En las religiones cristianas, los sacramentos ocupan un lugar importante. En resumen, Jesús de Nazaret habría dejado ritos sacramentales, por los cuales sigue comunicando sus gracias y sus beneficios de la salvación. Estos ritos fueron definidos a través de los siglos para convertirse en los siete sacramentos que definen, en exclusividad, la acción salvífica de Cristo en el mundo. Obviamente, los gestionaros de estos sacramentos son las autoridades eclesiales y en ciertos casos los bautizados.

Este enfoque de la acción salvífica de Cristo en el mundo no resiste más al desarrollo de los conocimientos bíblicos, exegéticos, teológicos e históricos de las últimas décadas. El Jesús de Nazaret, cuya figura se aproxima cada vez más a nosotros, tiene una acción y un mensaje que nos orientan diferentemente en la comprensión de su presencia en el mundo. Es él que nos hace llegar a los más pequeños, a los excluidos, a los marginados, identificándose a ellos. “Todo lo que harán a los más pequeños de los míos, a mí me lo hacen.” Es él quien alentó a aquellos que luchaban por la justicia y a quienes declaró bendecidos en las inevitables persecuciones de las cuales eran víctimas. Cada una de las Bienaventuranzas puede ser considerada en este sentido. Con este entendimiento de la acción de Jesús en el mundo, podemos identificar siete de ellas como los sacramentos con mas significado de su presencia en la humanidad: las obras de verdad, de justicia, de solidaridad, de inclusión, de compasión, de liberación y del amor. Para conocer algo más sobre cada uno de estos sacramentos, ver aquí.

Estas siete obras coincidan con los mas importantes mandatos de Jesús. En el día del juicio final (Mateo (25, 31-26) tendremos que responder de estas obras. También, al leer a los profetas resalta la importancia que le dan al seguimiento de estas consignas de acción, las cuales representan el verdadero culto que le gusta a Yahvé.

« No me sigan trayendo vanas ofrendas;
el incienso es para mí una abominación.
Luna nueva, sábado, convocación a la asamblea…
no puedo aguantar la falsedad y la fiesta!
Cuando extienden sus manos,
yo cierro los ojos;
por más que multipliquen las plegarias,
yo no escucho: 
las manos de ustedes están llenas de sangre, aprendan a hacer el bien!
¡Busquen el derecho,
socorran al oprimido,
hagan justicia al huérfano,
defiendan a la viuda! » (Is 1, 13-17)

« El que obra con justicia y habla con rectitud,
el que rehúsa una ganancia extorsionada,
el que sacude sus manos para no retener el soborno,
el que tapa sus oídos a las propuestas sanguinarias,
el que cierra los ojos para no ver la maldad: ese hombre habitará en las alturas,
rocas fortificadas serán su baluarte,
se le dará su pan
y tendrá el agua asegurada. » (Is 33, 15-16)

« ¡Ay de los que acumulan una casa tras otra
y anexionan un campo a otro,
hasta no dejar más espacio
y habitar ustedes solos en medio del país!
El Señor de los ejércitos lo ha jurado a mi oído: 
Sí, muchas mansiones, grandes y hermosas,
quedarán desoladas por falta de habitantes. ¡Ay de los que llaman bien al mal
y mal al bien,
de los que cambian las tinieblas en luz
y la luz en tinieblas,
de los que vuelven dulce lo amargo
y amargo lo dulce, de los que absuelven por soborno al culpable
y privan al justo de su derecho! ¡Ay de los que promulgan decretos inicuos
y redactan prescripciones onerosas, para impedir que se haga justicia a los débiles
y privar de su derecho a los pobres de mi pueblo,
para hacer de las viudas su presa
y expoliar a los huérfanos! » (Is 5, 8-9. 20-23; 10, 1-2)

« Júzgame, Señor, 
y defiende mi causa 
contra la gente sin piedad; 
líbrame del hombre falso y perverso. » (Sal 43,1). « Con gloria y majestad, avanza triunfalmente; cabalga en defensa de la verdad y de los pobres. 
Tu mano hace justicia y tu derecha, proezas. » (Sal 45,4)

« Así habla el Señor: Practiquen el derecho y la justicia; libren al explotado de la mano del opresor; no maltraten ni hagan violencia al extranjero, al huérfano y a la viuda; no derramen sangre inocente en este lugar. » (Jer 22,3)

Estas intervenciones de los profetas remontan a más de 2500 años, pero siguen de gran actualidad. El mundo en que vivimos contiene, como en estos antiguos tiempos, la misma confrontación entre las fuerzas de la corrupción, de las mentiras, de la avaricia y esas otras fuerzas apoyadas por el Eterno : la justicia, la compasión, la verdad, la honradez, la no-violencia y el respeto de los más débiles. Basta con mirar lo que está pasando en todas las partes del mundo para constatar hasta que punto hemos llegado en el arte de disfrazar en lo bueno esas fuerzas de contaminación y de destrucción de la humanidad. Vivimos en un mundo de “falsos positivos” en que los buenos son presentados como los malos y los malos como los buenos. Hemos llegado a la cima del engaño y de la codicia.

¿Qué papel asume la Iglesia en este mundo dominado por el engaño y la codicia? La pregunta es de las mas importantes, pues la Iglesia es la que lleva la buena noticia del Reino de Dios en la Tierra. La oración que nos enseno Jesús pone en nuestra boca esas palabras: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo »

Por supuesto que la Iglesia cuya cabeza es el Resucitado y su inspiración el Espíritu Santo sigue presente a través de millones de personas de buena voluntad que obran en las obras de justicia, de verdad, de compasión, de solidaridad, de inclusión universal, de liberación y de amor. Esa Iglesia sigue siempre muy viva en el servicio de una humanidad creada a la imagen de su creador y salvador.

Lamentablemente, no podemos decir lo mismo de la Iglesia institucionalizada sobre el esquema de los imperios. Ella desarrollo doctrinas y cultos adaptados a su esquema institucional. Los servidores del Evangelio se transformaron en jerarquías de autoridades y el pueblo de Dios en un rebano sometido a la doctrina y a los cultos impuestos por ella. El Evangelio y Jesús pasaron a secundo plano y a ser referencias mas cultuales y religiosas que compromisos de vida.

No hace duda que la Iglesia institución, tal como existe actualmente, debe realizar una verdadera conversión para volver a ser el signo activo de la presencia del Resucitado y de su Espíritu en el mundo. Jesús sigue siendo la cabeza de la Iglesia y el Espíritu Santo sigue distribuyendo sus dones como lo entiende. No tiene que pedir permiso a ninguno, ni del papa, ni del cardenal, ni del obispo, ni del sacerdote para actuar. He aquí lo que dice el apóstol Pablo.

« Pero en todo esto, es el mismo y único Espíritu el que actúa, distribuyendo sus dones a cada uno en particular como él quiere. Así como el cuerpo tiene muchos miembros, y sin embargo, es uno, y estos miembros, a pesar de ser muchos, no forman sino un solo cuerpo, así también sucede con Cristo. Porque todos hemos sido bautizados en un solo Espíritu para formar un solo Cuerpo —judíos y griegos, esclavos y hombres libres— y todos hemos bebido de un mismo Espíritu. » (1Co 12, 11-13)

Muchos cristianos se identifican con la Iglesia-institución y sus ritos de la sacramentalidad como camino conduciéndolos a su salvación. Sin embargo, muchos otros demuestran su fe a través compromisos al servicio de la verdad, de la justicia, de la compasión, del servicio, del amor, luchando contra la corrupción, la codicia, las mentiras, la manipulación, la hipocresía. Tal vez, estos últimos tendrán la sorpresa de su vida cuando el juez supremo les dirá:

« Entonces el Rey dirá a los que tenga a su derecha: “Vengan, benditos de mi Padre, y reciban en herencia el Reino que les fue preparado desde el comienzo del mundo, porque tuve hambre, y ustedes me dieron de comer; tuve sed, y me dieron de beber; estaba de paso, y me alojaron; desnudo, y me vistieron; enfermo, y me visitaron; preso, y me vinieron a ver”. Los justos le responderán: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te dimos de comer; sediento, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos de paso, y te alojamos; desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o preso, y fuimos a verte?” Y el Rey les responderá: “Les aseguro que cada vez que lo hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo hicieron conmigo”. » (Mt 25, 34-40)

El papa Francisco, por su ejemplo, su compromiso con los pobres, por su humildad y sus palabras de bondad y de misericordia abre el camino a una Iglesia que necesita volver a sus raíces para encontrar de nuevo su alma. A los apóstoles que miraban siempre al cielo después de la ascensión de Jesús, vino un ángel a decirles de ir a Galilea, y que allí lo hallarían. La Galilea de hoy es el mundo entero donde viven más de 7 billones de seres humanos. Jesús está siempre en esta gran Galilea.

Oscar Fortin
http://blogs.periodistadigital.com/humanismo-de-jesus.php

Quebec, 27 de marzo

traductor : Marius Morin-Oscar Fortin

Espiritualidad Humanidad, Jesús de Nazaret, Sacramentos, Vida