Barbara Kozee

La publicación de hoy es parte de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de Barbara Anne Kozee (ella/ella). Barb es estudiante de doctorado en Ética Teológica en Boston College y estudia las intersecciones de género, sexualidad, cultura y política. Completó su M.Div. en la Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara y es miembro de la Junta Directiva de la Conferencia de Ordenación de Mujeres.

¿Quién puede bendecir y quién puede ser bendecido?

Creo que esta es una de las cuestiones centrales con las que estamos lidiando como iglesia durante el Sínodo sobre la sinodalidad. En el contexto de la teología católica, esto se convierte en última instancia en una cuestión de gracia y sacramentalidad.

La teóloga feminista Susan Ross basa su libro sobre teología sacramental, Extravagant Affections, en Juan 12:1-8, la historia de Jesús ungido por María en Betania. Ross interpreta los sacramentos como “obras de arte” que revelan los extravagantes afectos de Dios por la humanidad. Los sacramentos son al mismo tiempo ordinarios y extraordinarios en el sentido de que la presencia divina está mediada por encuentros terrenales y carnales que a menudo involucran nuestros sentidos, como en el canto o los olores de la liturgia. En una interpretación feminista de esta escena, María ministra ungiendo a Jesús con el aceite sacramental y aromático.

¡Y es más, Jesús aprueba esta visión sacramental! Cuando Judas intenta intervenir, Jesús dice: “Déjenla en paz” (12:7), terminando con un recordatorio de que “a los pobres siempre tendréis con vosotros, pero a mí no siempre me tendréis” (12:8). Esta observación contrasta con lo que normalmente esperamos de Jesús. Por un lado, normalmente esperamos que Jesús sea un defensor de los pobres y un defensor de la justicia económica. Y en segundo lugar, especialmente en Juan, usualmente tenemos a un Jesús que enfatiza la naturaleza eternamente permanente de Dios en comunión con la humanidad a través de la presencia del Espíritu. No es frecuente que Jesús enfatice la agridulce impermanencia de sus relaciones terrenales.

Me gusta este texto por muchas razones, pero especialmente por la imagen de un Jesús que disfruta de sentimientos sacramentales de alegría, conexión, intimidad y placer, de la manera más humana. Si bien el sufrimiento y la muerte de Jesús están por llegar, aquí se toma un minuto para disfrutar del amor que tiene en esta comunidad de amigos. Jesús parece aprobar una teología sacramental feminista, que se deja ministrar por mujeres y se entrega a los sentidos. Tomando prestado un motivo del movimiento obrero, Jesús aboga por el pan y las rosas. Los sacramentos pueden ser un encuentro sustancial privilegiado con la gracia, y también pueden ser lo que hace que la vida valga la pena ser vivida.

¿Quién puede bendecir y quién puede ser bendecido? Actualmente en nuestra iglesia esta cuestión todavía está determinada en gran medida por el género y la sexualidad. Sin embargo, como lo muestran Ross y las teólogas feministas, la ordenación de mujeres en realidad nos devuelve a nuestra tradición, en el sentido histórico de que sabemos que probablemente hubo mujeres ordenadas en la iglesia primitiva, pero también en un sentido teológico, como el escritor del evangelio de Juan articula la gracia y sacramentalidad.

Para las personas LGBTQ en la Iglesia Católica, anhelamos una teología del matrimonio que esté abierta a los afectos extravagantes de Dios hacia el carácter sagrado de la intimidad queer. Para una ministra como María que celebra la alegría de la conexión humana. De manera similar, es posible considerar que las bendiciones del matrimonio queer nos devuelven a nuestra tradición bíblica de los sacramentos como vivos y misteriosos.

El documento de trabajo de la asamblea sinodal pregunta: “¿Cómo puede la Iglesia de nuestro tiempo cumplir mejor su misión mediante un mayor reconocimiento y promoción de la dignidad bautismal de la mujer?” y “¿Cómo puede una Iglesia sinodal hacer creíble la promesa de que ‘el amor y la verdad se encontrarán’ (Sal 85,11)?” Considero importante que nosotros, como iglesia sinodal, consideremos la interrelación de estas dos cuestiones, con respecto al liderazgo y la dignidad de las mujeres y la bienvenida y la dignidad de las personas LGBTQ en la iglesia.

Ambas preguntas tienen sus raíces en cuestiones antropológicas de complementariedad de género –la idea de que hombres y mujeres tienen dones únicos y opuestos determinados por su género– que guiaron la doctrina de la iglesia durante muchos siglos y que han sido especialmente enfatizadas en pontificados recientes. Dispensar y recibir los sacramentos tiene que ver fundamentalmente con quién es capaz de ser imagen de Dios y de dar y recibir la gracia de Dios. Nuestra teología del matrimonio y nuestra teología del ministerio y la ordenación estarán incompletas sin la realización de la justicia para las mujeres y las personas queer en ambos contextos sacramentales. Mi imagen de una iglesia sinodal, por distante que sea, incluye a mujeres que predican el Evangelio y ministran durante la bendición del matrimonio LGBTQ.

Mi oración por el Sínodo es por el funcionamiento de una visión más misteriosa y no domesticada de la gracia de Dios que continúe el trabajo del Concilio Vaticano Segundo sobre la expansión de la teología sacramental. Si la imagen del Vaticano II fue la de aggiornamento y apertura de las ventanas de la iglesia, la imagen del Sínodo ha sido la de la escucha y la ampliación del espacio de nuestra tienda. Mi esperanza es una carpa lo suficientemente grande y que escuche con valentía la dignidad sacramental tanto de las mujeres como de las personas LGBTQ.

—Barb Kozee (ella/ella), 21 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Del blog Pays de Zabulon:

La comprensión cristiana del desarrollo espiritual está basada en la Encarnación. Esto significa que la libertad, el éxtasis, la apertura se hacen en la carne, no escapándose de ella. Por venido de Dios como ser humano, todo el ser, la historia y la naturaleza, están potencialmente transformada. Toda realidad se vuelve mediadora del misterio, por lo tanto sacramental, para los que pueden verlo. Toda la naturaleza es honrada.

… La visión sacramental de la realidad es una visión inclusiva; incluye el Misterio de Dios tal, como se manifiesta en la realidad “natural”, es decir experimentada con los sentidos. Además, una visión sacramental reconoce la presencia de Dios no sólo por la mediación del Cuerpo (de la Iglesia), sino también por la del cuerpo (del ser humano), lo que quiere decir que es comunitaria sin abandonar nada de su dimensión personal, íntima y física.

… El escándalo de la encarnación… es también el “escándalo” de la sexualidad como vía de crecimiento espiritual. Para que estas ideas puedan ser tomadas en consideración, es necesario abandonar la mentalidad dualista. De hecho, una buena comprensión teológica de la sacramentalidad une las polaridades sin suprimir la tensión entre ellas. Afirma que la presencia de Dios no es inventada por una gimnasia mental, sino que es verdaderamente real: la divinidad del Cristo en la humanidad es su certificación. Por el Espíritu, la Encarnación se extiende y está realmente presente entre nosotros.

Esta presencia no se comunica automáticamente porque como toda interacción personal, no tiene ninguna existencia objetiva; tiene una existencia intersubjetiva. Como un beso, ella no existe objetivamente, esperando en una habitación para ser distribuida automáticamente cuando la gente entra. Es una forma de don de sí, de presencia, dependiendo para su eficacia no sólo de la acción del donante sino también del receptor. Es, según las palabras de Rilke, una “transformación del mundo visible  fuera de nosotros en un mundo invisible en el interior“. Sería por lo tanto falso, porque la mayoría afirma que la verdad no puede soportar, el decir que Dios está “presente” en la vida sexual. Si la comprensión sacramental está ausente o mal representada, la gracia de Dios no se encontrará presente.

… Una visión sacramental de la sexualidad exige la inclusión reflejada de la dimensión espiritual que ya está allí; una teología sacramental debe incluir la sexualidad. El potencial sacramental de la sexualidad no significa que deba haber salido de este mundo en un tipo de culto especialmente “religioso”. Karl Rahner percibió el acontecimiento sacramental, no como el movimiento de la Iglesia hacia el mundo “para salvarlo”, sino como el movimiento del Espíritu que nos conduce desde el mundo, es decir del centro personal más profundo de aquellos que son sus sujetos pensantes, llevando la vida secular normal del hombre hacia su plenitud en Dios.

Más concretamente  en lo que concierne a la sexualidad, esto quiere decir que el dinamismo mismo de la sexualidad revela la santidad de los seres humanos y del mundo en su aspecto profano.

Una historieta de Peanuts (por Charles Schultz) muestra a Linus al piano. Mientras que está interpretando, las notas fluyen. Snoopy, acostado sobre el nicho, no percibe notas sino huesos para perro. Eso es, el sacramentalidad. La manifestación de Dios se da en nuestra dimensión en un modo que podemos reconocer… como el deseo de nuestros corazones, cualquiera que sea la forma que adopte.

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Joan Timmerman
« Sexuality and Spiritual Growth » (Crossroads, New York, 1992).

Fuente texto: citado por thewildreed

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