Relatos y experiencias sobre cómo se vive la diversidad sexual en la comunidad judía de Argentina.

BUENOS AIRES, Argentina. Podría decirse que el pueblo judío es, por sobre todas las cosas, el pueblo de la Torá (el antiguo testamento de la Biblia). Cada rollo de este, el objeto más sagrado de la religión, debe ser escrito a mano cuidadosamente por un escriba (sofer). A la hora de rezar, la congregación debe ponerse de pie cuando la Torá se saca de su arca, y la halajá – la ley judía – está basada en sus palabras.

Es en la Torá, específicamente en Levítico 18:22, que encontramos lo que por milenios se ha interpretado como una prohibición explícita de la homosexualidad: “no te acostarás con varón como con mujer; es abominación”.

Sin embargo, a este verso le cabe otra interpretación posible. Por supuesto que “no te acostarás con varón como con mujer”; es simplemente imposible, ya que se trata de identidades diferentes. Pero, ¿por qué querría, en realidad, un varón homosexual acostarse “como con mujer”, si su atracción sexual no es hacia ellas?

Lecturas, interpretaciones, realidades

Otra lectura posible nos obliga a considerar el contexto histórico. ¿Se referiría acaso a las prácticas sexuales promiscuas como modo de culto pagano y politeísta que practicaban los antiguos griegos y egipcios, culturas de las que el judaísmo, como religión monoteísta, buscaba diferenciarse? Cabe destacar también, que la palabra “abominación” (toevah en hebreo) que suena tan áspera en nuestra lectura contemporánea, es utilizada a lo largo de la Torá para identificar a cosas tan variadas como la idolatría, el comer animales prohibidos y el ser deshonesto en los negocios.

Otra interpretación viene de la mano del rabino de la comunidad Or Israel Diego Vovchuk, que señaló para Presentes que el versículo se encuentra al final del listado de todas aquellas relaciones que se consideran incestuosas. “Una interpretación que a mí me gusta es que lo que en realidad está queriendo decir es que las mismas relaciones que están prohibidas entre un hombre cis y una mujer cis, también lo están para una pareja de hombres”.

La lista de posibles lecturas sigue. Y es que el pueblo judío es, por sobre todas las cosas el pueblo de la Torá, y como tal, tiene no solo el permiso sino la obligación de leerla y releerla, de discutir con el texto e incluso de pelearse con él. “La Torá debe ser resignificada permanentemente porque el paradigma así lo exige”, dijo Diego Vovchuk.

Por su parte, Gustavo Michanie, ex-presidente de JAG, señaló otra lectura de la Torá que acompaña la diversidad en el judaísmo. “Fuimos pioneros en algo: en la subrogación. Abraham no podía tener hijos con Sara, y ahí vino la primera”. Leandro Kaus de Hamakom LGBTIQ+ dijo que “si querés buscar y encontrar una historia con travestis, por ejemplo, la vas a encontrar: va a haber uno que se hizo pasar por mujer y era hombre”.

Esta apertura existe en las ramas más abiertas del judaísmo: las comunidades conservadoras y reformistas que, a diferencia de aquellas ortodoxas cuya lectura de los textos bíblicos es más rígida, presentan un sinfín de interpretaciones que permiten perfectamente la coexistencia de la vida comunitaria y religiosa con el ser parte de la comunidad LGBT.

En 2004, un grupo de amigos judíos argentinos gays quisieron reflejar esta diversidad dentro de la comunidad judía de modo institucional. Así decidieron nombrar al primer organismo judío LGBT: JAG, que no solo significa Judíos Argentinos Gays, sino que también significa, en hebreo, fiesta. “La idea era tener un espacio recreativo” contó Gustavo Michanie, ex-presidente de JAG. “En ese momento, nunca se hablaba del tema y nadie se animaba a salir del closet”.

Así, JAG funcionaba no solo cómo un espacio al que ir a debatir sobre películas, escuchar charlas de rabinos, celebrar una cena de shabat o jugar al bingo. Se convirtió por, sobre todo, en un espacio de contención. “Una vez, en un festejo de Pesaj, se acercó un hombre de unos 50 años y se puso a llorar”, dijo Michanie a Presentes. “Me contó que cuando tenía 22 años lo habían echado de la casa porque contó que era gay y que nunca más había vuelto a compartir un seder en familia como el de ese día”.

El trabajo de JAG también se vio atravesado por el activismo. En 2010, trabajaron con otras instituciones LGBT nacionales para que se aprobara la Ley de Matrimonio Igualitario. Durante ese período, tuvieron charlas con senadores y también con rabinos de movimientos ortodoxos. “Siempre fuimos con el diálogo”, destacó Michanie. “Si los ortodoxos me dicen que no a algo, me siento a dialogar. Hoy tengo buena relación que rabinos ortodoxos, que me invitan a sus congregaciones y me convocan”.

Gustavo Michanie, expresidente de JAG.
Foto: Gentileza de Cecilia Frenkel.

Hace años que JAG no está activo, pero fue su trabajo el que allanó el camino para el desarrollo de actividades en otros espacios institucionales similares. Hoy, existen varias organizaciones que o tienen un foco de género y diversidad, como Judies Transfeministas, o llevan a cabo algunas actividades con esa perspectiva, como Fundación Hillel.

Uno de estos programas, Hamakom LGBTQI+, surgió en noviembre 2021 con la intención de darle un marco a jóvenes judíos LGBTIQ+. Hoy, el proyecto está a cargo de Leandro Kaus, Abigail Lichtenstein y Constanza Ros.

“Nos encontramos con mucha gente que estaba cerca de la comunidad como con gente que no tenía la menor idea y se acercó porque conoció que había un proyecto de esta índole”, contó Kaus a Presentes. “Hay gente de todo tipo; gente fuera del closet y gente que no puede salir porque viene de comunidades muy religiosas. La idea es ir acompañándolos y también proponer eventos para el resto de la organización de Hamakom con la idea de educar en la diversidad”. El objetivo de estos espacios es, también, que puedan recibir preguntas no sólo de jóvenes LGBT, sino de sus padres y sus familias. “Les mostramos que hay una comunidad y una contención, que tu hijo no está planteando una vida en soledad”, agregó Kaus.

Hace poco, Hamakom LGBTIQ+ ingresó al World Jewish Congress LBGT, como lo había hecho JAG. Allí, aprenden sobre los modos de distintas comunidades en todo el mundo. La sociedad mexicana, por ejemplo, es mucho más conservadora, mientras que en Brasil reescribieron las brajot (bendiciones) en lenguaje inclusivo. Existen movimientos judíos LGBT en todo el mundo, desde Israel y Estados Unidos hasta distintos países de América Latina y Europa. La primera jupá igualitaria de la región fue, sin embargo, en la Argentina.

Primera jupá igualitaria

Romina Charur decidió acercarse a JAG cuando quiso casarse con Victoria Escobar por jupá (es decir, bajo la tradición judía). Para ello, se acercó primero a la comunidad NCI Emanuel, donde la rabina Karina Finkelstein era la rabina en ese momento. “En ese momento, ni se hablaba de eso”, explicó la rabina a Presentes. “No podía ser decisión mía porque iba a cambiar la historia de la congregación; tenía que ser decisión de la comunidad”. Finkelstein, entonces, comenzó por donde siempre empieza cuando una pareja le comunica su decisión de casarse: las instó a Romina y a Victoria a incorporarse a la vida comunitaria. Empezaron a ir a los servicios de shabat y a las actividades sociales del templo. Así, cuando finalmente se casaron, “no era la familia rara de la comunidad, eran una familia comunitaria”, explicó Finkelstein.

El trabajo de JAG permitió pensar actividades para toda la comunidad.

Previo a casarse, Romina pasó a ser parte de la Comunidad Directiva de NCI. Fue desde allí que comenzó a trabajar en la responsa de la Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador Mundial, que permitía a personas del mismo sexo contraer matrimonio dentro del judaísmo siempre y cuando esa comunidad se adhiriera a esa responsa. El 21 de marzo de 2016, NCI fue la primera en hacerlo en América Latina, y por unanimidad. “Realmente fue un avance muy importante dentro de la comunidad en general porque abrió puertas a un montón de comunidades a adherirse”, contó Romina. “A las dos semanas se casó Diego Vovchuk, y luego siguieron un montón de otras familias”. Desde 2018, Romina es presidenta de JAG.

“Lo más importante de este proceso fue la educación comunitaria, tanto para ellas como para el resto de la comunidad”, señaló Finkelstein. “No se puede ser judío en soledad: hay que hacer comunidad. Al final, el sitio físico de la comunidad no le habla a la gente, lo que le habla es la idea que tenés. El lugar es una mesa en cualquier lugar del mundo donde se hable de Torá. Eso es lo más creativo del mundo judío”.

Verónica Stewart

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI, Judaísmo Abigail Lichtenstein, Argentina, Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador Mundial, Comunidad Judía, Comunidad Or Israel, Constanza Ros, Diego Vovchuk, Diversidad, Fundación Hillel, Gustavo Michanie, Hamakom LGBTIQ+, Homofobia/Transfobia, Judaísmo, Judies Transfeministas, Judíos Argentinos Gays (JAG), Karina Finkelstein, Leandro Kaus, Levítico, NCI Emanuel, Romina Charur, Torá, World Jewish Congress LBGT

Fue en Maipú. Jonathan Díaz y Jesús Regules ya habían tenido su boda ante las leyes civiles. Ahora, ante Dios. El dato. Ambos son de las iglesias episcopal y anglicana, variantes de la católica, con algunos ritos similares.

Por Enrique Pfaab

“Ahora vamos a la fiesta. Preparamos un pernil y empanadas. Ya hemos empezado a planear la luna de miel”, dijo Jonathan Alexander Díaz (28), mientras se quitaba los últimos granos de arroz que le quedaban enredados en el pelo. “Ahora seguiremos tratando de adoptar, para que nuestra familia esté completa”, dijo Jesús Oscar Adolfo Regules (30) mientras le costaba contener la emoción.

Así, en una mañana soleada, pero con un viento frío del sur que atravesaba el pueblo de San Roque, la pareja completaba su casamiento ante Dios, en la iglesia Nuestra Señora del Valle –aunque ellos son de la rama anglicana y episcopal– y se transformaban en el primer matrimonio entre personas de un mismo sexo en ser consagrado por la Iglesia católica en el país. Como único antecedente cercano, está el de Romina Charur y Victoria Escobar, que el 11 de abril contrajeron enlace en una sinagoga porteña.

La ceremonia se realizó en el pequeño salón de ministerio apostólico profético Jesús Liberador, que tiene la Comunión Anglicana Libre y la Iglesia Episcopal Libre en la calle San Pedro Norte, en el extremo oeste de la villa de San Roque. Allí se reunieron unos treinta amigos, parientes y compañeros de trabajo de la pareja, que cumple funciones laborales en el área social de la municipalidad de Maipú.

El rito, que fue presidido por el obispo Gerardo Bustamante, fue casi idéntico al de la Iglesia Católica Apostólica Romana, con misa y comunión incluidas. Los grados eclesiales son los mismos (incluso la vestimenta es igual), con la diferencia de que aquí las mujeres también pueden ser sacerdotes y diáconos.

Jesús y Jonathan son hombres de fe y desde hacía mucho tiempo, venían deambulando en busca de una iglesia que los reconociera como matrimonio. “Fue un camino complicado, no teníamos aceptación en ningún lado, hasta que encontramos al padre Gerardo”, recordó Jesús, que además tiene inquietudes pastorales.

Jesús y Jonathan se conocieron hace 5 años y se pusieron de novios hasta que el Día de los Enamorados, el 14 de febrero de hace dos años, se casaron en un Registro Civil de Las Heras, gracias a la Ley de Matrimonio Igualitario que justamente ayer cumplió 6 años de promulgada.

Norma, tía de Jesús y una de las personas que los acompañaron en la celebración, dijo: “Es una gran felicidad que hayan reafirmado su amor ante Dios”. Contó que su sobrino es maipucino de nacimiento, Jonathan es oriundo de Las Heras y que ahora viven en la casa de los abuelos de Jesús, en el departamento gobernado por Alejandro Bermejo. Además, dijo que Jesús ha cursado estudios universitarios, mientras que Jonathan está completando el secundario y tienen una vida muy activa, que complementa lo estrictamente laboral con el trabajo social.

Los padres de los novios no estuvieron, pero Norma aclaró: “Los papás de Joni siempre los han acompañado en todo”.

Los novios y sus familias dijeron que el objetivo ahora es adoptar y completar la familia y también “demostrar que se puede. Queremos que la gente abra su mente y que entienda que somos personas como ellos”.

El presbítero Oscar Ramón (“todos en la diócesis me conocen como el padre Cacho“) fue el encargado de dar el sermón en la ceremonia. En él dijo: “Jesús les dio un nuevo y principal mandamiento a sus discípulos. Les dijo: ‘Ámense los unos a los otros, como yo los he amado’, y no hizo distinción de sexos”.

Además, el sacerdote sostuvo: “La palabra pecado no la debemos usar. Los hombres no pueden decir qué es pecado y qué no lo es. Solo Dios lo sabe. Solo se puede hablar de errores“.

Luego, en diálogo con Diario UNO, el padre Cacho sostuvo: “Podemos decir que por fin la Iglesia ha entrado al siglo XXI” y acotó: “Esta ha sido nuestra primera experiencia y hemos dado un paso histórico. Esto nos da mucha emoción y mucha alegría, porque es una forma de confirmar que Dios nos ama a todos por igual y que no hace diferencias de ningún tipo”.

El obispo Gerardo Bustamante contó ayer: “Esta es una fusión entre las comunidades anglicanas y las comunidades de la Iglesia Episcopal” y afirmó: “El sacramento del Matrimonio entre personas de un mismo sexo ha sido un tema mirado con cierta reserva en la Iglesia anglicana, pero en la episcopal hace mucho que se realiza”.

También el obispo sostuvo: “En nuestro país, este es el primer matrimonio que se celebra, pero en Uruguay ya ha habido muchos”. Incluso ayer se leyó en la celebración un saludo para los novios enviado desde la república hermana.

“Hoy me enteré de que ahí hay una iglesia”, dijo ayer un sorprendido trabajador municipal, que atendía al público en la delegación municipal de San Roque.

La iglesia está sobre una calle de tierra de la villa, no muy transitada, y solo un modesto cartel advierte sobre su presencia.

Los novios llegaron con retraso, como corresponde, en un Fiat Duna blanco adornado con moños blancos y con una bandera de la LGBT (siglas que identifican colectivamente a lesbianas, gays, bisexuales y transgénero).

Salvo para algunos pocos vecinos curiosos, la ceremonia pasó casi desapercibida, ya que Jesús y Jonathan viven en la villa cabecera departamental y la gran mayoría de sus conocidos y familiares viven ahí.

Fuente Diario Uno

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana Argentina, Comunión Anglicana Libre, Gerardo Bustamante, Iglesia Anglicana, Iglesia Episcopal, Iglesia Episcopal Libre, Jesús Regules, Jonathan Díaz, Maipú, Matrimonio igualitario, Matrimonio religioso, Mendoza, Romina Charur, Victoria Escobar

Ya lo habíamos adelantado y se ha hecho realidad:

Dos mujeres se han convertido en la primera pareja homosexual en contraer matrimonio por el rito judío en Latinoamérica.

General, Historia LGTBI, Judaísmo Argentina, Buenos Aires, César Cigliutti, CHA, Committee on Jewish Law and Standards, Eddy Huberman, Esteban Paulón, FALGBT, Fundación Judaica, Gustavo Michanie, Judaísmo, Judíos Argentinos LGBT (JAG), Karina Finkielsztein, ketubah, Matrimonio igualitario, NCI-Emanu El, Pedro Paradiso Sottile, Red Fundación Judaica, Romina Charur, Sergio Bergman, Sinagoga, Vicky Escobar

La pareja se casará la próxima semana en el templo de la comunidad NCI-Emanu El, que integra la Red Fundación Judaica del rabino Sergio Bergman.

Dos mujeres de la ciudad de Buenos Aires serán la primera pareja de Latinoamérica en contraer matrimonio religioso igualitario en una sinagoga y según el rito de la religión judía, en lo que calificaron como “un paso histórico” hacia una mayor “inclusión” porque “a partir de esto, otras comunidades van a aprobarlo también”.

“Nosotras practicamos a diario la religión, vivimos en comunidad, queremos tener hijos y darles una educación judía, y para eso necesitamos estar unidas bajo el rito judío”, dijo Romina Charur, una de las integrantes de la pareja que se casará la semana próxima en el templo de la comunidad NCI-Emanu El, que integra la Red Fundación Judaica del rabino Sergio Bergman.

La Argentina aprobó la ley de matrimonios entre personas del mismo sexo desde el 15 de julio de 2010.

La joven explicó que más allá de la importancia simbólica de la celebración y el pie de igualdad en que esto las coloca en relación a otros miembros de la misma comunidad, la posibilidad de casarse “bajo la jupá” (palio nupcial) les permitirá también participar de forma plena como familia de las distintas instituciones judías, sobre todo cuando tengan hijos.

“Cuando te casás, te entregan un documento nupcial -la ketubah– que luego es requerido cuando tenés hijos, para demostrar que nacieron de un matrimonio judío” y así poder inscribirlos en establecimientos educativos de la colectividad, ejemplificó.

Nacida en el seno de una familia judía conservadora, Romina había retornado hacía poco tiempo a la práctica religiosa cuando, hace siete años, conoció a Vicky Escobar, una católica no practicante de la que se enamoró y con la que cinco años más tarde contraería matrimonio civil.

“Ella de a poco se fue interesando en lo que era el judaísmo, empezó a estudiar y después de casarnos, ella tomó al decisión de convertirse en el judaísmo”, contó. “Entonces nos acercamos a la comunidad NCI-Emanu El, donde la rabina Karina Finkielsztein nos abrió las puertas y nos dio la posibilidad, luego de que Vicky terminara con el proceso de conversión, de trabajar para la aprobación del matrimonio igualitario dentro del templo”, explicó.

Homosexualidad y judaísmo

La homosexualidad es un debate aún no saldado dentro del judaísmo, porque mientras los ortodoxos la siguen considerando un pecado, las ramas conservadora y reformista han hecho avances importantes en el camino de la inclusión.

Así, el 6 de diciembre de 2006 el Committee on Jewish Law and Standards del movimiento conservador aceptaba como parte de la halajá (recopilación de leyes, costumbres y tradiciones judías) la ordenación de rabinos y rabinas homosexuales y el matrimonio entre personas del mismo sexo, dejando a criterio de cada sinagoga el incorporarlo en su comunidad.

En el camino de este derrotero, el pasado 21 de marzo la Asamblea de la Comunidad NCI-Emanu El de la Ciudad de Buenos Aires aprobó por unanimidad la adhesión a la Responsa (norma judaica) del Committee of Jewish Law and Standards de la Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador, y así dejó allanado el sendero para el casamiento religioso de Romina y Vicky.

Celebración por la noticia y los avances logrados

“En Argentina no había ocurrido antes de ahora porque para casarse religiosamente tenés que tener el acta del matrimonio civil y hasta el 2010 no hubo Ley de Matrimonio. A partir de entonces, empezamos a trabajar en esto”, afirmó el presidente de Judíos Argentinos LGBT (JAG), Gustavo Michanie.

El referente de esta organización que milita por el derecho a casarse de acuerdo con el ritual judío, adelantó además que “después de este casamiento hay otro muy cerquita de dos hombres” que contraerán matrimonio en otra comunidad.

El vicepresidente de la Federación Argentina de Lesbianas Gays Bisexuales y Trans (FALGBT), Esteban Paulón, celebró esta decisión y afirmó que más allá de que el Estado es laico, “muchas personas participan de espacios de fe y es muy una buena noticia que éstos empiecen a abrirse y reconocer la igualdad de sus miembros”.

“Si bien el matrimonio igualitario se realizará por ahora sólo en esta comunidad, es una señal de que progresivamente la aprobación de la Ley de Matrimonio Igualitario va empujando una agenda de igualdad en todos los ámbitos de la vida y es el momento de que las distintas comunidades de fe se aparten de algunas historias de segregación”, consideró.

Por su parte, la Comunidad Homosexual Argentina (CHA) celebró la realización de este enlace. “Es alentador que las religiones se sumen al reconocimiento legal de nuestras parejas en Argentina, como ya lo hizo la iglesia Luterana el año pasado”, destacó el presidente de la CHA, César Cigliutti.

Hay parejas de la comunidad LGBTIQ “que quieren casarse por iglesia y deberían poder hacerlo. Esperamos que el Vaticano también reconozca a nuestras familias”, añadió.

También el secretario de la CHA, Pedro Paradiso Sottile, celebró “que en Argentina y por primera vez en un país de América Latina y el Caribe, se realice y apruebe un matrimonio religioso judío igualitario en una sinagoga”.

“La diversidad y el reconocimiento de los derechos LGBTIQ sin dudas enriquece y promueve la igualdad, la inclusión y la libertad de culto en nuestro país, donde como Estado laico tiene la obligación de promover la igualdad religiosa entre los diversos cultos y creencias establecida por la Constitución Nacional y los Tratados y Convenciones de Derechos Humanos”, sostuvo Sottile.

A su turno, el director ejecutivo de la Fundación Judaica, Eddy Huberman, calificó la decisión de la Comunidad Emanu El como “un paso necesario para garantizar los mismos derechos a todos los miembros de la comunidad”. “En la participación comunitaria no había restricciones, pero todavía no se había realizado un casamiento igualitario en una sinagoga y estamos muy orgullosos de ser parte de ser parte del primero”, dijo. “Es un paso histórico el que se está dando porque uno por más que te abran las puertas de la comunidad, poder pasar por el matrimonio judío es incluir de verdad y a partir de esto, otras comunidades que no se han animado, van a poder sumarse”, concluyó Charur.

Fuente: Télam

General, Historia LGTBI, Judaísmo Argentina, Buenos Aires, César Cigliutti, CHA, Committee on Jewish Law and Standards, Eddy Huberman, Esteban Paulón, FALGBT, Fundación Judaica, Gustavo Michanie, Judaísmo, Judíos Argentinos LGBT (JAG), Karina Finkielsztein, ketubah, Matrimonio igualitario, NCI-Emanu El, Pedro Paradiso Sottile, Red Fundación Judaica, Romina Charur, Sergio Bergman, Sinagoga, Vicky Escobar