La pregunta que se nos ocurre es ¿Va a disolver el Vaticano? porque para estados confesionales…

El Sumo Pontífice aboga por una “sana laicidad” que respete la libertad religiosa y la objeción de conciencia

Bergoglio denuncia “un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero”

(J. Bastante).- Para bien o para mal, el Papa Francisco nunca deja de sorprender. Justo después de haber solicitado, durante su discurso a los obispos italianos, que abandonen las propiedades materiales no dedicadas al culto, una entrevista con el diario francés La Croix arremete contra la confesionalidad del Estado y reclama una “sana laicidad” acompañada de “una sólida ley que garantice la libertad religiosa”.

“Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal. Esto va contra la Historia“, subrayó el Papa al diario católico francés. Preguntado por el modelo francés, Bergoglio apuntó que “cada uno debe tener la libertad de expresar su propia fe, y si una mujer musulmana quiere llevar el velo, debe poder llevarlo. De la misma manera que si un católico quiere ponerse una cruz”.

Para el Papa, “las personas deben ser libres de profesar su fe en el corazón de sus propias culturas y no en los márgenes“. Pese a todo, Francisco matiza y dirige una “modesta crítica” a Francia, a la que acusa de “exagerar con el laicismo“, lo que “lleva a considerar las religiones como subculturas en lugar de culturas a título pleno y con sus derechos. Temo que este enfoque, un comprensible patrimonio de la Ilustración, sigue existiendo. Francia necesita dar un paso hacia adelante sobre este tema para aceptar el hecho de que la apertura a la trascendencia es un derecho para todos“.

En la entrevista, el Papa defiende la autonomía de los estados para establecer las leyes que considere oportunas, pero también la libertad de los creyentes de hacer objeción de conciencia. “El Parlamento es el que debe discutir, argumentar, explicar, dar razones. Es así como crece una sociedad. Sin embargo, una vez que la ley ha sido aprobada, el Estado también debe respetar las conciencias. El derecho a la objeción de conciencia debe ser reconocido dentro de la estructura jurídica, porque es un derecho humano. También para un funcionario público, que es una persona humana”.

Francisco también fue interrogado por el drama de los refugiados en Europa. Para Francisco, “la pregunta de fondo es por qué hay tantos migrantes ahora”. La respuesta arremete contra el consumismo radical de Occidente: “Los problemas iniciales son las guerras en el Medio Oriente y en África, y el subdesarrollo del continente africano, que provoca el hambre. Si hay guerras es porque hay fabricantes de armas. Si existe todo este desempleo, no es por falta de inversiones capaces de llevar el trabajo que África tanto necesita”.

“Más en general -insistió Francisco- esto plantea el problema de un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero. Más del 80 por ciento de las riquezas de la humanidad está en manos del 16 por ciento de la población. Un mercado completamente libre no funciona. Los mercados en sí son un bien, pero exigen una parte tercera o un estado que los monitoree y equilibre. En otras palabras, lo que sirve es una economía social de mercado”.

“Volviendo a los migrantes -continuó el Pontífice- la peor forma de acogida es la guetización. Al contrario, es necesario integrarlos. En Bruselas, los terroristas eran belgas, hijos de inmigrantes, pero que crecieron en un gueto. En Londres, el nuevo alcalde (Sadiq Khan, hijo de musulmanes paquistaníes, ndr.) prestó juramento en una catedral y seguramente se reunirá con la reina. Esto demuestra la necesidad de que Europa vuelva a descubrir su capacidad de integrar”

“Frente al terrorismo islámico, será mejor interrogarnos sobre la manera en la que un modelo demasiado occidental de democracia ha sido exportado a países como Iraq, en donde existía un gobierno fuerte anteriormente. O bien en Libia, en donde existía una estructura tribal. No podemos seguir adelante sin tomar en consideración estas culturas. Como dijo un libio recientemente: ‘Estábamos acostumbrados a tener un Gadafi, ahora tenemos cincuenta’. La coexistencia entre cristianos y musulmanes todavía es posible. Yo provengo de un país en el que cohabitaban bien”, concluye el Papa.

Fuente religión Digital

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Leído en su blog Teología sin Censura:

Las recientes declaraciones, que el papa Francisco ha hecho al diario francés La Croix, han dado pie a un nuevo motivo de sorpresa (y en no pocos casos, de escándalo) para muchos católicos, chapados a la antigua, que dan la impresión de estar todavía anclados en el “Antiguo Régimen”. No en el de Franco, sino en el de los monarcas absolutos, previos a la Ilustración. Y algunos hasta tienen el atrevimiento de acusar al papa Francisco de ignorante en temas de historia.

A quienes se rasgan las vestiduras por lo que ha dicho el papa en su entrevista a La Croix, les vendría bien recordar que no es lo mismo “laicidad” que “laicismo”. El “laicismo” consiste en independizarse “de toda influencia eclesiástica o religiosa”. Lo que, en la práctica, equivale a rechazar a Dios y cuanto se refiere a Dios, la Iglesia, la religión, etc. La “laicidad” no es negación o rechazo, sino independencia de la religión o de lo religioso. Un Estado laico no persigue ni margina el hecho religioso. Simplemente lo respeta. Y permite que los ciudadanos vivan y expresen en público sus creencias, con tal que las distintas confesiones respeten las normas de convivencia que emanan de la Constitución del Estado.

Pues bien, hecha esta aclaración semántica, es importante aclarar dos cuestiones fundamentales. En primer lugar, no es lo mismo hablar de la “religión” que hablar de “Dios”. La religión es el medio o camino para relacionarse con Dios. De forma que la religión es el “medio”, Dios es el “término”. Teniendo en cuenta que el medio, la religión, es siempre un hecho humano, un fenómeno cultural, una realidad histórica y de este mundo. Mientras que Dios es el Trascendente. Que no es, ni puede ser, inmanente, cultural, histórico o mundano. Es verdad que los seres humanos, ya que no podemos ver a Dios, ni tenemos acceso directo a él, nos “lo representamos”, en cada momento histórico, en cada pueblo yen cada cultura, según los valores o criterios determinantes de esa cultura. Es más, se sabe con seguridad que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw, E. B. Taylor, Walter Burkert…), que, durante muchos miles de años, no pasó de ser un fenómeno consistente en una notable variedad de rituales, relacionados con la caza, el ciclo vital y la muerte (Ina Wunn, con abundante bibliografía).

Y en segundo lugar, antes que de la “laicidad del Estado”, tenemos que hablar de la “laicidad del Evangelio”. ¿Por qué? Porque, en realidad, la vida pública de Jesús fue una serie ininterrumpida de continuos conflictos con los sacerdotes, con los doctores de la Ley, con los observantes fariseos, con el templo, con las observancias, normas y rituales religiosos, de forma que todo terminó en el enfrentamiento supremo y decisivo, que llevó a Jesús al tribunal religioso, a la condena a muerte y a la ejecución violenta en la cruz. Lo que nos lleva inevitablemente a la pregunta inquietante y peligrosa: ¿el Evangelio es un libro de religión o es la historia de un conflicto mortal con la religión de los rituales, del templo y de los sacerdotes? La respuesta más razonable a esta pregunta es decir que el Evangelio, antes que un “libro de religión”, es un “proyecto de vida”. Un proyecto centrado en la honradez, la honestidad, la bondad y la misericordia sin limitación alguna.

Por esto se puede afirmar que Jesús sacó la religión del templo. Y la puso en la vida, en la existencia humana, en la tarea incansable por humanizar este mundo, esta vida, la relación de cada cual con los demás. Para así contagiar felicidad, progreso, bienestar, igualdad y dignidad para todos. Si Dios y la religión no nos sirven para ser y comportarnos lo mejor posible unos con otros, sea cual sea la cultura y las tradiciones en las que cada cual ha nacido y se ha educado, entonces ¿para qué nos sirve Dios y de qué nos sirve la religión? Es evidente que este proyecto se hace realidad más y mejor en una sociedad laica y en un Estado no confesional, que en una sociedad y un Estado que, desde una determinada confesión religiosa, actúa como un “sistema excluyente!, que inevitablemente divide, separa y confronta a la gente, constituyéndose en un factor de fanatismo y de violencia.

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“Hay que volver a los fundamentos pero sin rigidez”

“Los credos monoteístas se deslizan hacia convicciones absolutas”

“No hay que negar la historia sino aproximarse a ella de forma abierta”

(Manuel Fraijó, El País).- El fundamentalismo petrifica la Biblia y la convierte en autoridad absoluta”. Así se expresa, pensando en el cristianismo, el teólogo J. Moltmann. Identifica de esta forma una de las tentaciones de las religiones monoteístas: su fe puede, con relativa facilidad, deslizarse hacia convicciones absolutas. Intentemos una mínima clarificación.

Desde luego, nadie reprochará a las religiones que retornen una y otra vez a sus fundamentos. Sus fundadores y el credo al que ellos dieron lugar no puede ser un me- ro punto de partida que caiga en el olvido. Los orígenes no se marginan impunemen- te. Las religiones, como las personas y los pueblos, tienen grandes obligaciones con- traídas con el recuerdo; sin él se perece. “Qué sea el hombre”, escribió el filósofo W. Dilthey, “solo se lo dice su historia“.

Es necesario, pues, que las religiones siempre vuelvan -sobre todo en tiempos convulsos- a su primera hora, a sus fundadores, a sus libros sagrados en busca de la anhelada identidad. Pero la identidad no es algo cerrado ni enlatado que se acumule solo en los inicios y condene a los nacidos después a ser meros repetidores. El momento fundacional no agota las posibilidades de configuración de los proyectos religiosos. El tiempo añadido, la tradición, los siglos transcurridos ayudan a perfilar la intuición originaria.

Esos pasos intermedios reclaman también vigencia y cierta normatividad. Es más: se impone incluso una consideración amable del momento presente. Las religiones son comunidades narrativas de acogida que ayudan a vivir y morir digna y esperanzadamente. Cuando una religión margina alguno de estos tres estadios -los orígenes, la tradición y el momento presente- y se aferra a que el velo se rasgó por completo en los mitificados momentos iniciales surge el fundamentalismo. Su pecado no se localiza, pues, en la búsqueda de fundamento; es humana y necesaria, sin ella se camina a la deriva. El fundamentalismo se hace fuerte cuando las religiones, además de afirmar legítimamente su trascendencia, niegan, ya sin legitimidad para ello, su contingencia histórica y las heridas que el paso del tiempo ocasiona. La negación de la historia es una invitación solemne al fundamentalismo.

El peligro fundamentalista afecta a múltiples ámbitos de nuestras sociedades. Sin embargo, resulta extraño que esté tan presente en las religiones, sobre todo en las monoteístas. Y es que, en palabras del teólogo W. Pannenberg, “el fundamentalista es el hombre de la cosa segura”. Pero ¿qué es lo seguro en las religiones? ¿No es la fe confiada, sin certezas ni evidencias, su seña de identidad? El mundo al que se aso- man los creyentes es tan misterioso, tan tremendo y fascinante, que debería resistirse a la chata objetivación fundamentalista. La experiencia religiosa se forja en contac- to con símbolos, mitos, ritos y leyendas.

Se podría afirmar, con P. Ricoeur, que es “el reino de lo inexacto”. ¿Cómo se puede ser fundamentalista en un escenario tan resbaladizo, en un universo tan cargado de misterio e incertidumbre? Más bien parece que la persona religiosa debería estar familiarizada con el espesor de lo inefable, con los muchos nombres y rostros de lo divino. Todas las religiones saldrían ganan- do si incluyesen en su biblia pequeña el verso de José Ángel Valente: “Murió, es decir, supo la verdad”. Pero hasta entonces, hasta que no doblemos la última curva del camino, la verdad será una criatura huidi- za, especialmente para el fundamentalista.

El filósofo H. Bergson abordó estos interrogantes distinguiendo dos clases de religión: la estática y la dinámica. La primera se agota en la búsqueda de seguridades. Su problema es el miedo, que intenta esquivar acumulando certezas doctrinales y pautas inmutables de conducta que defiende con ira, intransigencia y fanatismo. En definiti- va, la religión estática rechaza las fatigas de la duda y el ejercicio de la razón crítica.

En cambio, la religión dinámica está fa-miliarizada con las preguntas que “el terror de la historia” (M. Eliade) suscita. Sabe que preguntar es ser piadoso. De ahí que, según Bergson, la religión dinámica culmine en la mística. “Superhombres sin orgullo” llama a los místicos, cuya cima son para él san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús. No puede extrañar que este gran europeo muriera (1941) pidiendo “un suplemento de alma” para un mundo en el que ya se vislumbraba que la mecánica estaba ganando la partida a la mística.

Destacados conocedores de la historia de las religiones monoteístas señalan dos ámbitos especialmente sensibles al fundamentalismo. En primer lugar, la comprensión e interpretación de sus textos sagrados. Casi tres siglos lleva el cristianismo a vueltas con la exégesis de su Biblia. La aplicación del método histórico-crítico a los textos bíblicos no ha supuesto su debilitamiento, sino una mayor fortaleza. Algo parecido se espera de la incipiente exégesis crítica del Corán. El libro sagrado de los musulmanes determina rígidamente todos los aspectos de su vida religiosa y social. Según el islam, el Corán fue dictado íntegramente al Profeta Mahoma por un ángel en el cielo. Tal vez esta procedencia divina tan directa esté en el origen del temor a someter el Corán a los rigores de la exégesis histórico-crítica. Un temor que no es unánime: existe un islam fundamental que empieza a asomarse a la exégesis crítica del Corán; menos propenso a esta tarea es el islam fundamentalista, siempre volcado en la interpretación literal del texto sagrado; y ajeno a las fatigas de la interpretación histórico-crítica es el fundamentalismo islámico, de triste actualidad por los fines bastardos con los que lee y aplica determinados pasajes del Corán. No existe, pues, un único islam, como tampoco existe un solo cristianismo o un único judaísmo. Sería injusto no diferenciar cuidadosamente.

En segundo y último lugar: a todas las religiones les cuesta separar lo sagrado de lo profano. Muchos musulmanes defienden que, por el honor de Alá, no debería haber zonas francas seculares. Sin embargo, los estudiosos del islam están convencidos de que en algunos países musulmanes el islam está evolucionando y terminará percatándose, como le ocurrió al cristianismo, de que en la vida no todo es religión.

Al comienzo de este siglo, profetas de mal agüero aseguraron que el siglo XXI sería “el siglo de Jesús contra Mahoma”. Es de esperar que aún estemos a tiempo de evitarlo. Y el mejor camino es el de la aproximación mutua, serena y reflexiva, más atenta a lo que une que a lo que separa. En su viaje a Centroáfrica el papa Francisco acudió a una gran mezquita musulmana a orar. En realidad, así fue al principio.

Las crónicas narran que, tras cuatro meses de asedio, el califa Omar (632) conquistó Jerusalén sin ningún género de violencia. Entró como un peregrino, a lomos de un camello y vistiendo un manto usado. A la hora de la oración, el patriarca de Jeru- salén, Sofronio, le ofreció su iglesia para que rezase en ella; pero Omar declinó la invitación con estas o parecidas palabras: mejor no, no sea que el día de mañana, después de mi muerte, algún musulmán te la arrebate diciendo: “Aquí oró Omar”. Un comienzo de diálogo prometedor.

Manuel Fraijó es catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UNED.

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Adam Morfeld, senador de Lincoln

Los partidarios de protección laboral para trabajadores LGTB de Nebraska apuran sus últimas bazas de cara al debate y votación de su propuesta de ley, que ha dividido a los sectores más religiosos del estado.

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Un interesante artículo de José Moreno Losada en su blog Cree en la Universidad:

El “Pare Nostre” de un joven sirio cristiano

Se acaba de formar revuelo con la alusión ofensiva al Padre Nuestro en una expresión poética en un acto oficial catalán. La mejor respuesta a las ofensas sean personales o con respectos a nuestras creencias -incluido nuestro sagrado padrenuestro- es saber rezar el Padrenuestro con amor y sangre, si hace falta, como lo ha hecho Elías, un joven estudiante cristiano de Siria comprometido con la fe y la paz en su pueblo. En su muerte encontramos una llamada a trabajar por la Paz y el perdón en nuestro mundo, frente a toda ofensa.

La muerte de este joven cristiano en esa guerra cruel e injusta, nos recuerda la necesidad de avanzar y trabajar con urgencia en una cuestión universal como es el diálogo interreligioso y el respeto mutuo -también entre creyentes y no creyentes- , a lo cual nos está invitando denonadamente el papa Francisco, tanto en su actitud de cara al ecumenismo, así como ante el diálogo interreligioso.

La realidad cultural de nuestro mundo ha cambiado dada la transformación técnico-económica, política y social que estamos viviendo en el fenómeno de la globalización. La idea de nuestro mundo como aldea, hace que todos seamos vecinos de un modo absolutamente nuevo. En esta vecindad nueva hay muchos elementos a resolver de todo tipo, que en principio se plantean problemáticos: económicos, sociales, políticos, culturales. Y dentro de ellos no es ninguna cuestión baladí la realidad religiosa que se ve mezclada e inculturada en todas las demás dimensiones.

Ahí se plantea un reto de gran calado que la Iglesia católica, animada por el Papa Francisco, lo acoge como misión y compromiso, se trata de favorecer un verdadero y auténtico diálogo interreligioso. Por eso en estos días, en que sabemos que el mundo está convulso en cuestiones muy graves en las que entran la persecución religiosa de los cristianos en Oriente – en que una de las últimas víctimas es Elías, este joven conocido de estudiantes extremeños de la juventud estudiante católica-, pero que a la vez, en nuestra propia sociedad, surgen elementos de contradicción y de desafecto entre creyentes y no creyentes, como ha ocurrido con la referencia poco afortunada a la oración entrañable de los cristianos como es el padre nuestro, nos sentimos llamados a reflexionar sobre algo tan necesario como el diálogo interreligioso y las claves del mismo, para un mundo que pretende ser realmente abierto acogiendo la pluralidad como riqueza.

El diálogo interreligioso exige dos cosas fundamentales: tener algo propio por comunicar, de la misma manera sostener que también los demás tengan algo bueno por enseñarnos; ambos aspectos deben estar unidos y dirigidos al mutuo entendimiento y enriquecimiento.
Si renunciamos a nuestras convicciones por una malentendida actitud de paz, los demás no podrán sacar nada bueno de su encuentro con nosotros. Pero, por otra parte, si no estamos convencidos de que también los seguidores de otras religiones puedan comunicarnos algo bueno, entonces asumiremos una actitud de autosuficiencia y pretenderemos actuar sólo como maestros, cerrando nuestra alma a las riquezas del encuentro.

Se trata ante todo de un “diálogo de vida”: compartir la vida comunidades de religiones diversas que pueden vivir en paz, una junto a la otra, cada uno practicando con coherencia su fe y testimoniándola a los demás, respetándose y solidarizándose en el bien. Esto es urgente en la actualidad, dada la constante movilidad humana.

El cristiano debe estar convencido de que tiene una gran verdad por anunciar a los demás y que éste es un deber preciso; pero también debe estar convencido de que podrá y deberá aprender mucho de los demás: por ejemplo para no caer en el activismo, en el ajetreo de la vida diaria, los monjes budistas dan testimonio del espíritu de oración; o las tendencias individualistas y antiecológicas reciben correctivo de la solidaridad y armonía con la naturaleza de las poblaciones animistas; es muy conocido el influjo ejercitado por Gandhi sobre los cristianos con la doctrina y la práctica de la no-violencia.

Pero también es posible el “diálogo formal”: personas de religiones diversas que se encuentran para afrontar juntos problemas comunes de carácter social, moral, político, etc; cada uno tomando inspiración de la propia religión y buscando encontrar soluciones aceptables para todos. Por ejemplo cómo afrontar problemas de la familia y la vida humana, de la instrucción, de la emigración, de la paz y de la libertad, particularmente la libertad religiosa.

El camino en el diálogo interreligioso está apenas iniciado, así como entre el mundo de la creencia y la increencia; hay mucho trecho por realizar. Dispuestos y deseosos de compartir las propias riquezas y de respetar y de recibir las riquezas de los demás, se podrá construir una mejor convivencia humana.

Estas claves sencillas para lo interreligioso pueden ser también luces para el encuentro entre las personas de nuestra sociedad y sus ideas y creencias. La falta de atención y respeto que hiere a unos y a otros, entre creyentes y no creyentes, no conduce a la verdadera armonía ni a la paz social que todos deseamos. La respuesta a los desencuentros ha de ir por el camino del verdadero diálogo en el que nos encontraremos y aprenderemos a pensar y a sentir, también desde el otro, sabiendo pasar desde la “contra” – diálogo- a ponernos en el lugar del otro –coloquio- , un diálogo coloquial que nos acerca lo que realmente somos, humanos.

José Moreno Losada.

Nota:

Elías Abiad era… sigue siendo en las manos del Padre… un joven voluntario de Cáritas Siria asesinado en Alepo por los proyectiles que cayeron el pasado sábado 13 de febrero sobre el barrio de Sulaymaniyah. Elías había llegado a a Siria en septiembre del 2014.

Ha dado la noticia el Secretario General de Caritas Internationalis, Michel Roy, en un mensaje de condolencia a la familia de Elías, en el que subraya que el sacrificio del joven voluntario “nos recuerda la continua tragedia cotidiana de Siria, y la urgente necesidad de que cese el fuego y se llegue a la paz”.

Elías trabajaba en proyectos de asistencia de Cáritas Siria en Alepo desde septiembre de 2014. El domingo 14 de febrero, el obispo Georges Abou Khazen OFM, Vicario apostólico de Alepo para los católicos de rito latino, ha lanzado un llamamiento en el que recuerda también el sacrificio de Alias Abiad: “Os escribo desde Alepo” se lee en el texto, publicado por Ora Pro Siria “donde desde hace unos días, estamos bajo continuos bombardeos contra civiles que están causando muertos, heridos y destrucción por doquier. La noche pasada, en nuestros barrios han muerto cuatro personas y más de quince han resultado heridas, eso sin contar las casas y apartamentos dañados. Estos bombardeos” continúa el obispo franciscano “son realizados por los grupos denominados ‘oposición moderada’ y como tales son defendidos, protegidos y armados, pero en realidad solo se diferencian de los otros yihadistas en el nombre”.

Fuente Agencias

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A los 1.400 años de la “Carta de Medina”

Reclaman que los países islámicos desarrollen un concepto de ciudadanía abierto a todas las religiones

Es inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes

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De su blog Teología sin Censura:

La violencia contra la mujer no tendrá solución, en las religiones, mientras la sociedad, en cada país y en cada cultura, no deje resuelto y zanjado para siempre el problema de la igualdad de derechos y garantías entre la mujer y el hombre. Dicho más claramente, mientras las mujeres no tengan los mismos derechos y las mismas garantías que los hombres, la violencia contra las mujeres seguirá haciendo los estragos que viene realizando desde hace miles de años. Como igualmente se puede afirmar que el día que la sociedad suprima las desigualdades (en dignidad y derechos) entre las mujeres y los hombres, ese día las religiones no tardarán en reconocer, aceptar y poner en práctica la igualdad de los que por, por su condición de género, son diferentes.

Las sociedades mediterráneas del siglo primero eran, como es sabido, sociedades en las que la propiedad pertenecía al patriarcado. Solamente el “paterfamilas” tenía la propiedad, no sólo de los bienes, sino además de las personas en el grupo familiar. El padre era el propietario, el jefe, el amo, el que concentraba todos los derechos. La mujer, los hijos y los esclavos no tenían más remedio que vivir sometidos al patriarca. De ahí que las religiones, lo mismo en Israel que en Egipto, en Grecia o en Roma, eran religiones patriarcales, machistas y justificantes de todas las desigualdades que se derivaban del modelo de familia patriarcal.

Es verdad que, según los evangelios, Jesús tuvo un trato excepcional de respeto, delicadeza y aceptación de la mujer, fuera cual fuese su origen o su conducta. Pero bastantes años antes que los evangelios (según la redacción que la Iglesia ha aceptado como canónica o auténtica), se empezaron a conocer las cartas de Pablo y las llamadas deutero-paulinas (Ef y Col) hasta las pastorales. Y en estos documentos se acepta y se impone el sometimiento y el silencio de la mujer en la sociedad, en la familia y en la Iglesia. Como igualmente sabemos que Pablo aceptó la condición de los esclavos y el sometimiento al emperador (Rom 13, 1-7). Por eso, la Iglesia prohibió la esclavitud cuando eso ya estaba prohibido en la sociedad, aunque – por desgracia – las autoridades religiosas se callan, tantas veces, ante las nuevas formas de esclavitud vigentes en este momento. Por no hablar de los silencios jerárquicos ante las dictaduras políticas.

La lucha, en defensa de los derechos y de la dignidad de la mujer, tiene que ser ante todo una lucha política, jurídica, social y laboral. Mientras las mujeres no tengan la misma autonomía económica que los hombres, las mujeres seguirán aguantando amenazas, insultos, palizas y hasta la misma muerte. Si esta situación no se resuelve, la violencia contra la mujer no tiene solución. Los clérigos seguirán diciendo cosas acertadas (y quizá algunas desacertadas) sobre este asunto. Como es igualmente cierto que en las iglesias se oyen bellos sermones sobre los derechos humanos. Pero la pura verdad es que nos creeremos los discursos eclesiásticos (sobre toda clase de dignidades y derechos) el día que la Iglesia modifique su Derecho Canónico de forma que en él quepan los Derechos Humanos, todos los derechos, concretamente los de la mujer.

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El 35 Congreso de Teología arranca reclamando “urgentes medidas de acogida y hospitalidad”

Francisca Sauquillo denuncia la “depuración étnica” contra cristianos y minorías por parte del Estado Islámico

“Una fe fanática no sólo mueve montañas: sino que arma ejércitos y promueve el odio”

(Jesús Bastante).- Un año más, y van 35, casi un millar de personas acudieron a la inauguración del Congreso de Teología organizado por la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII. Un congreso marcado por la situación de los refugiados y la persecución de los cristianos en Oriente Medio. “Las religiones: violencia y caminos de paz” es su lema. “Hay que tratar al refugiado como lo que es: un ser humano con nuestros mismos derechos y dignidad”.

La presidenta del Movimiento por la Paz, el Desarme y la Libertad, Francisca Sauquillo, arrancó su intervención inaugural reivindicó el Congreso de Teología como “un espacio de reflexión y diálogo que es lo que necesitamos con urgencia”. En esta ocasión, con un tema “que como cristianos nos toca directamente: las raíces de la violencia en la que vivimos”.

“¿Son las religiones fuente de violencia o caminos de paz?”, preguntó la presidenta del MPDL, quien constató que, a lo largo de la historia, “las religiones han sido y siguen siendo ambas cosas: fuente de violencia y caminos de paz“. “Pero no es la religión en sí misma, sino los fanatismos religiosos o el uso que otros intereses hacen de la religión los que son fuente de violencia”, incidió.

“Nos encontramos ante un mundo de violencia desatada, con retos que no son nuevos, pero sí diferentes para el cristianismo”, subrayó, indicando que “si queremos que nuestro cristianismo sea camino de paz en lugar de fuente de violencia, lo primero que tenemos que hacer es identificar los problemas y tratar de encontrar la vía por la que discurran hacia una pacificación, y que de ninguna manera sean motivo de conflicto“.

¿Cómo lograr esto? En primer lugar, defendiendo “la justicia y el respeto a los derechos humanos”, pues “la violencia que vivimos están íntimamente relacionados temas como la corrupción, la explotación de seres humanos y la pérdida de los valores”.

“Hemos dejado de advertir que nuestro beneficio es perjuicio de los demás”, denunció Sauquillo, quien se preguntó si “¿puede existir la paz cuando hay hombres, mujeres y niños que no pueden vivir según las exigencias de la plena dignidad humana? ¿Puede existir una paz duradera en un mundo donde imperan relaciones sociales, políticas , económicas y mercantiles que favorecen a una minoría a costa de las mayorías populares empobrecidas ¿Puede establecerse una paz genuina sin el reconocimiento efectivo de la sublime verdad de que todos somos iguales en dignidad porque todos hemos sido creados?“

Pese a las luchas por un mundo más justo, se siguen viendo “guerras injustas como las de Irak o Siria, el conflicto entre Israel y Palestina, Libia, Eritrea, etc., Con ellas se busca el beneficio de unos pocos y que tienen consecuencias catastróficas para muchos”.

En segundo lugar, la ponente abogó por “la tolerancia y el respeto al otro”, frente a la situación actual, donde “una fe fanática no sólo mueve montañas: sino que arma ejércitos, promueve el odio y encuentra en otro mundo las razones para desdeñar la vida humana en éste. El resultado es escalofriante: el supuesto mandato divino es una de las principales causas de muerte en el planeta“.

 “El fenómeno del yihadismo afecta a cualquier población que no cumpla los requisitos de unas normas estrictas, basadas en una visión fundamentalista , lo que está obligando a musulmanes, Kurdos, cristianos, etc, a huir de sus territorios”, subrayó Sauquillo, recordando, “pues creo que se habla poco de ello, a los cristianos en Oriente perseguidos y asesinados por el llamado Estado Islámico y otras organizaciones terroristas“.

“Hoy, los cristianos en Oriente Medio forman el 5% de la población, muy por debajo del 20% de comienzos del siglo XX”, y el futuro es muy poco alentador: “se estima que de los 12 millones de cristianos de la región probablemente se habrán reducido a seis millones para el año 2020“.

“Los cristianos son verdaderas víctimas de una depuración étnica llevada a cabo por los yihadistas radicales“, que buscan “instaurar una uniformidad religiosa en una tierra donde durante siglos convivieron con amplios grados de tolerancia las tres grandes religiones monoteístas”.

En tercer lugar, Sauquillo habló de “la solidaridad”. “Dedicamos cada vez menos esfuerzos a la cooperación al desarrollo, cuando cada vez gastamos más en armas, etc…”, sostuvo, indicando que “nos encontramos con un problema que exige de nosotros un esfuerzo enorme por la envergadura que ha alcanzado. Este es el problema de los refugiados que han llegado a Europa“.

“Los cristianos y las cristianas debemos actuar con generosidad, no solamente a un nivel personal, sino institucional. Las parroquias, las asociaciones, las ONG,s, los organismos y también al más alto nivel de representación de las instituciones eclesiásticas, debemos tomar iniciativas que traten de paliar la terrible situación de los refugiados y obligar a los Estados y en concreto al Estado Español y al Estado Vaticano a tomar urgentes medidas de acogida y hospitalidad“, reclamó.

En cuarto lugar, “la sostenibilidad”, frente a la “degradación y muerte de nuestro planeta”. En este sentido, la encíclica papal “ha supuesto un hito en la conversación global sobre la situación ambiental de nuestro mundo, al plantear los problemas que origina el modelo de desarrollo científico técnico de la modernidad: la pérdida de la diversidad biológica, la escasez de agua, la degradación de los océanos o la descongelación del Ártico”.

“El binomio paz y vida, puede parecer un eslogan retórico, pero no lo es”, añadió la ponente, quien indicó, como el Papa, que “todo delito contra la vida es un atentado contra la paz”.

En quinto lugar, la “cultura de paz”, que comporta “la armonía del ser humano consigo mismo, los demás y la naturaleza; la transformación pacífica de los conflictos; los valores cooperativos, la equidad y justicia social; el respeto pleno y la promoción de todos los derechos humanos y libertades fundamentales“.

Algo fundamental ahora que “estamos presenciando cómo muchos hombres, mujeres, niños, viejos, enfermos, están sufriendo y muriendo, y piden ayuda a nuestra vieja y rica Europa huyendo del hambre, de la persecución y el odio, en tiempos en los que los medios técnicos han alcanzado la posibilidad de hacer de la pobreza historia. Y de lograr una vida próspera, y en paz de la humanidad“.

Ante esta situación, concluyó, “este Congreso de Teología no puede permanecer en silencio y tiene que exigir que la Iglesia, el Estado Vaticano y los estados europeos actúen y nosotros no permanezcamos insensibles a ello”.

Fuente Religión Digital

Cristianismo (Iglesias), General Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII, Francisca Sauquillo, MPDL, Religiones, Violencia, XXXV Congreso de Teología

De la página Web de CRISMHOM:

Puedes consultar el AUDIO, VÍDEO, PRESENTATION (pdf in English), CONFERENCIA (pdf en español), CONFERENCE (pdf in English) y CONFERENCE (on line in English) de esta ponencia de Mariecke Van Den Berg, doctora en Teología y socióloga o las II Jornadas completas.

 Introducción: la emancipación LGBT en los Países Bajos

Me gustaría compartir brevemente el proyecto de investigación en el que estoy trabajando y que se titula “Polos opuestos, la relación opuesta entre homosexualidad y religión en el debate público”.

En este proyecto, mis colegas y yo estamos investigando por qué religión y homosexualidad siempre se ven como opuestas en los medios de comunicación y por qué forman una combinación tan “explosiva”. Creo que Los Países Bajos son conocidos en el mundo entero, o quizá les gusta serlo, por su elevado nivel de aceptación de la homosexualidad. Probablemente sabrás que los Países Bajos fueron los primeros, en 2001, en introducir el matrimonio entre parejas del mismo sexo tras haber introducido un registro de relaciones de pareja en 1998. Ya en 1986, una de las muchas denominaciones eclesiales decidieron bendecir relaciones entre personas del mismo sexo. En 2004, la Iglesia Protestante de Los Países Bajos, la denominación eclesial mayoritaria, decidió hacer lo mismo. Las organizaciones LGTB tienen una larga historia de obtención de subvenciones estatales. Los derechos LGTB se han convertido en un importante producto de exportación de Los Países Bajos, con todas las consecuencias tanto positivas como negativas.

 Religión y homosexualidad en los medios

Sin embargo, hemos tenido recientemente debates encarnizados sobre homosexualidad y en todos estos debates la religión ha sido un factor importante.

Quizá sorprendentemente, el matrimonio entre parejas del mismo sexo no fue en sí un tema de gran discusión. Ha estado presente durante mucho tiempo. Hubo mucho foco de atención en los medios internacionales para la primera boda gay, pero no en Los Países Bajos. Pero después de la introducción del matrimonio entre parejas del mismo sexo, hubo un debate muy controvertido sobre qué hacer con la “objeción de conciencia de los funcionarios matrimoniales” del estado. La cuestión entonces fue qué hacer con los funcionarios civilles que son religiosos y mayoritariamente cristianos, que en base a sus convicciones religiosas se negaban a casar a parejas del mismo sexo. ¿Tendrían que ser obligados a hacerlo como representantes del estado o a ser despedidos? O ¿deberían ser protegidos como miembros de una minoría religiosa?

El segundo debate vino con el creciente número de inmigrantes musulmanes a Los Países Bajos. Especialmente para partidos de derecha, el Islam se está viendo como una amenaza a nuestros valores “judeo-cristianos”. Para simplificar y a pesar de que se trata de una realidad más compleja, los musulmanes presuponen una cierta aceptación LGBT en estos valores. Pero los debates comenzaron realmente cuando los imanes, muchas veces mencionados en los medios como “odiados imanes”, predicaban contra la homosexualidad. Lo que cuenta aún más es que la gente se preguntaba sobre la disyuntiva entre libertad de religión y expresión o protección del colectivo LGBT contra la discriminación.

En tercer lugar, había debates en los que se discutía sobre si se debía permitir que los colegios cristianos pudieran despedir personal contratado cuando se mostraban en relación con otra persona del mismo sexo, contra el reglamento interno del colegio. ¿A qué se debería dar más peso? ¿a los derechos legales de estos profesores o al derecho del colegio a organizarse según sus propios principios religiosos?

Nos parece que religión y homosexualidad tienen roles negociados. En el pasado, la religión era una parte evidente de la esfera pública, mientras que la homosexualidad estaba restringida a la privacidad de la alcoba. Ahora, la religión está bajo sospecha, algo que practicas en casa y no puedes mostrar públicamente, mientras que la homosexualidad a llegado a ser muy visible no sólo en el Orgullo, sino también en televisión.

En nuestro proyecto comenzamos preguntándonos dos cosas. La primera es: ¿son estos debates tal y como los conocemos en Los Países bajos, donde la homosexualidad es un tema central, particulares a nuestro país? Un país caracterizado por la diversidad religiosa pero también por una dominancia calvinista. ¿Son estos debates distintos en países con una historia eclesial y clima político diferentes? Y en caso de serlo, ¿por qué son distintos? Y en segundo lugar, ¿por qué la homosexualidad? ¿Por qué es este tema, de todos los posibles, tan controvertido? ¿Por qué acapara tanta atención en los medios, especialmente cuando se añade a la religión?

Para responder a estas preguntas, se me dio un sub-proyecto en el que comparo los debates en Los Países Bajos a otros debates en otros países en Europa, con un enfoque especial en Serbia, Suecia y España. Escogimos estos países porque en ellos dominan distintos tipos de cristiandad o lo hicieron en el pasado: Ortodoxia oriental en Serbia, Luteranismo en Suecia y Catolicismo en España. Durante esta investigación, otros países fueron en ocasiones incluidos.

En esta investigación utilizo el método de análisis de discurso. Un discurso puede describirse como un conjunto de ideas que se aglutinan entre sí produciendo coherencia dentro de una determinada ideología. Un discurso conservador cristiano puede por ejemplo consistir en que Dios condena la homosexualidad en la biblia y que la homosexualidad es una amenaza contra la familia. Un discurso más progresista puede ser que Dios creó la diversidad y que debemos por tanto ver la diversidad sexual como como una bendición. En el análisis de discurso, estamos interesados en cómo se puede ejercer poder a través del lenguaje. Las palabras pueden tener mucha fuerza cuando son pronunciadas por una persona con gran autoridad como un político o un obispo.

Las palabras pueden ser significativas cuando pueden llegar a una gran audiencia, por ejemplo en las noticias de las 8 de la tarde. Y pueden ser relevantes cuando evocan ciertas emociones entre el público. Tómese por ejemplo el himno nacional de Los Países Bajos. En este himno cantamos, lo creamos o no, que yo soy William de Nassau, soy de sangre alemana y siempre he sido fiel al rey de España. No os voy a molestar con el contexto histórico en el que estas palabras cobran sentido.

Mi punto de vista es que las palabras del himno tienen fuerza, porque son el himno. A veces alguien podría querer cambiar la letra porque no mucha gente se siente leal al rey de España, dudaría que supieran incluso su nombre. Pero habrá mucha resistencia a cambiarla. La gente está emocionalmente unida a otras cosas sobre las que se sienten fuertemente vinculadas  emocialmente. De igual manera, la gente puede sentirse emocionalmente vinculada a un cierto discurso sobre la homosexualidad. Para esas personas, la forma en la que hablan de la homosexualidad se ha unido a otras cosas con las que con fuerza se sienten emocionalmente vinculadas, como su país, religión o posición en la sociedad. Hablaré sobre eso después. Por el momento, en lo que está interesado este proyecto de investigación es qué palabras se están utilizando y cómo se articula el poder a través de ellas utilizando 1) autoridad, 2) cómo llegan a los medios y 3) las emociones que llevan consigo.

 Casos ejemplo

1) El Anticristo es gay: Rusia.

Al hablar de palabras, me gustaría dar un ejemplo de un país donde una palabra ha llegado a ser central y es Rusia. En particular, me gustaría entrar en el uso en internet de la palabra Anticristo en Rusia. Cada vez más rusos están haciendo uso de internet y es ahí donde mucha ideología, tanto nacionalista como no, está siendo expandida. Leer más…

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Del blog de Xabier Pikaza

En nombre de Dios, ha vuelto a derramarse sangre humana: Grupos de falsos musulmanes han asesinado a docenas de inocentes en varios países, para que así triunfe el orden inhumano de su religión.

En contra de eso, desde tiempo antiguo, los amigos de la vida, los fieles de Dios, han sabido que la verdad propia no consiste en destruir al otro, al que piensa y es distinto, sino en abrir caminos y espacios para que puedan caber todos:

— La Cábala judía afirmaba que Dios se “encoge” para que puedan ser las cosas que son diferentes, que existamos nosotros; pero no todos los judíos han seguido esa enseñanza, y hay algunos que imponen un tipo de visión exclusivista de la vida donde están primero ellos, ellos, ellos.

— El Dios del Islam dejaba espacio para los pobres y excluidos de la Meca y de la tierra entera; pero algunos musulmanes, de ISIS y otros grupos ser únicos, uniendo el “sólo Dios” (falsamente interpretado) al “sólo nosotros”, no dejando que a su lado existan otros, con formas distintas de vida, y matándoles por tanto, como ayer lo han hecho de nuevo.

— El Dios Cristiano abre un espacio para los distintos, dejándose incluso expulsar de su tierra en Jesucristo, pero no todos los cristianos han entendido y seguido a Jesús de verdad, y entre ellos (los cristianos) ha crecido un tipo de imperialismo económico-militar que quiere dominarlo todo sobre el mundo.

Pues bien, eso que hace Dios han de hacerlo sus “creyentes”: dejar espacio, alegrarse de que vivan otros:

— que los judíos abran abran campos de vida para musulmanes y distintos;que no se piensen los únicos, que no se apoderen de una tierra que es de todos, que no empleen el dinero al servicio de sus intereses.

— que los musulmanes busquen el bien los judíos, no en teoría o en discursos oficiales, sino en la vida concreta (que no quieran echarles al mar); que exijan la disolución de ISIS y de todos los grupos terroristas, para que pueda darse una verdad universal sobre la tierra, pues de lo contrario acabarán matándose ellos mismos y matando su religión milenaria.

— que los cristianos sepan lo que significa “amar a los enemigos y distintos”, querer que les vaya bien, orar por ellos; que desliguen su experiencia religiosa de un tipo de imperialismo de la razón económica y política de algunas de sus instituciones.

Un camino, un proyecto

Se trata de pasar del imperialismo de la desconfianza (de un Dios absoluto que no deja lugar para los otros) a la tolerancia activa de un Dios cuya esencia consiste en hacer que los otros sean, que sean distinto, un Dios que no ocupa espacio, porque su espacio son todos.

Este es el baile de la verdad que suscita otras verdades, la danza de Dios, es decir, el baile de aquellos que giran y giran para compartir lños frutos de la tierra, los amores de la vida para disfrutar de esa manera unidos en comunión.

Por eso quiero hablar de la razón plural de Dios, que sólo es única siendo múltiple, siendo dialogada. Quiero hablar del baile de Dios que los teólogos cristianos llaman perijóresis: cada persona vive en la medida en que da mano a otra y bailan juntas y así se relacionan.

Eso es Dios, el giro creador del gozo compartido. O, si alguien prefiere, no hablemos de Dios, sino del baile y camino de la vida.

Que todos podamos compartir la danza creadora de la vida: niños judíos y musulmanes… Chicas y chicos, de oriente y occidente, cristianos, budistas, musulmanes… Empecemos bailando, sigamos bailando, es decir, dándonos la mano, para ser en común y alimentarnos uno de (con) los otros.

Aquí no hay sillón fijo ni siquiera para Dios,

conforme a esa experiencia de la perijóresis de Dios, que los viejos teólogos latinos tradujeron con dos palabras fuerte.

— Dios es circumincessio, un camino en el que cada una va hacia el otro, para verle y sentirle, para gozar juntos.

— Dios es circuminsessio: cada uno se sienta en el lugar del otro, no para ocupar su sillón y dominarle, sino para ver las cosas desde allí.

El judío tiene que ponerse en la “piel” de árabe de Gaza y viceversa; el musulmán de ISIS al que llaman fundamentalista y asesino, por imponer su visión equivocada del Islam, tiene que ponerse en el lugar del judío y del cristiano…

Sólo así, poniéndonos cada uno en el lugar del otro, estaremos todos en el lugar de Dios y Dios y en el de todos. Sólo así veremos que hay sitio para todos en la pequeña Palestina, tierra de filisteos, judíos y cristianos, con musulmanes… Y que hay lugar para todos en las viejas tierras de Sirio y Mesopotamia, de Túnez y Kuweit, donde ayer (26, 6, 15) han vuelto a estar llar las bombas.

No se gana nada por la fuerza de las armas, por el terror de las bombas, por la imposición económica. Sólo se gana vida y humanidad compartiendo, abriendo espacios para los otros?

— ¿Podrán hacer eso los judíos y los musulmanes del entorno de la tierra de Palestina, en la costa oriental del Mediterráneo, en Siria y en Irak?

— ¿Podrán cambiar en esa línea los musulmanes violentos del Estado Islámico, que nos están ofreciendo la caricatura más horrible del auténtico Islam?

— ¿Podrán cambiar en esa línea los poderosos de oriente y occidente, con religión o sin religión, pero siempre con un dios de violencia y de poder, que suele llamarse dinero (Mamona)?

Pero no se lo podemos pedir a ellos solos: debemos comenzar creando espacio de baile de vida compartida en España y Alemania, en Congo y en Siberia…, en cada uno de los pequeños y los grandes lugares de la tierra. En esa línea debe situarse el cristianismo, en esa línea deen situarse las tradiciones religioesa y sociales de nuestro tiempo, como seguiré indicando.

Una reflexión final

Originalmente, las religiones son una experiencia integral y abierta de comunicación, por la que los miembros del grupo comparten experiencias, ideales y caminos. En ese sentido, las grandes religiones son anti-imperialistas (y anti-terroristas), de manera que han nacido o se han reformado cuando ciertas personas carismáticas (fundadores o reformadores) han criticado a la jerarquía anterior y han ofrecido la experiencia sagrada a todos los miembros de la sociedad:

— así hicieron los hebreos, saliendo del sistema imperial de Egipto,
— así hizo Jesús criticando a los escribas de un judaísmo jerárquico,
— así hizo Buda separándose de los grandes jerarcas de la mística hindú,
— así hizo Muhammad rompiendo con la oligaría comercial e ideológica de la Meca…

Por eso queremos que las religiones vuelvan a su origen, viniendo a presentarse como experiencias de comunicación…

— La verdad del judaísmo no está en el triunfo del pueblo judío, sino en la vida de todos los pobres “hebreos” del mundo.
— La verdad del cristianismo no está en la victoria del Dios de los cristianos, sino en la llegada del Reino de Dios para todos los pobres y excluídos de la tierra, sean o no cristianos.
— Finalmente, el triunfo del Islam no está en la victoria de una determinada comunidad musulmana, sino en la revelación de la Verdad y de la Vida de Dios para todos los hombres.

Un buen cristiano debe querer el triunfo del auténtico Islam y un buen musulmán el triunfo del auténtico cristiano… y un buen judía el triunfo de todos, es decir, la llegada del tiempo mesiánico de la reconciliación y del diálogo, es decir, del baile de Dios.

Cristianismo (Iglesias), General, Islam, Judaísmo Cristianismo, Islam, Odio, Religiones, Violencia, ¨Judaísmo

El Senado de Georgia ha aprobado con una gran mayoría un proyecto de ley que permitirá que las organizaciones religiosas del Estado puedan discriminar a los ciudadanos en base a la orientación sexual o a la identidad de género de los mismos.El resultado fue de  37 votos a favor de la medida y solo 15 votos en contra de la misma.

El proyecto de ley homófobo que ha sido aprobado por el Senado de Georgia establece que las organizaciones religiosas, por respeto a sus “creencias”, tienen derecho a discriminar en base a la orientación sexual o a la identidad de género de los ciudadanos.

Organizaciones defensoras de los derechos humanos han condenado que las autoridades de Georgia estén impulsando la discriminación de los ciudadanos del Estado norteamericano, recordando que, por muy minoritaria que pueda ser la diversidad sexual, el gobierno tiene el deber de proteger sus derechos al igual que el del resto de la ciudadanía. “Este proyecto de ley es un ataque indignante contra las personas LGTB y sus familias. El proyecto crea consecuencias perjudiciales para todas las personas del Estado”, ha indicado Marty Rouse, activista de la organización Human Rights Campaign.

HRC reacciona, a través de esta declaración:

En términos prácticos, S. B. 129 podría permitir a las empresas negar el servicio a parejas del mismo sexo, un paramédico a negarse a proporcionar servicios de salvamento a una persona LGBT, o un consejero escolar a rechazar los servicios de un adolescente LGBT. El proyecto de ley pone a los grupos minoritarios en riesgo de que les sean negados los servicios por todas partes, desde la tienda de conveniencia a la oficina del doctor.

“No se refiere a cualquier problema legítimo con la legislación actual y crea consecuencias perjudiciales para las empresas de todo el estado. No sólo pone en peligro a la comunidad LGBT, sino a las mujeres, a los miembros de religiones minoritarias y otras clases minoritarias. Todos los georgianos merecen ser tratados con dignidad y respeto, y necesitamos a todas las personas ecuánimes en el estado para ayudar a detener este proyecto de ley “.

“Es decepcionante que el Senado votó hoy una pieza tan divisora e innecesaria de la legislación”, dijo el Director Ejecutivo de Georgia Equality Jeff Graham. “Los expertos jurídicos de todo el espectro político están de acuerdo en que este proyecto de ley podría abrir la puerta a la discriminación. Y si no se trata de crear una licencia para discriminar, ¿por qué trabajan tan duramente para evitar un lenguaje que aclare esta agregación de la ley.  Las acciones de hoy tendrá un efecto negativo en la reputación de Georgia y envian un mensaje de intolerancia a la siguiente generación “.

El empuje de Georgia por consagrar una mayor discriminación legal contra la comunidad LGBT se ha enfrentado recientemente con la oposición de una fuente inesperada: Mike Bowers,  el ex Fiscal General de Georgia que defendió la ley de sodomía del estado en el caso histórico Corte Suprema Bowers v. Hardwick. El mes pasado, se manifestó en contra de este tipo de propuestas como “excusa para practicar discriminación injustas.”

Presentan un proyecto de ley en Texas para evitar que se prohíba la discriminación LGTB

Un miembro del Partido Republicano en el Estado de Texas ha presentado un proyecto de ley contrario a la prohibición de la discriminación que sufren los ciudadanos LGTB. La medida ha sido presentada por Mike Miller, un político del Partido Republicano perteneciente a la Cámara de Representantes del Estado norteamericano de Texas.

La ley de Texas no incluye la orientación sexual o la identidad de género y expresión. El proyecto de ley establece que ninguna ciudad o condado del Estado tiene derecho a crear ordenanzas contra la discriminación que sean más completas que la ley estatal al respecto.

La medida, de ser aprobada, impedirá que las localidades de Texas puedan crear ordenanzas contra la homofobia, bifobia o transfobia, al no prohibir dichos tipos de discriminación la ley estatal al respecto.

El proyecto de ley del representante republicano Rick Miller, de ser finalmente aprobado, desprotegerá a 7,5 millones de ciudadanos que en la actualidad están protegidos de la discriminación basada en la orientación sexual o en la identidad de género.

Dichos ciudadanos de Texas están protegidos contra la discriminación LGTB gracias a las ordenanzas al respecto existentes en las localidades de Austin, Dallas, San Antonio, El Paso, Fort Worth, Houston y Plano.

La   HB 1556 es más específica que una medida similar introducida por el senador Don Huffines (R-Dallas). Huffines ‘SB 343 prohibiría ciudades de aplicar cualquier ordenanzas que sean más rigurosas que la ley del estado, a menos que lo autorice la ley.

En Arkansas el mes pasado, un proyecto de ley similar se convirtió en ley sin la firma del gobernador. Los activistas de base criticaron a las  organizaciones nacionales LGBT por no hacer lo suficiente para oponerse a la medida Arkansas, SB 202, que fue redactada en respuesta directa a la aprobación de una ordenanza no discriminación LGBT inclusiva de Fayetteville.

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Del blog de Xabier Pikaza:

Lo que llamamos normalmente “fundamentalismo”, tanto en el plano de la cultura como de la política y de la religión, nace de la ausencia de un buen fundamento. Quien tiene un buen fundamento, quien cree de verdad en lo que cree no es nunca fundamentalista, sino un hombre de principios, que sabe respetar la fe de otras personas.

En esa línea añado (para ir a lo concreto) que un judío de fundamento nunca ha sido ni será fundamentalista en el sentido estrecho del término, sino todo lo contrario. Por eso quiero que el judío vaya a la raíz y fundamento de su experiencia social y religiosa, en el sentido fuerte del término: Cuanto más “crea” en su misión mesiánica (ser fermento de comunión para todos los pueblos), cuanto más fundamentado esté menos fundamentalista será en sentido negativo. Un judío que rechaza a los demás , que niega el valor de los otros pueblos (a los que debe ofrecer su testimonio) deja de ser judío.

Un cristiano de fundamento deja de ser cristiano en el momento en que se hace fundamentalista, en el sentido estrecho del término. Un cristiano que deja de amar a los enemigos (a los distintos en cuanto distintos), queriendo imponer su verdad a los otros, deja de ser cristiano. Por eso, no quiero que el cristiano renuncie a su verdad “absoluta” y crea que en el fondo todo da lo mismo, pues su verdad “absoluta” (si se quiere utilizar, a pesar de todo, ese término) es lque el debe dar su vida por los demás (para que los otros tengan vida), como muestra el símbolo-dogma de Cristo.

Un musulmán de fundamento deja de ser musulmán si quiere imponer su fe a los otros: Deja de creer en el Dios de la Paz (Shalam, Islam) para creer en sí mismo, en una palabra petrificada. Por eso, no quiero que el musulmán abandone su fe más profunda (en el sentido de radical), sino que profundice en ella, descubriendo en la radicalidad de Dios (¡Dios clemente y misericordioso!) el principio de toda apertura a los demás. En ese sentido, lo “absoluto” (en cuanto fundante) deja de ser absoluto-separado y se convierte en principio de comunicación.

A partir de aquí he retejido unas reflexiones sobre el fundamentalismo, que pueden ayudarnos a entender algunas actitudes de judíos y de musulmanes (en el cercano oriente) y también de cristianos, con materiales que pueden ayudarnos a entender el movimiento (pseudo-)fundamentalista de la IS.

 1. Las religiones, espacios de encuentro comuntario

1. Las religiones no son experiencias “colectivas” (de masas), sino comunitarias (de encuentro personal)… Experiencias que han nacido, en general,de la aportación y experiencia creadora (distinta) de los grandes maestros, como Moisés (los profetas bíblicos), Jesús o Muhammad… Ellos no han buscado una legitimación colectiva sin más, sino que han ofrecido a los demás su experiencia radical de encuentro con lo divino,en comunión de libertad, sin imposición de grupo (con los matices que se deben precisar en cada caso y circunstancia).

2. Por eso, al lado de la comunicación (diálogo inter-religioso), que es básica, tiene que darse la búsqueda de lo fundamental, en el sentido fuerte del término, tal como lo han descubierto y explorado los grandes maestros, como Jesús y Muhammad. En esa línea, creer (por ejemplo) en Jesús como revelador de la verdad fundamental de Dios y del hombre (creer en su verdad absoluta) implica creer en la comunión de los hombres, asumiendo la tarea de poner la propia vida al servicio de esa comunión (para que les vaya muy bien a los distintos –¡enemigos!–, rezando y preocupándose por ellos, como dice el Sermón de la Montaña).

3.En general, los “anti-fundamentalistas” suelen ser fundamentalistas de otro tipo (en otra línea). Lo más parecido a un fundamentalismo de derechas es uno de izquierdas, lo más parecido a un fundamentalista religioso es un fundamentalista anti-religioso (valga esa terminología). Se suele decir “dime de qué presumes y de diré de qué careces”. Los que presumen de anti-fundamentalitas suelen ser a veces fundamentalistas larvados. Desde ese fondo quiero ofrecer las aportaciones que siguen, ofreciendo tres “principios”, para añadir después el trabajo que un servidor y J. F. Durán Velasco hemos publicado en X. Pikaza y A. Aya, Diccionario de las tres religiones (Verbo Divino, Estella 2009).

2. Tres principios:

1. Hay que distinguir entre búsqueda de lo fundamental (radicalidad) y fundamentalismo. Como en otros casos (aunque no siempre), la terminación “-ismo” suele tener un matiz peyorativo. En ese sentido, un fundamentalista es aquel que sólo valora lo suyo, excluyendo lo de todos los demás. Pues bien, en contra de eso, aquel que busca lo fundamental (radical) de una religión no es fundamental-ista “condenable”, sino que puede ofrecer un testimonio ejemplar de hondura religiosa y de comunión. En esa línea, el buen fundamentalismo es hoy más necesario que nunca.

2. El diálogo de religiones no debe hacerse negando las particularidades de cada una y conservando un cómodo común denominador (que sería una racionalidad difusa), sino intentando que cada religión busque y desarrolle sus valores más hondos: el judaísmo la promesa mesiánica, el cristianismo la encarnación de Dios en la historia, el Islam la trascendencia de Dios… Allí donde un judío, un cristiano o un musulmán buscan de forma intensa sus raíces pueden no sólo encontrarse, sino dialogar de un modo fecundo al servicio de la humanidad. Un buen fundamentalista es siempre un hombre de comunión, pues busca en lo más propio aquello que le permite dialogar mejor con los demás.

3. El riesgo está en la búsqueda y cultivo de un aspecto marginal de cada religión, no en línea de “experiencia fundamental”, sino de puro fundamental-ismo… Cuando una religión olvida su centro (su núcleo inspirador) y se deja prender por aspectos marginales de su historia se vuelve fundamental-ista. En ese sentido, ser fundamentalista es perder el “fundamento”, es olvidar la esencia. Por eso, el mejor antídoto contra al fundamentalismo es buscar y cultivar el fundamento de cada religión, en apertura hacia las otras, al servicio de la revelación del misterio de Dios, que es la plenitud de lo humano. Leer más…

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Islam, Judaísmo Fundamentalismo, Fundamento, Religiones

Voces. Victorino Pérez Prieto. [alandar] Como es bien sabido, desde el neolítico, a todo lo largo de la historia y hasta hoy mismo, el sexismo patriarcal ha marginado a las mujeres de todo protagonismo social. Afortunadamente, desde hace más de 30 años se ha estado haciendo una excelente reflexión al respecto, que busca recuperar su presencia para hacerla visible en la Iglesia y la sociedad y recuperar su riquísima aportación, particularmente en la teología, el pensamiento y la espiritualidad. Pero hay aún un aspecto en el que esta discriminación de la mujer sigue siendo muy palpable: su ausencia en el diálogo interreligioso; un punto muy sensible y una triste constante en todas las religiones, que no ha sido tratada hasta recientemente… y muy poco. Las teólogas feministas han dicho, con razón, que el programa de diálogo interreligioso ha adolecido de una naturaleza patriarcal, que ha llevado a una participación insuficiente de las mujeres y a la ausencia de sus intereses en las publicaciones al respecto.

Maura O’Neill, una de las mujeres que se ha acercado a esta cuestión con una publicación de referencia, ha escrito con mucha razón: “La voz de las mujeres ha sido tradicionalmente excluida del diálogo entre los representantes de las religiones mundiales. Esta exclusión oscurece la diversidad misma de la perspectiva de la mujer dentro de cada tradición” (Mending a Torn World: Women in Interreligious Dialogue). Y la conocida teóloga feminista R. Radford Ruether escribe: “El feminismo llama a un nuevo contexto para situar las necesidades de lo divino. No sólo respecto del Judaismo y el Cristianismo, el Islam y el Budismo, sino también respecto a las antiguas religiones tribales, que no han permitido la experiencia de lo divino por los caminos apuntados por las mujeres” (Feminist and Jewish-Christian Dialogue, en The Myth of Christian Uniqueness, de J.Hick-P.Knitter).

Ciertamente, la ausencia de las mujeres en el diálogo religioso empobrece el diálogo mismo, privándolo de la riqueza que estas aportan; tanto de sus particulares talentos como de sus diferentes puntos de vista. Contrariamente, el feminismo es una de las principales revoluciones del siglo XX y la teología feminista representa una nueva manera de vivir y pensar la fe religiosa desde las mujeres en las diferentes religiones: parte de las experiencias de sufrimiento y resistencia de estas contra el patriarcado; recupera la memoria de las antepasadas que trabajaron por avanzar hacia la libertad y la emancipación de las mujeres; reescribe la historia de las religiones desde la perspectiva de género, utilizando sus categorías para analizar las estructuras patriarcales y discursos androcéntricos de las religiones y proponer una teología alternativa.

Esta teología feminista y la hermenéutica feminista se han ido generalizando en las últimas décadas en el mundo de las religiones, tanto en la lectura y reinterpretación de los textos sagrados como en la reflexión teológica hecha desde esa reinterpretación. Como escribe Cady Stanton, una de las primeras teólogas feministas, en su Biblia de la mujer, un libro de referencia escrito junto con otras mujeres: “La Biblia es un libro escrito por hombres que nunca han visto a Dios ni han hablado con él” (The Women’s Bible); pero es necesario tener también en cuenta que decir “la Biblia” es semejante a decir textos sagrados de las otras grandes religiones.

Hablar de religión y mujer a lo largo de la historia es hablar de tristezas y alegrías, de opresión/sumisión y también de liberación; es hablar de invisibilidad y también de visibilidad y empoderamiento… Hay que reconocer que su discriminación histórica tiene una importante base en prejuicios religiosos que se van solventando lentamente. A pesar de que -según muchos antropólogos- el matriarcado precedió al patriarcado y la madre aparece como el signo más antiguo que emerge del espacio de sacralidad indiferenciada en el neolítico, cuando las madres representaban a la Gran Diosa o Diosa Madre. Pronto los varones acabaron por imponerse… y llegó la violencia: animus -ley de la fuerza- frente a anima -ley del cuidado y el cariño incondicional, la maternidad. Los varones dominaron a las mujeres y divinizaron la paternidad: Dios Padre, engendrador, dominador y todopoderoso.

La integración de las mujeres en el diálogo interreligioso significa escuchar su perspectiva y participar con ellas en su lucha pacífica por unas religiones igualitarias y no patriarcales. Sin duda, ellas entienden mejor que los varones lo que es trabajar en grupo, en un auténtico diálogo no jerarquizado, más allá de las etiquetas religiosas que dividen religiones y pueblos. Esta integración de las mujeres en el diálogo interreligioso generará más tolerancia interreligiosa frente a estereotipos negativos, como afirma otra teóloga feminista: “La perspectiva feminista sugiere la afirmación radical del pluralismo religioso, pero no sin dejar de tener presente un conocimiento crítico del bienestar en la comunidad humana al lado del diálogo interreligioso e intrarreligioso” (M. Hewitt Suchocki, Religious Pluralism from a Feminist Perspective, en J. Hick-P. Knitter).

La armonía cosmoteándrica que expresó genialmente Raimon Panikkar exige también una mutualidad andrógina que él no llegó a elaborar, pero que nosotros y nosotras podemos y debemos elaborar ahora.

Imagen extraída de: alandar

Fuente Cristianismo y Justicia

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Raimundo Hinzpeter, el hijo del ex ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, publicó una carta en donde confesó abiertamente su homosexualidad. “No hay religión ni ideología que esté o pueda estar por encima de los derechos humanos”. De esta manera comienza la carta que Raimundo Hinzpeter, hijo del ex ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, publicó y confesó abiertamente su homosexualidad. En ella, también describió cómo le contó a sus padres sus condición sexual, lo agobiado que se sentía y las consecuencias que le trajo -y que aún le traen- su confesión tanto en su entorno estudiantil como familiar.  La misiva vio la luz este jueves, cuando el El Diario Judio -medio de comunicación crítico y con más de 150 columnistas- decidió publicarla en su sitio web. Su gesto  ha obtenido un amplio respaldo. A continuación dejamos la carta:

por RAIMUNDO HINZPETER, Est. 3° Medio, Maimonides School.

 “No hay religión ni ideología que esté o pueda estar por encima los derechos humanos”.

Terminé por aceptarlo una noche hace ya dos años, era septiembre. Me acuerdo porque habíamos ido a almorzar afuera y era feriado. El día se me había hecho muy difícil, me sentía deprimido. Tenía un secreto enorme dentro de mí, un secreto que me estaba ahogando y que nadie conocía más que yo. Sabía que tarde o temprano debía  sacarlo, y que mientras antes lo hiciera, mejor.

Y llegó el momento. Fui al dormitorio de mi mamá pensando que no sería capaz, pero le dije: “tengo algo que decirte”. Me acosté en su cama junto a ella, me cubrí de pies a cabeza con las sábanas. Mis hermanos ya dormían. “¿Qué te pasa?”, me pregunta preocupada porque obviamente yo no estaba bien. Al darse cuenta que no voy a poder expresarlo, me va pidiendo que le dé pistas: “es algo muy grande, un secreto muy fuerte que me tiene mal”. Mi mamá ya lo intuye, me doy cuenta: “nadie puede guardar un secreto tan grande por tanto tiempo, no hace bien”, le pido que me vaya preguntando. Yo ni me atrevo a destaparme, a mostrar la cara, menos a mirarla. Me empieza a dar opciones, hablando al aire, lanzando ideas. A cada una le iba diciendo que no, que eso no era, hasta que lo pregunta, y me quedo callado. Se da cuenta que eso es, se da cuenta que soy gay. Me abraza y me dice que me ama, que todo va a estar bien desde ahora en adelante, y me pide que me destape, pero me da vergüenza y le pido que mejor apague la luz. Yo solo quería dormir, estaba muerto.

Con decirle, no se me hizo más fácil ni fue un alivio, ni nada por el estilo. Estuve semanas sin poder mirar a la cara a mi mamá. Medio año más tarde, ya le había contado a mi papá quien me apoyó incondicionalmente, pero todavía las cosas no eran ni un pelo más fluidas. Siempre con ese vacío por dentro, incapaz de llenar; no sabía ni qué era, ni a qué se debía.

No podía estar tranquilo ni en mi casa: siempre fingiendo cómo actuar, cómo sentarme, cómo vestirme, cuán ajustados podía ponerme los pantalones, etc. Era vivir un sufrimiento constante, una tensión permanente, tenía que ser X persona. No podía ser ni reaccionar como yo lo sentía, ni siquiera sabía qué series ni qué música escuchar por el constante nerviosismo a la reacción del otro, a la burla, y entre tanto, mis papás me llevaban a un psicólogo y a un psiquiatra.

La gente cree que ser gay es una enfermedad, y más encima “tratable”, pero no. Muchos jóvenes creen que a través del abuso verbal, mágicamente, esta “enfermedad” se cura, como si después de cincuenta veces que te digan “no seai maricón”, te comenzaran a gustar las mujeres, como a la sociedad le gustaría, pero no.

Aún después de desahogarme, seguí yendo al psicólogo y al psiquiatra, pero no iba por cumplir con lo que me pedían mis papás, sino por mi propia convicción: tenía que planear mi camino, uno que solamente yo tenía que seguir. Como dice Orson Welles: “Nacimos solos, vivimos solos y morimos solos, sólo a través de nuestro amor y amistad podemos crear la ilusión por un momento que no estamos solos”.

Este tiempo creo que fue el más duro: dos meses en donde mis papás se fueron dando cuenta, lentamente, que yo soy quien soy. Vieron ciertos cambios en mí, no abruptos pero sí simples cambios en mi actitud. Al principio les costó pero lo hicieron; se adaptaron a una nueva realidad que rompía completamente su paradigma. Es un hecho que ya no soy el que usaba para esconderme de mi realidad. Probablemente nunca lo fui. Ese personaje no fue más que un escondite, una máscara, un lugar incómodo donde no valía la pena quedarme un minuto más.

Lamentablemente, en nuestra sociedad “desarrollada” no están acostumbrados a este modo de vida: los adultos especialmente reaccionan mal, con palabras hirientes que nunca se te van a olvidar, una marca útil para darte cuenta que la gente es dura y mala, sin filtro en lo que dicen, defendiendo ideales rígidos con frases dolorosas. Pero el director de media de mi colegio me dijo algo muy útil que nunca se me va a olvidar: “se duro con tus ideales, pero blando con la gente”. Empatía.

Una vez, me dijeron que no podía contarle que era gay a un niño chico, que sería como soltarle una bomba, pero yo no soy una granada, soy quien soy y si al de al lado le molesta o le incomoda, ¿qué puedo hacer? ¿Por qué los niños no van a poder entender la homosexualidad? Tristemente, vivimos en una sociedad sin buenas intenciones, donde los seres humanos, naturalmente buenos, somos corrompidos desde pequeños, llenándonos de prejuicios como la homofobia.

Para el mundo judío religioso, cerrado a la diversidad, es mucho más difícil aceptar otras realidades. En mi colegio (judío religioso), antes de mí no existía “ser gay”. Pero siempre hay un primero y me han acogido con una comprensión inimaginable. Me di cuenta que aparentan ser cerrados a la diversidad, tal vez por el miedo que les produce caminar por lo desconocido.

Lo más importante es poner en marcha el proceso. Porque es un proceso. Si bien se ve como un acto de valentía y de una tremenda fuerza interior, al aceptar y mostrarle al mundo quién realmente soy, para mí sólo fue un acto de escapatoria de ese callejón oscuro del que logré salir: ser judío-gay-en Chile. No es fácil ser judío ni gay, en ningún lugar de este planeta impío, mucho menos en este país con cavernícolas incapaces de abrir el círculo para que las minorías entren y se acomoden, un país lleno de falsas morales, doble estándar y apariencias. Un país en donde formalmente se castiga la discriminación, pero al mismo tiempo se practica cotidianamente. Nos dicen que somos iguales, que tenemos los mismos derechos, pero nos prohíben el matrimonio, crean leyes y normas para las minorías, para nosotros los distintos; vivimos en un país de hipócritas.

Dar ese paso es lo único que alivia total y completamente. Porque hay gente buena, familiares, amigos que te quieren y te sorprenden con su acogida y apertura absolutas. Son quienes te permiten sacarte un peso, e incluso volver a nacer como siempre debiste. Sentirte como el otro yo del que primero dudabas y ahora necesitas. Libre para actuar como quieres sin importar cómo te miren. Porque llega un momento en el cual uno se vuelve impermeable a la crítica destructiva de los más básicos. La gente común es homofóbica hasta que conocen a un homosexual de cerca, y ahí es cuando los prejuicios se enfrentan a nuestros afectos y entendemos que son pura y simple ignorancia y poca educación.

Algunos no comprenden cómo soy capaz de tolerar todos los improperios. Les parecen cuchillos capaces de producir las más profundas y permanentes heridas. Para mí, la homofobia es un reflejo más de la incapacidad de producir sinapsis y vivir en armonía con la diversidad. Reflejo de poca cultura, nula empatía y mucha limitación. Así lo vivo, como un defecto ajeno que no me toca.

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Leído en la página web de Redes Cristianas

Ya llegamos a las verdaderas opciones que permiten aclarar en que realmente creemos. No siempre hacemos la diferencia entre lo de la religión y lo de la fe.

En mi entendimiento, las religiones se reconocen ante todo por los cultos que llamamos sus practicas religiosas y por las doctrinas que determinan sus contenidos de fe.

En cuanto a la religión católica, uno se dice practicante si cada domingo va a la misa, hace de los sacramentos la referencia principal de su vida de fe. La Iglesia se identifica ante todo por sus sacerdotes, obispos, cardenales y el papa. Estos personajes aseguran el buen funcionamiento de la práctica religiosa en referencia a la ley fundamental del derecho canónico que determina lo que se puede hacer de lo que no se puede hacer. Determina en la practica lo que es bueno y lo que es malo. En lo bueno corresponden las virtudes y las bendiciones de Dios. En lo malo, corresponden los vicios y las sanciones que les corresponden. El perdón y la misericordia se actualizan à través del sacramento de la confesión. Al no cumplir con este ritual, las condenas se hacen irrevocables. Al respecto, me permito referirles a una reflexión sobre el juicio final según las leyes de la Iglesia.

Por otra parte, la fe puede entenderse no como una religión, con unos cultos y doctrinas, sino como una vida nueva surgida del testimonio mismo de Jesús y de su acción en el corazón de cada uno . Vista así, la fe es más un don gratuito de Dios que el resultado de una enseñanza doctrinal o de la acción del culto. La fe que nace de los Evangelios y del testimonio de Jesús es la que abre el camino hacia la justicia, la verdad, la compasión, la solidaridad, el amor gratuito del prójimo y que da la fuerza para que esos valores sean realidades para todos los humanos de la tierra.

Esta fe nos coloca en el corazón de la historia de estas mujeres y hombres de todos los tiempos que aspiraron y aspiran a una humanidad en que se reconozca la verdadera imagen de Dios, Jesús, el primero nacido de esta humanidad nueva, nos enseño, tanto por su vida que por su enseñanza, el camino para alcanzar la gran meta de una humanidad liberada de la mentira, de las manipulaciones, de las injusticias, del odio, de la crueldad, de los juicios sin compasión y de las condenas sin misericordia.

La Iglesia de la fe se reconoce por su actuar y sus compromisos en los que luchan para que la humanidad sea cada vez más humana y semejante a Dios que la creó para que así sea.

Si los cultos religiosos, los sacramentos, las celebraciones y fiestas no conducen a estos compromisos al servicio de una Humanidad siempre más a la imagen de Jesús, no sirven para nada. Tampoco pueden presentarse como una alternativa a los compromisos por la justicia, la verdad, la solidaridad, la compasión, etc. La Iglesia, la de la fe, está plenamente radicada en la historia de los hombres y mujeres, y su actuar debe encontrarse con el actuar de todos los que obran y luchan en la misma dirección. En este sentido, la Iglesia llevada por la fe viva y el Espíritu prosigue la encarnación de Jesús en la historia de los tiempos que vivimos.

Sobre este tema de los sacramentos de la Humanidad les refiero a dos artículos recientes :

http://blogs.periodistadigital.com/humanismo-de-jesus.php/2014/03/09/y-si-la-humanidad-fuera-iglesia-cuales-s

http://blogs.periodistadigital.com/humanismo-de-jesus.php/2014/03/27/los-sacramentos-de-la-humanidad

Al decir que no creo en el código canónico no significa que no reconozca la importancia de tener reglas que encuadran las practicas religiosas relacionadas con la fe. Sin embargo, esas reglas deben resaltar de una voluntad que viene de todos los miembros de la Iglesia y que no se substituyen a los evangelios y aun menos al Espíritu que actúa como bueno lo entiende en cada de los miembros del Cuerpo de la gran Iglesia. En este sentido, la cúpula que encabeza la Iglesia debe bajar a la base del pueblo al cual el Señor a dado los mismos poderes (Mt.18,18) que a Pedro (Mt,16,19).

En esta Iglesia de la cual nos habla el apóstol Pablo, no hay espacio para monopolio de un grupo sobre el otro. Todos estamos bajo la dirección del Resucitado y de su Espíritu. La fe nos hace a todos y todas libres en Cristo.

Oscar Fortín
20 de septiembre 2014

Sobre el mismo tema

http://blogs.periodistadigital.com/humanismo-de-jesus.php/2014/05/16/no-creo-en-el-estado-del-vaticano

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