Archivo

Entradas Etiquetadas ‘Personas LGTBI’

Celebrando a Santa María Magdalena, recordamos que la resurrección también es para nosotros

Lunes, 22 de julio de 2024
Comentarios desactivados en Celebrando a Santa María Magdalena, recordamos que la resurrección también es para nosotros

planyourvisit_robertlentz_marymagdalene-1El post de hoy es una reflexión para la Fiesta de Santa María Magdalena. Para encontrar las lecturas de ese día, haga clic aquí.

El colaborador invitado de hoy es Russ Petrus, codirector de FutureChurch, una organización de reforma que busca cambios que brinden a todos los católicos romanos la oportunidad de participar plenamente en la vida y el liderazgo de la Iglesia. Antes de su trabajo con FutureChurch, Russ sirvió en el ministerio parroquial en Boston y Cleveland. Tiene una Maestría en Divinidad de la Escuela de Teología y Ministerio de Boston College, completando la mayoría de sus estudios en la Escuela de Teología Weston Jesuit.

El 7 de julio fue mi sexto trabajo con FutureChurch, una organización de reforma que busca cambios que brinden a todos los católicos romanos la oportunidad de participar plenamente en la vida y el liderazgo de la Iglesia. Completamente inconsciente de ello, mi esposo Daniel compartió la memoria de Facebook, escribiendo: “Qué gran cambio fue en nuestras vidas cuando te mudaste a este trabajo…” Me inundó la emoción al recordar ese día. A medida que nos acercamos a la fiesta del 22 de julio de Santa María de Magdala, me doy cuenta cada vez más de los ecos de la historia de María en la mía. Y orando con su testimonio, me encuentro, de una manera completamente nueva, confiada y enviada para anunciar la resurrección, tal como ella lo fue hace unos 2.000 años.

Después de años de saber que era gay, finalmente reuní el coraje para salir del armario en 2001 cuando era estudiante de primer año en Canisius College, una escuela jesuita, en Buffalo, NY. Salté a los brazos abiertos del equipo de ministerio del campus que me celebró, mis dones y mis relaciones. Fue durante mis cuatro años de licenciatura que discerní un llamado al ministerio. Salí y me enamoré de Daniel, quien ahora es mi esposo. Finalmente, viviendo auténticamente, amándome a mí mismo y siendo amado por quien era, me sentí realmente vivo. Y especialmente cuando estaba involucrado en el ministerio.

Lucas 8: 2-3 nos dice que, habiendo sido sanada de siete demonios, María de Magdala, junto con otras mujeres, siguió a Jesús y apoyó su ministerio con sus recursos. Me pregunto: ¿Cuáles eran los demonios de los que María fue sanada? Sabemos que no fueron los siete pecados capitales (esa es una invención posterior que le impuso el Papa Gregorio I). Pero, ¿eran el tipo de duda, miedo al rechazo, imágenes de un Dios que no la amaba, una misoginia internalizada similar a la homofobia internalizada, temas que nosotros, como católicos LGBTQ +, también somos demasiado familiares? ¿O eran dolencias físicas, como la depresión, la ansiedad, el abuso de sustancias o los pensamientos suicidas paralizantes físicamente que tienen demasiadas personas LGBTQ +? Y cuando Jesús la sanó, ¿cómo fue eso? ¿Fue tan simple como mostrar su amor incondicional y abrazarla por lo que era y los dones que tenía para compartir?

Vivo con mi llamado al ministerio, lo seguí a Weston Jesuit School of Theology en Cambridge, MA, y obtuve una Maestría en Divinidad, aprendiendo todo lo que pude, absorbiendo el amor de Dios por mí, por todos nosotros, tal como lo había hecho María Magdala. hecho como siguió a Jesús desde Galilea.

MM-squareCualquiera que sea la apariencia de su curación, María debe haberse sentido verdaderamente viva después de ella: abrazándose a sí misma, siguiendo a Jesús, amando y siendo amada por él, aprendiendo de él y participando en su ministerio. ¿Qué más podría haberla obligado a seguirlo hasta la cruz, incluso cuando los discípulos varones se dispersaron atemorizados?

Después de años de vivir con integridad, las cosas comenzaron a cambiar para mí cuando comencé a trabajar en parroquias diocesanas. La vida honesta y auténtica que una vez había abrazado no fue bien recibida ni acogida en mi propia iglesia. De hecho, ser auténtico se convirtió en una carga, una amenaza para mi sustento y todo por lo que había trabajado y estudiado tan duro. En este ambiente hostil, como los hombres que habían seguido a Jesús, me encontré negando… escondiéndome… traicionando. Pronto volví al armario, coaccionado allí por consejeros y pastores bien intencionados y por amenazas de las autoridades eclesiales. Cerré mi página de Facebook y seleccioné cuidadosamente todo lo que publiqué o se publicó sobre mí. Daniel y yo siempre vivimos en el extremo opuesto de la ciudad de la parroquia para que nadie nos viera accidentalmente por ahí. Si alguien se cruzaba con nosotros en una cita, lo presentaba como mi “amigo”.

Con el tiempo, mi cuerpo comenzó a repugnar, mostrando serios signos de estrés crónico. Dos terapeutas me dijeron que no podía seguir viviendo esta vida encerrado. Dado el estrés de los dos, no es de sorprender que mi relación con Daniel estuviera en un terreno difícil. Sin embargo, no sabía qué más hacer. Todavía estaba pagando mi título y no pude evitar preguntarme si los catorce años anteriores y los miles de dólares habían sido en vano.

 Los evangelios nos dicen que ya sea sola (Jn 20,1) o con otras mujeres (Mt 28,1; Mc 16,1; Lc 23,55-24,3) María de Magdala se dirige al sepulcro en esa primera Pascua peligrosa. Mañana. ¿Qué pasó por su mente cuando llegó a ungir el cuerpo de Jesús? ¿Se preguntó si todo había sido en vano? ¿Se arrepintió de haber “desperdiciado” sus preciosos recursos? ¿Ungir su cuerpo le traerá el cierre? ¿Podría hacer las paces con todo lo que había sucedido? Y al mirar dentro de la tumba vacía, ¿se sintió confundida y asustada sin saber qué hacer a continuación?

Entonces sucede: ¡Jesús resucitado se le revela! Le confía la Buena Nueva de la Resurrección y la envía a proclamarla en su nombre. Y como fiel seguidora que ha sido todo el tiempo, va y anuncia la noticia a los apóstoles. ¡Resurrección! La vida había cambiado, no solo para ella, sino para todos y para siempre.

Mientras miraba dentro de mi propia cueva oscura, finalmente llegué a la conclusión de que era hora de hacer un cambio, lo que sea que eso signifique. Entonces, abrí una ventana del navegador y comencé mi búsqueda de una nueva forma de ministerio. Y, para mi sorpresa, encontré una vacante para un Director de Programa de tiempo completo en FutureChurch, una organización dedicada a la justicia en la iglesia. ¡Solicité y me contrataron! Como María de Magdala, no podría haber sabido lo que encontraría al enfrentar mi tumba, pero no debería haberme sorprendido al encontrar el amor de Dios por mí incluso en ese lugar desolado.

5c7aa9d8eaea1d6cad95ab52_RussRuss Petrus

Hoy, vivo mi vida y mi ministerio como mi yo auténtico. Y, con gratitud, recuerdo lo que ese cambio significó para mí y para Daniel: ambos podríamos vivir y ser las personas que Dios amaba. Cuando el matrimonio igualitario se convirtió en la ley del país, nos casamos. Ahora, podemos vivir donde queramos vivir, y cuando salimos en una cita, puedo presentarlo con orgullo como mi esposo. Una vez más soy el católico gay ruidoso y orgulloso que amaba ser. ¡Resurrección!

Mientras me esfuerzo por vivir mi llamado, me solidarizo con otros que están luchando: con Dios, con la Iglesia, con la familia, con mis compañeros de trabajo o con otras personas importantes. He experimentado mis propios demonios, mi propio llanto en una tumba vacía. Sin embargo, con gratitud, sé que la resurrección no fue solo para Jesús. Lo compartió. Con María de Magdala primero, y con todos nosotros –como algo para vivir, algo para anunciar– cada día de nuestra vida. Entonces, mientras celebramos la Fiesta de Santa María de Magdala, invito a aquellos que están sufriendo a manos de los líderes de la iglesia a recordar a María de Magdala, orar con ella y confiar en el amor y cuidado incondicional de Dios por ustedes. La resurrección también es para ti.

FutureChurch promueve la celebración de la fiesta de María de Magdala en las comunidades católicas de todo el país y del mundo. Para obtener más información sobre nuestros recursos y oportunidades para celebrar a María de Magdala, haga clic aquí.

—Russ Petrus, FutureChurch, 18 de julio de 2021

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad , , , ,

No seamos ingenuos con “Dignitas Infinita”

Viernes, 31 de mayo de 2024
Comentarios desactivados en No seamos ingenuos con “Dignitas Infinita”

IMG_0939Dra. Nicolete Burbach

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada, la Dra. Nicolete Burbach, líder de justicia social y ambiental en el Centro Jesuita de Londres. Su investigación se centra en utilizar las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad.

Recientemente, la cofundadora del New Ways Ministry, la hermana Jeannine Gramick, escribió al Papa Francisco expresando su preocupación por la reciente declaración de Dignitas Infinita, el Dicasterio del Vaticano para la Doctrina de la Fe, sobre la dignidad humana. Explicó al Papa que las condenas del documento a la “ideología de género” son perjudiciales para las personas trans. Francisco respondió enfatizando que la “ideología de género” es “algo distinto” de las personas trans, y que su rechazo de las primeras no significa un rechazo de las segundas.

Es bueno escuchar esto del Papa Francisco. Sin embargo, también es asombrosamente ingenuo: cuando analizamos lo que significa institucionalizar la visión de Dignitas Infinita, rápidamente se hace evidente cómo su ataque a la “ideología de género” conduce a un ataque a las personas trans.

¿Cómo es eso? Para entender esto, es útil entender lo que Dignitas Infinita dice sobre la dignidad humana y la transidad.

La Declaración comienza desglosando la idea de “dignidad” en cuatro tipos diferentes. La primera es la dignidad “ontológica”: el valor inherente que todos poseemos en virtud de ser creados por Dios y objetos de su amor. La segunda es la dignidad “moral”, que se logra cuando actuamos de tal manera que respete los valores que fluyen de la dignidad ontológica de la creación. En tercer lugar, está la dignidad “social”. Nuestras vidas poseen dignidad social cuando se cumplen las exigencias éticas que se derivan de nuestra dignidad ontológica; cuando estén libres de explotación, opresión, pobreza y marginación. Finalmente, está la dignidad “existencial”. Nuestras vidas tienen dignidad existencial cuando las experimentamos como poseedoras del valor que implica nuestra dignidad ontológica (§7-8). Si alguien siente que su vida no vale la pena ser vivida, o incluso que es menos valiosa de lo que realmente es, su vida carece de dignidad existencial.

En términos generales, Dignitas Infinita afirma que la transidad tiene sus raíces en una “teoría o ideología” de género que rechaza nuestra naturaleza esencial como seres sexuados. Este rechazo, afirma, niega la dignidad ontológica de nuestra naturaleza sexuada; lo que podría describirse como una visión existencialmente indigna del yo. La Declaración también afirma que esto nos lleva a ignorar la dignidad ontológica de nuestros cuerpos haciendo cosas que los dañan (cirugía, etc.); actos que podríamos describir como moralmente indignos (§58-60).

Dignitatis Infinita sitúa esto dentro de lo que considera una tendencia más amplia de separar la libertad humana de los límites y obligaciones que presenta la verdad de la dignidad humana. Según la Declaración, la sociedad actual a menudo actúa como si las personas debieran ejercer su libertad por sí misma; que basta que los humanos actúen libremente, sin ninguna referencia al valor intrínseco de la vida humana y a las exigencias morales que de ella se derivan.

Esta tendencia, afirma la Declaración, es perjudicial en parte porque es una visión equivocada de la libertad misma. Según Dignitas Infinita, la libertad humana encuentra su plenitud al permitirnos perseguir el bien. Nuestra libertad, ejercida simplemente por sí misma, no se cumple.

También atribuye esta visión equivocada al desorden que el pecado crea en el mundo, haciéndonos desear ejercer nuestra libertad en contra de la verdad moral. En este contexto, sostiene la Declaración, “la libertad humana, a su vez, debe ser liberada” (§29). Es decir, necesitamos ser rescatados de la corrupción de nuestros deseos causada por el pecado, dándonos la auténtica libertad de poder usar nuestra libertad adecuadamente, es decir, de manera que respeten la verdad de la dignidad humana.

IMG_4020Aunque Dignitas Infinita no lo dice explícitamente, esto significaría que las personas trans deben ser liberadas de la influencia de nuestros (supuestamente) deseos desordenados de transición, en particular disuadiéndonos, si no impidiéndonos, de vivir vidas trans. Esto se ilustra con particular claridad en otro documento, publicado recientemente por la Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales: Intricately Woven by the Lord. Esta “reflexión pastoral sobre el género” se identifica como “en línea” con Dignitas Infinita (p. 4), compartiendo la misma visión amplia de la transidad en relación con la dignidad humana.

Intricately Woven revela los problemas de Dignitas Infinita en sus indicaciones sobre cómo las organizaciones católicas deberían responder a la transidad. Estas direcciones incluyen un rechazo generalizado de toda la atención médica trans por considerarla dañina para el cuerpo; así como de transición social (cuando alguien cambia su rol social de género), que afirma no respeta “la verdad y la vocación de cada hombre y de cada mujer”. También afirma que las instituciones de la Iglesia deberían evitar adoptar “el lenguaje de la ideología de género”. No continúa definiendo lo que incluye este lenguaje, citando únicamente la afirmación de Dignitas Infinita de que la teoría de género “anula las diferencias en su pretensión de hacer a todos iguales” (p. 10, ver DI §56). Sin embargo, esta vaguedad se presta a una interpretación más amplia; como mínimo, podemos ver cómo esto podría interpretarse como una exclusión de cualquier lenguaje que implique que las personas pueden cambiar de género, en lugar de (por ejemplo) simplemente sentirse incómodas con su rol social. y el cuerpo.

En este sentido, finalmente, Intricately Woven continúa estipulando que las personas trans deben recibir un modelo de “acompañamiento” pastoral que busque “ayudarlas a redescubrir y valorar su humanidad tal como fue concebida y creada por Dios, en cuerpo y alma” ( pág.10).

Es difícil ver cómo estas direcciones dejan algún espacio para la vida trans dentro de las instituciones y organizaciones católicas. Lo único que realmente ofrecen es la oportunidad de someterse a esfuerzos dañinos de cambio de identidad de género (o GICE, por sus siglas en inglés), ya sea a través de las presiones de un contexto institucional que resiste la transidad en todo momento hasta que te ves obligado a desistir, o a través de un esfuerzo deliberado por “acompañarte“. a la cisnormatividad.

De esta manera, si bien tanto Dignitas Infinita como Intimately Woven se preocupan por afirmar la dignidad humana en sus diversas formas, en última instancia abogan por el abandono y el abuso de la dignidad trans en varios sentidos.

En primer lugar, estar sujeto a este nivel de exclusión y control policial es difícilmente compatible con una vida socialmente digna. Tampoco, como lo atestiguan las historias de las víctimas del GICE, conduce a la dignidad existencial.

Tampoco es compatible con la dignidad moral. La visión de la libertad de Dignitas Infinita sugeriría que una vida vivida bajo las restricciones de Intricately Woven, cuyo objetivo es hacer que las personas trans respeten lo que considera la dignidad de la naturaleza humana sexuada, está por lo tanto empoderada hacia la “libertad de libertad” que permite la dignidad moral. . Su argumento a favor de esta idea gira en torno a la afirmación de que la transidad busca someter el cuerpo a caprichos y deseos humanos desordenados, sin ningún respeto por el valor intrínseco del cuerpo. Esta idea se ha utilizado durante mucho tiempo para descartar la transidad, y sospecho que esto se debe precisamente a que permite a los católicos ignorar las formas en que las personas trans a menudo viven una vida trans sobre la base de algo más que un deseo egocéntrico. Esto puede incluir convicción moral o espiritual, ya sea un sentido de gracia; o simplemente un sentido de lo que necesitan para florecer verdaderamente y la exigencia de su propia dignidad para proporcionárselo.

IMG_4018El Cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano, sosteniendo una copia de la declaración “Dignitas Infinita”

Reconocer este hecho revela que vivir nuestras vidas trans es vital para nuestra libertad: la Iglesia enseña que los humanos, en virtud de nuestra naturaleza de seres libres, estamos “al mismo tiempo impulsados por la naturaleza y también obligados por una obligación moral a buscar la verdad”. y moldear nuestras vidas de acuerdo con él una vez conocido (Dignitatis Humanae, §2). De esta manera, la actividad de buscar la verdad moral es necesaria para lo que Dignitas Infinita llama dignidad moral: parte de respetar la verdad moral es tratar de descubrirla en primer lugar y moldear nuestras vidas de acuerdo con lo que encontramos.

Explorar nuestra transidad y vivir nuestras vidas trans en respuesta a una convicción moral o espiritual es parte de nuestra búsqueda y respuesta a (lo que hemos descubierto que es) la verdad. En este sentido, es parte del proceso por el cual buscamos una vida moralmente digna, de acuerdo con nuestra naturaleza y obligación como seres libres.

Además, la Iglesia también enseña que no podemos ejercer nuestra libertad de acuerdo con nuestra naturaleza y deber si somos obligados a hacerlo. Y este es el caso incluso si la libertad humana también necesitara ser “liberada” para evitar que cometa errores en esa búsqueda. Este es el principio que sustenta la afirmación de la libertad religiosa por parte de la Iglesia (Dignitatis Humanae, §2), que se aplica incluso a las personas malas y/o equivocadas.

Si vivir nuestra vida trans es parte del proceso mediante el cual buscamos e intentamos conformar nuestras vidas a la verdad moral, entonces crear una sociedad en la que seamos vigilados en nuestra transidad nos impide vivir una vida moralmente digna al someternos a coerción en esta proceso. Y este sería el caso incluso si estuviéramos mal dirigidos en nuestra búsqueda por los efectos del pecado, o equivocados en nuestras conclusiones.

Finalmente, si bien tanto Dignitas Infinita como Intimately Woven afirman explícitamente la dignidad ontológica de las personas trans (de hecho, su objetivo es hacerlo para todas las personas), su visión de la sociedad nos negaría las diversas formas de dignidad que exige nuestra naturaleza. Hacer realidad esta visión sería, por tanto, una ofensa a nuestra dignidad ontológica.

Permítanme ser clara: no creo que ninguno de estos dos documentos haya sido escrito con malas intenciones. Pero sí creo que fueron escritos de manera ingenua. Está muy bien distinguir entre “ideología de género” y personas trans en teoría. Sin embargo, las direcciones más concretas de Intricately Woven muestran que defender la dignidad humana desde la “teoría de género” tal como la entiende Dignitas Infinita conduce al abuso de la dignidad trans. Es decir, no es tan fácil hacer esta distinción desde un punto de vista práctico, donde atacar la “ideología de género” significa atacar a las personas trans.

—Nicolete Burbach, 18 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica , , , , , ,

Biden sanciona comercialmente a cuatro naciones africanas por no cumplir con los derechos humanos

Jueves, 9 de noviembre de 2023
Comentarios desactivados en Biden sanciona comercialmente a cuatro naciones africanas por no cumplir con los derechos humanos

Joe_Biden_smileLa administración Biden ha decidido retirar esta semana a cuatro naciones africanas de un programa comercial, alegando “graves violaciones” de los derechos humanos, especialmente mediante la implementación legislativa de la criminalización de las personas LGTBIQ+.

En una carta enviada el 30 de octubre al representante republicano Mike Johnson, recién elegido presidente de la Cámara de Representantes, y a la presidenta del Senado, la vicepresidenta Kamala Harris, el presidente Joe Biden anunció su intención de retirar a la República Centroafricana, Uganda, Níger y Gabón de la Ley de Crecimiento y Oportunidades para África (AGOA). Las razones para apartar a las cuatro naciones como beneficiarias del acuerdo comercial están relacionadas con lo que Biden describió como una falta de diversificación política y de aceptación de los “derechos humanos reconocidos internacionalmente”.

“El gobierno de la República Centroafricana ha cometido graves violaciones de los derechos humanos internacionalmente reconocidos y no ha establecido, o no está haciendo progresos continuos para establecer, la protección de los derechos de los trabajadores internacionalmente reconocidos, el Estado de derecho y el pluralismo político”, afirma la carta.

Además de la República Centroafricana, Biden especificó que los dirigentes de Níger y Gabón no han cumplido las estipulaciones sobre “pluralismo político y Estado de derecho” del acuerdo, mientras que Uganda “incurrió” en fallos percibidos en el reconocimiento de los “derechos humanos”.

“A pesar del intenso compromiso entre Estados Unidos y la República Centroafricana, Gabón, Níger y Uganda, estos países no han abordado las preocupaciones de Estados Unidos sobre su incumplimiento de los criterios de elegibilidad de la AGOA”, continúa la carta.

Las razones políticas para retirar a Gabón y Níger implican, según se informa, golpes de estado en sus respectivos países que han dado lugar a un liderazgo militar. Por otra parte, la República Centroafricana y Uganda criminalizan a las personas LGBTIQ+.

La retirada de los países se produce meses después de que el parlamento ugandés aprobara su ley antisodomía, que limita estrictamente e incluso penaliza la homosexualidad en la nación. La legislación ha recibido críticas de políticos occidentales, incluido el gobierno de Biden, pero el apoyo de otras naciones africanas.

Del mismo modo, aunque la República Centroafricana no penaliza la homosexualidad, tiene en vigor sanciones que prohíben los actos sexuales entre personas del mismo sexo en público.

Biden concluyó su carta declarando su decisión de “poner fin a la designación de estos países como países subsaharianos beneficiarios de la AGOA, con efecto a partir del 1 de enero de 2024”. Según se informa, la administración “continuará evaluando” la elegibilidad de las cuatro naciones para cumplir los requisitos para ser reincorporadas al programa.

La AGOA permite a los países elegibles acceder al mercado estadounidense libre de aranceles y se aplica a casi 2.000 productos. Establecido en 2000, el acuerdo se basa en gran medida en la adhesión de las naciones implicadas más que en acciones económicas recíprocas. Además, la administración Biden tiene la última palabra sobre si los países pueden acogerse a los beneficios de la ley.

Los “rigurosos” requisitos para ser beneficiarios incluyen “progresos continuos” en las áreas de “economía de mercado, Estado de derecho, pluralismo político y derecho al debido proceso”, así como “promulgar políticas para reducir la pobreza, combatir la corrupción y proteger los derechos humanos”.

La medida de Biden acercará aún más a esos países al BRICS foro político económico formado por cinco países, Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica, cuyo objetivo es potenciar las posibilidades de cada uno de sus miembros a través de, por ejemplo, la asistencia financiera para determinados tipos de proyectos.

En los últimos meses, la influencia política, militar y económica de Rusia y China en África no ha parado de crecer a costa del papel de Occidente en el continente.

Fuente LSN

General, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , , ,

Chile: Encuesta Nacional de Salud, Sexualidad y Género: el 80,8% acepta la homosexualidad, mientras en 1998 el número era de apenas 3,4%

Miércoles, 25 de octubre de 2023
Comentarios desactivados en Chile: Encuesta Nacional de Salud, Sexualidad y Género: el 80,8% acepta la homosexualidad, mientras en 1998 el número era de apenas 3,4%

IMG_0952El Movilh calificó a los resultados como “un reflejo de un cambio histórico y profundo que ha experimentado la sociedad, que pasó de un país que penalizaba la homosexualidad a otro que erradicó todas sus leyes homo/transfóbicas”. El Movimiento advirtió, empero, que el reconocimiento actual de la homo/transexualidad en los estudios estatales sigue siendo bajo al compararse con cualquier investigación privada y con la realidad.

Como “un reflejo de un cambio histórico y profundo que ha experimentado la sociedad, que pasó de un país que penalizaba la homosexualidad a otro que erradicó todas sus leyes homo/transfóbicas”, calificó hoy el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) los resultados de la Encuesta Nacional de Salud, Sexualidad y Género (Enssex) dado a conocer hoy por el Ministerio de Salud (Minsal).

De acuerdo al sondeo, aplicado entre agosto y diciembre del 2022 a 20.392 personas mayores de 18 años de todas las regiones del país; en la actualidad el 80.8% de las personas acepta la homosexualidad, mientras en 1998 la cifra era apenas del 3,4%, según la denominada Encuesta Nacional de Comportamiento Sexual (Cosecon) aplicada en esa época.

Del total quienes aceptan la homosexualidad el 78,6% son hombres y el 83% mujeres, mientras en 1998 el 2,8% eran hombres y el  4% mujeres.

“Las cifras dan cuenta de una transformación  sociocultural radical a favor de la no discriminación que se ha dado en solo 24 años. Mientras en los 90 la percepción hegemónica sobre la homosexualidad era transversalmente negativa hoy ocurre todo lo contrario, lo que sin duda impacta positivamente en la calidad de vida de las personas LGBTIQ+, pues al encontrarse con contextos menos hostiles a la diversidad sexual y de género, pueden ser más libres y vivir sin el miedo del pasado, cuando costaba la cárcel tener una orientación sexual o identidad de género distinta a la mayoritaria. Felizmente, las generaciones más jóvenes, están desarrollándose en un país con menos estigmas”, apuntó el Movilh       .

Entre los 18 a 29 años, siguiendo el estudio,  la aceptación a la homosexualidad llega al 87,4%; entre los 30 y 39 años al 85,4%; entre los 40 a 49 años el 81,1%; entre los 50 a 59 años al 78,3%; y al 71,4% en quienes tienen 60 años más. En este último grupo etario  el rechazo llega al 21,4%, “situación sin duda explicable por la educación prejuiciosa  y sin posibilidad de debate que recibieron en el pasado”, redondeó el Movilh.

“Otro dato particularmente significativo arrojado por el estudio es el porcentaje de personas que dice presentar síntomas de ansiedad y depresión según su orientación sexual, pues si bien las personas LGBTIQ+ están más afectadas, cisgéneros y heterosexuales también explicitan conflictos en un número no muy diferente al de la diversidad sexual y de género, pese a que este último grupo humano ha sufrido históricamente la discriminación. Esto, sin duda, debe ser considerado por los profesionales de la salud mental, algunos de los cuales suelen adelantarse con conclusiones sobre los niveles de depresión  más graves de las personas, adjudicando solo problemas por su orientación sexual LGBTIQ+ y no a cisgéneros o heterosexuales”.

En efecto, el 52,4% de los heterosexuales y el 37% de los homosexuales, gays, lesbianas, bisexuales u otros no presenta síntomas de ansiedad y depresión asociado a su orientación sexual; el 32,7% de los heterosexuales y el 42% de la diversidad sexual presenta síntomas leves; el 9,5% de los heterosexuales y el 15,6% de la diversidad sexual presenta síntomas moderados y el 3,1% de los heterosexuales y el 5% de la diversidad sexual presenta síntomas severos.

Otros datos arrojados por el estudio se refieren al nivel de reconocimiento de la homosexualidad, bisexualidad o transexualidad. “En este punto, y por alguna razón sin duda técnica, las investigaciones estatales deben mejorar su metodología, pues siguen arrojando cifras que están muy por debajo de los estudios efectuados por privados, que se acercan de mejor manera a la realidad y a las cifras que se manejan a nivel internacional”, redondeó el Movilh

Según la investigación, un 94,3% se declara heterosexual y apenas un 4%  homosexual, gay, lesbiana u otro, mientras en 1998 el 99,2% decía ser heterosexual y un 0,3% homosexual, lesbiana, bisexual u otro.

En la actualidad, el 2,5% se declara lesbiana, homosexual o gay; un 0.9%, bisexual y un 0,6%.

Entre los 18 a 29 años el 8,5% de los hombres y el 11,1% de las mujeres se declara homosexual, gay, lesbiana,  bisexual u otro; entre los 30 y 39 las cifras son de 4,2% en los hombres y de 5,2% en las mujeres;  entre los 40 y 49 años de 3,7% en los hombres y de 1,5% en las mujeres; entre los 50 y 59 años de 1,1% en los hombres y de 0.4% en las mujeres y en quienes tienen más de 60 años de 0.7% en los hombres y de 0,5% en las mujeres.

Finalmente, el 0,8% de las personas se declara trans (1.1% son hombres y 0.6% mujeres) y el 0,2% dice ser no binario u otro (0.2% en el caso de quienes fueron identificados como hombres al nacer y el 0,1% como mujeres).

El error absoluto reportado por el estudio a nivel nacional es de  ± 0,7% y su nivel de confianza de 95%

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI , , , , ,

Georg Bätzing, reclama al Vaticano que permita la ordenación sacerdotal de homosexuales

Jueves, 21 de septiembre de 2023
Comentarios desactivados en Georg Bätzing, reclama al Vaticano que permita la ordenación sacerdotal de homosexuales

curas-gaysBätzing,_Dr._Georg_2009-08-30Georg Bätzing, obispo de Limburgo

“Lleva al tabú y al silencio”, sostiene el presidente de la Conferencia Episcopal alemana

Prohibir que los homosexuales puedan ser sacerdotes “lleva al tabú y al silencio”

Durante los debates del Camino Sinodal alemán, una mayoría se ha pronunciado a favor de reformas en lo tocante a la moral sexual, y también de cara a una reevaluación general de la homosexualidad. Este mes de enero, la diócesis de Limburgo admitía que “hay diversidad de identidades y orientaciones sexuales” y se comprometía a “promover activamente un enfoque de la diversidad”

Jesús Bastante

Prohibir que los homosexuales puedan ser sacerdotes “lleva al tabú y al silencio“. El obispo de Limburgo y presidente de la Conferencia Episcopal alemana, Georg Bätzing, considera “errónea” la normativa actual de la Santa Sede que impide que tanto homosexuales practicantes como hombres con tendencias homosexuales puedan entrar en el seminario o ser ordenados, tal y como planteó en una entrevista a la emisora Deutschlandfunk.

En opinión del líder de los obispos alemanes, el Vaticano tendría que “apartarse” de dicha norma. Las directrices actuales del Vaticano establecen que los “homosexuales practicantes” y los hombres que tienen “tendencias homosexuales profundamente arraigadas“ están excluidos del sacerdocio: el obispo Georg Bätzing pide que se abandone esta norma, que quiso desvincular del celibato o de aquellos que defienden que se puede tolerar la homosexualidad ‘dentro del armario’.

Celibato y diversidad sexual

“Las relaciones secretas de un candidato obstaculizan una voluntad seria de aclarar sus decisiones profesionales y vitales”, admitió Bätzing, quien aclaró que esto “es independiente de si alguien es homosexual o heterosexual”, por lo que “lo decisivo es que una relación secreta no encaje en la decisión de ser ordenado sacerdote”, no la orientación sexual.

Como se rcordará, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicaba en 2016 que los “homosexuales practicantes” y los hombres que tienen “tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyan la llamada cultura homosexual” están excluidos del sacerdocio, algo que es muy discutido incluso dentro del propio Vaticano.

De hecho, durante los debates del Camino Sinodal alemán, una mayoría se ha pronunciado a favor de reformas en lo tocante a la moral sexual, y también de cara a una reevaluación general de la homosexualidad. Este mes de enero, la diócesis de Limburgo admitía que “hay diversidad de identidades y orientaciones sexuales” y se comprometía a “promover activamente un enfoque de la diversidad”.

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica , , , , ,

“A picar piedra, maricones“, por Andrea Momoitio

Martes, 29 de agosto de 2023
Comentarios desactivados en “A picar piedra, maricones“, por Andrea Momoitio

IMG_0298Un artículo indispensable:

Una escena de ‘Las noches de Tefía’.

Las noches de Tefía no acaba bien, pero esto no es un spoiler. Lo sabe bien Samuel Luiz; las víctimas del incendio del Búnker, un espacio de cruising de Sevilla; las dos mujeres brutalmente agredidas al grito de “¡bolleras de mierda!”en el Parque Warner; las tres personas activistas golpeadas al salir de una fiesta LGTBQIA+ en Gerona; lo saben las víctimas de la “la escalada del odio“ que estamos viviendo en el Estado español. Las noches de Tefía no acaba bien porque, para nosotras, así acaban muchas noches y, sobre todo, porque no nos han pedido perdón todavía.

La serie, dirigida por Miguel del Arco, puede verse sin respirar. Entre sollozos y risas. Puede verse con la alegría de quien se sabe a salvo de la crueldad más extrema y con el temor de quien sabe que las consecuencias de toda esa violencia siguen intactas en nosotras. Porque no nos han pedido perdón todavía. La ficción, de seis capítulos, es un juego de capas. De historias entrelazadas, superpuestas, que reconstruyen un  escenario tenebroso de la historia reciente de España: la Colonia Agrícola de Tefía.

En 1953, el periódico Falange: diario de la tarde informaba de la creación del Juzgado Especial de Vagos y Maleantes del Archipiélago Canario. Tendría su sede en Las Palmas de Gran Canaria. Ignacio Sáenz de Tejada y Gil era entonces presidente de la Audiencia Territorial de Las Palmas y declaraba que la “colonia agrícola o campo de concentración de Tefía” serviría de “saludable y enérgica sanción social” a  “los vagos habituales; rufianes y proxenetas; mendigos profesionales que exploten a enfermos, menores, lisiados; ebrios y toxicómanos habituales”. Todo, por supuesto, con arreglo a la de Vagos y Maleantes, una norma que estuvo en vigor entre 1933 y 1970. A partir de entonces entró en vigor la ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, algo más ‘sofisticada’.

En el momento de las declaraciones de Sáenz de Tejada y Gil, la ley todavía no recogía la homosexualidad como una de las conductas constitutivas de algún tipo de condena. Esta figura se incluyó en una modificación de 1954. Por tanto, puede afirmarse que la Colonia Agrícola de Tefía no tuvo como único fin la reclusión de personas homosexuales. Víctor M. Ramírez, uno de los principales expertos en la represión franquista a la diversidad sexual y de género en Canarias, ha estudiado un gran número de expedientes con los que ha podido demostrar que en Tefía fueron encerrados presos sociales y presos políticos, siguiendo con la categorización habitual de la época.

A pesar de que las investigaciones de Ramírez apuntan a que fueron pocos los presos condenados en Tefía por ser homosexuales,  la Colonia Agrícola de Tefía no deja de ser “un lugar infame, de triste recuerdo para quienes lo padecieron y, para la comunidad LGBTI, un símbolo de la represión sufrida en la dictadura”: “De mis investigaciones deduzco que durante los años de funcionamiento pasaron por Tefía entre 300 y 350 presos”. “He encontrado que veinte de esos presos fueron expresamente considerados peligrosos sociales por su homosexualidad y condenados a Tefía, el resto, hasta llegar a 68 entre los años 1954 y 1970, cumplieron su reclusión en prisiones de Gran Canaria, Tenerife y La Palma”, asegura en una entrevista para canarias7.es.

Puede que Las noches de Tefía, la serie de Atresplayer que narra las condiciones de vida de algunos de los presos que pasaron por la colonia, no sea extremadamente rigurosa con la complejidad de la represión. Es ficción. Una ficción preciosa. Un relato a tres bandas en el que es fácil intuir hasta qué punto el régimen apostó por el trabajo como redención, hasta qué punto explotaron y humillaron a quienes, de una manera u otra, perdieron la guerra. Deja entrever también cómo la imaginación, la música y el baile han sido históricamente herramientas de resistencia; habla de la solidaridad, de celos, de homofobia interiorizada, de violencia, de brutalidad.

En Las noches de Tefía, sin embargo, no acaba de señalarse con nitidez la responsabilidad de quienes permitieron que se perpetraron tantos crímenes durante la dictadura. En algún momento, incluso, podría parecer que la responsabilidad recae sobre las espaldas de los pocos funcionarios que trabajaban en Tefía y el régimen franquista, a través de sus diferentes aparatos de represión, articularon una gran maquinaria de dolor y venganza. Eso sí, que la responsabilidad total no reste ni un ápice de culpabilidad a todos los médicos, funcionarios, empresarios, órdenes religiosas y ciudadanos de bien que se beneficiaron de alguna manera de que ‘las parias’ picaran piedra para ellas.

No acaba bien, no. Porque no acaba bien ninguna historia a la que no se le de un digno cierre y, a nosotras, no nos han pedido perdón todavía. Es cierto que, concretamente en Tefía y gracias al empuje del movimiento  LGTBQIA+, se han llevado a cabo homenajes y medidas de reparación. Quedan otros muchos rincones de la España más oscura sin ser iluminados todavía. Por eso, propuestas audiovisuales como Las noches de Tefía tienen tanta relevancia.

Bienvenidas y bienvenidas al Tindaya, el cabaret en el que las personas malas no están invitadas al baile. No os perdáis la serie, de verdad.

Fuente Público

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , ,

Celebrando a Santa María Magdalena, recordamos que la resurrección también es para nosotros

Sábado, 22 de julio de 2023
Comentarios desactivados en Celebrando a Santa María Magdalena, recordamos que la resurrección también es para nosotros

planyourvisit_robertlentz_marymagdalene-1El post de hoy es una reflexión para la Fiesta de Santa María Magdalena, que es el próximo jueves 22 de julio. Para encontrar las lecturas de ese día, haga clic aquí.

El colaborador invitado de hoy es Russ Petrus, codirector de FutureChurch, una organización de reforma que busca cambios que brinden a todos los católicos romanos la oportunidad de participar plenamente en la vida y el liderazgo de la Iglesia. Antes de su trabajo con FutureChurch, Russ sirvió en el ministerio parroquial en Boston y Cleveland. Tiene una Maestría en Divinidad de la Escuela de Teología y Ministerio de Boston College, completando la mayoría de sus estudios en la Escuela de Teología Weston Jesuit.

El 7 de julio fue mi sexto trabajo con FutureChurch, una organización de reforma que busca cambios que brinden a todos los católicos romanos la oportunidad de participar plenamente en la vida y el liderazgo de la Iglesia. Completamente inconsciente de ello, mi esposo Daniel compartió la memoria de Facebook, escribiendo: “Qué gran cambio fue en nuestras vidas cuando te mudaste a este trabajo…” Me inundó la emoción al recordar ese día. A medida que nos acercamos a la fiesta del 22 de julio de Santa María de Magdala, me doy cuenta cada vez más de los ecos de la historia de María en la mía. Y orando con su testimonio, me encuentro, de una manera completamente nueva, confiada y enviada para anunciar la resurrección, tal como ella lo fue hace unos 2.000 años.

Después de años de saber que era gay, finalmente reuní el coraje para salir del armario en 2001 cuando era estudiante de primer año en Canisius College, una escuela jesuita, en Buffalo, NY. Salté a los brazos abiertos del equipo de ministerio del campus que me celebró, mis dones y mis relaciones. Fue durante mis cuatro años de licenciatura que discerní un llamado al ministerio. Salí y me enamoré de Daniel, quien ahora es mi esposo. Finalmente, viviendo auténticamente, amándome a mí mismo y siendo amado por quien era, me sentí realmente vivo. Y especialmente cuando estaba involucrado en el ministerio.

Lucas 8: 2-3 nos dice que, habiendo sido sanada de siete demonios, María de Magdala, junto con otras mujeres, siguió a Jesús y apoyó su ministerio con sus recursos. Me pregunto: ¿Cuáles eran los demonios de los que María fue sanada? Sabemos que no fueron los siete pecados capitales (esa es una invención posterior que le impuso el Papa Gregorio I). Pero, ¿eran el tipo de duda, miedo al rechazo, imágenes de un Dios que no la amaba, una misoginia internalizada similar a la homofobia internalizada, temas que nosotros, como católicos LGBTQ +, también somos demasiado familiares? ¿O eran dolencias físicas, como la depresión, la ansiedad, el abuso de sustancias o los pensamientos suicidas paralizantes físicamente que tienen demasiadas personas LGBTQ +? Y cuando Jesús la sanó, ¿cómo fue eso? ¿Fue tan simple como mostrar su amor incondicional y abrazarla por lo que era y los dones que tenía para compartir?

Vivo con mi llamado al ministerio, lo seguí a Weston Jesuit School of Theology en Cambridge, MA, y obtuve una Maestría en Divinidad, aprendiendo todo lo que pude, absorbiendo el amor de Dios por mí, por todos nosotros, tal como lo había hecho María Magdala. hecho como siguió a Jesús desde Galilea.

MM-squareCualquiera que sea la apariencia de su curación, María debe haberse sentido verdaderamente viva después de ella: abrazándose a sí misma, siguiendo a Jesús, amando y siendo amada por él, aprendiendo de él y participando en su ministerio. ¿Qué más podría haberla obligado a seguirlo hasta la cruz, incluso cuando los discípulos varones se dispersaron atemorizados?

Después de años de vivir con integridad, las cosas comenzaron a cambiar para mí cuando comencé a trabajar en parroquias diocesanas. La vida honesta y auténtica que una vez había abrazado no fue bien recibida ni acogida en mi propia iglesia. De hecho, ser auténtico se convirtió en una carga, una amenaza para mi sustento y todo por lo que había trabajado y estudiado tan duro. En este ambiente hostil, como los hombres que habían seguido a Jesús, me encontré negando… escondiéndome… traicionando. Pronto volví al armario, coaccionado allí por consejeros y pastores bien intencionados y por amenazas de las autoridades eclesiales. Cerré mi página de Facebook y seleccioné cuidadosamente todo lo que publiqué o se publicó sobre mí. Daniel y yo siempre vivimos en el extremo opuesto de la ciudad de la parroquia para que nadie nos viera accidentalmente por ahí. Si alguien se cruzaba con nosotros en una cita, lo presentaba como mi “amigo”.

Con el tiempo, mi cuerpo comenzó a repugnar, mostrando serios signos de estrés crónico. Dos terapeutas me dijeron que no podía seguir viviendo esta vida encerrado. Dado el estrés de los dos, no es de sorprender que mi relación con Daniel estuviera en un terreno difícil. Sin embargo, no sabía qué más hacer. Todavía estaba pagando mi título y no pude evitar preguntarme si los catorce años anteriores y los miles de dólares habían sido en vano.

 Los evangelios nos dicen que ya sea sola (Jn 20,1) o con otras mujeres (Mt 28,1; Mc 16,1; Lc 23,55-24,3) María de Magdala se dirige al sepulcro en esa primera Pascua peligrosa. Mañana. ¿Qué pasó por su mente cuando llegó a ungir el cuerpo de Jesús? ¿Se preguntó si todo había sido en vano? ¿Se arrepintió de haber “desperdiciado” sus preciosos recursos? ¿Ungir su cuerpo le traerá el cierre? ¿Podría hacer las paces con todo lo que había sucedido? Y al mirar dentro de la tumba vacía, ¿se sintió confundida y asustada sin saber qué hacer a continuación?

Entonces sucede: ¡Jesús resucitado se le revela! Le confía la Buena Nueva de la Resurrección y la envía a proclamarla en su nombre. Y como fiel seguidora que ha sido todo el tiempo, va y anuncia la noticia a los apóstoles. ¡Resurrección! La vida había cambiado, no solo para ella, sino para todos y para siempre.

Mientras miraba dentro de mi propia cueva oscura, finalmente llegué a la conclusión de que era hora de hacer un cambio, lo que sea que eso signifique. Entonces, abrí una ventana del navegador y comencé mi búsqueda de una nueva forma de ministerio. Y, para mi sorpresa, encontré una vacante para un Director de Programa de tiempo completo en FutureChurch, una organización dedicada a la justicia en la iglesia. ¡Solicité y me contrataron! Como María de Magdala, no podría haber sabido lo que encontraría al enfrentar mi tumba, pero no debería haberme sorprendido al encontrar el amor de Dios por mí incluso en ese lugar desolado.

2a-RussPetrusHoy, vivo mi vida y mi ministerio como mi yo auténtico. Y, con gratitud, recuerdo lo que ese cambio significó para mí y para Daniel: ambos podríamos vivir y ser las personas que Dios amaba. Cuando el matrimonio igualitario se convirtió en la ley del país, nos casamos. Ahora, podemos vivir donde queramos vivir, y cuando salimos en una cita, puedo presentarlo con orgullo como mi esposo. Una vez más soy el católico gay ruidoso y orgulloso que amaba ser. ¡Resurrección!

Mientras me esfuerzo por vivir mi llamado, me solidarizo con otros que están luchando: con Dios, con la Iglesia, con la familia, con mis compañeros de trabajo o con otras personas importantes. He experimentado mis propios demonios, mi propio llanto en una tumba vacía. Sin embargo, con gratitud, sé que la resurrección no fue solo para Jesús. Lo compartió. Con María de Magdala primero, y con todos nosotros –como algo para vivir, algo para anunciar– cada día de nuestra vida. Entonces, mientras celebramos la Fiesta de Santa María de Magdala, invito a aquellos que están sufriendo a manos de los líderes de la iglesia a recordar a María de Magdala, orar con ella y confiar en el amor y cuidado incondicional de Dios por ustedes. La resurrección también es para ti.

FutureChurch promueve la celebración de la fiesta de María de Magdala en las comunidades católicas de todo el país y del mundo. Para obtener más información sobre nuestros recursos y oportunidades para celebrar a María de Magdala, haga clic aquí.

—Russ Petrus, FutureChurch, 18 de julio de 2021

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad , , , ,

Un nuevo informe encuentra que los católicos de EE. UU. están insatisfechos con el enfoque de la Iglesia sobre los problemas LGBTQ+

Lunes, 10 de julio de 2023
Comentarios desactivados en Un nuevo informe encuentra que los católicos de EE. UU. están insatisfechos con el enfoque de la Iglesia sobre los problemas LGBTQ+

Izengabea Un nuevo informe detalla el descontento de los católicos estadounidenses con las enseñanzas y el trato de su iglesia hacia las personas LGBTQ+. Según el informe, es más probable que los católicos que otros feligreses de EE. UU. califiquen mal a su iglesia en términos de dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ y discutir temas de discriminación anti-LGBTQ+.

Los datos se explican en un nuevo estudio titulado “Religion and Congregations in a Time of Social and Political Upheaval,” (“Religión y congregaciones en tiempos de agitación social y política”), publicado por el Public Religion Research Institute (PRRI), que encuestó a más de 5800 personas en los EE. UU., incluidos 1200 autoidentificados blancos y negros. católicos hispanos para este estudio.

Si bien el informe mostró que más de una mayoría simple de católicos estadounidenses apoya a las personas LGBTQ+, de acuerdo con datos anteriores, el número de católicos que evalúan el tratamiento de estos temas por parte de su iglesia es más bajo que el de algunos otros cristianos en la nación.

Solo el 59 % de los católicos hispanos y el 56 % de los católicos blancos dicen que su iglesia habla algo bien o muy bien sobre la discriminación contra las personas LGBTQ+, en comparación con el 65 % de los cristianos estadounidenses que apoyan el enfoque de sus propias iglesias. Y mientras que el 75% de los feligreses en general están de acuerdo en que sus iglesias son “bienvenidas para todos, incluidas las personas LGBTQ”, el 72% de los católicos blancos y el 64% de los católicos hispanos están mayoritariamente o completamente de acuerdo con esa afirmación.

En términos de liderazgo LGBTQ+, el 39 % de los católicos hispanos y el 25 % de los católicos blancos informan que desearían que la iglesia tuviera más líderes LGBTQ+.

Cuando se les preguntó si les gustaría “más discusión sobre los derechos de las personas transgénero” en la iglesia, el 33% de los católicos hispanos y el 17% de los católicos blancos estuvieron de acuerdo. Las respuestas de los católicos hispanos fueron casi el doble de los feligreses estadounidenses en general, de los cuales solo el 18% estuvo de acuerdo.

Sin embargo, en general, el 59 % de los católicos blancos y el 53 % de los católicos hispanos terminaron de acuerdo con la declaración: “Preferiría asistir a una iglesia que no discuta temas de género y sexualidad”.

Esta falta de inclusión está contribuyendo a que una ola de católicos esté considerando dejar la iglesia. Según el informe, “alrededor de dos de cada diez católicos blancos (20%) dicen que están pensando en dejar su tradición religiosa”. En general, entre las personas en los EE. UU. que están considerando cambiar de religión, el 30 % indicó que estaban “apagados por las enseñanzas negativas de la religión sobre las personas LGBTQ o por su trato”, la segunda razón más importante después de los escándalos relacionados con el liderazgo religioso.

El desglose demográfico de estas estadísticas es más positivo, ya que indica que es probable que la afirmación LGBTQ+ sea más frecuente en los próximos años. Los feligreses de EE. UU. de 18 a 29 años tienen más del doble de probabilidades que los mayores de 65 años de querer hablar sobre los derechos de las personas transgénero y la presencia de líderes LGBTQ+ en la iglesia. A medida que los jóvenes de hoy se conviertan en una porción más grande de los fieles católicos, es probable que aumenten estas actitudes. Pero, por ahora, los encuestados de 18 a 29 años también son el grupo con menos probabilidades de ver su iglesia como acogedora para todos.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó sobre los hallazgos de PRRI:

“El nuevo informe de PRRI es complejo y requiere una lectura matizada. Por ejemplo, el hallazgo de que la mayoría de los católicos preferiría que no se discutiera el género y la sexualidad en la iglesia podría indicar que los fieles no son afirmativos, o podría indicar que los católicos están cansados de la predicación negativa LGBTQ y la participación de la iglesia en la política. Del mismo modo, el menor número de católicos en comparación con otros cristianos que están de acuerdo en que su iglesia da la bienvenida a todos, incluidas las personas LGBTQ+, en realidad podría significar que los católicos reconocen las deficiencias de su iglesia para brindar una bienvenida que va más allá de las palabras para incluir prácticas reales de inclusión.

“En otras palabras, los católicos con diferentes perspectivas sobre las personas LGBTQ+ podrían, en última instancia, responder de la misma manera a una pregunta determinada. Se requiere más estudio para comprender verdaderamente por qué los católicos ven a su iglesia como menos acogedora o prefieren discusiones limitadas sobre género y sexualidad. Este nuevo informe de PRRI se puede leer en el contexto de otra investigación que consistentemente encuentra que los católicos se encuentran entre los cristianos estadounidenses que más apoyan a LGBTQ, incluso si los datos recientes muestran que el apoyo se retrasa para las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, si hay una conclusión clara de este informe, es que el enfoque actual de los líderes católicos de EE. UU. sobre los problemas LGBTQ+ no está funcionando para muchos de los fieles”.

El libro de New Ways Ministry, A Home for All,  explora por qué los católicos pueden y deben apoyar la no discriminación LGBTQ+. Ese libro, sobre el cual puede encontrar más información aquí, ahora se ha convertido en un taller disponible para parroquias, escuelas y otros grupos católicos. Para obtener más información sobre el taller y solicitar información sobre cómo organizarlo en su comunidad, ya sea en persona o virtualmente, haga clic aquí.

–Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 4 de julio de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica , ,

El discurso de Thomas Hitzlsperger, exjugador homosexual: “El fútbol es para todo el mundo. Quiero usar mi voz para apoyar a quienes se sientan excluidos”

Viernes, 19 de mayo de 2023
Comentarios desactivados en El discurso de Thomas Hitzlsperger, exjugador homosexual: “El fútbol es para todo el mundo. Quiero usar mi voz para apoyar a quienes se sientan excluidos”

Thomas-Hitzlsperger-Portrait_00000_frz_752x423El exfutbolista alemán se dedica a luchar en pro de la diversidad y la inclusión: “Ojalá alguna de las personas que me esté escuchando diga: ”Si él ha sido lo suficientemente valiente para decir que es gay, es que existe esa posibilidad“

El Rastreador

21 de abril de 2023 14:42h

El exfutbolista Thomas Hitzlsperger ha hecho un alegato en favor de la inclusión y la diversidad al ser reconocido como el embajador de abril del 125 aniversario del Athletic Club: “Creo que el fútbol debería ser para todo el mundo, pero mi experiencia es que no siempre es así (…) Quiero utilizar mi voz y ayudar a aquellos que están siendo discriminados”. El jugador, que hizo pública su homosexualidad en 2013, se ha unido así al golfista Jon Rahm, el pelotari Jokin Altuna y la futbolista palestina Honey Tahljieh en la celebración del equipo, que reconoce haber contado con todos ellos en defensa de “la diversidad y la inclusión” en el deporte.

Hitzlsperger, el que fuera mediocentro de algunos de los grandes clubes alemanes, esperó a colgar las botas para decir públicamente que es gay y a día de hoy sigue siendo el único jugador de una gran selección europea en haberlo hecho. Desde entonces ha dedicado su tiempo a luchar contra la homofobia en el fútbol: “Como exjugador del más alto nivel, quiero utilizar mi voz y ayudar a aquellos que están siendo discriminados. Quiero favorecer a las personas que se sienten excluidas”, ha dicho el futbolista en un vídeo compartido por el equipo.

“Me encanta el fútbol, me encanta ver los partidos, pero el fútbol es más que un juego y por eso estoy agradecido de que se me haya concedido esta plataforma para dar mi opinión y expresarme”, ha afirmado el jugador, que espera que su visibilidad sirva para lograr que otros deportistas encuentren “su lugar” en un entorno que puede llegar a ser hostil para la diversidad sexual. “Ojalá alguna de las personas que me esté escuchando diga: ‘Si él ha sido lo suficientemente valiente para decir que es gay, es que existe esa posibilidad’. Si eso ocurre, sentiría que estoy cumpliendo con mi papel y continuaré haciendo lo que hago”, ha señalado.

 

No es la primera vez que Hitzlsperger se expresa en contra de las actitudes homófobas que rodean al fútbol. El pasado noviembre publicó un documental a propósito del Mundial de Qatar, ‘¿Pero por qué tenía que ser Qatar?’, y declaró que deseaba que “algún compañero saliera del armario” durante la competición como respuesta a las palabras del embajador del torneo, Khalid Salman, que calificó la homosexualidad como “enfermedad mental” y “haram” (prohibido por la religión).

A pesar de declaraciones como estas, las barreras contra el colectivo LGTBI en el fútbol se van derribando poco a poco y en octubre de 2021 Josh Cavallo —centrocampista del Adelaide United— comunicó públicamente su sexualidad y lanzó una campaña en redes sociales en pro de la normalización. También, el pasado febrero, el jugador del Getafe Jakub Jankto se convirtió en el primer futbolista de La Liga de fútbol española en salir del armario, aunque ahora juega cedido en el Sparta de Praga.

Fuente El Diario

General, Historia LGTBI , , ,

Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU

Martes, 28 de marzo de 2023
Comentarios desactivados en Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU

Griswold, FrankFue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

imrsEl reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

 

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

imrsDesde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana , , , , , , , ,

Los cardenales Burke y Müller exigen a Roma que sancione a los obispos alemanes por ‘bendecir’ a las parejas homosexuales

Jueves, 23 de marzo de 2023
Comentarios desactivados en Los cardenales Burke y Müller exigen a Roma que sancione a los obispos alemanes por ‘bendecir’ a las parejas homosexuales

Card.-Gerhard-Muller-e-Card.-Raymond-Burke-Card. Gerhard Müller y Card. Raymond Burke

Les acusan de “herejía” y “apostasía” en la ‘cadena del diablo‘ (EWTN)

“Ya se trate de un alejamiento, de una enseñanza herética y de la negación de una de las doctrinas de la fe -o de apostasía en el sentido de simplemente alejarse de Cristo y de su enseñanza en la Iglesia católica- con el fin de abrazar alguna otra forma de religión, se trata de delitos”, afirma el estadounidense en EWTN

Müller: “Es muy triste que una mayoría de obispos haya votado explícitamente contra la doctrina revelada, y la fe revelada de la Iglesia católica y de todo nuestro pensamiento cristiano, contra la Biblia, la palabra de Dios en la Sagrada Escritura y en la tradición apostólica y en la doctrina definida de la Iglesia católica”

| RD/Agencias

Dos altos prelados de la Curia Romana, el cardenal estadounidense Raymond Burke, ex prefecto del Tribunal Supremo de la Signatura Apostólica, y el cardenal alemán Gerhard Müller, ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, han solicitado que los obispos alemanes sean sancionados por el Vaticano pordesmarcarse de la línea de la doctrina yaprobar la bendición de parejas homosexuales.

“Ya se trate de un alejamiento, de una enseñanza herética y de la negación de una de las doctrinas de la fe -o de apostasía en el sentido de simplemente alejarse de Cristo y de su enseñanza en la Iglesia católica- con el fin de abrazar alguna otra forma de religión, se trata de delitos”, ha afirmado Burke en una entrevista con EWTN.

“Quiero decir, que estos (actos) son pecados contra Cristo mismo y, obviamente de la naturaleza más grave. En este sentido, el Código de Derecho Canónico prevé las sanciones oportunas“, ha añadido.

“Prender la llama de la revolución”

Asimismo, Burke ha acusado a los obispos alemanes de prender la llama de la “revolución” dentro de la Iglesia, de ignorar la autoridad del Vaticano y hacer la vista gorda ante la oposición del Papa Francisco a sus cambios.

Por su parte, Müller ha coincidido con Burke en solicitar al Vaticano que los obispos alemanes sean sometidos a juicio dentro de la Iglesia y destituidos de su cargo si no normalizaban sus enseñanzas.

“Debe haber un juicio, y deben ser condenados, y deben ser destituidos de su cargo si no se convierten y no aceptan la doctrina católica”, ha señalado Müller.

Un voto explícito contra la doctrina

“Es muy triste que una mayoría de obispos haya votado explícitamente contra la doctrina revelada, y la fe revelada de la Iglesia católica y de todo nuestro pensamiento cristiano, contra la Biblia, la palabra de Dios en la Sagrada Escritura y en la tradición apostólica y en la doctrina definida de la Iglesia católica“, ha agregado.

Con 176 votos a favor, 14 en contra y 12 abstenciones, el Camino Sinodal alemán aprobó el documento titulado ‘Bendiciones para las parejas que se aman’ con el que se autoriza a los sacerdotes a bendecir “a las parejas que quieran vivir en el amor, la comunión y la responsabilidad”.

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica , , , , , , , , , , , ,

Más de 2.200 mujeres han denunciando abusos en razón de su orientación sexual o identidad de género en Chile

Lunes, 13 de marzo de 2023
Comentarios desactivados en Más de 2.200 mujeres han denunciando abusos en razón de su orientación sexual o identidad de género en Chile

lesbianas-chile-movilh-820x394

Solo en 2022 se conoció de 356 atropellos contra mujeres lesbianas, bisexuales, pansexuales o trans. El Movilh exigió al Ministerio de la Mujer y la Equidad de Género políticas públicas focalizadas y no excluyentes, luego de que en 2022 la cartera interviniera apenas en el 4% de los abusos.

Un total de 2.262 casos de discriminación contra mujeres lesbianas, bisexuales, pansexuales y trans se han denunciado en Chile desde el 2002 a la fecha, ascendiendo a 30 los crímenes de odio contra este grupo humano, reportó hoy el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh).

En el marco del Día Internacional de la Mujer, la vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, precisó que del total de 2.262 abusos conocidos contra las mujeres lesbo/bi/pan/trans en Chile, 356 ocurrieron en 2022, por lo que “resulta imperioso que se generen políticas públicas focalizadas en este grupo humano”.

“De todos los abusos contra mujeres lesbianas, bisexuales, pansexuales y trans perpetrados el año pasado, el Ministerio de la Mujer y la Equidad de Género apenas contribuyó en el 4% de los casos  para hacer justicia o para ayudar a las víctimas. En la casi totalidad de las ocasiones el Ministerio estuvo ausente, sin contactar a las víctimas o a las organizaciones sociales que denunciaron los atropellos. Esta situación debe cambiar”, apuntó Zúñiga.

Apuntó que es “es deber  Ministerio de la Mujer y la Equidad de Género brindar contención y ayuda a todas las mujeres, en particular a las más vulnerables, como son aquellas afectadas por la discriminación interseccional. La condena estatal a los abusos y la  ayuda debe brindarse al margen del impacto mediático de las denuncias o de la cercanía de las víctimas con una determinada autoridad gubernamental. Exigimos una vez más políticas públicas focalizadas y no excluyentes, que garanticen la igualdad de trato a todas las mujeres con orientaciones sexuales o identidad de género diversas”.

El Movilh precisó que los atropellos conocidos desde el 2002 a la fecha van desde asesinatos, hasta agresiones  físicas perpetradas por desconocidos, familiares o vecinos, más casos de  discriminación laboral, educacional, institucional y atropellos policiales.

Fuente MOVILH

General, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , ,

Biden eliminará la ley que permite negar la atención médica a personas trans

Jueves, 5 de enero de 2023
Comentarios desactivados en Biden eliminará la ley que permite negar la atención médica a personas trans

Joe_Biden_smileSe rescindirá una norma de “conciencia” de la era Trump que habría permitido a los trabajadores sanitarios rechazar ciertos tratamientos.

El gobierno de Joe Biden ha anunciado que anulará una norma introducida por el gobierno de Trump que permitía a los trabajadores sanitarios negarse a participar en abortos, atención de afirmación de género para personas trans y otros procedimientos importantes por motivos religiosos o morales.

La norma, que fue bloqueada originalmente en 2019 por los tribunales, ampliaba una ley de 1973 que permite a los médicos y otros profesionales de la salud negarse a participar en un procedimiento médico si causaba dificultades excesivas a su empleador. La ley de Trump habría ampliado esto para incluir la atención de afirmación de género, así como el aborto y la esterilización.

Bajo el liderazgo de Biden, el Departamento de Salud y Servicios Humanos está rescindiendo la mayoría de estas propuestas, dejando sólo algunos cambios en los procedimientos de denuncia.

En su propuesta, el departamento dijo que las propuestas de Trump “socavarían el equilibrio que el Congreso logró entre salvaguardar los derechos de conciencia y proteger el acceso” a la atención sanitaria.

Su plan ha sido respaldado por el National Women’s Law Center, que ha declarado: “La actuación de la administración reafirmando que la salud del paciente debe ser lo primero es crucial tras la decisión del Tribunal Supremo que anula el derecho constitucional al aborto y el consiguiente aumento de las negativas a prestar asistencia a pacientes en todo el país”.

La ACLU dijo: “Las creencias de otras personas no les dan licencia para discriminar, negar atención esencial o causar daño a otros. Todo el mundo merece poder recibir la atención sanitaria esencial que necesita, independientemente de quién sea o de dónde reciba la atención.”

El cambio es la última medida del gobierno de Biden para proteger los derechos de las personas LGBTQ+ en medio de una oleada de medidas de las legislaturas controladas por los republicanos.

A principios de este mes, Biden firmó la Ley de Respeto al Matrimonio, que protege los matrimonios homosexuales e interraciales, llamando la atención a los activistas anti-LGBTQ+ en el proceso.

“Hoy es un buen día”, dijo Biden en un discurso tras firmar la ley. “Hoy, Estados Unidos da un paso vital hacia la igualdad, la libertad y la justicia. No sólo para algunos, sino para todos”.

Añadió que una de las “decisiones más profundas que una persona puede tomar” es casarse con la persona a la que ama, y añadió que era una vergüenza que Estados Unidos “hubiera negado a las parejas interraciales y a las parejas del mismo sexo” protecciones legales vitales. No les tratamos con la misma dignidad y respeto”.

Biden también arremetió contra la creciente ola de transfobia y homofobia que se ha extendido por Estados Unidos y que ha dado lugar a protestas contra actos LGBTQ+ y a actos de violencia extrema.

“Racismo, antisemitismo, homofobia, transfobia, todos están conectados“, añadió. “Pero el antídoto del odio es el amor”.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI , , , ,

Manolita Chen crea con su patrimonio empresarial de artista trans un refugio para los perseguidos por su condición LGTBI

Lunes, 26 de diciembre de 2022
Comentarios desactivados en Manolita Chen crea con su patrimonio empresarial de artista trans un refugio para los perseguidos por su condición LGTBI

La artista transexual gaditana Manolita Chen, ha creado la empresaria para ayudar a jóvenes perseguidos del colectivo. en Arcos de la Frontera , Cádiz

La pionera transexual gaditana sufraga una fundación que pretende establecer una red de pisos de acogida en Cádiz y Sevilla

Jesús A. Cañas
Arcos de la Frontera – 20 DIC 2022 –

Manolita Chen es una diva folclórica de las que ya no quedan. De esas capaces de maquillar de hipérbole, ironía y color el relato cruel de haber vivido como mujer transexual en la España gris y opresora del franquismo. Y como tal se las gasta, sentada en el trono dorado de su despacho, rodeada de santos festoneados con banderas arcoíris: “Si no hubiese sido fuerte, no estaría aquí sentada”. Edulcora con una sonrisa de carmín rojo un relato de palizas, violaciones y cárcel. Dice que fue la primera transexual en cambiarse de nombre y en adoptar a sus cinco hijos discapacitados, allá por los años ochenta. Resulta difícil creer que legalmente fuese tal cual ella lo cuenta, pero en la práctica resultó bien real para Manolita Saborido (Arcos de la Frontera, 79 años), la persona que se oculta tras el personaje. Además, ya lo dejo dicho la suma sacerdotisa folclórica, Lola Flores, a modo de mandamiento: “Cuando yo digo las mentiras, las convierto en verdad”.

Saborido deslumbra con su vida de película a dos de los chicos marroquíes LGTBIQ que la artista tiene acogidos en un piso para personas perseguidas por su identidad sexual y de género que la Fundación Manolita Chen acaba de poner en marcha en la Sierra de Cádiz. Será el primero de los que quiere crear en la provincia y en Sevilla. Chen ha apostado fuerte para ello en el ocaso de sus días. Ha puesto su ingente patrimonio inmobiliario y de obras de arte, atesorado con sus años de trabajo como empresaria, a nombre de la entidad que lleva su nombre. “Llevo una vida luchando, pero no me retiro. Todo pasa a la fundación, menos mis bragas”, exclama divertida. Uno de los acogidos, que asegura que antes se sentía más cómoda con peluca y vestida de mujer, pero que después tanta discriminación sufrida por ahora prefiere cubrirse con ropa de chico, solo le sale decir: “Es maravillosa. Sin ella estaría ahora en la calle”.

No cuesta trazar el paralelismo entre la historia de una joven mujer transexual de pueblo en la España de la dictadura y el presente que les ha tocado vivir a los dos chicos, ambos de 30 años, en una Marruecos natal en la que ser LGTBI implica la persecución legal y el repudio social. “Siento que tenemos muchas cosas en común”, señala el otro. Como ellos, Saborido también tuvo que huir de su familia y de su entorno, harta de agresiones, palizas e insultos. “Era imposible vivir en Arcos. Cada vez que venía una fiesta decían que era una vergüenza y me detenían o me encerraban en el cementerio”, relata la artista. Uno de ellos la mira en silencio, hasta que se anima a contar su historia: “En casa me pegaban cuando intentaba vestirme de chica. Huí de Marruecos, acabé en Toledo, pero allí también me discriminaban. Canto bien y me gusta actuar, pero ahora solo quiero trabajar en lo que sea”.

Chen conoce bien lo que es lidiar psicológicamente con tanto sufrimiento y rechazo, hasta el extremo de que algunos de sus siete hermanos la sometieron a palizas y violaciones, con tan solo 11 años. “Les tengo perdonados, pero eso no se puede olvidar. Siempre hemos sido despreciadas”, denuncia la empresaria. Pero ella fue capaz de abrir grietas en la clandestinidad para encontrar espacios en los que ser libre. Tras pasar por un servicio militar en el que encontró el resquicio de convertirse en una mañosa cocinera, Saborido huyó a Barcelona con 22 años, donde comenzó “su edad de oro”, como relata Raúl Solis en su obra La doble transición. Simultaneó trabajos mañana y tarde, hasta que ganó el concurso de una sala de fiestas para cantar. Fueron los tiempos de la Bella Helen, nombre artístico que paseó por España y el extranjero, de la mano de Paco España, conocido manager de folclóricas que la convirtió en vedette.

El recargado despacho de Chen está presidido por una foto de su madre, María la Viuda, la misma que acallaba los rumores de Arcos con respecto a su hija diciendo que “era muy macho”, la que “nunca fue capaz” de ver a Saborido vestida de mujer. La propia Chen reconoce que esperó a la aprobación de la Constitución de 1978, para abandonar por siempre la disforia de género de solo poder vestirse con respecto a su género de puertas para adentro o sobre las tablas de un escenario. “Manolita, ya te puedes poner los tacones y un vestido para ir a la calle”, dice que le espetó un vecino del pueblo de izquierdas. Y ella, subida a unos taconazos por las empinadas calles de Arcos, fue y vino muchas más veces de las que hace falta para echar a una simple carta.


La artista transexual gaditana Manolita Chen, con dos de las personas migrantes y LGTBI acogidas en un piso cedido por la fundación que ha creado la empresaria para ayudar a jóvenes perseguidos del colectivo. en Arcos de la Frontera , Cádiz

La artista transexual gaditana Manolita Chen, con dos de las personas migrantes y LGTBI acogidas en un piso cedido por la fundación que ha creado la empresaria para ayudar a jóvenes perseguidos del colectivo. en Arcos de la Frontera , Cádiz

La artista transexual gaditana Manolita Chen, con dos jóvenes acogidos en un piso que sufraga su fundación. (Juan Carlos Toro)

Saborido hizo tanto éxito en el artisteo que el nombre artístico con el que le empezaron a llamar, el de Manolita Chen, le trajo problemas judiciales con la artista de circo que usaba ese mismo reclamo. La disputa se resolvió ante un juez al descubrir que ninguna de las dos lo tenía registrado. “Cogió dos bolitas y lo echó a suertes. A mí me tocó el Chen y a ella el Chem”, asegura la mujer. Aunque la Chen de Arcos pronto encaminó sus pasos a abrir locales de ocio y hostelería que la hicieron muy famosa en la provincia y le reportaron pingües beneficios. La empresaria tenía dinero, tenía amor —estaba con Paco, su gran amor durante años, antes de que la metiese en un lío de drogas que la llevó a prisión durante casi un año— y tenía un reconocimiento social que parecía imposible para quien intentaron negarle hasta la existencia, pero ella quería más. “Soñaba con hacer todo lo que le estaba prohibido y lo haría”, apunta Solís.

Manolita Saborido repite hasta la saciedad en cada entrevista que ella fue la primera mujer transexual en conseguir el cambio del DNI y en adoptar, a primeros de los años ochenta. Dice que fue gracias a que unos curas habían firmado una carta en la que le negaban salir de penitente en una procesión por ser mujer —en esos años aún no podían— y que usó ese escrito con la ayuda de un político local. El mismo que luego supuestamente también le socorrió en el proceso de adopción de cinco chicos discapacitados abandonados por sus progenitores y con los que ella se ha desvivido en atenciones y cuidados durante décadas, hasta su fallecimiento. “He dado con gente muy buena que lo ha hecho posible”, asegura Chen. Aquellas adopciones fueron tan reales en la práctica que se convirtieron en noticia que dieron la vuelta al mundo, aunque Solís difiere sobre si lo logró legalmente a su nombre o al de algún familiar: “Suena bastante inverosímil (…). Nunca sabremos cómo una mujer transexual, registrada como varón, pudo adoptar una niña en 1983″.

https://twitter.com/PasajeBegona/status/1597530693151903744?ref_src=twsrc%5Etfw%7Ctwcamp%5Etweetembed%7Ctwterm%5E1597530693151903744%7Ctwgr%5Ec16b88d0b5fb4a4ef38a85617c51f10ec288bd4c%7Ctwcon%5Es1_c10&ref_url=https%3A%2F%2Felpais.com%2Fespana%2F2022-12-20%2Fmanolita-chen-crea-con-su-patrimonio-empresarial-de-artista-trans-un-refugio-para-los-perseguidos-por-su-condicion-lgtbi.html

“La que ha abierto camino soy yo, la pueblerina, la que no sabe leer. A mí no me para nadie”, tercia Chen envalentonada a sus casi 80 años para defender la necesidad de nuevas leyes que allanen los derechos de los que vienen detrás. De hecho, Saborido no entiende cómo el PSOE ha bloqueado la nueva ley trans durante meses y así se lo hizo saber a la socialista Carmen Calvo, en un vídeo que le dirigió y se viralizó en redes sociales. “Han estado haciéndonos sufrir. Si esa ley estaba más que machacada. No entiendo porqué nos hacen estas cosas si los maricones mueven la vida y la belleza”, tercia la mujer.

Esa claridad para contar su vida y milagros y para reivindicar su derecho a ser visible ha llevado a Saborido a ser reconocida con diferentes premios y galardones, el último otorgado hace escasos días por la Subdelegación de Cádiz en el aniversario de la Constitución. Ella se muestra encantada, aunque ahora está más centrada en conseguir como sea que su Fundación Manuela Saborido, Manolita Chen prospere hasta trascenderla. Entre sus objetivos está difundir su legado como ejemplo claro de la memoria histórica del colectivo y mantener hogares para personas LGTBIQ perseguidas, justo donde desde hace unos meses viven ya tres chicos, con el apoyo y gestión de la asociación Inserta. “Escúpeme si quieres, pero dame para que ellos coman. Lo que quiero es darle vida a estos chicos”, explica la artista.

Los dos jóvenes acogidos escuchan a Saborido a ratos admirados, a otros divertidos y sorprendidos. Los dos tienen reconocido el asilo en España, tras la persecución por motivos de orientación sexual y política sufrida en Marruecos. Tras un periplo duro tanto en su país de origen como en España, por fin aseguran encontrarse en un entorno seguro. En pocos días, comenzarán a trabajar en hostelería, tras la mediación de Chen para buscarles un empleo. Aunque, superar las heridas psicológicas tardará más. “Sufro síndrome postraumático. Me cuesta mucho ser yo mismo en la calle”, explica uno de ellos. El otro asiente a su lado: “De tanto que mi familia me empujaba a estar con chicas, ahora me da fobia estar cerca de ellas”. Manolita les mira emocionada: “La felicidad no existe. Es lo que te creas. Yo he sido feliz porque he luchado. Al final, son lecciones de vida que tienes que pasar y yo estoy voy a estar aquí para ayudar a mis chicos”.

Jesús A. Cañas
Es corresponsal de EL PAÍS en Cádiz desde 2016. Antes trabajó para periódicos del grupo Vocento. Se licenció en Periodismo por la Universidad de Sevilla y es Máster de Arquitectura y Patrimonio Histórico por la US y el IAPH. En 2019, recibió el premio Cádiz de Periodismo por uno de sus trabajos sobre el narcotráfico en el Estrecho de Gibraltar.

Fuente El País

General, Historia LGTBI , , , , , ,

Hebe de Bonafini fue también madre de la comunidad LGBTI

Miércoles, 30 de noviembre de 2022
Comentarios desactivados en Hebe de Bonafini fue también madre de la comunidad LGBTI

72C801D9-DCD5-4513-8228-EEC18F03033A“Yo también soy travesti y todavía no se dieron cuenta.”

Admirada por la CHA, íntima de Lohana Berkins y madrina de la primera cooperativa trava, Hebe de Bonafini es una pieza clave en la historia del movimiento.

El libro póstumo de Hebe de Bonafini, una reivindicación a las Madres. Adelanto de Página/12

Por Lía Ghara

25 de noviembre de 2022 – 00:52

El pasado domingo, Hebe de Bonafini, Presidenta de la Asociación Madres de Plaza de Mayo “cambió de casa”, como solía decir ella cada vez que despedía a una compañera. Esa Madre de todes, también fue madre de la comunidad LGBTIQ+, que pudo imaginar una militancia posible por sus derechos, y reconocerse sujeto político a través de su ejemplo y el de todas las Madres.

Admirada por la CHA, luchadora incansable contra de los edictos policiales que criminalizaban homosexuales, íntima de Lohana Berkins y madrina de la primer cooperativa trava, Hebe de Bonafini es una pieza clave en la historia de nuestro movimiento y en la lucha por desmantelar a la luz de la democracia el aparato represivo.

El 20 de Noviembre, Día de la Memoria Trans y de la Soberanía Nacional murió Hebe. La que contra todo biologicismo decretó que con sus compañeras habían tenido 30.000 hijos e hijas, y luego otros cuantos millones.

 Caía la lluvía en Plaza de Mayo, mientras una muchedumbre convocada por H.I.J.O.S marchaba alrededor de la Pirámide de Mayo, detrás, la Casa Rosada estaba iluminada de celeste, blanco y rosa. “En un momento vemos una bandera gigante con esos colores que avanza hacia la Plaza y se suma a la marcha, eran todas travas, eran muchas, militantes históricas que fueron a homenajear a Hebe y mientras toda la Plaza las aplaudía se incorporaron para marchar con nosotres”, reflexiona Lucía García Itzigsohn, integrante de H.IJ.O.S. “Fue un momento Hebe”, concluye emocionada la anécdota que ilustra sin matices el vínculo genético entre las Madres y las travas.

Los tejes

“Yo creo que esta sociedad no dimensiona el aporte que han hecho ustedes las Madres de Plaza de Mayo a la concepción de los derechos humanos. Nosotras venimos a las Marchas desde hace muchos años (…) donde sobre todo nos sentimos cobijadas. Ahí fue el caldo en donde nosotras las travestis, nos dimos cuenta que no debíamos continuar con un reclamo individual sino que había un sistema que enfrentar, un patriarcado, un capitalismo. Ahí fue donde nos dimos cuenta que nos teníamos que convertir en sujetas políticas, que no bastaba con el sufrimiento individual” , decía Lohana Berkins en el 2012, entrevistada por Hebe de Bonafini en “Madres de la Plaza“, el programa de la Asociación.

Lohana relata cómo a través de la historia de las Madres de Plaza de Mayo vió reflejada la de su propia identidad travesti y tomó las herramientas y la herencia política de ellas para construir una forma propia de militancia. Escapar del relato individual construye la potencia con la cual las travestis podrían enfrentar un sistema, así como las Madres derrumbaron una dictadura.

4625FF2E-C776-4808-B6FF-B750B826DE76Con Cristina Fernández de Kirchner

1985

En 1985 la Comunidad Homosexual Argentina lanza su boletín nro 10, titulado “Militancia y nosotros, bien por Hebe” donde Alejandro Zalazar relata el momento en que Hebe en medio del Juicio a las Juntas en señal de protesta y dignidad se coloca el pañuelo y la retiran de la sala. Alejandro escribe:

“Ejerció en la práctica su derecho a manifestarse en contra de una situación que consideró injusta. Muchos homosexuales durante años elegimos el silencio ante la represión y la discriminación. Hoy, Hebe de Bonafini, nos demostró su inclaudicable actitud ante cualquier posibilidad que no sea ‘Juicio y castigo a los culpables’ y ‘Aparición con vida’. Debemos tomar este hecho como un ejemplo de conducta en una lucha (…) mantener una conducta digna ante la represión y el prejuicio social, son, en nuestro caso, acciones a tomar de donde la actitud de Hebe se convierte en un ejemplo”

La articulación de la Comunidad Homosexual Argentina -presidida por Carlos Jáuregui– con los organismos de derechos humanos, durante los dos primeros años de la postdictadura fueron fundamentales para la construcción del marco teórico sobre la cual la comunidad LGBT+ delinearía sus consignas y alianzas. Carlos Jáuregui sentía una “veneración increíble”, según Cesar Cigliutti, por Hebe de Bonafini y su valentía, de quien sin duda y entre otres se inspiró para diez años después conducir a la misma Plaza de Mayo la que sería la primera Marcha del Orgullo en Argentina.

Una constelación de referentes unen nuestra historia cercana en tejes que mediados por Madres de Plaza de Mayo fueron precursores y antecedentes de leyes fundamentales del transfeminismo. Aborto, Identidad de género, Matrimonio Igualitario, entre tantas otras.

Lohana y Hebe se conocieron un día que Lohana le fue a llevar una carta a la Plaza donde le contaba la idea de lo que luego se convertiría en la Cooperativa textil Nadia Echazú, “vos me invitaste una tacita de té y unas cositas ricas antes de la reunión de las madres y desde ahí nos hicimos amigas”.

“Soy travesti”

La Cooperativa Textil Nadia Echazú es el taller-escuela que comenzó a funcionar en 2008 de la mano de Lohana para que travestis y transexuales puedan trabajar y capacitarse para salir de la prostitución. La madrina del proyecto fue Hebe quien inauguró la jornada diciendo: “Hoy empezamos, y me incluyo en esto, con la cooperativa que significa dar trabajo y continuidad. Hay que acompañarlas, todos nos tenemos que ocupar y preocupar porque sigan trabajando. Hoy, aquí, empieza un sueño”, dice y es interrumpida por los aplausos. “Y a los periodistas que están preocupados por mi presencia acá, les digo que yo también soy travesti y todavía no se dieron cuenta.”  

F8829339-BC2F-48A4-A560-9A7C199E18EF

Con Lohana Berkins. Imagen: Sebastián Freire

Hebe, aborto y misoprostol

Tanto Lohana, como Diana Sacayán y Marlene Wayar estudiaban en la Universidad Popular de la Asociación, donde por primera vez fueron inscriptas en una institución que reconocía y legitimaba sus identidades. Lucía García Itzigsohn, quien en su momento fuera la directora de la carrera de periodismo de la Universidad cuenta: “Lohana era alumna mía de la carrera de periodismo, obviamente ella discutía todo y me formaba más ella a mí que yo a ella. A partir de ahí entablamos un vínculo de mucho cariño y empezamos a organizar unos seminarios de verano sobre género, cuerpos y subjetividades”.

Fue también en la editorial de Madres donde Lohana pública entre todo este recorrido “La gesta del nombre propio: informe sobre la situación de la comunidad travesti en la Argentina” en 2006 y luego “Cumbia, copeteo y lágrimas” en 2007.

En esos seminarios de verano se inscribe la militante lesbiana Vero Marzano que junto a Luciana Sánchez conducían Lesbianas y feministas por la descriminalizacion del aborto y tenían la iniciativa “Aborto, más información, menos riesgos”. En articulación con la editorial de Madres y con el antecedente de los informes de Lohana, en 2010, logran editar el primer manual de aborto seguro en Argentina lllamado “Todo lo que querés saber sobre cómo hacerse un aborto con pastillas”, que difundía la información necesaria para abortar de manera segura con Misoprostol según las recomendaciones de la OMS.

 Uno de los antecedentes más potentes, si no el más, de la lucha por la legalizacion del aborto fue el primer ‘Congreso de Acceso Igualitario al Aborto Seguro’ en 2012. Hebe fue la figura central inaugurando las jornadas con un épico discurso:

“Es como una magia ese medicamento, una maravilla. Dicen que esa droga está liberada ¡Entonces hagámoslo en las cocinas de nuestras casas!¡Abramos un lugar donde fabricarlo! Necesitamos que el aborto sea legal, que las mujeres puedan abortar cuando quieran, que los hospitales publicos lo hagan como una cosa normal, que no sigamos siendo hipócritas. Las madres que apostamos a la vida apoyamos esto justamente porque apostamos a la vida”.

lg

El alcance de la revolución

“Biología no es destino” es una de las consignas que define hoy al transfeminismo y que impulsó los últimos derechos conseguidos en materia de identidad de género. Cuando Lohana Berkins se para y dice “Las travestis tenemos el coraje necesario para engendrar otra historia” parte al medio el concepto de qué y quiénes engendran, siendo en ese alumbramiento posible una sociedad más justa.

 Si, ese es el tamaño del parto de una travesti. De la misma manera, las Madres 45 años antes quebraron la noción de la maternidad en terminos simbólicos haciéndola colectiva y no individual, sacándola al espacio público, creando una nueva forma de maternar en las que una es Madre de 30.000, en la que todos los hijos tienen muchas madres y el lazo genético, sanguíneo y afectivo está tejido por una trama de lealtad que comienzan en “Memoria, Verdad y Justicia”. Qué es ser madre en Argentina sino haberle puesto el pecho a la policía montada del 2001 avanzando sobre los pibes en Plaza de Mayo.

Vencer el miedo y el silencio es el primer paso hacia el orgullo, enfrentar a las instituciones genocidas, a los edictos, a los prejuicios, al qué dirán y defender la dignidad cuando existe un atropello. Es la herencia de una acumulación política que crece al ritmo que se expanden las identidades, y con ella la democracia. Y en Argentina no existe Identidad ni Democracia sin la búsqueda implacable de nuestras Madres. Sin Hebe de Bonafini.

 El círculo del amor se cierra, o mejor dicho se expande como una piedra arrojada al lago generando olas concéntricas. Cuando falleció Lohana las Madres Marcharon con la consigna “Trava de la Plaza, las Madres te abrazan”. Cuando Hebe partió bajo la lluvia del domingo, ahí estaban las travas, los putos, las tortas y maricas que también somos sus hijes.

Fuente Página 12

General, Historia LGTBI , , , , , , , , , , , ,

Cisma entre los metodistas de Luisiana por la homosexualidad

Sábado, 26 de noviembre de 2022
Comentarios desactivados en Cisma entre los metodistas de Luisiana por la homosexualidad

19990178_145959142623779_2447139674147334418_nComo viene siendo habitual desde comienzos de este siglo, la postura acerca de la enseñanza bíblica sobre la homosexualidad está causando cismas abiertos o soterrados en las diversas denominaciones cristianas entre los que interpretan la Biblia de forma fundamentalista y conservadora, que choca abiertamente con una exégesis más cercana a las fuentes y, sobre todo, más evangélica. El turno le ha tocado ahora a los metodistas de Luisiana, en EE.UU.

La Iglesia Metodista Unida, uno de los pilares del panorama religioso estadounidense, ha cortado los lazos con 58 iglesias de su conferencia de Luisiana en medio de un cisma nacional dentro de la denominación protestante.

Las desafiliaciones, aprobadas en una sesión virtual de la conferencia el sábado 12 de noviembre, fueron las últimas de una serie de decisiones que muchas iglesias de Luisiana han tomado en las últimas semanas para abandonar la congregación nacional. Las tensiones internas sobre las doctrinas sobre la sexualidad y otras cuestiones teológicas han agitado la iglesia.

buendiario-iglesias-metodistas-california-casamientos-gays-1Los delegados de la congregación votaron 487-35 a favor del cisma. Las desafiliaciones requerían el apoyo de dos tercios de los delegados.

Seis iglesias que abandonan la conferencia son de la zona de Nueva Orleans. Otras siete iglesias son del área de Baton Rouge. Timothy, que con 6.000 miembros es una de las mayores congregaciones metodistas de Luisiana, votó a favor de la desafiliación el 1 de noviembre, según informó The Advocate.

La Iglesia Metodista Unida es la última de las principales denominaciones protestantes de Estados Unidos que ha comenzado a fracturarse en medio de debates sobre sexualidad y teología. Los puntos álgidos son la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y la ordenación de clérigos abiertamente LGBTQ, aunque muchos consideran que son síntomas de diferencias más profundas en materia de justicia, teología y autoridad bíblica.

La denominación ha mantenido repetidamente estas prohibiciones en las Conferencias Generales legislativas, pero algunas iglesias y clérigos estadounidenses las han desafiado. Esta primavera, el ala conservadora de la Iglesia lanzó una nueva Iglesia Metodista Global, en la que están decididos a mantener y hacer cumplir dichas prohibiciones.

GMC_Full-Logo_Stacked_Full-Color_Hi-Res-Digital-249x300Una propuesta para dividir amistosamente la denominación y sus bienes, presentada a principios de 2020, ha perdido su otrora amplio apoyo, tras años de retrasos relacionados con la pandemia, en la Conferencia General legislativa, cuyo voto era necesario para ratificarla. Ahora la ruptura y las negociaciones se están llevando a cabo de forma fragmentaria, por conferencias regionales.

En las reuniones regionales anuales celebradas en todo Estados Unidos a principios de este año, los metodistas unidos aprobaron las solicitudes de unas 300 congregaciones para abandonar la denominación, según el Servicio de Noticias Metodista Unido. Se espera que en las reuniones especiales de la segunda mitad del año se voten hasta 1.000 más, según el grupo conservador Wesleyan Covenant Association.

Los que se van son todavía una fracción de las 30.000 congregaciones estimadas sólo en Estados Unidos, con casi 13.000 más en el extranjero, según las estadísticas recientes de la UMC.

Las desafiliaciones de Luisiana entrarán en vigor después del 31 de diciembre, dijeron los funcionarios de la iglesia. La conferencia de Luisiana también tendrá un nuevo obispo en el nuevo año, Delores Williamston. Es la primera mujer obispo negra de la conferencia.

Fuente Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista , , , , , , , ,

Padre Dan Horan: La “mala práctica pastoral” LGBTQ+ de los líderes de la iglesia es clave para el declive de la iglesia

Sábado, 29 de octubre de 2022
Comentarios desactivados en Padre Dan Horan: La “mala práctica pastoral” LGBTQ+ de los líderes de la iglesia es clave para el declive de la iglesia

unnamedNo es ningún secreto que el cristianismo está en declive en los Estados Unidos, incluso si las causas fundamentales de esta tendencia no siempre están claras. En el National Catholic Reporter, el p. Daniel Horan, OFM examina este declive y sugiere que en la Iglesia Católica, las políticas y declaraciones anti-LGBTQ+ de las diócesis e instituciones continúan alejando a más personas.

Horan argumenta que estas posturas discriminatorias no solo son poco prácticas para atraer nuevos miembros a la iglesia, sino que son inherentemente pecaminosas y se oponen al ejemplo de Jesús que la iglesia dice seguir.

Un estudio del Centro de Investigación Pew publicado el mes pasado reveló que, en solo unas pocas décadas, es probable que los cristianos sean menos de la mitad de la población de este país, en comparación con el 90 % hace solo 50 años o incluso el 64 % en 2020. Citas de Horan Stephanie Kramer, la investigadora principal del estudio de Pew, quien postula que la disminución del cristianismo en los EE. UU. se puede atribuir en parte a los jóvenes que abandonan la iglesia. “[A]filiation realmente comenzó a caer en los años 90”, dijo Kramer a NPR.“Y puede que no sea una coincidencia que esto coincida con el surgimiento de la derecha religiosa y más asociaciones entre el cristianismo y la ideología política conservadora”.

El aumento de las posturas anti-LGBTQ+ de los líderes e instituciones católicos son ejemplos de este vínculo entre la religión y la ideología, argumenta Horan, y como resultado, se aleja a más jóvenes, especialmente jóvenes queer. El escribe:

“[M]uchos de los partidarios de estas declaraciones y políticas son también los más inclinados a lamentar la disminución de la presencia de jóvenes en la iglesia o la disminución de la matrícula en las escuelas católicas. Entonces, desde una perspectiva pragmática, tiene poco sentido adoptar políticas tan duras y discriminatorias y luego quejarse de que las mismas personas a las que vilipendia o deshumaniza, solo con sus seres queridos, familiares, amigos y vecinos, no están interesadas en participar en su iglesia.”

Pero lo que es más importante, la discriminación es la antítesis del Jesús de los evangelios, quien se apresuró a condenar la hipocresía de los líderes religiosos, particularmente cuando oprimían a los que ya estaban marginados, señala Horan. Los funcionarios católicos contemporáneos que persisten en actitudes anti-LGBTQ+ no entienden el mensaje de Jesús.

“Qué rápido son estos líderes de la iglesia para olvidar que Jesús fue ejecutado en parte precisamente porque era muy inclusivo”, reprende Horan, citando la “mala práctica pastoral” de aquellos que oprimen aún más a los católicos queer al incluso negarse a escuchar sus historias y experiencias. Él continúa:

“Esta verdad sobre la bondad y la dignidad inherentes de las personas queer en general y la realidad de la experiencia transgénero es mejor conocida por aquellos que se identifican como LGBTQ. . Todo lo que estos líderes de iglesia y ministros pastorales deben hacer es ejercer la virtud de la humildad y escucharlos genuinamente y aprender de ellos”.

Horan confía en que las políticas anti-LGBTQ+ eventualmente serán un producto del pasado en la iglesia, cayendo en los mismos fracasos eclesiales como la condena de Galileo y las ideas antirreligiosas de libertad de una iglesia anterior al Vaticano II. Pero ahora es el momento de que los líderes católicos escuchen esta verdad y construyan comunidades que la practiquen. Hasta entonces, argumenta, seguiremos siendo “una iglesia que pretende predicar el amor de Jesucristo, pero en la práctica regularmente sirve solo a un amor condicional sesgado por el odio y la discriminación”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 21 de octubre de 2022

General, Iglesia Católica , , ,

El líder del Partido Popular Conservador, Søren Pape Poulsen, visiblemente gay, se postula como candidato

Viernes, 26 de agosto de 2022
Comentarios desactivados en El líder del Partido Popular Conservador, Søren Pape Poulsen, visiblemente gay, se postula como candidato

806118F0-17EA-4807-A29E-5641D418F76DEl líder del Partido Popular Conservador, Søren Pape Poulsen.(Twitter)

Dinamarca podría tener su primer primer ministro abiertamente gay, después de que el líder del Partido Popular Conservador, Søren Pape Poulsen, se lanzara al ruedo.

Poulsen anunció su candidatura el lunes (15 de agosto) en una publicación de Facebook, antes de las elecciones para el Folketing, el parlamento de Dinamarca, en junio de 2023.

El exministro de justicia y exalcalde de Viborg se declaró gay en 2014 y dijo en ese momento que estaba “desconcertado” por qué la gente sentía que tenía derecho a saber sobre su vida privada.

En su anuncio de campaña, escribió: “Dinamarca es un país fantástico. Pero todavía hay mucho que debemos ser capaces de hacer mejor. Voy a las urnas por eso. Lo haré como candidato a primer ministro”.

En un video adjunto, Poulsen dijo que ofrecerá una opción más pragmática a los votantes con una campaña enfocada en mantener la sociedad, la economía y las empresas danesas “seguras“. “Debemos cuidar Dinamarca, nuestros valores e identidad”, agregó. “Es por eso que me postulo como candidato a primer ministro”.

Poulsen dijo que administraría la economía de Dinamarca de manera más “responsable“. Esto incluiría recortar los impuestos sobre la energía y el empleo, así como el impuesto más alto del país especialmente para los que tienen altos ingresos, que pagan menos del nueve por ciento de los daneses.

Aunque los impuestos financian programas públicos en Dinamarca, como amplias prestaciones sociales, pensiones estatales y financiación de servicios públicos, Poulsen prometió mantener los servicios a la altura gastando de forma más “inteligente“.

Esto incluiría inyectar dinero en asistencia social, hospitales y atención a los ancianos. Él dijo: “Es ser financieramente responsable. Eso es ambicioso. Es para ti y para Dinamarca.

Poulsen se une a lo que es, según los estándares daneses, un campo repleto de candidatos: tres.

Amenazando con dividir el voto de la derecha, también se presenta el líder del partido de oposición Venstre, Jakob Ellemann-Jensen.

Ambos están compitiendo para derrocar a la actual primera ministra, Mette Frederiksen, de los socialdemócratas.

Poulsen se declaró gay poco después de su nombramiento como líder del Partido Popular Conservador en 2014. “No es un secreto que soy homosexual, pero realmente me asombra que pueda ser tan interesante en 2014 y estoy desconcertado sobre por qué la gente piensa que tiene derecho a saber”, dijo Poulsen a Danmarks Radio.

“He descubierto que hay un gran interés en mi vida personal y no puedo dar una entrevista sin que me hagan muchas preguntas sobre mis relaciones personales”.

No fue una sorpresa que Poulsen pensara que su sexualidad no era gran cosa, dado que Dinamarca ha sido durante mucho tiempo pionera en los derechos LGBTQ+. La nación legalizó las uniones entre personas del mismo sexo ya en 1983 y desde entonces ha introducido la igualdad en el matrimonio, sólidas protecciones contra la discriminación y un proceso relajado de reconocimiento de género.

Pero no se trata solo de la formulación de políticas. Las encuestas han demostrado que la aceptación de las personas LGBTQ+ es un lugar común, con más de uno de cada dos daneses sintiendo que la homofobia es rara en el país y el 75 por ciento siente que una persona trans debería tener derecho a cambiar sus documentos legales.

El Partido Popular Conservador, sin embargo, tiene un historial irregular en los derechos LGBTQ+. Todo el partido de centroderecha votó en contra del matrimonio igualitario en 2012 y, en ocasiones, ha sido acusado de convertir a las personas LGBTQ+ en armas para promover políticas antiinmigración de línea dura.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI , , , , , ,

El obispo Stowe cuestiona a los católicos que “bendecirían los armamentos pero no a algunas parejas”

Jueves, 18 de agosto de 2022
Comentarios desactivados en El obispo Stowe cuestiona a los católicos que “bendecirían los armamentos pero no a algunas parejas”

Marie Dennis, program director of the Catholic Nonviolence Initiative, responds Aug. 7, 2022, to receiving the Pax Christi USA Teacher of Peace Award during the organization's 50th anniversary conference in Arlington, Va. Bishop John E. Stowe of Lexington, Ky., right, presented the award as bishop president of the organization. (CNS photo/Dennis Sadowski)

Marie Dennis, izquierda, con el obispo John Stowe en la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA (CNS photo/Dennis Sadowski)

En las celebraciones del 50 aniversario de Pax Christi USA el fin de semana pasado, la inclusión LGBTQ+ estuvo en la agenda, incluso en la homilía del obispo John Stowe, OFM, donde aludió a una iglesia que “bendecirá los armamentos pero no a algunas parejas”.

Stowe, quien es el obispo presidente de la organización, presidió la misa de clausura de la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA. Retomando las palabras de Jesús de las lecturas dominicales de “no tener miedo más, pequeño rebaño”, Stowe posicionó a los pacificadores y defensores de la justicia como corderos en medio de los muchos lobos del mundo, incluidos los lobos católicos. Stowe predicó, aludiendo a las parejas LGBTQ+ en un momento:

“Como Iglesia no parece que estuviéramos suficientemente atentos a los excluidos, a promover la no violencia de Cristo, a desafiar la opresión dondequiera que estuviera, a promover la igualdad y la igual dignidad entre todos nuestros miembros. Parecíamos ser parte de una institución que vivía con miedo, sin hacer caso de esa amonestación tan frecuente de Jesús, de no tener miedo. . .

“No tenemos que ir muy lejos para encontrarnos con los lobos: cuando los católicos están promoviendo la pena de muerte y premiados por hacerlo, están ávidos de venganza y represalia, cuando estamos dispuestos a bendecir armamentos pero no a algunas parejas, cuando las voces de las mujeres no se escuchan en las luchas por el aborto, cuando la institución no se atreve a decir que ‘Las vidas de los negros importan’ y cuando los autoproclamados supercatólicos insisten en que saben más y mejor que el Papa”.

También retomó el tema de la inclusión Marie Dennis, ganadora del Premio al Maestro de la Paz de Pax Christi USA este año y defensora de la no violencia desde hace mucho tiempo. Dennis habló sobre la necesidad de una iglesia diversa e inclusiva, y modeló una forma de hacerlo al ofrecer sus pronombres. Se ha convertido en una voz católica prominente a favor de la igualdad LGBTQ+, lo que incluye ofrecer un testimonio sobre por qué apoya las protecciones contra la discriminación en la publicación del New Ways Ministry , A Home for All. (El obispo Stowe también se cita en el libro).

Durante las Oraciones de los Fieles en la Misa de clausura, hubo una petición que rezaba no solo por las personas LGBTQ+, sino por un desarrollo de las enseñanzas de la iglesia que dañan a la comunidad. La petición decía:

“Oramos por todos los que se identifican como LGBTQ+. No podemos ignorar que los documentos oficiales de la iglesia marginan a la comunidad LGBTQ+ incluso más que a los leprosos de la época de Jesús. Que todos trabajemos juntos para extirpar este cáncer teológico, para que podamos compartir sus dones y su belleza en nuestros hermanos LGBTQ+ con alegría y orgullo”.

Finalmente, New Ways Ministry llevó a cabo una sesión de taller de la conferencia que abordó la historia organizativa de Pax Christi USA de involucrar temas LGBTQ+, como un anuncio de inicio de sesión de 1999 en The New York Times coeditado con New Ways Ministry que pedía el fin de la violencia contra lesbianas y gays a raíz del asesinato de Matthew Shepard. Luego, el taller exploró cómo los miembros de Pax Christi USA hoy podrían ayudar al movimiento católico por la paz no solo a abogar por la igualdad, sino también a practicarla internamente.

Como miembro de Pax Christi desde hace mucho tiempo, descubrí que el fin de semana pasado fue una ocasión alegre para celebrar todo el buen trabajo realizado en los últimos 50 años en nombre de la no violencia del Evangelio. Es especialmente alentador porque Pax Christi USA y sus líderes son honestos y abiertos en cuanto a que ser un movimiento católico por la paz implica necesariamente incluir y defender a las personas LGBTQ+ también.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de agosto de 2022

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva , , , ,

Canadá retira prohibición a que hombres gay donen sangre

Viernes, 12 de agosto de 2022
Comentarios desactivados en Canadá retira prohibición a que hombres gay donen sangre

donacion-sangre1OTTAWA — El Departamento de Salud de Canadá retiró las restricciones que prohibían que los hombres homosexuales donaran sangre, una medida que el primer ministro Justin Trudeau dijo es “una buena noticia para todos los canadienses” pero tardó demasiado en llegar.

Trudeau señaló en una conferencia de prensa que la prohibición debió haberse retirado hace 10 o 15 años, pero que gobiernos anteriores no habían realizado investigaciones que demostraran que no afectaría a la seguridad de la provisión de sangre.

El primer ministro añadió que su gobierno gastó 5 millones de dólares canadienses (3,9 millones de dólares) en investigaciones sobre los aspectos de seguridad del cambio de las normas de donación de sangre, y múltiples informes científicos demostraron que “nuestro suministro de sangre seguirá siendo seguro”.

El Departamento de Salud aprobó la solicitud de los Servicios Canadienses de Sangre de poner fin a la política que impide que los homosexuales donen sangre durante los tres meses posteriores a la práctica de relaciones sexuales entre gays.

El servicio de sangre le pidió al departamento que le permitiera prescindir de las preguntas sobre el género o la sexualidad y, en lugar de ello basar su selección en comportamientos sexuales de mayor riesgo, tales como el sexo anal.

A partir del 30 de septiembre, a más tardar, se les preguntará a los posibles donantes si han tenido parejas sexuales nuevas o diversas en los últimos meses, independientemente de su género u orientación sexual. A los que respondan afirmativamente se les preguntará si han mantenido relaciones sexuales de mayor riesgo. Si lo han hecho, tendrán que esperar tres meses después de dicha actividad para poder donar sangre.

La agencia señaló que preguntar sobre el comportamiento sexual en lugar de la orientación sexual permitirá evaluar con mayor confiabilidad el riesgo de que el donador tenga VIH o padezca otras infecciones.

Catherine Lewis, portavoz de los Servicios Canadienses de Sangre, dijo que el cambio de criterios está “basado en la ciencia” y le permite a la agencia ser más inclusiva en cuanto a quién puede donar, sin dejar de garantizar un suministro de sangre seguro.

La política comenzó a aplicarse en 1992 en forma de prohibición total de que los hombres gay donaran sangre tras un escándalo de sangre contaminada. Posteriormente se introdujeron varios cambios en el régimen de donación hasta que los periodos de aplazamiento para donaciones de varones homosexuales se redujeron de una prohibición de por vida a tres meses en 2019.

Fuente Associated Press

General, Historia LGTBI , , , , , ,

Recordatorio

Cristianos Gays es un blog sin fines comerciales ni empresariales. Todos los contenidos tienen la finalidad de compartir, noticias, reflexiones y experiencias respecto a diversos temas que busquen la unión de Espiritualidad y Orientación o identidad sexual. Los administradores no se hacen responsables de las conclusiones extraídas personalmente por los usuarios a partir de los textos incluidos en cada una de las entradas de este blog.

Las imágenes, fotografías y artículos presentadas en este blog son propiedad de sus respectivos autores o titulares de derechos de autor y se reproducen solamente para efectos informativos, ilustrativos y sin fines de lucro. Por supuesto, a petición de los autores, se eliminará el contenido en cuestión inmediatamente o se añadirá un enlace. Este sitio no tiene fines comerciales ni empresariales, es gratuito y no genera ingresos de ningún tipo.

El propietario del blog no garantiza la solidez y la fiabilidad de su contenido. Este blog es un espacio de información y encuentro. La información puede contener errores e imprecisiones.

Los comentarios del blog estarán sujetos a moderación y aparecerán publicados una vez que los responsables del blog los haya aprobado, reservándose el derecho de suprimirlos en caso de incluir contenidos difamatorios, que contengan insultos, que se consideren racistas o discriminatorios, que resulten obscenos u ofensivos, en particular comentarios que puedan vulnerar derechos fundamentales y libertades públicas o que atenten contra el derecho al honor. Asimismo, se suprimirá aquellos comentarios que contengan “spam” o publicidad, así como cualquier comentario que no guarde relación con el tema de la entrada publicada. no se hace responsable de los contenidos, enlaces, comentarios, expresiones y opiniones vertidas por los usuarios del blog y publicados en el mismo, ni garantiza la veracidad de los mismos. El usuario es siempre el responsable de los comentarios publicados.

Cualquier usuario del blog puede ejercitar el derecho a rectificación o eliminación de un comentario hecho por él mismo, para lo cual basta con enviar la solicitud respectiva por correo electrónico al autor de este blog, quien accederá a sus deseos a la brevedad posible.

Este blog no tiene ningún control sobre el contenido de los sitios a los que se proporciona un vínculo. Su dueño no puede ser considerado responsable.