Una compañía de teatro de Nueva York centrada en la igualdad de género se ha visto envuelta en una controversia con la Arquidiócesis de Nueva York, su arrendadora. La arquidiócesis ahora ordena que la compañía de teatro cese las producciones que, según los funcionarios de la iglesia, contradicen las enseñanzas católicas, en particular las relativas al aborto y la identidad de género.

SheNYC, una organización sin fines de lucro que fomenta a las mujeres y a los creadores trans a través de su temporada Off Broadway y festivales de verano, ha estado alojada en el Teatro Connelly en el East Village de Manhattan durante ocho años. El teatro es parte del Centro Cornelia Connelly, una escuela católica para niñas con becas completas “que admite a las estudiantes que más se beneficiarían de un apoyo académico y socioemocional adicional” en los grados 4 a 8.

Según Brianne Wetzel, la directora ejecutiva de la escuela, los ingresos por el alquiler del teatro han apoyado a la escuela, pero en última instancia, la arquidiócesis “tiene el control exclusivo sobre el proceso de aprobación de las producciones que se realizan allí”. En la actualidad, la escuela ha cesado toda actividad en su teatro.

Aunque SheNYC operaba en el teatro desde 2016, la Arquidiócesis recién ahora está ejerciendo una cláusula contractual que le permite proyectar todas las obras antes de su puesta en escena. Según Danielle DeMatteo, directora artística de SheNYC Arts, la arquidiócesis “ha criticado específicamente nuestros espectáculos pasados en el Teatro Connelly, calificándolos de ‘inapropiados’ para tratar temas como los derechos reproductivos y el género y dejándonos en claro que espectáculos como ese no se permitirán en el futuro”.

Josh Luxenberg, gerente general de SheNYC, renunció el viernes y le dijo al The New York Times que aceptar los requisitos de la arquidiócesis lo pondría “en la posición insostenible de convertirse en un censor en lugar de un defensor de la libertad artística”.

DeMatteo afirmó que los parámetros de producción de la arquidiócesis hicieron imposible la misión de SheNYC:

“Estamos profundamente tristes de dejar el Connelly, que ha sido nuestro hogar durante casi una década. Sin embargo, no podemos comprometer nuestro compromiso de mostrar voces diversas y contar historias que se centren en la equidad de género y la libertad. Por lo tanto, el teatro nos ha dicho que no deberíamos buscar renovar nuestro contrato con el Teatro Connelly para 2025. Ahora estamos recurriendo a la comunidad que hemos construido para que nos ayude a encontrar un nuevo hogar donde nuestros artistas puedan seguir prosperando”.

Como resultado, la compañía de teatro se enfrenta a su temporada 2025, que también es su décimo aniversario, sin un hogar. Numerosas producciones se han visto afectadas por el cambio, incluida una adaptación de las memorias de 2019 de Abby Stein, Becoming Eve: My Journey from Ultra-Orthodox Rabbi to Transgender Woman. En una entrevista con la Jewish Telegraphic Agency, Stein declaró:

“No puedo decir que estoy sorprendida. No voy a venir y fingir: “Oh, Dios mío, a la Iglesia Católica no le gustan las personas trans, estoy sorprendida”. No diría eso. Creo que todos lo sabemos. “Es sumamente frustrante que, incluso en un lugar como Nueva York, todavía sea algo en lo que hay que pensar. Parece que estamos dando un paso adelante y dos pasos atrás. Esto no debería ser algo que nos preocupe todavía”.

En su comunicado de prensa sobre el desalojo, SheNYC destacó la difícil situación de la organización y solicitó apoyo en forma de patrocinios o donaciones, así como asistencia para encontrar un nuevo espacio:

“Ahora estamos en una situación difícil, tratando de encontrar un nuevo teatro para albergar nuestro Festival 2025, y es probable que sea mucho más caro de lo que tenemos en presupuesto, ya que teníamos una tarifa generosa con el Connelly. Nuestro presupuesto para 2025 ya estaba al límite debido a la incorporación de nuevos programas para nuestro décimo aniversario, y esperamos que este cambio nos ponga en déficit. Donar para ayudarnos a financiar un nuevo teatro es el regalo más maravilloso que alguien podría darnos en este momento. Estamos trabajando arduamente entre bastidores para asegurarnos de que nuestra temporada 2025 pueda desarrollarse según lo planeado, y cualquier monto que pueda donar sería de gran ayuda”.

—Jeromiah Taylor (él), 11 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco y Lynn Discenza en una audiencia en la Plaza de San Pedro en 2024

Hoy es el Día del Recuerdo Transgénero, que se celebra cada 20 de noviembre para lamentar a las víctimas trans de violencia y renovar el compromiso con los esfuerzos de apoyo a las personas de género diverso. La siguiente es una reflexión para este día del recuerdo de la colaboradora invitada Lynn Discenza.

Mi nombre es Lynn Discenza y soy una mujer trans católica que es miembro activo de mi parroquia franciscana, St. Patrick-St. Anthony, Hartford, Connecticut, después de mi transición en 2019. Soy ministra de la Eucaristía, sacristana y codirectora de nuestro ministerio LGBT+ Open Hearts. En septiembre, tuve la bendición de encontrarme con el Papa Francisco en la Plaza de San Pedro con otras tres mujeres trans, y me gustaría compartir un poco sobre la experiencia, así como algunas buenas noticias que siguieron.

El verano pasado, en la conferencia Outreach 2024 celebrada en la Universidad de Georgetown, conocí al padre Andrea Conochia, un sacerdote italiano que ha estado llevando a mujeres trans de su parroquia a visitar al Papa. Pensé: soy una mujer trans y me gustaría conocer al Papa también. Con la ayuda del padre Andrea, pude hacerlo, junto con otras tres mujeres trans que han estado activas y visibles en muchas conferencias LGBT católicas, y nos hemos reunido y compartido nuestras historias con varios obispos estadounidenses.

Después de la reunión, Camillo Barone, de The National Catholic Reporter, me preguntó si estaba emocionada de ver al Papa, y respondí un tibio “sí”, diciendo que no me interesan mucho los Papas, pero que pensaba que la visita podría lograr cosas que contribuirán a mejorar la vida de las personas trans católicas.

Recientemente, nuestra parroquia celebró una misa en anticipación del Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR), que el mundo conmemora hoy. En la misa, preparé una mesa en el altar, con tres velas, una bandera trans y fotos de las personas trans fallecidas por la violencia el año pasado. De manera especial, recordamos a Lucero Rodríguez Valdivia, una mujer trans argentina que se reunió con el Papa al menos dos veces, pero que fue asesinada durante el verano. Me enteré de su asesinato cuando, mientras estaba en Italia, el padre Andrea llevó a nuestro grupo de mujeres trans a la parroquia de Lucero junto al mar al sur de Roma. Me conmovió hasta las lágrimas por esta tragedia sin sentido, y juntos nuestro grupo rezó el rosario por ella.

Esta Misa se ha celebrado durante los últimos cuatro años, pero este año tuvo un giro, ya que tenía buenas noticias para compartir sobre una visita con el arzobispo de Hartford, Connecticut, después de mi encuentro con el Papa.

En una reflexión después de la comunión en la Misa TDOR, le hice a la congregación tres preguntas: ¿Qué podemos hacer para facilitar la vida de las personas trans? ¿Cómo podemos, como parroquia, seguir dando la bienvenida a las personas trans como yo? ¿Qué podemos hacer como comunidad católica para apoyar las vidas trans?

El altar de la Iglesia de San Patricio-San Antonio, Hartford, para una Misa en conmemoración del Día del Recuerdo de las Personas Transgénero

Siguiendo mis propias reflexiones sobre las dos primeras preguntas, proporcioné una respuesta informativa a la tercera pregunta:

“Después de mi visita con el Papa Francisco, pude reunirme con nuestro nuevo arzobispo Christopher Coyne. Durante la reunión, el arzobispo dejó en claro que da la bienvenida y apoya a la comunidad LGBTQ. Estuvo de acuerdo conmigo en que, como arquidiócesis, podemos hacer más. Reconoció que St. Patrick-St. Anthony es una parroquia acogedora. Es la única parroquia en nuestra Arquidiócesis que tiene un ministerio LGBT. Me alegra que haya reconocido eso.

“La otra cosa es que estuvo de acuerdo conmigo en que necesitamos crear espacios seguros para los jóvenes en nuestras escuelas católicas. En este momento, los jóvenes en nuestras escuelas católicas no reciben ningún tipo de reconocimiento o apoyo por ser LGBT. Una de las iniciativas que vamos a tomar aquí en nuestra parroquia es crear un espacio seguro para nuestros estudiantes LGBT.

“Lo último de lo que hablé con el Arzobispo fue nuestra política arquidiocesana para los estudiantes trans. Estuvo de acuerdo conmigo en que no refleja sus valores de bienvenida y dignidad para todos. Estuvo de acuerdo en marcar eso y cambiarlo para que sea más positivo”.

Esta última declaración fue seguida por aplausos. Realmente creo que estoy cerrando el círculo con la ayuda del Espíritu Santo para abrazar el llamado de Dios a vivir una vida de servicio y activismo dentro de la Iglesia Católica como mujer trans. Me esfuerzo por ayudar a mejorar las vidas de todos los católicos trans para que puedan sentirse seguros tanto en sus identidades católicas como trans como yo.

Termino con una oración que ofrecimos en la Misa:

“Dios de amor y misericordia, escúchanos mientras venimos ante ti en solemne recuerdo de tus hijos transgénero que han muerto a manos de personas violentas. Habla paz y consuelo a nuestros corazones y ayúdanos a forjar un nuevo camino de comprensión y aceptación en nuestra sociedad que a menudo rechaza a quienes son diferentes. Te lo pedimos por Cristo nuestro Señor. Amén”.

—Lynn Discenza, 20 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco saluda a Maxwell Kuzma, a la izquierda, y a George White ( Outreach )

“Soy un hombre transgénero”, le dijo Maxwell Kuzma al Papa Francisco cuando se dieron la mano después de una audiencia general en la Plaza de San Pedro a fines de octubre. Kuzma fue uno de los cuatro hombres transgénero que se reunieron brevemente con el Papa ese día.

“Poder conocer a Francisco como mi verdadero yo, sin máscara ni falsa personalidad, fue un privilegio y una gracia”, escribió Kuzma en el National Catholic Reporter sobre esta experiencia. “Estoy orgulloso de mí mismo por decirle que soy transgénero en su lengua materna, e igualmente orgulloso de que la Iglesia Católica tenga un Papa que responde de manera tan cálida y pastoral a los miembros transgénero de su rebaño”.

La reunión fue organizada por el sacerdote italiano Fr. Andrea Conocchia, quien anteriormente ha llevado grupos de personas trans al Vaticano. El grupo habló brevemente con el Papa Francisco y le obsequió el libro Trans Life and the Catholic Church Today (editado por las teólogas Nicolete Burbach y Lisa Sowle Cahill), junto con cartas personales de dos de los miembros del grupo. El Papa Francisco les estrechó la mano, les agradeció y los bendijo.

El grupo incluía a George White y al hermano Christian Matson, ambos hombres trans que sirven en ministerios católicos en la actualidad. El National Catholic Reporter  destacó recientemente sus historias en un artículo sobre las barreras que enfrentan los católicos trans cuando buscan unirse a la vida religiosa.

White, un hombre de 30 años que vive en el Reino Unido, ingresó a la Iglesia Católica a la edad de 16 años gracias al apoyo del personal de su escuela secundaria católica. Le dijo a NCR que se sintió llamado al sacerdocio como Salesiano de Don Bosco, una congregación religiosa enfocada en la educación. NCR informó: “Si bien las respuestas desde dentro de la orden [salesiana] han sido de apoyo, reflejan la postura actual de la iglesia sobre las cuestiones transgénero, lo que lo deja en la tarea de reconciliar su llamado con la realidad de las políticas de la iglesia“. A pesar de las barreras para entrar en la vida religiosa y el sacerdocio, White vive su vocación sirviendo como profesor de religión en la escuela católica St. Paul en Leicester, Reino Unido.

El hermano Matson es un ermitaño diocesano religioso de Lexington, Kentucky. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Matson fue recibido por el obispo John Stowe, OFM Conv., en 2021. En 2023, Matson renovó sus votos por tres años. Se cree que es el primer ermitaño diocesano abiertamente transgénero en la historia de la Iglesia Católica. Antes de convertirse en ermitaño, Matson intentó unirse a los jesuitas. Pasó por un proceso de discernimiento y habló con varios directores vocacionales entre 2011 y 2018, quienes lo consideraron un candidato “excelente“, pero finalmente lo rechazaron debido a su “historial médico” como hombre trans.

NCR informó la historia de otro hombre trans, James Pawlowicz, que también discernió una vocación con los jesuitas. Cuando Pawlowicz se lo contó a su director de vocaciones, “la respuesta fue una mezcla de apoyo personal y rechazo institucional”. Pawlowicz dice que el director le dijo: “Tienes que nacer varón y seguir siendo varón para poder unirte a la vida religiosa”.

El abogado canónico Daniel Quinan explicó que, si bien cada orden se rige por su propia constitución, las congregaciones religiosas suelen utilizar definiciones tradicionales de sexo biológico, en lugar de identidad de género. Quinan informa que los casos de personas transgénero que buscan ingresar a la vida religiosa han sido poco frecuentes, pero cada vez son más comunes.

Durante el año pasado, ha surgido una red informal de apoyo mutuo entre los hombres que están discerniendo la vida religiosa. Se reúnen mensualmente por Zoom y se han conocido en persona. Matson se ha convertido en una persona de contacto para estos hombres, que han pasado cada uno por su propio proceso de discernimiento y, en muchos casos, de persecución.

Matson enfatiza el amor genuino a la iglesia que motiva a estos hombres. Él le dijo a NCR:

“En lugar de asumir que todos somos personas que están dispuestas a socavar la iglesia… la gente necesita darse cuenta de que estamos allí para la Eucaristía… Estamos allí para Cristo. Es por eso que estamos en la iglesia y por eso no vamos y hacemos que toda nuestra vida sea sobre ser trans. Nuestras vidas están todas centradas en Cristo”.

A pesar de los rechazos, muchos de estos hombres están encontrando formas de vivir sus vocaciones. Matson ha “encontrado consuelo en la idea de que su identidad como hermano religioso era intrínseca a su ser, un llamado que no podía ser fácilmente descartado”.

Quinan cree que los principios del derecho canónico establecen un marco para la inclusión de las personas transgénero en la vida religiosa, al insistir en un llamado universal a buscar la santidad. Si todos los católicos comparten un “derecho y deber de discernir una vida dedicada a los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia”, entonces los católicos transgénero también comparten ese llamado.

Quinan dice: “Creo que admitir a las personas transgénero en la vida consagrada y religiosa es ciertamente posible; pero luego tenemos que lidiar con todas las realidades concretas de cada caso particular, que pueden no ser tan simples”.

Las realidades de las personas transgénero que viven y ejercen su ministerio dentro de la Iglesia Católica hoy en día están plagadas de barreras. Incluso con esas dificultades, Kuzma celebra la libertad que experimentó al afirmar su identidad en su encuentro con el Papa Francisco. “Sentí al Espíritu Santo obrando en Roma”, reflexiona Kuzma, “no solo en el apretón de manos de Francisco, sino en los peregrinos que llenaban la plaza y en las sonrisas esperanzadas de mis compañeros de viaje transgénero”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 6 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El candidato a secretario de Defensa y presentador de Fox News, Pete Hegseth

Pete Hegseth, de Fox & Friends, se hizo fan de Trump al denunciar la “basura socialmente correcta“. También cree que las mujeres no deberían estar en roles de combate.

Por Greg Owen Miércoles, 13 de noviembre de 2024

Trump apunta a los militares para una purga “woke” y elige al presentador de Fox News como secretario de Defensa

En una entrevista de podcast el jueves pasado, el mismo día en que Donald Trump se acercó a él para convertirse en su nuevo secretario de Defensa, el presentador de Fox News, Pete Hegseth, explicó las prioridades que el ex y futuro presidente tiene en mente para su segunda administración, y por qué Hegseth es su elección para llevarlas a cabo como la nueva elección de Trump para dirigir el Departamento de Defensa.

“En primer lugar, hay que despedir al jefe del Estado Mayor Conjunto”, dijo Hegseth, refiriéndose al general Charles Q. Brown Jr., quien es negro y expresó su simpatía por el movimiento Black Lives Matter después de que George Floyd fuera asesinado a manos de la policía de Minnesota.

“Cualquier general, cualquier almirante, lo que sea”, que haya estado involucrado en programas de diversidad, equidad e inclusión o que haya “despertado una mierda” tiene “que irse”, dijo Hegseth.

Ladies & gentlemen, the next United States Secretary of Defense:pic.twitter.com/nm4W00zL3H

— Breaking911 (@Breaking911) November 13, 2024

Hegseth, de 44 años, sirvió como soldado de infantería del ejército en Irak y Afganistán y como miembro de la Guardia Nacional de Minnesota. Se unió a Fox News en 2015 y presenta el programa de la cadena. Fin de semana de Fox y sus amigos programa, donde Trump ha sido un invitado frecuente.

“Hay que sacar a la DEI y (la teoría crítica de la raza) de la academia militar para no entrenar a oficiales jóvenes para que se bauticen en este tipo de pensamiento”, dijo.

Hegseth sostuvo que las cosas eran diferentes cuando sirvió y dijo que “tenía la sensación de que mis líderes superiores estaban comprometidos con la finalización de la misión por las razones correctas”, pero agregó: “(Ahora) esa confianza se ha roto y hay que  restablecer esa confianza poniendo en aquellas posiciones a combatientes sensatos que no van a atender a la basura socialmente correcta”.

Hegseth también sostiene que las mujeres no deberían estar sirviendo en el frente.

“A lo largo de la historia de la humanidad, los hombres en esos puestos son más capaces. Simplemente digo que no deberíamos tener mujeres en roles de combate”, afirmó Hegseth en una entrevista reciente con CNN.

Pete Hegseth 5 days ago: “I’m straight up just saying we should not have women in combat roles.” pic.twitter.com/0W3LDSakud

— Aaron Rupar (@atrupar) November 13, 2024

Hegseth ha sido un ferviente defensor de tres militares acusados de crímenes de guerra en Afganistán e Irak. Dos de ellos obtuvieron el indulto del entonces presidente Trump a instancias suyas.

Ya se ha elaborado un mecanismo para la purga militar prometida por Trump, según informa The Wall Street Journal. Un comité asesor, llamado “junta de guerreros” en los borradores de los documentos, revisará las opiniones políticas de los altos mandos, disfrazadas de un esfuerzo centrado “en la capacidad de liderazgo, la preparación estratégica y el compromiso con la excelencia militar”.

El grupo externo de exmilitares, compuesto por personas designadas partidistas por Trump, hará recomendaciones al nuevo Secretario de Defensa para su destitución. Hegseth sería clave para llevar a cabo la purga, esencialmente obligando a los militares a retirarse. Es legal que Trump haga esto ya que, como presidente, será el comandante en jefe del ejército.

El ataque de Trump a los principales generales se produce después de que reclutó a varios para su primera administración. Posteriormente, muchos hicieron públicas sus preocupaciones sobre el liderazgo del presidente, incluida una acusación de su propio jefe del Estado Mayor Conjunto, Ret. El general del ejército Mark Milley, que Trump es “un fascista total”.

Existe un precedente de un grupo externo que asesora a los militares sobre el personal superior.

El general George C. Marshall estableció en 1940 la llamada “tabla de desplume”, dirigida por oficiales generales retirados, para limpiar los rangos superiores del ejército y dejar espacio para promover a oficiales subalternos prometedores. La política no fue un factor a la hora de evaluar el envejecimiento del liderazgo mientras Estados Unidos se preparaba para una inevitable participación en la Segunda Guerra Mundial.

Esta vez es puramente político.

“¿Empiezan a usar gorras MAGA en formación para señalar quién está dónde?” preguntó un ex alto funcionario del Pentágono  al Journal. “El potencial de que esto salga mal es infinito”.

Fuente LGBTQNation

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Una residencia de ancianos católica en Colonia, Alemania, forma parte de un programa piloto destinado a mejorar la atención a las personas mayores LGBTQ+.

La Asociación Cáritas de la ciudad de Colonia lanzó el programa en 2022 en la residencia de ancianos St. Maternus. El programa incluye atención pastoral adaptada a las necesidades de las personas mayores LGBTQ+, talleres para el personal para promover una atención sensible y actividades especializadas como la “Noche de personas mayores queer”, una oportunidad para que los participantes compartan sus experiencias y expresen sus necesidades.

Según WorldCrunch, se estima que 1,8 millones de personas queer mayores de 60 años viven en Alemania, una cifra que ayudó a Colonia a reconocer una creciente necesidad de instalaciones que puedan brindar atención sensible a esta población.

Ulrich Schwarz, jefe de atención en la Asociación Cáritas de Colonia, estuvo de acuerdo con la evaluación de la ciudad: “Dijimos: lo vemos de la misma manera, tenemos que apoyarlo”.

Según Andreas Heek, coordinador de centros de atención pastoral LGBTQ+ en Alemania, las personas mayores LGBTQ+ pueden enfrentarse a desafíos únicos cuando viven en residencias de ancianos, lo que agrava la discriminación que pueden haber enfrentado a lo largo de sus vidas:

“‘Las personas mayores queer en particular han sufrido marginación y, a veces, criminalización en el pasado… Muchas personas mayores han tenido un viaje difícil para poder vivir su identidad abiertamente hoy. Cuando ingresan al nuevo entorno de una residencia de ancianos, pueden sentir que tienen que empezar de nuevo, que están solos… Es por eso que un enfoque especial en las instalaciones es enormemente útil’”.

Si una persona mayor se ha acostumbrado a ser “abierta” solo entre sus seres queridos dentro de su propia casa, cuando hace la transición a una residencia de ancianos, puede temer la discriminación de los proveedores de atención médica y, por lo tanto, volver a entrar en el armario. Puede haber perdido la única comunidad o pareja que le permitió vivir plenamente como él mismo.

Los residentes con demencia pueden experimentar una gran ansiedad y miedo si se sienten transportados de regreso a una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada. El programa piloto busca atender estas circunstancias únicas a través de la construcción de la comunidad, el acompañamiento pastoral y la capacitación del personal.

Schwarz espera expandir el programa a los siete hogares para personas mayores de Caritas en Colonia, e informa que no ha habido “ninguna respuesta negativa de los círculos de la iglesia“. Si bien algunas instalaciones de retiro no católicas también han reconocido la necesidad de atención para personas mayores LGBTQ+, la necesidad sigue siendo grande. WorldCrunch explicó:

“El Servicio de Asesoramiento Gay de Berlín otorga un sello de calidad llamado ‘Lebensort Vielfalt’. Para ello, las instalaciones deben cumplir ciertos criterios, incluida la capacitación de la mitad de su personal en atención sensible a los homosexuales. Solo 20 hogares para personas mayores y servicios de atención [de aproximadamente 16.000 en toda Alemania] han recibido el sello hasta ahora.

“Para residentes como Helmut Baumeister, un hombre bisexual de 81 años, vivir en St. Maternus le brinda la oportunidad de vivir plenamente como él mismo, abrazando tanto su orientación sexual como su fe. No ve ninguna contradicción en ser cristiano y queer [afirma:]

“No puedo imaginar mi vida sin la iglesia. Mucha gente no piensa mucho en la iglesia y se va. Pero creo que hay que tener algo en la vida que te dé estabilidad. Para mí, es la iglesia”.

El programa mejora no solo la vida de los residentes, sino también la del personal. Meik Schmitz encontró un refugio en St. Maternus, donde muchos de sus colegas también se identifican como queer. Schmitz creció en una familia católica, pero se distanció cuando se enfrentó al rechazo de su familia y la comunidad de la iglesia. En St. Maternus, ha encontrado una comunidad con sus colegas y con los residentes. Ya sea marchando con los residentes en el desfile del Orgullo del Día de Christopher Street o escuchando las historias de los residentes que perdieron a sus seres queridos por el SIDA, el enfoque de St. Maternus en el cuidado de ancianos LGBTQ+ ha permitido que cuidadores como Schmitz y residentes como Baumeister se conecten y sanen juntos.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, XX de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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St. Norbert College, una escuela católica de artes liberales en De Pere, Wisconsin, ha cambiado su política de género para reconocer solo dos géneros, masculino y femenino, según The Green Bay Press Gazette.

La nueva política se alinea con las pautas recientes emitidas por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano en la declaración Dignitas Infinita, que reafirmó la oposición de la iglesia a la atención que afirma el género y las identidades de género diversas, al insistir en que el género se basa únicamente en el sexo asignado a una persona al nacer.

En un correo electrónico a la facultad y al personal, los administradores de St. Norbert dijeron que la escuela actualizaría el lenguaje en los próximos meses en varios materiales universitarios, incluidas las solicitudes de inscripción, los formularios y el sitio web de la universidad.

Tanto los estudiantes como los profesores están protestando por el cambio. Gracelyn Giese, una estudiante de último año de estudios de la mujer y el género, dijo que el nuevo cambio contradice por completo lo que le han enseñado en sus clases. Giese también está preocupado por lo que esto significa para el futuro del programa de estudios de género y mujeres, aunque la administración dice que no está en riesgo.

“¿Qué va a pasar con todo este departamento si la escuela dice que están siguiendo el nuevo sistema de interpretación y creencias católicas de que solo hay dos, solo hay dos géneros? Eso va en contra de lo que algunas de mis clases han estado enseñando y discutiendo durante los últimos 3 años y medio”, dijo Giese.

En una declaración, Joe Webb, vicepresidente de Asuntos Estudiantiles, dijo que el cambio no afectará el plan de estudios ni hará que el campus sea un lugar menos tolerante.

“La inclusión es uno de los valores fundamentales de nuestra universidad; está en el corazón de quiénes somos. Esto es simplemente que la universidad alinea su lenguaje y políticas de identidad de género con los principios establecidos recientemente por la iglesia católica. Todos los servicios y beneficios para todos los estudiantes, profesores y personal permanecen intactos”, escribió Webb en una declaración al Press-Gazette sobre el cambio de política.

“No hay planes para cambiar ningún plan de estudios o prácticas de enseñanza en función de esta alineación. Esta alineación no cambia en modo alguno el compromiso permanente de la universidad de crear una comunidad segura y solidaria donde cada individuo sea profundamente respetado”.

Otra estudiante de último año, Kayla Clark, señaló que el hecho de no reconocer a los estudiantes trans y no binarios parece completamente opuesto al concepto de dignidad humana, el tema de Dignitas Infinita.

“Ya ni siquiera tienes la opción de marcar una pequeña casilla. ¿Cómo afectará eso a estos estudiantes? Será catastrófico. Están borrando por completo la dignidad humana de la persona al no darles la libertad de expresar quiénes son”, dijo Clark.

Más allá del bienestar de los estudiantes trans y no binarios, el futuro de St. Norbert College también está en juego, ya que la decisión de la universidad ha alejado a gran parte de su cuerpo estudiantil, que ya se estaba reduciendo.

El profesorado le dijo a The Green Bay Press Gazette que la decisión puede afectar la inscripción porque el cambio es un gran cambio con respecto a lo que muchos estudiantes universitarios creen. Temen que los estudiantes no elijan St. Norbert debido a la falta de aceptación.

Alrededor del 70% de los estudiantes de St. Norbert se identifican como religiosos; el 41% de ellos son católicos. La escuela enfrenta dificultades financieras y el año pasado eliminó puestos como el director de servicios estudiantiles multiculturales.

Esta no es la primera vez que tanto los estudiantes como el personal docente están en desacuerdo con la gestión de St. Norbert de las cuestiones LGBTQ+.

En 2012, alrededor del 75% del personal docente y los estudiantes usaron cintas de arcoíris en la graduación como señal de protesta contra la elección de la escuela del difunto prelado LGBTQ negativo, el cardenal Francis George de Chicago, como orador de la graduación de la universidad. George enfrentó la condena a principios de ese año después de comparar el movimiento por los derechos LGBTQ+ con el Ku Klux Klan.

En 2022, los estudiantes LGBTQ+ y sus aliados protestaron por la decisión de la administración de cambiar el tema de una “Misa de celebración de la solidaridad” que la alianza LGBTQ+ del campus había organizado durante la Semana de la Salida del Armario. La administración declaró que el tema del evento no era congruente con la enseñanza católica.

La administración de St. Norbert parece estar en desacuerdo con el cuerpo docente y estudiantil de la escuela, y eso los está perjudicando. Mientras la escuela sigue enfrentando dificultades financieras y se ve obligada a recortar personal, sería prudente que escucharan a los estudiantes preocupados por la aceptación de ellos mismos o de sus compañeros estudiantes queer.

—Elsie Carson-Holt (ella), 4 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es una reseña del nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols (Orbis) de Brian Flanagan, miembro senior del New Ways Ministry .

Gran parte del trabajo artístico del padre Bill McNichols realza la belleza de los heridos. Se trata de una cuerda floja difícil de caminar: por un lado, hay que evitar glorificar el sufrimiento o presentarlo como algo querido por Dios; por otro lado, hay que mantener la conciencia del bien, incluso de lo bello, que Dios ha extraído incluso de ese sufrimiento.

Las obras de arte de Bill vuelven una y otra vez al misterio de las hermosas heridas sin inmutarse ante el dolor, sin suavizarlo con ningún sentimentalismo empalagoso y sin desesperar de la capacidad de Dios para extraer bondad de aquello que más nos daña.

En el nuevo libro All My Eyes See: The Artistic Vocation of Fr. William Hart McNichols, el padre Bill y el teólogo Christopher Pramuk exploran juntos la biografía de McNichols como artista, sacerdote y hombre homosexual, indagando en algunas de las heridas que florecen en su arte. El texto contiene hermosas reproducciones de algunas de sus obras más conmovedoras.

Como muchos católicos, reconocí gran parte del arte del padre Bill sin saber mucho sobre él. He tenido imágenes que creó en mi pared y en mi escritorio durante décadas. Conocí la vida del padre Bill por primera vez en el podcast Plague de Mike O’Loughlin y en su libro Hidden Mercy. Me enteré de que el hombre que creó los íconos plácidos que están sobre mi escritorio trabajó como capellán de un hospicio para enfermos de VIH/SIDA en algunos de los peores momentos iniciales de esa pandemia, acompañando a jóvenes homosexuales en Nueva York mientras se deterioraban y morían.

Este nuevo libro va un paso más allá al brindar información y obras de arte desde su primera infancia hasta la actualidad, destacando sus experiencias distintivas como hombre homosexual, así como las heridas que le infligieron. Después de una experiencia cercana a la muerte en 2012, el padre Bill se sintió llamado a compartir más de su historia y más de sus obras de arte anteriores, anteriores a la iconografía.

El texto del libro surgió de una serie de conversaciones transcritas entre el padre Bill y Pramuk, y mantiene la alegría, la profundidad y el buen humor de una conversación profunda entre dos personas que ya se conocen bien. Ahora tenemos la suerte de asistir a las conversaciones.

El recorrido artístico comienza con una Crucifixión que dibujó a los 5 años y que ya incluía algunos de los elementos más importantes de su vida: el Cristo crucificado, la Santísima Virgen María y María Magdalena, Francisco de Asís y, proféticamente, la Preciosa Sangre de Cristo, goteando de sus heridas y corriendo por el Calvario. Si bien muchas otras cosas de su arte se desarrollaron y crecieron con el tiempo, casi siempre vuelven a la belleza del amor que brota de esas heridas.

Al describir su vida, el padre Bill muestra sus propias heridas, incluida una experiencia de abuso sexual cuando tenía 5 años. Sin embargo, el tema principal es la atención a las heridas que lleva como hombre homosexual que creció y trabajó en la Iglesia católica.

Fue consciente de su sexualidad a una edad temprana y cuenta historias de una infancia y adolescencia marcadas por la soledad y el acoso. Al principio de su formación como jesuita, fue sometido a formas de prácticas de “conversión“, incluida la terapia de aversión y la terapia de choque para tratar de cambiar su sexualidad. Mientras trabajaba con pacientes de VIH/SIDA, el padre Bill terminó teniendo que cambiar de comunidad dos veces cuando sus compañeros jesuitas temieron que trajera el VIH/SIDA a sus residencias, y su decisión de salir y defender a los sacerdotes homosexuales en un artículo de la revista Time en 2002 contribuyó a su salida de la Compañía de Jesús.

Como dice el padre Bill: “Algunas personas quieren ser subversivas. Intentan ser subversivas. Para los homosexuales, el mero hecho de nacer, el mero hecho de estar vivo, ya es subversivo. He pasado toda mi vida intentando no ser subversivo, intentando encajar”.

Y, sin embargo, en su arte, vemos algunas de las flores que crecen de estas heridas. Muchos lectores pueden estar familiarizados con el inquietante icono de McNichols de La Pasión de Matthew Shepard, inspirado en una pintura de la propia pasión de Cristo. Habla repetidamente de la apertura al dolor y la apertura a la empatía que ha surgido de su propia herida y de caminar con los que sufren: “Definitivamente tengo un lado que es sensible a la tragedia todo el tiempo. “Ha empeorado desde que me colapsó el corazón”, afirma. “Soy demasiado abierto”, afirma. “Te vuelves muy vulnerable al dolor del mundo”.

A lo largo de su arte, McNichols expone imágenes de niños preciosos y vulnerables, de destellos de luz y esperanza, y de la orilla más justa y pacífica hacia la que nos dirigimos, de maneras que, como el Cristo crucificado y resucitado, honran las heridas sin borrar su memoria.

Uno de los iconos más recientes que ha creado el padre Bill es el de Alana Chen, una joven de su estado natal de Colorado que murió por suicidio después de ser sometida a una terapia de conversión. Explica:

“Cuando leí sobre Alana, supe que tenía que pintarla, pero al principio sentí tanta ira que ni siquiera podía empezar a dibujarla. Y, por cierto, como saben, esto no sólo está sucediendo en Boulder, está sucediendo en todo el país, en parroquias, ministerios universitarios, etc. Es exactamente lo opuesto a la espiritualidad ignaciana. Es el miedo al mundo y enseña el miedo al mundo, e Ignacio enseña a encontrar a Dios en todas las cosas, en la variedad casi infinita de la creación. Pero con el tiempo la ira pasó y luego vino el dolor. Lloré por ella, lloré por su familia y lloré al recordar mi yo de 19 años”.

Los lectores de este libro encontrarán la belleza y las heridas de la vida y el arte del padre Bill, arraigadas en las profundidades de su relación con Dios. Al hablar de la conciencia de las heridas que adquirió durante sus años de ministerio con hombres que morían de SIDA, escribe:

“No siempre vemos el sufrimiento en las personas, la belleza en las personas, pero a medida que te acercas a Dios, esa sensibilidad se abre. Como capellán de un hospicio, muchos de mis ojos se abrieron. ¡Y nunca se cerraron, ese es el problema!”

Al leer con oración All My Eyes See, podemos estar agradecidos por la visión de McNichols.

—Brian Flanagan (él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Un juez de Dakota del Norte aprobó una moción para detener temporalmente la aplicación de las normas federales contra la discriminación como parte de una demanda en curso presentada por la Diócesis de Bismarck y la Catholic Benefits Association (CBA)-Asociación Católica de Beneficios (CBA) contra la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC), según Inforum.

A principios de esta primavera, la Comisión actualizó sus directrices sobre el acoso en el lugar de trabajo para incluir el uso correcto de los pronombres, el acceso al baño y la cobertura médica para la atención de afirmación de género como protecciones obligatorias para los empleados transgénero. La Comisión publicó su norma de implementación para la Ley de Equidad para las Trabajadoras Embarazadas, promulgada por el presidente Biden en 2022, que exige protecciones para las empleadas que buscan abortos y tratamientos de fertilidad.

La Diócesis de Bismarck y la CBA presentaron una denuncia en el verano, alegando que las nuevas directrices sobre el acoso en el lugar de trabajo violaban sus derechos como organizaciones religiosas, y argumentaron que el empleador religioso debería estar exento. Charlotte Burrows, directora de la EEOC, respondió a la denuncia reafirmando que las exenciones religiosas para los empleadores siguen estando protegidas por el Título VII y se consideran caso por caso. Burrows también afirmó que la diócesis no tenía motivos para la exención, ya que estaba reaccionando a “escenarios especulativos” y no podía demostrar “daño o confusión resultante de las reglas“, informó Inforum.

En cuanto a la regla de implementación de la Ley de Equidad para Trabajadoras Embarazadas, los demandantes dijeron que los requisitos de la EEOC con respecto a los abortos y los tratamientos de fertilidad exceden con creces la intención original de la legislación y, por lo tanto, violan el estatuto federal. Se alega que estos mandatos también violan la libertad religiosa del demandante.

El  juez Daniel Traynor, juez de distrito de EE. UU. que aprobó la moción, es un designado de Trump en 2020 y ex miembro de la junta directiva de la Conferencia Católica de Dakota del Norte. En su fallo, Traynor estuvo de acuerdo con los demandantes en que las regulaciones de la EEOC obligan a los empleadores religiosos a abandonar sus creencias o enfrentar sanciones, lo que posiciona el tema directamente como uno de libertad religiosa.

“Uno podría pensar que después de todo este litigio, el gobierno respetaría los límites de la libertad religiosa”, escribió Traynor. “En cambio, parece que el objetivo puede ser encontrar nuevas formas de infringir los derechos fundamentales de los creyentes religiosos al ejercicio de sus religiones”.

Refiriéndose específicamente a las disposiciones transgénero, Traynor agregó que el gobierno no está constitucionalmente facultado para “actuar como policía del lenguaje”, y afirmó el importante papel de la Primera Enmienda en el establecimiento de una “zona segura para que los creyentes hablen y piensen sin temor a que el gobierno los cuestione por ‘identificar mal’ a una persona y manifestar sus creencias”.

La CBA, una empresa que “aboga y litiga en defensa de” sus empleadores miembros, que incluyen 87 diócesis católicas, presenta un gran cartel en la página de inicio de su sitio web que anuncia la concesión de su medida cautelar por parte de Traynor. La copia dice “CBA gana una medida cautelar contra la EEOC para sus miembros actuales y futuros” y contiene un botón que enlaza a un PDF de la decisión de Traynor.

Como resultado de la decisión del juez, ni la Diócesis de Bismarck ni ninguna de las entidades miembro de la CBA estarán obligadas a pagar las multas federales por su incumplimiento de las pautas de la EEOC hasta que se resuelva el litigio.

—Jeromiah Taylor (él), 31 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Samuel Aquila

Después de que un juez federal negara a las escuelas católicas de Colorado el derecho a discriminar por motivos de orientación sexual e identidad de género, las escuelas presentaron una apelación, lo que llevó a los defensores y educadores LGBTQ+ a ser más abiertos.

St. Mary Catholic Virtue School, Littleton, y Wellspring Catholic Academy of St. Bernadette, Lakewood, están en el centro de la demanda apoyada por el Arzobispo Samuel Aquila y la Arquidiócesis de Denver. Los demandantes buscan una exención de los requisitos de no discriminación para la participación en un programa preescolar financiado por el estado. El juez federal John L. Kane falló a favor del estado, argumentando: “El propósito del requisito [de no discriminación] no es invadir la libertad religiosa sino promover la implementación de un valor público firmemente adoptado”.

La reciente apelación de los preescolares católicos puede terminar ante la Corte Suprema de Estados Unidos. Katie Eyer, profesora de derecho en la Universidad de Rutgers, dijo a ChalkBeat Colorado:

“’Hay tantos de estos casos que actualmente se están abriendo camino en los tribunales… Queda por ver si este en particular llega a la lista de expedientes [de la Corte Suprema], pero ciertamente es el tipo de caso que han mostrado. bastante interés en los últimos años‘”.

Esta apelación, y demandas similares, podrían tener consecuencias más amplias para el cumplimiento de las políticas de no discriminación por parte de las instituciones religiosas. Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, dijo a Chalkbeat Colorado que este caso es un manual estándar de la derecha católica para querer que el gobierno financie ministerios pero sin ninguna restricción:

“‘En cierto sentido, los líderes de la iglesia quieren quedarse con el pastel y comérselo también… Quieren financiación pública porque en la mayoría de los casos la iglesia no puede sostener muchos de sus esfuerzos educativos o caritativos ahora, por lo que necesitan el dinero del gobierno, pero no quieren ninguna de las condiciones que conlleva.’”

Scott Skinner-Thompson, profesor de derecho en la Universidad de Colorado Boulder, intervino en el caso de Colorado y reiteró el derecho del estado a aplicar requisitos de no discriminación para la asignación de fondos estatales: “[Kane] deja absolutamente claro que es constitucional y no resulta problemático para los estados y los gobiernos locales aplicar disposiciones de no discriminación LGBTQ a los destinatarios de fondos estatales”.

Brittany, una madre de Colorado con una hija transgénero de 7 años que optó por permanecer en el anonimato, dijo sobre el fallo de Kane:

“’Estábamos muy contentos de que la decisión final que salió fuera que no se puede discriminar a nuestra comunidad… Fue muy, muy agradable escuchar eso, aunque pensamos que no debería haber sido un argumento para empezar. con.’”

Brittany y su esposo informan que los maestros y estudiantes de la escuela de su hija la apoyaron cuando ella se declaró trans, al igual que sus abuelos católicos. “Específicamente debido a su fe, no estábamos seguros de cuál iba a ser su reacción”, dijo Brittany. “Simplemente nos dijeron que la aman pase lo que pase y que han sido defensores de ella y de otros niños como ella”.

Junto con abogados y defensores LGBTQ+, los eruditos religiosos también han intervenido en la conversación suscitada por este caso. Parte de los argumentos de los centros preescolares contra la inscripción de niños de familias LGBTQ+ era el miedo a confundir a los niños. Pero Amanda Henderson, directora del Instituto de Religión, Política y Cultura de la Escuela de Teología Iliff en Denver, e Ish Ruiz, profesor asistente de teología en la Escuela de Religión del Pacífico, han argumentado que no se evitarán perspectivas contradictorias negando a ciertos niños acceso a las escuelas. Las personas queer y sus familias existen en todos los ámbitos de la sociedad y no pueden simplemente evitarse.

“Dejemos que las familias naveguen por su cuenta”, dijo Henderson. “Las familias LGBTQ han estado navegando por una cultura que era contraria a sus familias durante mucho, mucho tiempo”.

Ruiz sostiene: “La iglesia no es un monolito“. Henderson también reconoció que los católicos tienen una gran diversidad de creencias: “Se vuelve realmente difícil cuando un tribunal específico define… qué es una creencia religiosa o cuyas creencias religiosas tienen prioridad sobre otras”.

Para padres como Brittany, así como para Beth Mueller Stewart y su esposo Dan Stewart, cuya carta abierta al arzobispo Samuel Aquila de Denver instó a una postura más compasiva hacia las personas LGBTQ, la demanda en curso genera dudas sobre si las escuelas católicas son entornos seguros y acogedores para enviar sus hijos. “Es muy perturbador que haya tanto odio hacia nuestros hijos“, dijo Brittany. “Estos niños son sólo niños. No tienen una agenda política”.

Por ahora, los defensores esperan que los tribunales sigan sosteniendo que ninguna institución tiene derecho a discriminar o rechazar a un niño, una postura que el Evangelio ciertamente afirmaría.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 2 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los católicos de la Generación Z, nacidos aproximadamente entre 1997 y 2021, están respondiendo con “coraje, resiliencia y fe” a muchas de las principales amenazas del mundo, incluidas las amenazas a los derechos LGBTQ+, según un ensayo reciente en U.S. Catholic.

En su ensayo, Susan Salaz describe las muchas realidades difíciles que enfrenta esta generación joven:

“Los jóvenes se enfrentan a un flujo incesante de amenazas existenciales, desde el cambio climático hasta la inmigración y los derechos LGBTQ+, que no son conceptos abstractos sino profundamente personales y profundamente impactantes, que moldean la forma en que los jóvenes se ven a sí mismos, a sus comunidades y a su futuro. Pero muchos jóvenes católicos ya están encarnando sus creencias al enfrentar con valentía tanto las luchas por la salud mental como la búsqueda de la justicia, galvanizados por la resiliencia espiritual en su búsqueda de un mundo mejor”.

Salaz se centra en varios líderes jóvenes y organizaciones orientadas a la justicia que responden al llamado de los desafíos del mundo: jóvenes que se movilizan por la justicia climática en Washington D.C., jóvenes a la vanguardia de la forja de relaciones y redes sociales entre inmigrantes recientes en Indianápolis, y más. También destaca los desafíos únicos que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ y quienes los apoyan, y sus respuestas resilientes.

La autora señala estadísticas aleccionadoras sobre la crisis de salud mental que afecta a los jóvenes LGBTQ+: “El 39 por ciento de los jóvenes LGBTQ+ consideraron seriamente intentar suicidarse el año pasado, incluido el 46 por ciento de los jóvenes transgénero y no binarios”, con tasas más altas de ideación suicida reportadas por LGBTQ+. juventud de color.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, teólogo de la Pacific School of Religion en Berkeley, señala los desafíos particulares que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ en las escuelas católicas: “Mis estudiantes queer tienen niveles más altos de ansiedad y depresión; algunos desarrollaron hábitos alimentarios poco saludables y trastornos alimentarios. Y algunos tenían ideas suicidas”. Ruiz es coeditor de la nueva publicación Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions (Piedras angulares: Historias sagradas de empleados LGBTQ+ en instituciones católicas).

Sin embargo, Salaz también aporta novedades esperanzadoras. Por ejemplo, los jóvenes LGBTQ+ continúan viviendo con valentía y resiliencia la verdad de para quién Dios los creó.

No se puede subestimar el impacto de una comunidad de apoyo en los jóvenes que luchan por su propia liberación. Salaz informa: “Los jóvenes LGBTQ+ que vivían en comunidades que los aceptaban tenían un 50 por ciento menos de probabilidades de intentar suicidarse que los que vivían en comunidades que no los aceptaban”.

Hay un número cada vez mayor de grupos y organizaciones destinados a cultivar y aumentar los niveles de apoyo a los jóvenes LGBTQ+. En Indianápolis, la organización Catholic Allies trabaja “para brindar ese apoyo y aceptación [a los jóvenes LGBTQ+] comenzando en casa”.

Danielle Weise

Danielle Weise, cofundadora de Catholic Allies, afirma que “es posible ser al mismo tiempo católico y aliado; Hay una comunidad abrumadoramente grande de personas que sienten lo mismo y están dispuestas a presentarse”. Weise enfatiza lo que se refleja en la estadística anterior: “que si en casa se mantienen conversaciones abiertas y de aceptación desde una edad temprana, el alivio puede cambiar la vida”.

El impacto de un entorno social de apoyo para los jóvenes LGBTQ+ se puede ver en la historia de Christian Figueroa, estudiante de segundo año en la Universidad de Stanford en Palo Alto, California. Salaz informa que, para Figueroa, quien ahora es un activista político por los derechos LGBTQ+ y la salud mental, un ambiente familiar y de fe que lo apoyara fue crucial para comprender su propia vocación. Él explicó:

Christian Figueroa,

“’Teniendo familia, mis padres, mis hermanos, mis amigos, mis mejores amigos y toda la escuela, que era católica, sólo para varones (irónicamente, me apoyaron mucho, mucho, mucho), estoy muy agradecido por eso… Me ayuda a aceptar aún más quién soy, pero también a vivir más mi misión y mis valores como católico y como joven de la comunidad LGBTQ+’”.

Sin embargo, el apoyo no es unidireccional. Los talentos y compromisos de los jóvenes pueden beneficiar enormemente a la iglesia en general, si a los jóvenes se les permite contribuir y crecer. Salaz informa sobre el trabajo de James Holzhauer-Chuckas, director ejecutivo de los Ministerios Juveniles Católicos Unidos de Chicago, que es bastante inclusivo LGBTQ+, y escribe:

“[Holzhauer-Chuckas] cree que empoderar a los jóvenes para que asuman un papel activo en sus comunidades religiosas es clave para promover la salud mental y el bienestar. Aboga por un nuevo modelo de liderazgo de la iglesia que implique el co-liderazgo con los jóvenes, permitiéndoles desarrollar habilidades valiosas, encontrar un sentido de propósito y afrontar los desafíos de crecer en un mundo lleno de complejos problemas de justicia social y salud mental.

“Holzhauer-Chuckas dice que los jóvenes son prácticos en sus enfoques hacia el cambio, pensando tanto en grande como en pequeño sobre cómo pueden generar un impacto ahora y en el futuro al considerar vocaciones y empleos. “Necesitamos depositar nuestra confianza en los jóvenes en nuestra mesa de liderazgo“, afirma Holzhauer-Chuckas…”

James Holzhauer-Chuckas,

Las historias de estas personas y organizaciones de la Generación Z que los apoyan demuestran que cuando extendemos una mano de apoyo en lugar de cerrar una puerta, el Cuerpo de Cristo se fortalece y se refresca continuamente con nueva vida. Cuando los jóvenes LGBTQ+ entre nosotros tienen una oportunidad, hablan como voces proféticas de esperanza.

Salaz concluye ofreciendo un camino a seguir que empodera e incorpora los dones y las voces de los jóvenes de nuestra iglesia mientras ellos y nosotros continuamos enfrentando el quebrantamiento del mundo:

“A medida que la Iglesia Católica continúa desempeñando su papel de apoyar a los jóvenes a través de estos desafíos, será esencial escuchar las voces de los jóvenes y empoderarlos para que asuman un papel activo en la configuración de sus comunidades de fe y más allá. Al fomentar una cultura de co-liderazgo, proporcionar recursos de salud mental, crear espacios seguros para el diálogo y el apoyo e iniciar oportunidades para ser parte de los esfuerzos para lograr cambios, la iglesia puede ayudar a los jóvenes a desarrollar las herramientas que necesitan para prosperar”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry, 11 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Liam Emery Moynihan

La publicación de hoy es del colaborador invitado Liam Emery Moynihan (ellos/ellos), estudiante de último año de la Universidad de Georgetown, donde estudia cultura y política y ha sido un defensor de la inclusión y la equidad LGBTQIA+. Recientemente trabajaron junto con sus pares para organizar un movimiento estudiantil por viviendas con inclusión de género, que culminó con cambios sustanciales en los procesos de vivienda universitaria. Son originarios de Bangor, Maine y actualmente viven en Washington, D.C.

La tradición de cura personalis – “cuidado de la persona en su totalidad” – es el corazón de la doctrina jesuita rectora de la Universidad de Georgetown, pero, como estudiante no binario que lucha por acceder a una vivienda inclusiva y afirmativa, no siempre sentí que este cuidado se extendiera a mí. Pero, durante el año pasado, sentí el amor incondicional de mis compañeros mientras abogamos juntos para que nuestra universidad adopte identidades y experiencias con diversidad de género y, este otoño, hemos comenzado a ver un crecimiento genuino.

Galvanizada por la compasión y el liderazgo de sus estudiantes, Georgetown ha llegado a reconocer cuán profundamente sus políticas de vivienda impactan las vidas de los estudiantes no binarios, no conformes con el género y transgénero. La universidad ahora se ha comprometido a introducir viviendas con inclusión de género para nuestra actual generación de primer año, con la esperanza de ampliar sus políticas a todo el cuerpo estudiantil de pregrado.

He llegado a creer que es gracias al compromiso de Georgetown con la cura personalis (no a pesar de su identidad católica) que la universidad está creciendo para abrazar y celebrar verdaderamente nuestra comunidad universitaria LGBTQIA+.

Mi pasión por la vivienda con inclusión de género y la defensa de LGBTQIA+ tiene sus raíces en mis luchas personales. En la segunda mitad de mi segundo año, estaba profundamente ansioso por mi alojamiento para el semestre siguiente. Esperaba que me asignaran un apartamento para cuatro personas en el campus con tres extraños, y no tenía forma de saber si mis compañeros de cuarto afirmarían o invalidarían mi identidad de género no binaria. Para empeorar las cosas, sólo podía registrarme en el sistema de vivienda como hombre o mujer. Viviría en un apartamento de género según mi selección, borrando institucionalmente mi identidad de género no binaria.

Sólo después de una cadena de agotadores correos electrónicos y reuniones, la Oficina de Vivienda Residencial me ofreció otra opción: un estudio para una sola persona. Para mí, esto no parecía una elección. Podría aceptar la eliminación de seleccionar una identidad de género binaria y tirar los dados, con la esperanza de que me emparejen con compañeros de cuarto que me afirmen, o podría garantizarme una habitación segura y sin género para uso individual. Elegí la habitación individual, acepté el mayor costo financiero de la habitación y perdí la oportunidad de disfrutar de mi vínculo del próximo semestre con nuevos compañeros de cuarto.

No todos los estudiantes no binarios y no conformes con su género han tenido siquiera esta opción limitada de una habitación individual. Hay relativamente pocas habitaciones de uso individual en el campus y las habitaciones disponibles suelen ser más caras. Por lo tanto, muchos estudiantes no binarios y no conformes con su género se han visto obligados a vivir de acuerdo con un binario falso en espacios de género y simplemente esperan tener compañeros de cuarto que afirmen su género.

Sin embargo, las cambiantes políticas de vivienda con inclusión de género de Georgetown prometen a los estudiantes no binarios, no conformes con el género y transgénero un hogar donde podemos ser nosotros mismos, experimentando las alegrías normales y los dolores crecientes de la universidad junto a nuestros pares cisgénero. Al preguntar a los estudiantes en el Cuestionario de Preferencias de Vida si afirman y apoyan las identidades LGBTQIA+, Georgetown garantiza que los estudiantes sean ubicados en acuerdos de compañero de cuarto seguros y cómodos, en lugar de dejarlos preguntándose si un compañero de cuarto invalidará su sexualidad o género.

A medida que la universidad avance, los arreglos de vivienda que incluyan el género afirmarán la inconformidad de los estudiantes con las identidades y normas binarias de género, reconociendo la dignidad y la integridad de las identidades de género diverso, tal como nuestro valor central cura personalis nos invita a hacer.

Los recientes cambios en las políticas de Georgetown no son repentinos. Los estudiantes y aliados LGBTQIA+ en Georgetown se han estado organizando para establecer viviendas con inclusión de género durante más de una década, y Georgetown ha logrado mejoras incrementales con el tiempo. Sin embargo, en el semestre de otoño de 2023, reconociendo el creciente apoyo a la inclusión LGBTQIA+ en toda la universidad, iniciamos un movimiento enfocado y liderado por estudiantes para impulsar un cambio tangible y sustancial.

Organizamos reuniones con personas y organizaciones de todo el campus, escribimos y compartimos propuestas para políticas de vivienda inclusivas y organizamos mesas redondas junto con administradores y ministerios del campus. Nuestra defensa fue recibida con gracia y compasión. Pero, a medida que el año académico se acercaba a su fin, no sentíamos que nuestros llamados al cambio hubieran sido respondidos de manera concluyente. Al final, redactamos un referéndum estudiantil pidiendo a Georgetown que implementara viviendas integrales con inclusión de género. No enmarcamos el referéndum como una demanda sino como una demostración de la unidad del cuerpo estudiantil en nuestro cuidado de nuestra comunidad LGBTQIA+.

El apoyo al referéndum sobre vivienda con inclusión de género fue abrumadoramente positivo. Más de 2.000 estudiantes votaron y el 91,2% de los estudiantes aprobaron la medida. Estos números representaron la afirmación casi unánime de mis compañeros de mi identidad y la empatía por mis luchas. Me sentí más apoyado en mi identidad que nunca en Georgetown. En los últimos meses, especialmente después de que Georgetown anunciara sus nuevos compromisos con la vivienda con inclusión de género, he visto la alegría y la celebración cautelosa pero renovada de mi comunidad por el futuro de la universidad.

Si bien nosotros, como defensores LGBTQIA+, debemos continuar el diálogo para garantizar que nuestras voces sean escuchadas y se satisfagan nuestras necesidades, también podemos finalmente tomarnos un tiempo para descansar, confiando en que nuestra universidad realmente reconoce y respeta la dignidad de nuestra diversidad.

Georgetown está cambiando –creciendo– para estar a la altura de nuestro llamado ignaciano de cura personalis, guiados valientemente por la inmensa compasión de los estudiantes entre sí y por las generaciones que nos seguirán. Espero con ansias el futuro de Georgetown y espero que las instituciones católicas pares de nuestra universidad también puedan responder al llamado de afirmar la integridad y la dignidad de sus estudiantes LGBTQIA+.

—Liam Emery Moynihan (ellos/ellos), 25 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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No puedo negar la decepción y la frustración que tantos católicos LGBTQ+ como yo sentimos después de cuatro años de arriesgarnos a contar nuestras historias y de ser escuchados por nuestros hermanos católicos y nuestros líderes, solo para enterarnos de que el Sínodo no pudo reconocernos directamente en su Documento Final más allá de una breve referencia a “situación matrimonial, identidad o sexualidad” (párrafo 50). No puedo negar nuestra frustración o enojo cuando tantos católicos LGBTQ+ ya están sufriendo, tanto por marginación como exclusión dentro de la iglesia y, a veces, por una mayor marginación, abuso e incluso violencia en la sociedad en general.

Pero me gustaría advertir contra una respuesta totalmente negativa al trabajo del Sínodo sobre la sinodalidad, destacando las semillas para el crecimiento y el cambio futuros en nuestra iglesia que, con la guía del Espíritu Santo y nuestro propio trabajo continuo por la justicia, podrían conducir a la una mayor aceptación de los católicos LGBTQ+.

Si bien hay muchos llamamientos retóricos hermosos, aunque algo vagos, a la diversidad y el diálogo en el Documento Final, mi formación como eclesiólogo me lleva a centrarme en algunas de las recomendaciones estructurales aparentemente aburridas pero cruciales que el Sínodo recomienda que, SI se implemente, un “ IF”, que debe escribirse en mayúsculas, negrita y cursiva, puede ser crucial para determinar cómo se escucha a los católicos LGBTQ+ en el futuro. Estas recomendaciones, si realmente se implementan a través de políticas, derecho canónico, estructuras institucionales y procedimientos obligatorios, tienen el potencial de evitar que este Sínodo sea juzgado en el futuro como un fracaso total para los católicos LGBTQ+.

Las recomendaciones del documento para desarrollar un proceso sinodal claro de discernimiento y toma de decisiones eclesiales son un punto de partida importante. El documento destaca tres componentes requeridos para el discernimiento eclesial: 1) “nada [debe hacerse] sin el obispo”, 2) “nada sin el consejo de presbíteros” y 3) “nada sin el consentimiento del pueblo” (párrafo 88 ). En los últimos siglos, la práctica católica ha sobresalido en el primer componente, pero extremadamente débil en el segundo y el tercero.

El documento subraya que, en algunos casos, los líderes de las iglesias ya están “obligados por la ley actual a realizar una consulta antes de tomar una decisión”. Cuando eso sucede, “quienes tienen autoridad pastoral están obligados a escuchar a quienes participan en la consulta y no pueden actuar como si la consulta no hubiera tenido lugar”, y no deben “apartarse de los frutos de la consulta que producen un acuerdo sin un Razón imperiosa que debe explicarse adecuadamente”. (párrafo 91) Podemos esperar que se produzca tal cambio en la práctica y que los líderes de la iglesia realmente comiencen a seguir las recomendaciones de consulta del derecho canónico actual.

El Sínodo recomienda cambiar una fórmula canónica que repetidamente se refiere a estas consultas como un voto “meramente” consultivo, y recomienda “una revisión del Derecho Canónico desde una perspectiva sinodal […] arrojando luz sobre las responsabilidades de quienes desempeñan diferentes roles en la decisión”. –proceso de elaboración”. (párrafo 92) Si – SI – esto se lleva a cabo en nuestras parroquias y diócesis, e incluye la recomendación de consultar con todos aquellos “afectados por el asunto bajo consideración” (párrafo 93.a), entonces puede haber un camino a seguir en que no se tomen más decisiones sobre nosotros, sin nosotros, en nuestras vidas como católicos LGBTQ+.

Un segundo lugar para la esperanza está en las recomendaciones para exigir y fortalecer las estructuras que permitan la participación de todos los bautizados en la toma de decisiones, la rendición de cuentas y la evaluación en todos los niveles de la Iglesia Católica. El documento enumera algunos de los órganos ya previstos en el derecho canónico para este fin, como los consejos pastorales diocesanos y parroquiales, los consejos presbiterales y los sínodos diocesanos. El documento recomienda hacer obligatorias estas posibilidades, así como cambiar sus formas de funcionamiento y ampliar la participación en las mismas.

El informe enfatiza que “una Iglesia sinodal se basa en la existencia, eficiencia y vitalidad efectiva de estos órganos de participación, no en la existencia meramente nominal de los mismos. […] Por esta razón, insistimos [¡algunos de los lenguajes más fuertes del texto!] en que sean obligatorios, como se solicitó en todas las etapas del proceso sinodal, y que puedan desempeñar plenamente su papel, y no sólo en de una manera puramente formal”. (párrafo 104) El texto pide además que estos consejos utilicen un método que incluya un diálogo real y una mayor diversidad de miembros que refleje con precisión la composición de sus comunidades. Incluso si nuestras voces no quedaron reflejadas en el Documento Final, muchos católicos LGBTQ+ tuvieron la poderosa experiencia de ser escuchados seriamente por algunos de nuestros pastores, algunos de nuestros obispos y muchos de nuestros hermanos católicos. Estas recomendaciones intentan hacer de eso la norma y no la excepción de la vida católica.

En tercer y último lugar, el Documento Final hace recomendaciones para acelerar lo que el Papa Francisco ha llamado la “sólida descentralización” de la Iglesia Católica, pidiendo una mayor independencia para las conferencias episcopales nacionales (párrafo 125), y la posibilidad de que diferentes diócesis y naciones puedan se les permitirá “avanzar a diferentes ritmos” (párrafo 124).

¿Por qué son estas buenas noticias para los católicos LGBTQ+? En lugares como Alemania o Bélgica, donde los obispos han tomado más en serio el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad, estas recomendaciones podrían permitir la implementación continua de una bienvenida más completa para los católicos LGBTQ+ sin tener que esperar la aprobación de Roma. Más importante aún, esos lugares no tendrán que esperar a que toda la iglesia global se ponga de acuerdo sobre el mejor camino a seguir.

Sin embargo, este desarrollo puede no ser una buena noticia para todos. No serán buenas noticias para la gente en aquellas partes del mundo donde obispos individuales y conferencias episcopales han expresado indiferencia o abierta oposición a los llamados del Papa Francisco a la sinodalidad, la bienvenida y el diálogo.

Todas estas innovaciones estructurales dependen de si estas recomendaciones se implementan con toda su fuerza y pronto. La Asamblea sinodal reconoce que “sin cambios concretos a corto plazo, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble, y esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 94)

Que esto suceda depende de los abogados canónicos que trabajan para traducir estas recomendaciones al derecho eclesiástico; al Papa cuando promulga estos cambios y alienta a la iglesia a continuar este camino sinodal; Depende de nuestros obispos y pastores escuchar lo que el Espíritu dice a través del Sínodo y, siempre más importante, de nosotros, mientras continuamos recordando a nuestros líderes y a nosotros mismos que, como Pueblo de Dios bautizado y como católicos LGBTQ+, nuestra participación en el discernimiento y la toma de decisiones eclesiales no es opcional para nosotros ni para el resto de la Iglesia.

—Brian Flanagan (él/él), Ministerio New Ways, 1 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad

Documento final del Sínodo de la Sinodalidad

Documento sinodal: Sabor agridulce

Qué episcopado para la recepción del Sínodo de la sinodalidad, por Joseba Kamiruaga, cmf

El Sínodo se compromete a “hacer de las comunidades lugares cada vez más seguros para los menores”

La Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad publicó anoche (sábado 26) su Documento Final, con lo que no solo concluye la reunión de este mes, sino también el proceso más amplio de tres años iniciado por el Papa Francisco en 2021. El Papa ha aclarado que no emitirá una exhortación apostólica, como había sido habitual en los sínodos anteriores, por lo que este Documento Final es, de hecho, la última palabra por ahora.

A continuación, se incluye una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo de New Ways Ministry, sobre el documento y la conclusión de este Sínodo. Bondings 2.0 brindará más cobertura a lo largo de esta semana.

ROMA—Por segunda vez, la Asamblea General del Sínodo no incluyó las cuestiones LGBTQ+ en su Documento Final, a pesar de que los fieles católicos insistieron en nombrarlas como una prioridad máxima. Tal omisión sin duda decepcionará a muchos católicos pro-LGBTQ+ que esperaban un cambio positivo a través de este proceso sinodal. Pero si bien el Documento Final se queda corto, el proceso sinodal ha preparado un terreno fértil para el cambio. El New Ways Ministry insta a los católicos a no desesperarse, sino a continuar su trabajo por la justicia y la igualdad.

Los laicos de la Iglesia deben ahora alzar la voz y ser más vigorosos que nunca en la defensa de la reforma. El mejor resultado del proceso sinodal es la reafirmación del firme llamado del Vaticano II a que todo el pueblo de Dios sea corresponsable de la Iglesia y participe en todos los niveles de la toma de decisiones. Los defensores católicos de los derechos LGBTQ+ no deben permitir que las esperanzas frustradas de una mayor reforma a través del Sínodo les impidan participar más en el gobierno eclesial.

Independientemente de este Documento Final, queda trabajo por hacer del catolicismo “un hogar para todos”, como lo ha imaginado el Papa Francisco.

Los papas autoritarios de 1978 a 2013 sofocaron cualquier discusión real sobre las cuestiones LGBTQ+ en la Iglesia, incluso en los niveles más altos. Ahora, llevará tiempo que el catolicismo crezca hasta convertirse en un modo sinodal. Este desafío se hace más difícil porque muchos obispos, particularmente en los Estados Unidos, fueron nombrados por los dos papas anteriores y comparten sus tendencias autocráticas incluso ahora. El derecho canónico debe revisarse lo suficiente para que la participación de los laicos y la consulta amplia sean obligatorias o esos obispos y líderes de la Iglesia intransigentes no cambiarán.

Cuando se les preguntó en las conferencias de prensa del Sínodo de este mes sobre la posibilidad de tal obstrucción, orador tras orador alentó a los laicos a tomar iniciativas sinodales incluso si no se presenta ninguna de los líderes de sus diócesis o parroquias. Estos últimos tres años han demostrado que la sinodalidad es el camino a seguir para la Iglesia, y no se le negará.

El Sínodo sobre la sinodalidad en su conjunto sigue siendo un momento histórico en la historia de la Iglesia para los católicos LGBTQ+. Por primera vez a nivel mundial, las preocupaciones y los deseos de las personas LGTBIQ+ y sus aliados no solo fueron expresados, sino que fueron escuchados atentamente por los líderes del Vaticano. El proceso sinodal dejó en claro que la inclusión LGBTQ+ es una preocupación clave para los fieles. Durante más de dos años de consultas en todos los continentes y en todos los niveles, los católicos hicieron saber a sus líderes que ha llegado el momento de poner fin a la discriminación y la exclusión.

Nunca más se puede decir que la inclusión LGBTQ+ en la iglesia es un tema de nicho o descartado como una simple preocupación occidental. Nunca más la Iglesia institucional puede pretender no saber el daño que se ha hecho o los caminos que se ofrecen para avanzar. Este viaje sinodal dejó en claro que el pueblo de Dios anhela una iglesia que acoja a todas las personas, que incluya todas las identidades sexuales y de género.

Junto con muchas otras preocupaciones urgentes expresadas por los fieles, la Asamblea General de este mes no respondió adecuadamente a los católicos LGBTQ+ y sus aliados. Debido a que la Asamblea careció de transparencia sobre sus procedimientos y rendición de cuentas a la Iglesia en general, no sabemos cómo ni por qué sucedió esto. Sabemos que algunos delegados LGBTQ+ se esforzaron por plantear estas cuestiones, pero las respuestas de otros delegados siguen siendo un misterio. Claramente, se vieron obstaculizados por la decisión preventiva del Papa Francisco y los líderes del Sínodo de eliminar la inclusión LGBTQ+ y otros temas considerados demasiado controvertidos de la agenda de la Asamblea. En resumen, la Asamblea General del Sínodo no logró ser sinodal.

El ministerio católico LGBTQ+ se ha llevado a cabo de manera sinodal mucho antes de que la Iglesia en general comprendiera el valor de la sinodalidad. Durante décadas, el ministerio LGBTQ+ se ha basado en el encuentro, la escucha, la educación recíproca y la toma de decisiones colaborativa. Los defensores católicos LGBTQ+ conocen bien estos métodos y conocen bien sus frutos.

El trabajo del diálogo sinodal permitirá que la iglesia se convierta aún más a partir de las experiencias vividas por los católicos LGBTQ+. La Asamblea Sinodal de este mes, y de hecho los tres años de este Sínodo sobre la sinodalidad, son solo el comienzo de un proceso más largo, y por eso los católicos deben asegurarse de que la implementación de las reformas estructurales se realice de manera sólida, transparente e íntegra.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 27 de octubre de 2024

Para ver la cobertura completa de Bondings 2.0 sobre el Sínodo sobre la sinodalidad, haga clic aquí. Además, todos los recursos de New Ways Ministry sobre la sinodalidad (seminarios web, resúmenes de conversaciones espirituales LGBTQ+, registros de los participantes sobre temas LGBTQ+ y más) están disponibles haciendo clic aquí. (En los dos primeros enlaces – cobertura y Sínodo sobre la sinodalidad -, puede verse casi toda la información en español)

Fuente New Ways Ministry

En palabras del director de Religión Digital José Manuel Vidal, “Si, como decía el profético cardenal Martini, llevamos doscientos años de retraso, la verdad es que el documento final del Sínodo no parece colmarlos. Es evidente que el documento trasluce un nuevo comienzo, un reinicio, un reset de la Iglesia en clave sinodal. ¿Es suficiente este nuevo comienzo? El proceso sinodal es un proceso, pero, a fuer de quedarse en mera palabrería, debería aterrizar en lo concreto y dar pasos sinodales desde el principio.”

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del New Ways Ministry. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Deacon Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaría

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 ha estado publicando esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí. Para testimonios anteriores, consulte la parte inferior de esta publicación.

El testimonio de hoy es del diácono Raymond y Laurie.

Permítanme comenzar contándoles acerca de mi familia. Mi esposa Laurie y yo hemos estado casados por 31 años, y he sido diácono en la iglesia por 15 años. Tenemos tres hijas adultas, la mayor de las cuales es una mujer transgénero de 30 años llamada Lexi. Sus problemas de identidad de género salieron a la luz hacia el final de la escuela secundaria y el comienzo de la universidad. Durante ese tiempo, casi la perdimos, ya que tuvo tres intentos de suicidio. Con nuestro amor y apoyo incondicional, finalmente salió del armario y realizó la transición completa, social, legal y médica, un proceso que llevó casi 10 años; si no lo hubiera hecho, probablemente no estaría viva hoy. Hemos reconciliado nuestro apoyo hacia ella con nuestra fe y estamos totalmente en paz con eso. La vida de nuestra hija fue lo primero. La vida siempre es lo primero. El amor siempre es lo primero.

Si puedo hablar honesta y francamente, me gustaría compartir dos pensamientos, basados en nuestros años de experiencia en la intersección de la familia y la iglesia. En primer lugar, reconozco las preocupaciones de la Iglesia con respecto a la teoría de género, pero hemos aprendido que simplemente no hay conexión entre la teoría de género y las personas transgénero, personas que luchan con la disforia de género tal como la define la profesión médica, algo que claramente no es una elección personal ni el resultado de alguna ideología. Debido a esta confusión, las personas transgénero están siendo excluidas de la vida de la Iglesia en demasiadas diócesis y parroquias: se les niegan los sacramentos, no se les permite asistir a escuelas católicas. Creo que eso es trágico y claramente incorrecto. Existe una necesidad desesperada de que la Iglesia hable, aprenda y discierna la verdad sobre estos temas.

En segundo lugar, lo que realmente me ha afectado más personalmente es la asombrosa falta de compasión dentro de gran parte de la Iglesia hacia las personas transgénero: personas como nuestra hija, personas que seguramente fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, personas de todo el mundo que están lidiando con problemas de identidad de género sin culpa propia y que solo quieren vivir sus vidas con la misma dignidad y respeto que cualquier otra persona. Y quiero agradecerles personalmente la compasión que han demostrado hacia las personas transgénero.

Me duele decir esto, pero en este momento creo que, como iglesia, estamos haciendo más daño que bien en nuestro enfoque de la teoría de género y las personas transgénero. Estamos causando un daño real a estas personas y a las familias que las aman y las apoyan. Espero y rezo para que, en el espíritu del Sínodo, podamos comenzar a abrirnos a la verdad y discernir un mejor camino a seguir. Y espero y rezo para que todos podamos encontrar en nuestros corazones algo de misericordia y compasión genuinas para las personas transgénero, la misma misericordia y compasión que estamos llamados a mostrar por cada uno de los amados hijos de Dios.

—Diácono Ray Dever, 22 de octubre de 2024

Nicole Santamaria, “Intersex Catholic Tells Pope Francis a Story of Faith, Violence—And God’s Mercy” (Una persona católica intersexual le cuenta al Papa Francisco una historia de fe, violencia y la misericordia de Dios)

Michael Sennett, “In Audience with Pope, Transgender Catholic Says Gender-Affirming Care Is a Blessing“ (En audiencia con el Papa, católico transgénero dice que la atención que afirma el género es una bendición)

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—Mientras las cuestiones LGBTQ+ se discuten en voz baja en la asamblea del Sínodo de este año, uno de sus líderes ha recurrido nuevamente al periódico del Vaticano para promover una mayor comprensión sobre el polémico tema.

El cardenal designado Timothy Radcliffe, OP, uno de los dos asistentes espirituales del Sínodo, escribió en L’Osservatore Romano sobre sus percepciones de lo que está sucediendo este mes (proporcionado aquí a través de Google Translate). Reconoce la decepción que muchos han sentido hasta ahora. Después de que concluyó la asamblea del año pasado, Radcliffe escribe que el informe de síntesis “parecía dar marcha atrás en el documento preparatorio sobre la apertura a las personas LGBT” porque “la palabra ni siquiera se menciona” y “muchos vieron esto como un fracaso”.

Radcliffe sitúa su reflexión en el contexto del versículo de las Escrituras: “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto” del Evangelio de Juan. Propone que, aunque el cambio producido por el Espíritu Santo pueda ser “apenas perceptible”, ésta es “la manera en que Dios actúa”. Observa que incluso después de la Resurrección “el mundo parecía seguir como de costumbre. El Imperio parecía no haber cambiado. Pero el Reino había llegado”.

El erudito dominicano luego ofrece tres formas en las que cree que obra el Espíritu Santo durante este Sínodo.

El primer paso del Sínodo es “aprender a compartir la amistad divina”, señalando que el propio ministerio de Jesús comenzó al hacerse amigo de aquellos que la sociedad había expulsado. Radcliffe se basa en la película Barbie para explicar parte de lo que esto significa para la iglesia:

“Barbieland, el mundo de Barbie, abraza el sueño americano, que es que puedes ser lo que elijas ser. Absurdo. Nunca podría ser matemático ni correr una milla en cuatro minutos. Para los cristianos, la identidad no se elige ni se construye. Se descubre o se abandona incluso cuando decimos: “Jesús es el Señor”.

“En Barbielandia, la muerte ni siquiera se menciona. Pero los cristianos abrazan el Viernes Santo, cuando la semilla solitaria cae en la tierra y muere para poder multiplicarse. Esto comenzó a suceder en el Sínodo cuando las barreras comenzaron a caer y fuimos invitados a dar un paso más allá de las estrechas identidades de izquierda y derecha, norte y sur e incluso, espero, jóvenes y viejos para convertirnos en uno en el Señor, como el Hijo. y el Padre son uno. Es una señal de esperanza en un mundo cada vez más dividido por la guerra y la violencia”.

En segundo lugar, en el Sínodo, el Espíritu Santo está descentrando al mundo occidental e invitando a los occidentales a “dejar nuestras zonas de confort”. Muchos participantes del Norte Global llegaron el año pasado con “nuestros temas candentes”, derivados de un pensamiento posterior a la Guerra Fría que creía que todos los países evolucionarían hacia una democracia liberal occidental. Radcliffe ofrece un ejemplo de este patrón de pensamiento: “Si algunos países, especialmente en el sur del mundo, no estuvieran de acuerdo con nosotros, por ejemplo, en dar la bienvenida a los homosexuales, tarde o temprano tendrían que adaptarse”.

Pero Radcliffe señala que esta forma de pensar es “equivocada” y que el mundo actual es “multipolar”. Vivir como una Iglesia católica globalizada es relativamente nuevo y, para los dominicanos, no está claro qué significará en última instancia. Pero insiste:

“Es necesario abrirnos a otras culturas, a otras hermanas y hermanos del Reino. Hermanos todos! Pero el Papa Francisco también nos pide que abramos la Iglesia a todos, sean quienes sean ahora. Todos, todos, todos (Todos, todos, todos): divorciados vueltos a casar, gays, transgénero. Pero en algunas partes del mundo dar la bienvenida a los homosexuales se considera escandaloso. Muchos obispos católicos en África lo ven como un intento de imponer una ideología occidental decadente al resto del mundo. . .

“¿Cómo podemos conciliar los dos imperativos del papado de Francisco: mirar hacia afuera para llevar el Evangelio hasta los confines del mundo, a todas las culturas, y estar abiertos a todos los seres humanos, cualquiera que sea su condición y sean quienes sean? El dilema explotó con Fiducia supplicans, la declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que concede a los sacerdotes permiso, especialmente en situaciones muy específicas, para herir a parejas en relaciones “irregulares”, incluidas las parejas del mismo sexo”.

Radcliffe narra la controversia sobre la Fiducia Supplicans que se desarrolló cuando la red episcopal de África la rechazó, sobre la cual comenta: “Nunca antes todos los obispos de un continente habían repudiado un documento del Vaticano. Se hizo todo lo posible para calmar la crisis”. Pero el cardenal Fridolin Ambongo de Kinshasa, que emitió ese repudio, citó la medida como sinodalidad en la práctica: que el repudio era en realidad solo una inculturación del Evangelio en diferentes contextos. Radcliffe cuestiona esta evaluación:

“Pero esto plantea preguntas más complejas que ésta. Es cierto que el Evangelio siempre está inculturado en diferentes culturas, pero también desafía a todas las culturas. Jesús era judío, pero desafió la religión de sus antepasados. ¿La negativa a herir a los homosexuales en África es un ejemplo de inculturación o una negativa a ser inconformista? La inculturación para una persona es el rechazo del evangelio inconformista por parte de otra. Otra preocupación planteada por los suplicantes de Fiducia es que parece que no hubo consulta alguna (ni siquiera con los obispos u otras oficinas del Vaticano) antes de su publicación; Quizás no sea exactamente un buen ejemplo de sinodalidad. Los obispos africanos están bajo intensa presión por parte de los evangélicos, con dinero estadounidense; de los ortodoxos rusos, con dinero ruso; y de los musulmanes, con dinero de los países ricos del Golfo. Debería haber habido una discusión con ellos antes, no después, de que se publicara el comunicado. Independientemente de lo que pensemos sobre la declaración, cuando enfrentamos tensiones y para superarlas, todos debemos pensar e involucrarnos unos con otros en un nivel profundo”.

En tercer lugar, el Espíritu Santo, a través del Sínodo, está “conduciéndonos a la plenitud de la verdad”. Pero, en este proceso, hay una forma de morir y Radcliffe recomienda el Viernes Santo como “un buen día para pensar en el Sínodo”. La historia de la iglesia es un proceso de “momentos dolorosos en los que morimos a una cierta comprensión de nuestra fe y de nuestra vida cristiana, para poder profundizar más en el misterio de Dios”. Asimismo, el Sínodo sobre la Sinodalidad continúa “el movimiento sísmico que comenzó con el Concilio Vaticano II”. Radcliffe concluye entonces:

“Esto alarma a mucha gente. Algunos de mis amigos dicen que se hicieron católicos porque querían certeza y claridad. La certeza permanece: Dios se hizo hombre, murió y resucitó y se entregó a nosotros en la Eucaristía. Todas las doctrinas expresadas en el Credo permanecen inquebrantables. Pero nuestra búsqueda por comprender más profundamente lo que significan esas doctrinas a veces nos lleva a la perplejidad. En el siglo XIII, Tomás de Aquino comentó que “Bienaventurados los que lloran” era la bienaventuranza, especialmente de aquellos que buscan conocimiento y comprensión: “Estamos unidos a Dios como a lo desconocido”, dijo. Debemos morir a nuestras viejas formas de pensar para profundizar en el misterio. Y eso puede ser difícil. . .

“La semilla debe caer en la tierra y morir para que dé fruto. En un mundo que ve la identidad como algo elegido o construido, la amistad divina nos invita a dejar de lado nuestra propia imagen y descubrir quiénes somos en el misterio de Cristo. Y también está muriendo nuestra identidad centrada en Occidente, a medida que buscamos comprender lo que significa vivir como ciudadanos del Reino. Y finalmente, el Espíritu nos invita a morir a nuestras viejas formas de pensar para que podamos entrar más profundamente en el misterio de Dios. Ésta será la tarea en los próximos meses”.

Antes de la asamblea del Sínodo de este mes, L’Osservatore Romano publicó otro ensayo de Radcliffe que abordaba directamente la inclusión LGBTQ+, basándose en su propia experiencia con el ministerio de VIH/SIDA y el apoyo pastoral a los católicos LGBTQ+ en Inglaterra. Para leer sobre este ensayo, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre el historial altamente positivo del cardenal designado Radcliffe en cuestiones LGBTQ+, que se remonta a la década de 1990 e incluye sus afirmaciones durante el proceso sinodal, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 17 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha: la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados, en una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 está publicando ahora esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Michael Sennett, un hombre transgénero y estudiante de posgrado en teología, que ha estado involucrado en el ministerio de la iglesia durante muchos años y es un colaborador habitual de Bondings 2.0.

La invitación a descubrir lo Divino en nuestras vidas me ha proporcionado una base para la fe y me permite ver mis experiencias de fe de la infancia a través de una nueva lente. Ver lo sagrado en mi historia me ayuda a comprender mejor mi relación con Dios: Él siempre ha estado conmigo y permanecerá a mi lado.

Cuando era niña, la gente me describía como una marimacha; no tenía el lenguaje para comunicar que, de hecho, era un niño. Mi familia nunca me obligó a encajar en un molde. Me amaban incondicionalmente.

En 2004, mi clase se estaba preparando para la Primera Comunión. Mientras esperaba en la fila el día de la Primera Reconciliación, le dije inocentemente a la catequista que deseaba usar un traje. Su reacción severa me sorprendió. Dijo que las niñas solo podían usar vestidos y que usar ropa de niño lastimaría a Jesús. Le advirtió al sacerdote sobre nuestra conversación. En el confesionario, el sacerdote me gritó: “¡Tus pecados son muy malos! ¡No recibirás la comunión si finges ser un niño!”. Me dijo que Dios no me reconocería con ropa de niño. Dijo que iría al infierno si moría con ropa de niño. Lloré porque estaba convencida de que Dios me odiaba. Solo tenía ocho años.

De vez en cuando, en la misa, los sacerdotes predicaban contra las personas LGBTQ+. Aunque todavía no podía expresarlo bien, en el fondo sabía que estaban hablando de mí. El miedo a no ser digna finalmente me atrapó. Dejé de ir a misa en sexto grado. La pubertad no fue simplemente incómoda: los cambios corporales que trajo consigo fueron mental y físicamente angustiantes.

En octavo grado, me topé con el término transgénero y de repente lo entendí: esa era yo. Esta constatación me aterrorizó e hice todo lo posible por negar mi verdadero yo. Enmascararme me costó depresión y ansiedad. Cortarme se convirtió en mi método para lidiar con el dolor, lo que provocó aún más tensión en mi cuerpo.

Durante mi tercer año de secundaria, toqué fondo e intenté suicidarme. Pasé mi cumpleaños número 17 en el pabellón psiquiátrico. Fue uno de los puntos más bajos de mi vida, pero también marcó el comienzo de mi curación. Una enfermera católica y lesbiana compartió su historia conmigo y me abrió los ojos. Tal vez no era imposible ser yo misma.

Cuando salí del hospital, me confesé. Estaba nerviosa cuando pedí perdón por ser transgénero. La respuesta del sacerdote me dio vida. Dijo: “Ser trans no es un pecado. No necesitas arrepentirte de quién Dios te creó para ser. Negar quién eres, eso sería la tragedia”.

Aproximadamente un año después, recibí mi primera dosis de testosterona. Mi rutina semanal cuando tomo testosterona comienza con un examen y termina con una oración de gratitud a Dios por la bendición de la terapia de reemplazo hormonal. Tres años después, me sometí a una mastectomía doble para tener un pecho plano. Esta operación fue un acto radical de autocuidado. Me hicieron una histerectomía al año siguiente.

A lo largo de mi viaje de transición médica, me he conectado con dos historias del Evangelio: La resurrección de Lázaro y El bautismo de Jesús. Como Lázaro, Jesús me llamó para que saliera de la tumba, ayudándome a sanar mi cuerpo y a aceptarlo. Las partes de mí que estaban constreñidas ahora son libres para vivir plenamente.

Y así como la identidad de Jesús se afirmó en el bautismo, mi identidad se afirma a través de la atención que afirma el género. A cada paso, siento la voz de Dios que me llama: “Tú eres mi hijo amado, en quien tengo complacencia”. Las hormonas y las cirugías no son solo transformaciones físicas. Son afirmaciones santas de quién soy a los ojos de Dios. No he interferido en el plan de Dios para la creación. Simplemente me he convertido más plenamente en la persona que Dios me creó para ser.

Actualmente, además de comenzar un trabajo en una parroquia, estoy estudiando Atención Pastoral en la Universidad de Fordham. Mi objetivo es apoyar a las personas LGBTQ con fe a través del encuentro y el diálogo. Creo en el cuidado de la persona en su totalidad. Mi viaje me ha enseñado que vivir auténticamente me acercará a Dios. Dios me ama tal como me creó maravillosamente.

—Michael Sennett, 19 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Defensores católicos LGBTQ+ en América Latina participaron en una reunión oficial de la iglesia sobre el ministerio juvenil este verano, en la que hicieron un llamado a la iglesia institucional para que cuide y defienda mejor a los jóvenes LGBTQ+.

La región latinoamericana de la Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC) participó en julio en el XXI Encuentro Latinoamericano de Representantes Nacionales de Pastoral Juvenil (ELANPJ). El evento, celebrado en Paraguay y organizado por el Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (CELAM), reunió a clérigos, religiosos y laicos para “discutir y promover el ministerio juvenil” en la Iglesia Católica de la región, según el sitio web de la GNRC.

GNRC conecta a varios grupos católicos LGBTQ+ a nivel internacional que trabajan por la atención pastoral y la justicia en la iglesia y más allá. Fundada en Roma en octubre de 2015, la red opera en cinco regiones, organiza asambleas y hace campaña sobre una variedad de temas LGBTQ+.

Arturo Retana supervisó la participación activa de la delegación de la GNRC en la reunión de ministerios latinoamericanos. Esa delegación pretendía dar “visibilidad a las realidades y desafíos que enfrentan los jóvenes católicos LGTBIQ+ en América Latina”. Entre los esfuerzos de la delegación estuvo la presentación de ideas de sus sesiones de escucha anteriores con católicos LGBTQ+ en la región, motivadas por el deseo de hacer escuchar estas voces en el “espacio eclesial crítico” de la reunión.

Entre las conclusiones y recomendaciones de la delegación se encuentran que la homofobia y la transfobia eran las formas más comunes de violencia en las escuelas, que solo dos países latinoamericanos prohíben la terapia de conversión y que, de 2019 a 2022, casi 1.500 personas LGBTQ+ fueron asesinadas en la región.

La delegación también recomendó que la iglesia podría apoyar a los jóvenes LGBTQ+ tomando acciones como denunciar la violencia antes mencionada y promover la educación sobre género y sexualidad. Los jóvenes, señalan los materiales, a menudo se encuentran en procesos de descubrimiento y autoaceptación, haciendo del acompañamiento pastoral de ellos y sus familias una prioridad.

La GNRC elogió la presencia de su delegación en la reunión dada la “importancia del diálogo y la necesidad de un enfoque inclusivo para el ministerio juvenil”. La organización también reconoció que aún existen “tensiones y desafíos” con la iglesia. La exhibición de la bandera de la diversidad por parte de la delegación fue un “gesto simbólico” y un “punto culminante” de la reunión.

Hablando en el evento, Retana expresó esperanza para el futuro:

“’Los católicos LGBTIQ+ deseamos un día en el que los grupos de atención pastoral específicos ya no sean necesarios porque las comunidades cristianas se han convertido en un espacio seguro para compartir nuestras vidas, talentos y amores sin temor a la exclusión… Anhelamos un enfoque de la diversidad que vaya desde ‘ objeto’ a ‘sujeto protagonista’, donde nuestras voces pueden ser escuchadas’”.

La GNRC agrega que su apoyo a la delegación latinoamericana fue un reflejo del “compromiso continuo de la red global para fomentar entornos inclusivos y apoyar a nuestros miembros en compromisos eclesiales significativos”. La organización elogió además las declaraciones de Retana como un “recordatorio de la importancia de crear espacios donde todos los católicos, independientemente de su orientación sexual o identidad de género, puedan participar plena y auténticamente en la vida de la Iglesia”.

La presencia de la delegación en la conferencia enfatiza la urgencia de la inclusión LGBTQ+ dentro de la iglesia, particularmente en América Latina, donde no solo las comunidades LGBTQ+, sino la iglesia institucional están siendo perseguidas. Nicaragua, El Salvador y Venezuela están experimentando un retroceso democrático y sus gobiernos están restringiendo el funcionamiento de la iglesia. El testimonio católico en nombre de los pueblos indígenas y los residentes rurales de Brasil continúa provocando reacciones letales. Es hora de que el papel profético que tienen los católicos latinoamericanos en la defensa de los derechos humanos se amplíe para incluir la defensa de los jóvenes LGBTQ+.

—Jeromiah Taylor (él/él), 1 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Arturo Retana, CELAM, Consejo Episcopal Latinoamericano y del Caribe, ELARNPJ, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC), Iglesia Católica, Paraguay, Personas LGBTQ, Personas LGTBIQ+ católicas, red Global, Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC), XXI Encuentro Latinoamericano de Representantes Nacionales de Pastoral Juvenil

El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

El sábado pasado, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

A lo largo de esta semana, Bondings 2.0 publicará esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Mi nombre es Nicole Santamaria y soy una mujer con muchas identidades, porque soy hija, hermana, cuidadora, terapeuta, etc., pero sobre todo nací mujer indígena, intersexual. Y por esas identidades me vi obligada a huir y me convertí en inmigrante. Sí, mis identidades oscilan entre comunidades que han sido históricamente invisibilizadas, perseguidas, hasta exterminadas.

Nací exactamente el mismo día que estalló la guerra civil en mi país, El Salvador. Y en medio de la confusión social, el miedo y la muerte, mi madre, profesora y estudiante de sociología en la universidad, dio a luz a su tercer bebé, yo.

El pediatra aconsejó a mis padres que “arreglaran el defecto”. Como había un clítoris alargado, reconstruyeron mis genitales para poder tener un niño y hacer como si nada hubiera pasado. Mi madre, dado el contexto social, encontró alivio en criar a un niño en lugar de una niña en medio de una guerra.

Mis primeros recuerdos se remontan a cuando tenía tres años. Mi hermano me descubrió jugando con un vestido y las muñecas de nuestra hermana. Ese día mi padre me dio mi primera paliza. Con los años, los castigos por decir que era niña aumentaron y se intensificaron. Cuando mis pechos empezaron a desarrollarse, mi padre calentaba una moneda y presionaba mis pezones hasta extraerles la grasa. (Él lo llamaba romper el pezón.)

Entre los 11 y 12 años tuve mi primera regla. El director del colegio jesuita al que asistía me llamó aparte y me preguntó si sabía qué me estaba pasando. No supe qué responder. Me dijo: “Sabes que los ángeles no son ni hombres ni mujeres. Sólo sirven y alaban a Dios a través de sus actos de ayuda a los humanos. Cada vez que alguien te diga algo hiriente, recuerda que eres como un ángel. Tienes una misión en este mundo, alabar y servir a Dios y al prójimo”. Sus palabras quedaron en mi corazón, y aunque no sabía exactamente qué le estaba pasando a mi cuerpo, sabía que yo era diferente a los demás niños y niñas.

Pasaron los años. A los 16 años me independicé de mi familia, que era muy violenta. Me mudé a Costa Rica. Ya empezaba a escuchar nuevas terminologías, como transexual, transgénero, travesti, etc. Encontré una endocrinóloga, quien me confundió con una mujer cisgénero que quería hacer la transición a hombre. Cuando le expliqué mi situación, me pidió exámenes médicos y determinó que era una mujer hermafrodita. Resulta que tenía útero y ovarios y un clítoris que intentaron hacer pasar por pene. Hasta el día de hoy no sé qué procedimientos quirúrgicos me hicieron cuando era bebé.

En 2015, tras huir de mi país para trabajar en la igualdad LGBTQI+, sobreviví a un salvaje atentado contra mi vida en el que me dieron por muerta. En 2019, ya trabajando para El/La Para TransLatinas, una organización que trabaja para personas Trans, Intersexuales y de Género Diverso, tuve la oportunidad de acceder a una cirugía de “normalización vaginal”, que incluyó una histerectomía.

Las personas intersexuales o hermafroditas somos las más invisibilizadas, incluso dentro de la comunidad LGBT. Nacemos con una condición física que no encaja en parámetros socioculturales, por lo que nuestros cuerpos son mutilados sin consentimiento y nuestras identidades son forzadas a encajar en lo masculino o lo femenino. Tampoco somos tan raros, somos tan comunes como las personas pelirrojas. A la fecha, se conocen más de 80 rasgos intersexuales.

Trabajo con la comunidad trans porque, aunque no es toda mi experiencia, puedo entender el sufrimiento de expresar tu identidad y de ser excluida, violentada e incluso exterminada, ya que también fui forzada a ser criada en un género que no era el biológico.

Nací dentro de la fe católica, fui bautizada católica y moriré en mi fe, cumpliendo el mandamiento ignaciano de “En todo amar y servir”. En esta vida, Dios me puso al servicio de lo que se cree inexistente, de lo despreciado, de lo condenado, del misterio. El Gran Espíritu también creó y se manifiesta en algunos de nuestros cuerpos. Como mujer intersexual o hermafrodita, me siento cerca de Dios, del amor de Dios, de la misericordia de Dios y del misterio de Dios.

—Nicole Santamaria, 14 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Kamala Harris

Un grupo político católico de derechas ha generado controversia con anuncios engañosos sobre la candidata presidencial demócrata a la vicepresidenta Kamala Harris y la atención médica para personas transgénero, según el National Catholic Reporter.

A partir del 16 de septiembre, CatholicVote, una organización conservadora con la misión de “inspirar a todos los católicos de Estados Unidos a vivir las verdades de nuestra fe en la vida pública”, publicó anuncios de 30 segundos en los que se afirma que los menores de varios estados de Estados Unidos se han sometido a atención médica de afirmación de género.

Los anuncios de CatholicVote sugieren que tales intervenciones son comunes para los menores y acusan a Harris de apoyar lo que el grupo describió como “cirugías de mutilación de género”.

Según NCR, los anuncios fueron refutados por organizaciones de defensa de los derechos LGBTQ+, que acusaron a CatholicVote de tergiversar los datos y perpetrar un lenguaje dañino.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, dijo a NCR que los procedimientos quirúrgicos realizados en menores de género diverso son “extremadamente raros” y constituyen la última línea de tratamiento para la ansiedad grave, la depresión y, especialmente, la “probable expectativa de un intento de suicidio”.

“Las intervenciones más típicas para los menores que están considerando la transición son los cambios de nombre, pronombres, ropa y apariencia externa”, agregó DeBernardo. Más allá de lo que llamó “transición social”, DeBernardo mencionó intervenciones médicas menos invasivas o permanentes que se usan con más frecuencia para los menores, incluidos los bloqueadores reversibles de la pubertad y, ocasionalmente, el tratamiento hormonal. Todos los cuales, aclaró, requieren “el consentimiento de los padres y la supervisión de los médicos”.

DeBernardo también hizo referencia al lugar primordial que debería tener la experiencia médica en el discurso políticamente polémico sobre la atención médica para personas transgénero, argumentando que CatholicqVote “hace parecer que estas pocas cirugías se llevan a cabo de manera frívola, cuando, de hecho, ningún estado permitiría ningún tipo de intervención médica para un menor a menos que fuera aprobada, después de una consulta exhaustiva, por los padres y un equipo de médicos”.

“Es peligrosamente irresponsable que CatholicVote promueva estadísticas de una manera que las haga parecer la norma, en lugar de la excepción”, agregó.

Ross Murray, vicepresidente del Instituto de Medios GLAAD, rechazó aún más la descripción de CatholicVote de la atención quirúrgica de afirmación de género como “experimentos” peligrosos, y le dijo a NCR:

“‘La atención médica para personas transgénero ha sido apoyada durante mucho tiempo por todas las asociaciones médicas importantes y las principales autoridades sanitarias mundiales, en todas las especialidades y la vida útil del paciente, porque es segura, se ha estudiado durante mucho tiempo y se prescribe. Esta forma de atención médica es vital, incluso salva vidas”.

La Human Rights Campaign denunció la falsa descripción que hace CatholicVote del panorama de la atención médica para personas transgénero. Laurel Powell, portavoz de HRC, reiteró que “esta atención es diferente para cada persona” y enfatizó la relativa inaccesibilidad de la atención de afirmación de género.

“La gente tiene que viajar largas distancias, a veces cientos de millas o más, para ver a un médico, debido a políticos que no toman en cuenta la experiencia médica”, dijo.

Al verificar los amplios reclamos de CatholicVote, el informe de NCR citó un documento del Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EE. UU. que indica que las cirugías de afirmación de género “se utilizan típicamente en la edad adulta”, así como un estudio de julio de la Escuela de Salud Pública T.H. Chan de Harvard que corrobora la afirmación del departamento de salud. Además, NCR hizo referencia a la reciente reafirmación de la Academia Estadounidense de Pediatría de su apoyo a la atención de afirmación de género para menores, así como a la oposición de la administración Biden a las cirugías para menores, lo que complica la descripción que hace CatholicVote de los demócratas como imprudentes en este tema.

En cuanto a Harris, respondió a un cuestionario de la American Civil Liberties Union (Unión Estadounidense por las Libertades Civiles) de 2019: “Es importante que las personas transgénero que dependen del estado para recibir atención reciban el tratamiento que necesitan, lo que incluye el acceso al tratamiento asociado con la transición de género”. Sin embargo, como lo indican los datos, el estándar de atención para los menores transgénero no es quirúrgico, y el respaldo de Harris a la atención de afirmación de género es congruente con la promesa del sitio de su campaña de “consagrar protecciones contra la discriminación para los estadounidenses LGBTQI+” en varios ámbitos, incluida la atención médica.

—Jeromiah Taylor (él), XX de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA—Por primera vez desde que comenzó la asamblea sinodal de este mes, los oradores de una conferencia de prensa en el Vaticano abordaron directamente las cuestiones LGBTQ+. El mensaje de un cardenal estadounidense fue: “No se vayan”, haciéndose eco de las palabras de uno de los asistentes espirituales del Sínodo.

En la sesión informativa del viernes, los participantes del Sínodo fueron el cardenal Joseph Tobin, C.Ss.R., de Newark, el obispo Shane Anthony Mackinlay de Sandhurst, Australia, y la profesora Giuseppina De Simone, académica de Teología Fundamental en la Pontificia Facultad Teológica del Sur de Italia.

Durante el período de preguntas, Francis DeBernardo, editor de Bondings 2.0, preguntó lo siguiente a los oradores:

“Cardenal Tobin, en los EE. UU., usted es conocido por ser muy acogedor con los católicos LGBTQ. Las cuestiones LGBTQ demostraron ser muy polémicas en la asamblea del año pasado, y si bien este año no están en la agenda explícitamente, hay informes de que han surgido en las discusiones, a menudo como ejemplos. ¿Ha cambiado de alguna manera el tono y el enfoque de las cuestiones LGBTQ del año pasado a este año? También me interesaría escuchar lo que el obispo MacKinlay y el profesor De Simone tienen que decir sobre esta cuestión, dado que las cuestiones LGBTQ surgieron en sínodos anteriores y en el Consejo Plenario de Australia”.

Tobin respondió primero reconociendo que “las preocupaciones pastorales en torno al ministerio para y con las personas LGBTQ no son evidentes de una manera tan dramática como a algunos les gustaría, pero eso no significa que la gente no esté hablando de ello”. Continuó:

“La gente es consciente de varias cosas. Son conscientes de los desafíos y obligaciones particulares que una respuesta a la comunidad LGBTQ nos exige. También se dan cuenta de cómo este tema en particular se entiende de diferentes maneras en todo el mundo. Necesitamos trabajar juntos y no simplemente presumir que cualquier país tiene una claridad absoluta sobre el tipo de respuesta. Estoy muy feliz de ver que tal vez vincularlo con esta maravillosa meditación que el P. Timothy Radcliffe habló ayer sobre la mujer sirofenicia a la que Jesús ignoró primero, aparentemente, y luego le dio una expresión que sonó muy dura. Y ella respondió para ayudarlo a entender su dilema. Con suerte, eso es un paradigma. La forma en que Timothy terminó su meditación. Dijo: “Incluso si lo que más te preocupa en la iglesia no se responde satisfactoriamente hoy, no te vayas“.

Cardenal Joseph Tobin, C.SS.R.

Los otros panelistas también respondieron a la pregunta. El obispo McKinley dijo que estaba de acuerdo en que se estaban planteando cuestiones LGBTQ+ en la asamblea y que, en este sentido, “probablemente dos cosas han cambiado desde la sesión del año pasado“. Explicó:

“Una es que no estamos empezando desde cero. Tenemos cierta familiaridad entre nosotros y con cómo temas como este se dan en nuestras diferentes culturas. Me daría cuenta de que no es tan sorprendente que en las culturas occidentales los temas LGBTQ sean significativos y prominentes para las personas. De la misma manera, creo que a los occidentales no nos sorprende tanto que en otras partes del mundo se trate de un tema diferente y que tenga un tipo de prioridad diferente. Por ejemplo, algo de lo que no tenía ni idea cuando llegué a la sesión del año pasado, algo como la poligamia, tendría un perfil tan significativo.

“La otra cosa que ha cambiado es la publicación de Fiducia supplicans el año pasado, que es realmente un paso adelante bastante significativo y, en cierto modo, una respuesta a algunas de las discusiones que tuvieron lugar el año pasado. Como en muchas de las cosas que el Papa Francisco ha hecho durante el último año, no ha esperado al documento final. Ya ha actuado sobre cosas que estaban presentes en las discusiones y en el informe de síntesis del año pasado”.

El profesor De Simone, que también participó en el Sínodo sobre la Familia, resaltó la necesidad de “considerar la diferencia de los contextos culturales”. Ella rechazó la idea de que este proceso sinodal proporcionaría “soluciones que se apliquen a todos”, lo que, en su opinión, equivale a “una forma de imperialismo o colonización cultural, en cierto sentido”. Y, sin embargo, concluyó que sigue siendo esencial en este camino sinodal “que seamos capaces de acoger a todos en nuestra diversidad” y que “nadie debe quedar solo, marginado o excluido”.

En la última pregunta de la conferencia de prensa, de Sebastian Gomes de America Media, se preguntó a los panelistas qué mensaje podrían enviar a los católicos comunes cuyas diócesis y parroquias no han participado en el Sínodo y, por lo tanto, podrían sentirse frustrados o desilusionados. El cardenal Tobin reiteró su deseo de que la gente siga participando, diciendo:

“Me hago eco de la sabiduría de [el padre] Timothy [Radcliffe] ayer. No se vayan. No se vayan. Quédense allí y hagan las preguntas. Las cosas cambiarán”.

Tobin se refería a una meditación que Radcliffe, quien fue nombrado cardenal el domingo pasado y tiene un historial LGBTQ+ altamente positivo, dio a la asamblea del Sínodo el jueves. Al predicar sobre el encuentro de Jesús con la mujer cananea que persiste en pedirle que sane a su hija, incluso a pesar de que él aparentemente la rechaza (Mateo 15:21-28), Radcliffe dijo que la historia ilumina “los procesos a través de los cuales la Iglesia cambia“. El teólogo dominico concluye su meditación:

“Nuestra tarea en el Sínodo es vivir con preguntas difíciles y no, como los discípulos, deshacernos de ellas… hay preguntas profundas que subyacen en muchas de nuestras discusiones…

“¡Muchas personas quieren que este Sínodo dé un Sí o un No inmediato sobre varios temas! Pero esa no es la forma en que la Iglesia avanza hacia el profundo misterio del Amor Divino… Habitamos con estas preguntas en el silencio de la oración y la escucha mutua. Escuchamos, como dijo alguien, no para responder sino para aprender. Abrimos nuestra imaginación a nuevas formas de ser la casa de Dios donde hay lugar para todos. De lo contrario, como decimos en Inglaterra, estaremos simplemente reorganizando las sillas de los escritorios del Titanic.

“A pesar de la recepción hostil de los discípulos, la mujer [cananea] se queda. No se da por vencida y se va. Por favor, quédense, sean cuales sean sus frustraciones con la Iglesia. ¡Sigan cuestionando! Juntos descubriremos la voluntad del Señor”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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