“Sólo un monstruo absoluto podría hacerle algo así a alguien, y mucho menos a una niña”.

Por Daniel Villarreal lunes 8 de julio de 2024

La policía descubrió partes del cuerpo desmembradas del adolescente transgénero de 14 años Pauly Likens esparcidas por el lago Shenango River en Sharpsville, Pensilvania. Las autoridades arrestaron a DaShawn Watkins, un hombre homosexual de 29 años, y lo acusaron de agresión agravada, abuso de un cadáver y manipulación o fabricación de evidencia física. Sin embargo, aún no ha sido acusado de un delito de odio.

Los investigadores afirman que Watkins conoció a Likens el 22 de junio, la mató con un fuerte golpe en la cabeza y utilizó una sierra para separarle las extremidades del cuerpo. Las cámaras de seguridad mostraron a Watkins saliendo repetidamente de su casa el 24 de junio con bolsas de basura y de lona; la policía cree que llevaba en ellas partes del cuerpo de Likens. La naturaleza exacta de la relación entre Likens y Watkins sigue sin estar clara.

“Sólo un monstruo absoluto podría hacerle algo así a alguien, y mucho menos a un niño”, dijo la tía de Pauly, Liz Morsillo, a WPXI..

Likens fue reportada como desaparecida el 24 de junio y la policía descubrió partes de su cuerpo menos de 24 horas después cerca del Área Golden Run Wildlifede cerca del embalse del río Shenango, según informó PinkNews.

La policía dice que los registros del teléfono celular, las redes sociales y el video de vigilancia vinculan a Watkins con el crimen según The Washington Blade. La policía también informó que encontró rastros de sangre de Likens dentro y alrededor del apartamento de Watkins. Watkins afirmó que las bolsas eran equipaje de unas vacaciones.

Watkins se encuentra detenido sin derecho a fianza en la cárcel del condado de Mercer. Pero, aunque el fiscal de distrito del condado de Mercer, Peter C. Acker, calificó el asesinato como uno de los peores crímenes que ha visto en 46 años como abogado, dijo que la policía estatal de Pensilvania no lo considera un crimen de odio porque Watkins sea gay y Likens sea trans.

Si bien es perfectamente posible que una persona que se identifica como LGBTQ+ ataque a otra persona por su identidad queer real o percibida, los fiscales a veces evitan presentar cargos por delitos de odio si creen que será demasiado difícil probarlos en el tribunal. Los cargos por delitos de odio a menudo se prueban señalando declaraciones de odio hechas por el acusado.

“La conclusión es que tenemos a una joven de 14 años brutalmente asesinada y desmembrada”, dijo Acker en un comunicado enviado por correo electrónico. “Pauly Likens merece justicia, su familia merece justicia y nosotros buscamos brindar esa justicia”.

Una campaña de financiación colectiva de GoFundMe para el funeral de Likens y los costes asociados decía: “Nos arrebataron a Pauly demasiado pronto debido a un acto de violencia sin sentido. Era una persona brillante y cariñosa, querida por todos los que la conocían. Su vida estaba llena de promesas y potencial, y su muerte prematura ha dejado un vacío que nunca podrá llenarse”.

Si bien la página de la campaña de financiación colectiva decía que “los fondos ayudarán a la familia a gestionar sus necesidades diarias mientras se toman un tiempo libre del trabajo para llorar y comenzar el largo camino hacia la curación”, desde entonces se ha desactivado después de recaudar $3,593 “debido a mucha confusión en las redes sociales”, escribió la organizadora de la campaña, Sarah Wolfe.

 Fuente LGBTQNation/PinkNews

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Arzobispo Samuel Aquila

Los obispos de Colorado han emitido una carta conjunta sobre las iniciativas electorales estatales que podrían someterse a votación en noviembre de 2024. Cuatro de las cinco iniciativas sobre las que opinaron los obispos se referían a la igualdad LGBTQ+.

La carta de los obispos de mediados de junio se refiere a “propuestas electorales que socavarán la santidad de la vida, la familia y la libertad religiosa”, y se divide en dos partes: 1) las dos iniciativas electorales a las que los católicos deben oponerse; 2) tres iniciativas que los fieles deben apoyar. Los obispos que firmaron son el Arzobispo Samuel Aquila de Denver, el Obispo Jorge Rodríguez, auxiliar de Denver, el Obispo Stephen Berg de Pueblo y el Obispo James Golka de Colorado Springs, en representación de las tres diócesis que conforman el estado de Colorado.

Los obispos piden a los católicos que se opongan a una propuesta relativa a los derechos reproductivos y a otra que aborda el matrimonio igualitario. La primera propuesta afirmaría la autonomía reproductiva en la constitución estatal. La segunda propuesta, ya aprobada por los legisladores de Colorado esta primavera, eliminaría el texto de la constitución del estado que define el matrimonio en términos heterosexuales y estará en la boleta electoral de noviembre. Los obispos afirman que “estos son los dos temas más importantes a los que los fieles católicos deben oponerse en la boleta electoral de noviembre de 2024 en Colorado”, por lo que “es importante que los católicos investiguen cada tema y formen su conciencia antes de firmar una petición electoral”.

Pasando de la oposición al apoyo, los obispos luego identifican tres iniciativas electorales que aún necesitan el número requerido de firmas de votantes para ser incluidas en las elecciones de este otoño. Los autores de la carta explican que estas iniciativas “afirmarían la enseñanza de la Iglesia sobre los derechos de los padres y la dignidad de los niños” y por eso “los obispos de Colorado apoyan estas iniciativas”.

La Iniciativa 142 obligaría a los educadores de las escuelas públicas a revelar a los estudiantes de género diverso a sus padres “dentro de las 48 horas”, lo que, según el obispo, “protegería a los padres de la extralimitación del gobierno”. Esta iniciativa haría retroceder la legislación de Colorado que permite a los estudiantes LGBTQ+ autoidentificarse en las escuelas sin interferencia externa.

La Iniciativa 160 excluiría a las personas transgénero de los deportes femeninos. Sobre este tema, los obispos se basan en afirmaciones falsas de que tener atletas trans pone en peligro a otros estudiantes.

La Iniciativa 138 ampliaría la “elección escolar” para los estudiantes, desviando fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a instituciones privadas, como las escuelas católicas. Los legisladores de Colorado se han opuesto a esta opción. . Actualmente, la Arquidiócesis de Denver y dos de sus parroquias están involucradas en un litigio sobre este tema. Las entidades demandaron a los funcionarios estatales encargados de implementar un programa preescolar universal porque los destinatarios de los fondos para el programa deben cumplir con las protecciones contra la discriminación. El fallo judicial más reciente encontró que las entidades eclesiásticas podían discriminar por religión, pero no por orientación sexual o identidad de género.

Como explicó el Colorado Times Reporter, los obispos del estado tienen un historial perdedor en su profunda participación en las iniciativas electorales. El medio explicó que los líderes de la iglesia “apoyaron múltiples iniciativas electorales conservadoras en el pasado, la mayoría de las cuales fracasaron”.

La realidad es que en 2024, es probable que los obispos fracasen una vez más, ya que los votantes de Colorado parecen dispuestos a preservar la igualdad en el matrimonio, ampliar la autonomía reproductiva y rechazar los esfuerzos contra las personas transgénero. Pero los líderes de la iglesia ya han causado daño al enviar mensajes negativos a las personas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Dra. Mary McAleese

Xabier Pikaza: “Me parece que el ‘instrumentum laboris’ está algo vacío de evangelio”

A partir de hoy y hasta la próxima semana, Bondings 2.0 proporcionará comentarios sobre cómo el Instrumentum Laboris (IL) del Sínodo titulado“Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”, publicado el 9 de julio, puede afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia.

La comentarista invitada de hoy es la Dra. Mary McAleese, Presidenta de Irlanda de 1997 a 2011.

El instrumentum laboris, es decir, el documento de trabajo preparatorio que informará la reunión del Sínodo de los Obispos de octubre de 2024, es digno, prolijo y, en última instancia, decepcionante por su irritante piedad y su tediosa repetición. Profundamente enterrados en sus 20.000 palabras se encuentran los restos apenas reconocibles del discernimiento destilado de aquellos que, de buena fe, participaron en el proceso sinodal global durante estos últimos tres años. Los participantes creen, como había prometido el Papa Francisco, que habría libertad de expresión, una agenda abierta y que no habría “nada sobre nosotros sin nosotros“.

Las opiniones de los participantes ahora han sido sintetizadas, editadas y eliminadas de cualquier tema que toque vagamente la controversia. Cualquiera que espere claridad sobre una mayor inclusión de las mujeres y las personas LGBTIQ+, que eran demandas prioritarias en todo el mundo, probablemente se sentirá decepcionado. Estos últimos ni siquiera merecen una mención, pero presumiblemente (con suerte) se encuentran entre aquellos descritos en el instrumentum laboris como “excluidos o al margen de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones dentro de ella”. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. Ese mensaje parece al menos haber sido recibido, incluso si hay que escarbar para encontrar en él alguna migaja de consuelo para los católicos LGBTIQ+.

¿Resultará con el tiempo el proceso sinodal ser la levadura en el pensamiento de la Iglesia que abre espacio para la actualización de las enseñanzas, prácticas y procesos magisteriales que deliberadamente privan a la Iglesia de los talentos de muchos que no sólo se “sienten” excluidos sino que en realidad están excluidos por Enseñanza y práctica de la Iglesia. El documento no admite que estos “sentimientos” de exclusión se basan en una realidad de la que el Magisterio debe asumir la responsabilidad y que el Papa tiene pleno poder primacial para reparar cualquier día de la semana.

La cuestión de la exclusión de las mujeres va un poco mejor porque al menos merecen una mención particular. Sin embargo, la discusión sobre su mayor participación en la toma de decisiones eclesiales se presenta principalmente como un tema para estudio adicional y en el contexto más amplio del desarrollo de una mayor participación laica en los ministerios no ordenados y las funciones administrativas de la Iglesia. ¿Surgirá en octubre de 2024 una hoja de ruta hacia esa tierra prometida?

Mary McAleese con su hijo Justin McAleese, visiblemente gay.

Hay tres referencias a “la circularidad del proceso sinodal” y a la “circularidad del diálogo”. No cabe duda de que estas referencias se acercan a la verdad, aunque sea de forma accidental. El proceso sinodal ha llevado a la Iglesia a dar vueltas en círculos hacia qué propósito aún está por verse. Las mujeres y las personas LGBTIQ+ no sólo no están en mejor situación en esta coyuntura del proceso, sino que han sufrido el rechazo enfático de sus casos por parte del propio Papa Francisco. Ha descartado la ordenación de mujeres al diaconado y al sacerdocio. Ha dejado claro que las bendiciones de la Iglesia para parejas católicas casadas del mismo sexo no son posibles; sólo se permiten breves bendiciones informales y no litúrgicas de individuos como individuos. Sus intervenciones han privado al Sínodo de la libertad de expresión y de una agenda abierta sobre dos temas candentes que eran manifiestamente de gran preocupación entre los fieles.

No es probable que el instrumentum laboris entusiasme o inspire a muchos de los que fueron bautizados en la Iglesia católica pero que han ejercido su derecho humano inalienable a abandonar libremente la Iglesia (un derecho no reconocido en el derecho canónico), ya sea para abrazar otra fe, o para renunciar a fe en conjunto, ya sea en justa ira por el clericalismo, la misoginia, la homofobia, el abuso físico y sexual de niños por parte del clero, la protección episcopal del clero criminal y el abandono de sus víctimas…. las razones son muchas, todas válidas y es poco probable que el proceso sinodal las revierta hasta el momento.

Es un documento aburrido, pero tal vez todas las latas que se han lanzado a patadas por el camino sinodal creen un estruendo que no se puede ignorar. El Pueblo de Dios hizo suyo este proceso sinodal hasta que su voz fue doblada en la jerga vaticana, pero en los vagos planes que revela el instrumentum laboris para un diálogo sinodal formal, continuo y regular en todos los niveles de la Iglesia, permanece la esperanza de que esa voz de los fieles no serán extinguidos, sino que se harán más fuertes, más seguros sinodalmente de sí mismos.

Mientras tanto, esperemos que el circo de elefantes que quedó fuera de la sala sinodal sea lo suficientemente ruidoso como para ser escuchado dentro a pesar de la fuerte insonorización.

-Dr. María McAleese, 12 de julio de 2024

Para leer extractos del Instrumentum Laboris, haga clic aquí.

Para leer la opinión del New Ways Ministry, titulada “Synod Opens Door for Greater LGBTQ+ Inclusion,” (“El Sínodo abre la puerta a una mayor inclusión LGBTQ+”), haga clic aquí.

Para leer acerca de otras declaraciones que el Dr. McAleese ha hecho con respecto a las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, haga clic aquí.

Para leer sobre una homilía reciente que pronunció el Dr. McAleese durante un Servicio de Oración del Orgullo en Dublín, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católica, Instrumentum Laboris, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTIQ+, Sínodo sobre Sinodalidad

Mara Klein, izquierda, con un compañero católico queer sosteniendo la bandera no binaria afuera de la Basílica de San Pedro durante la Asamblea General del Sínodo en octubre de 2023.

Ayer, Bondings 2.0 informó sobre varios acontecimientos relacionados con LGBTQ en Alemania, incluida una homilía conjunta pronunciada por el obispo de Mainz, Peter Kohlgraf, y la católica no binaria Mara Klein durante una reunión de liderazgo el mes pasado. La publicación de hoy detalla una entrevista más extensa que Klein dio sobre el trabajo sinodal de la iglesia alemana, su lugar en la iglesia y cómo avanzar en las reformas LGBTQ+.

Después de que la Iglesia alemana concluyó el año pasado su proceso de cuatro años del Camino Sinodal, una de las propuestas fue establecer un Comité Sinodal mediante el cual los laicos y los obispos pudieran trabajar juntos. Mara Klein, miembro del proceso del Camino Sinodal que se declaró no binaria y fue central en la resolución transgénero positiva del proceso, fue elegida miembro del Comité Sinodal. Klein, colaborador de Bondings 2.0, ahora se desempeña como uno de los cuatro miembros que lideran el trabajo del Comité Sinodal.

En una entrevista con Katholisch.de, Klein dijo que acordaron ayudar a dirigir el Comité sinodal después de que los miembros desearan un equilibrio generacional y de género en su liderazgo. Cuando se le preguntó qué significa este compromiso con la diversidad, Klein respondió:

“Qué significa. . .que de cuatro personas, una es mujer y que dos sacerdotes y ningún hombre no ordenado forman parte del Presidium? Creo que señala el camino hacia lo que estamos tratando de lograr: una iglesia de diversidad y participación. Al menos formalmente, esto también debería ser evidente en el Presidium, aunque esta diversidad y participación aún no están presentes estructuralmente en la iglesia. Es de esperar que el hecho de que esto esté ahí, al menos simbólicamente, también signifique algo para nuestra forma de trabajar”.

Al comentar específicamente sobre lo que significa representar a católicos con diversidad de género a un nivel tan alto, Klein respondió:

“[L]a presión [para hacer justicia] siempre está ahí. Soy consciente de que a menudo soy la primera persona trans o no binaria con la que una persona se encuentra y que la forma en que se percibe a todo este grupo depende del encuentro conmigo, ya sea consciente o inconscientemente. Sé que nunca podré hacer justicia a esto. No puedo hablar por todo un grupo. Tampoco soy representante de este grupo. Sin embargo, espero tener un efecto simbólico que dé a las personas trans, diversas y no binarias en la iglesia más confianza en sí mismas y un sentido de autoeficacia”.

Klein habló del “gran respeto” que les han brindado los líderes de la iglesia alemana en “una atmósfera de aprendizaje, una atmósfera en la que puedo hacer correcciones y donde esto es aceptado”. Un entorno así le da a Klein “coraje y esperanza”, especialmente en un momento político en el que los partidarios de derecha buscan restricciones a la diversidad de género y, a veces, se basan en declaraciones transnegativas de líderes católicos.

El entrevistador preguntó a Klein si les preocupaba la actitud crítica del Vaticano hacia los esfuerzos sinodales de los católicos alemanes, incluida la interferencia directa. Klein respondió:

“Una intervención romana… demuestra que estamos empezando. Si eso no existiera, dudaría mucho de que estemos siquiera en un camino que cuestione las estructuras”.

Finalmente, aparte de la política y las disputas eclesiásticas, Klein afirmó que el catolicismo es “un hogar en el que fui bautizado y que me ha dado mucho”, pero que también es restrictivo y necesita defender mejor los derechos humanos. Por esta razón, Klein mantiene la esperanza de que, si el cambio en Alemania es posible, también lo es para la Iglesia en general.

Mara Klein escribió anteriormente para Bondings 2.0 sobre el Camino Sinodal y sus resultados pro-LGBTQ+ como fuente de esperanza, que está disponible aquí.

También han opinado sobre la cobertura de la revista sobre Dignitas Infinita, la declaración transnegativa del Vaticano sobre la dignidad humana publicada esta primavera, y sobre cómo el Papa Francisco maneja las cuestiones LGBTQ+, que calificó en 2023 como una “D-“.

En 2022, Klein fue panelista del seminario web del New Ways Ministry, A Rainbow Synod: Global LGBTQ+ Perspectives on Synodality So Far, cuya grabación está disponible aquí.

—Robert Shine (él/él), 6 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de M. Hakes (they/them), colaboradora de Bondings 2.0..

Las lecturas litúrgicas de hoy para el decimoquinto domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Este domingo, 14 de julio, es un gran día para mí. Por supuesto, es el 15.º domingo del Tiempo Ordinario, y cada domingo es motivo de celebración. Pero este domingo cae el 14 de julio, que es tanto el Día Internacional de las Personas No Binarias (¡un saludo a mis otros enbies!) como mi cumpleaños.

Amarillo, blanco, morado y negro son los colores de la bandera no binaria.

Una tradición en mi comunidad de Catholic Worker en el cumpleaños de uno es compartir un poco de sabiduría que ha adquirido a lo largo del camino. Mi pedacito de sabiduría de hoy, en palabras de San Francisco de Sales, es este: “Sé quien eres y sé así de bien”. Nuestro desafío entonces es hacer que sea más fácil para los demás ser quienes son, especialmente aquellos más marginados. Como escribe el teólogo de la liberación Gustavo Gutiérrez, “Estamos llamados a hacernos prójimos de todos, especialmente de los más pobres y vulnerables entre nosotros”.

Las lecturas litúrgicas de este domingo sustentan mi pedacito de sabiduría de cumpleaños. En la primera lectura del Libro de Amós, nos encontramos con el profeta llamado por Dios para decir la verdad a los poderosos. Amós proviene de orígenes humildes, pastor y cultivador de sicomoros, pero Dios lo elige para entregar un mensaje de justicia y rectitud a Israel. En nuestro mundo, uno podría esperar que los líderes provengan de posiciones de poder y privilegio. El teólogo James Alison escribe: “Dios es un Dios que va repetidamente contra la corriente, hacia aquel que es considerado como nadie”.

La elección de Amós por parte de Dios nos recuerda que los caminos de Dios no son nuestros caminos y su camino poco convencional hacia la profecía nos invita a reflexionar sobre cómo Dios a menudo trabaja a través de individuos y comunidades inesperados. Esto nos desafía a ampliar nuestra comprensión de quién está llamado a participar en la misión de justicia y amor de Dios.

El salmo de hoy canta en respuesta: “Cerca está, en verdad, la salvación de Dios para los que le temen, la gloria habita en nuestra tierra”. Al hablar de la misericordia y el amor inquebrantable de Dios, que se extienden a todos los que buscan la justicia, el salmista resuena con el anhelo de un mundo donde la justicia y la paz se abrazan, haciéndose eco del llamado profético de Amós. En la segunda lectura, de la Carta a los Efesios, Pablo nos recuerda que somos amados y elegidos por Dios, colmados de sus bendiciones.

En la lectura del Evangelio de Marcos, Jesús envía a los doce apóstoles a proclamar el Reino de Dios, instruyéndolos a viajar ligeros de equipaje y confiar en la hospitalidad de los demás. Deben predicar el arrepentimiento, sanar a los enfermos y cuidar a los marginados. Las instrucciones de Jesús a los apóstoles son las mismas para nosotros hoy, como nos recuerda el Papa Benedicto XVI: “El Evangelio de Cristo nos llama constantemente a dejar atrás la comodidad y la seguridad y a embarcarnos en un camino de solidaridad con los que sufren y los marginados”. Verdaderamente, el Camino de Jesús es un camino radical que desafía las dinámicas de poder convencionales y exige una reorientación hacia el reino de justicia y compasión de Dios.

En este 15.º Domingo del Tiempo Ordinario y Día Internacional de las Personas No Binarias (¡y mi cumpleaños!), imaginemos lo que podríamos hacer como iglesia si encarnáramos la hospitalidad y la inclusión radicales de Cristo. Imaginemos por un momento una iglesia que abrazara plenamente a las personas LGBTQ+, donde las personas LGBTQ+ fueran totalmente bienvenidas y afirmadas en sus identidades, donde pudieran ser quienes son y serlo bien. Como escribe la teóloga queer Elizabeth Stuart: “La iglesia está llamada a ser un lugar donde todos sean bienvenidos y donde todos puedan encontrar un hogar”. El ministerio de sanación y liberación de Jesús nos invita a desmantelar las barreras que impiden que las personas LGBTQ+ participen plenamente en la vida de la iglesia, afirmando su dignidad inherente como hijos amados de Dios.

Las lecturas de hoy nos desafían a abrazar el llamado de Dios a la justicia, la inclusión y el amor radical: trabajar por el reino de Dios donde todos sean incluidos, valorados y amados, y desmantelar las estructuras de exclusión y discriminación. Al reflexionar sobre estas lecturas, que nos inspiremos para trabajar por un mundo donde todas las personas sean reconocidas y valoradas, donde la justicia y la misericordia florezcan, y donde el amor transformador de Dios se manifieste en medio de nosotros. Y que nuestras iglesias se conviertan en comunidades de amor, justicia y solidaridad, donde todos, incluso nuestros hermanos queer, puedan vivir plena y auténticamente quienes son y en quienes se están convirtiendo.

—M. Hakes (ellos/ellas), New Ways Ministry, 14 de julio de 2024

Nota del editor: ¡Feliz cumpleaños, M.!

Fuente New Ways Ministry

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El próximo otoño habrá viviendas neutrales en cuanto al género en la Universidad de Georgetown para estudiantes de primer año gracias a un programa piloto en la escuela jesuita de Washington, D.C.

La Asociación de Estudiantes de la Universidad de Georgetown (GUSA) anunció en Instagram que, a partir de este otoño con la generación entrante de 2028, una encuesta sobre las preferencias de vida de los estudiantes incluirá una pregunta sobre el interés en viviendas con inclusión de género.

El periódico estudiantil The Hoya informó: “La universidad actualmente trabaja con estudiantes que se identifican como transgénero, no binarios o no conformes con su género para encontrar opciones de vivienda caso por caso”. Pero con el nuevo programa piloto, los estudiantes podrán indicar su necesidad o deseo de una vivienda con inclusión de género a través del sistema de emparejamiento de compañeros de cuarto de Georgetown, conocido como Campus Housing Roommate Matching System (CHARMS).

El cambio afecta principalmente a los estudiantes entrantes de primer año, ya que los estudiantes actuales ya completaron sus arreglos de alojamiento antes del inicio del programa. Sin embargo, la universidad pretende incluir una pregunta similar en todas las encuestas de vivienda de estudiantes universitarios durante el próximo ciclo de selección de vivienda.

Agregar resultados de vivienda neutrales en cuanto al género de estudiantes, como el presidente de GUSA, Jaden Cobb, trabajando en estrecha colaboración con administradores universitarios para perfeccionar la política de vivienda con inclusión de género. En abril, un referéndum estudiantil alentó ampliamente a los administradores de Georgetown a modificar la forma en que se aborda la identidad de género en la vivienda. Según The Hoya: “El 91,2% de los estudiantes participantes votaron a favor de que la universidad creara “viviendas integrales con inclusión de género”, y el 31,2% de los estudiantes votaron”.

“Este es un gran momento en el campus y para las comunidades marginadas, nuestra comunidad LGBTQ+… La visión de hacer realmente de Georgetown un campus inclusivo por el que los estudiantes votaron en el referéndum finalmente se ha hecho realidad”, dijo Cobb. “Este ha sido un proyecto en el que se ha trabajado durante décadas y ha sido necesario durante décadas”.

El presidente del cuerpo estudiantil señaló que la defensa de varias organizaciones universitarias es crucial para el éxito de la nueva política, incluida “GU Pride, una organización estudiantil que trabaja para apoyar a los estudiantes LGBTQ+; GU Queer People of Color (QPOC), una organización estudiantil para estudiantes de color LGBTQ+; y el Centro de Recursos LGBTQ, un centro que apoya a la comunidad LGBTQ+ en Georgetown a través de la promoción y la divulgación”.

El director de defensa de GU Pride, Liam Moynihan, dijo a The Hoya que anteriormente han experimentado discriminación en materia de vivienda en Georgetown y tienen la esperanza de que el activismo continuo de los estudiantes continúe haciendo que el campus de Georgetown sea verdaderamente inclusivo en materia de género:

“Estoy emocionado, estoy cansado, soy optimista”, dijeron. “Creo que nos queda mucho trabajo por hacer como estudiantes para garantizar que la universidad continúe trabajando duro para cumplir con su compromiso y que la universidad continúe escuchando nuestra voz mientras diseñan las políticas que darán forma a nuestras vidas”.

Tanto Cobb como Moynihan coinciden en que las organizaciones estudiantiles deberán seguir trabajando estrechamente con la administración universitaria para crear una atmósfera en el campus que sea acogedora para todos.

Un portavoz de la universidad dijo a The Hoya que este nuevo proceso de vivienda está en línea con el objetivo de la universidad de apoyar y dar la bienvenida a todos los estudiantes, diciendo:

“La Universidad de Georgetown está comprometida a crear un campus inclusivo, seguro y acogedor para todos los miembros de nuestra comunidad de todas las identidades sexuales y de género… Los estudiantes tienen derecho a ser ubicados en viviendas que se alineen con su identidad de género“.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 27 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Es por un caso de naturalización de una mujer trans. La Secretaría de Relaciones Exteriores no le quiere rectificar su identidad de género y nombre en su carta de naturalización.

Fuente Agencia Presentes

Geo González

Milena Pafundi

Edición: Ana Fornaro

General, Homofobia/ Transfobia. Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), Delirio Cuir, Identidad de género, Janet Castillo, Julianna Neuhouser, Ley de Nacionalidad, México, Personas LGBTIQ+, Personas trans, Secretaría de Relaciones Exteriores (SRE)

Janet Porter, Photo: CNN screenshot

“¿Cómo abordamos la mafia del alfabeto? Ya sabes, el colectivo LGBTQRSTD. ¿Cómo vamos tras eso y lo sacamos de nuestras escuelas?”

Por Daniel Villarreal Thursday, June 27, 2024

Janet Porter, fundadora de Faith2Action —un grupo anti-LGBTQ+ que ha sido designado como un grupo de odio por el Southern Poverty Law Center— dice que había redactado un proyecto de ley nacional “No digas gay” que permitiría a cualquiera demandar a un maestro o bibliotecario que ayude a los “travestis” y a la “mafia del alfabeto” a “preparar” a los estudiantes con material que apoye la “pedofilia” y la “sodomía”.

“He estado rezando durante años: ‘¿Cómo abordamos la mafia del alfabeto?’ Ya sabes, la comunidad LGBTQRSTD. ¿Cómo la abordamos y la sacamos de nuestras escuelas? De hecho, podemos eliminar el acoso, la pedofilia, la sodomía, todo está incluido en este proyecto de ley”, dijo Porter durante una sesión en la Conferencia Nacional de Políticas de la National Association of Christian Lawmakers-Asociación Nacional de Legisladores Cristianos celebrada a principios de junio en la Universidad Liberty en Lynchburg, Virginia.

“¿Qué pasaría si, en lugar de apagar todos estos incendios en esta biblioteca, en esta escuela y en este condado, los detuviéramos desde la fuente?”, continuó. “Básicamente, tenemos un proyecto de ley que dice que si Johnny o Susie llegan a casa con cualquier material que viole esta larga lista de cosas, desde pedofilia hasta acoso escolar y la agenda LGBT, ¿adivinen qué? Se están exponiendo a una demanda”.

Explicó que basó su proyecto de ley en una controvertida ley de Texas que permite a cualquiera demandar a quienes faciliten un aborto. La ley de Texas permite a las personas que presentan una demanda exigir 10.000 dólares a la persona a la que están demandando. Dijo que trabajó en su proyecto de ley con la ayuda de Jonathan Mitchell, el abogado de derechas que está detrás de la ley del aborto de Texas, según informa  Right Wing Watch.

“Ya seas profesor, bibliotecario o asesor del club gay de la escuela, o alguien que trae a un orador externo, o el orador externo, vamos a poder decir, si hay acoso, se avecina una demanda”, agregó. “Esto se dirige a los travestis, la Drag Queen Story Hour, el orador externo que traen de GLAAD o de Planned Parenthood o del nombre que elijan para el último grupo activista homosexual”, dijo.

En el pasado, Porter y su grupo han abogado por la llamada terapia de conversión para ex gays, y han calificado la homosexualidad de “elección individual”. Ha culpado al matrimonio entre personas del mismo sexo de causar desastres naturales como el Diluvio Universal, que –si es que ocurrió como se describe en la Biblia– ocurrió decenas de miles de años antes de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo.

La representante de extrema derecha Marjorie Taylor Greene (republicana por Georgia) ha expresado su apoyo a una ley nacional de “No digas que eres gay”. Esas leyes pueden violar las protecciones federales a la libertad de expresión y se ha descubierto que contribuyen a la hostilidad contra los LGBTQ+ en las escuelas.

Los activistas cristianos han admitido que el verdadero objetivo detrás de las leyes de “No decir gay” es lograr que los padres demanden a las escuelas públicas y desconfíen de los educadores públicos para que los legisladores puedan redirigir los fondos de los contribuyentes a escuelas religiosas charter que pueden negar la inscripción a cualquier estudiante por cualquier razón.

Fuente LGBTQNation

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Los católicos LGBTQ+ son “los futuros santos de la iglesia”, dice Ángela, una mujer entrevistada en un artículo del National Catholic Reporter que presentaba las voces de mujeres católicas queer. Ángela dice de los fieles LGBTQ+: “Cada voz a su alrededor en la iglesia y fuera de la iglesia les dice que realmente no pertenecen… [S]er capaz de ignorar eso y permanecer enfocado en Cristo es santo, creo. .”

La reportera Emily Claire Schmitt recopiló historias de mujeres queer que, como Ángela, entienden y viven su sexualidad de diversas maneras, mostrando el espectro de experiencias entre las mujeres católicas LGBTQ+. “Sin excepción”, concluye Schmitt, que es católica queer, “todas las mujeres con las que hablé habían leído el catecismo, así como documentos adicionales de la iglesia sobre el tema, y entendieron que la iglesia no considera que el deseo del mismo sexo sea inherentemente pecaminoso, pero considera pecaminosos los actos entre personas del mismo sexo. Sin embargo, las mujeres diferían sobre si aceptaban o no esta enseñanza”. Entre las entrevistadas se incluyen mujeres en parejas queer, que viven célibes y en matrimonios de orientación mixta.

Independientemente de si aceptan plenamente la enseñanza magisterial, muchas de las mujeres expresan descontento con la forma en que los demás retratan y entienden su sexualidad. Becca solía creer, como muchos católicos, que las parejas queer estaban “basadas en la lujuria o el egoísmo”, en lugar de “una expresión del amor de Dios, basada en el sacrificio y el afecto mutuos”. Esta creencia se basa en una fijación por los aspectos físicos de las relaciones queer.

“¿Realmente creen que a los homosexuales sólo les importa el sexo?” pregunta Steff, otro entrevistado. Ella resume la terminología utilizada por Courage International de la siguiente manera: “No te llames gay, llámate atraído por personas del mismo sexo. No te definas por tus tentaciones pecaminosas”.

“La iglesia en general es muy reduccionista en lo que respecta a la orientación sexual”, dice Steff, señalando que se centra en los deseos y acciones carnales. Schmitt comparte cómo su propia experiencia de la sexualidad es mucho más profunda que esto:

“Para mí, la orientación sexual es mucho más que una experiencia subjetiva de atracción. Ha dado forma a mis interacciones personales y ha aumentado mis instintos de empatía y solidaridad. Si no fuera bisexual, podría tener la misma vida externamente, pero sería una persona diferente internamente”.

Varias de las mujeres entrevistadas rechazaron la idea de que el celibato debería ser la vocación por defecto de los católicos queer. “El celibato siempre ha sido visto como una vocación”, explicó Steff, “pero para las personas homosexuales, simplemente se les impone que todos deben ser célibes o pueden estar en un matrimonio de orientación mixta…”

Si bien el celibato puede ser una vocación auténtica y vibrante para las personas LGBTQ+, debe ser elegido libremente mediante un discernimiento genuino. Tamara dice sobre su experiencia en el discernimiento de la vida religiosa: “Si no ves la sexualidad bajo la luz correcta, no puedes elegir el matrimonio de manera saludable y no puedes elegir el celibato de manera saludable. El matrimonio no curará tu adicción a la pornografía ni tu lujuria… Necesitas tener una visión saludable de tu sexualidad para poder elegir libre y amorosamente… y si no puedes hacerlo, no uses el sacerdocio o el convento como una manera elegir eso por ti mismo”.

Schmitt dice de las mujeres entrevistadas que para aquellos “que sienten una sincera atracción emocional hacia lo divino, la teología de la iglesia rara vez es una barrera”, y agrega: “Ya sea que acepten o rechacen la enseñanza católica oficial, parecen encontrar una manera de integrar la práctica de su fe en sus vidas”. Para algunos, eso sucede fuera de la iglesia institucional. Becca dice de su relación con la iglesia: “Creo que mi corazón es católico y mis valores continúan reflejando la vida de Cristo, pero no estoy tratando de ser miembro de la institución católica cuando institucionalmente no me quiere. “

Otros describen su decisión de permanecer dentro de la Iglesia católica. Por ejemplo, Tamara recuerda su confirmación diciendo: “Estaba sentada en el banco debatiendo: ‘¿Voy a subir y escribir mi nombre en el libro?’… Recuerdo haber hecho un acto de fe en ese momento”, recordó. “Le dije: ‘¿Sabes qué? Dios, confío en ti, creo que eres real. Confío en que encontraré respuestas’”.

New Ways Ministry celebra las voces de cada una de estas mujeres valientes mientras encuentran sus propias respuestas a preguntas de fe, vocación e identidad en este Mes del Orgullo. Grace señala dónde ve que se superponen el espíritu de las tradiciones católica y LGBTQ+: “Junio es el mes del Sagrado Corazón”, observa. “Sé que hay mucha controversia sobre ‘Recuperar junio para el Sagrado Corazón’. ¿Qué tal si nos centramos en la parte del amor y la misericordia? … Eso es lo que la gente necesita. Amor y misericordia”.

Al concluir este mes del Orgullo, ¡todos nosotros en New Ways Ministry les deseamos un año lleno de amor y misericordia!

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 29 de junio,

Fuente New Ways Ministry

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Fr. Gregory Greiten

La publicación de reflexión de hoy es del P. Greg Greiten, sacerdote de la Arquidiócesis de Milwaukee. Actualmente, se desempeña como párroco de la parroquia St. Bernadette, Milwaukee, y es administrador de la parroquia Our Lady of Good Hope, Milwaukee. El P. Greg se declaró gay ante sus feligreses en una homilía de Adviento de 2017. Puedes leer relatos de esa experiencia aquí y aquí.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el decimotercer domingo del tiempo ordinario se pueden encontrar aquí.

Antes de asistir al teatro con un amigo en marzo pasado, disfrutamos de una cena en el hotel Saint Kate-The Arts de Milwaukee. Mientras deambulamos por el vestíbulo, disfrutando del arte que decoraba las paredes, nos topamos con una sala de exposiciones titulada “El armario”.

Echando un vistazo al interior de la pequeña habitación, le dije alegremente a mi amigo: “Voy a volver al armario. ¿Me tomarías una foto para capturar este momento? Cuando entré momentáneamente en la exhibición del armario, mi amigo tomó la foto.

Rápidamente salté del armario y le dije: “Pasé demasiados años de mi vida encerrado en el armario. No deseo volver nunca más”.

Después de salir públicamente del armario como sacerdote católico romano en diciembre de 2017, finalmente pude vivir auténticamente y con integridad, sin ser silenciado por los líderes de nuestra Iglesia, sino siendo sincero acerca de quién soy. Al finalizar el Mes del Orgullo, quiero ofrecer amor y apoyo a aquellos en la comunidad LGBTQ+ que dejan que sus luces brillen intensamente para que otros las vean, especialmente a aquellos que pueden haber salido del armario, pero también a aquellos que no pueden. salir debido a las consecuencias negativas reales que tendrían que soportar.

La primera lectura litúrgica de hoy, del Libro de la Sabiduría, nos asegura que “Dios no hizo la muerte, ni se alegra de la destrucción de los vivos”. Más bien, este pasaje habla de la perspectiva dadora de vida de Dios, porque el Todopoderoso ha “formado todas las cosas para que existan”. Dios nos quiere plenamente vivos. Dios nos ama. ¡Dios nos ha formado a su imagen!

Esta idea se ilustra aún más en la historia del Evangelio de hoy, cuando el evangelista Marcos entrelaza la curación de la hija de Jairo cuando resucita de entre los muertos con la curación de la mujer con hemorragias que ha estado sufriendo durante doce años a causa de su enfermedad. Al contar una historia dentro de otra, Marcos demuestra magistralmente el poder de Jesús sobre la vida y la muerte.

La hija de doce años de Jairo está en el umbral de la condición de mujer y de la capacidad de dar vida, pero está a punto de morir. En la misma historia, la mujer con hemorragia ha ido drenando lentamente el flujo de vida de su cuerpo ya que ningún médico ha podido curarla. En su desesperada necesidad, acuden a Jesús en busca de esperanza, sanación y vida para poder sobrevivir, porque solo Dios puede salvarlos en este momento.

Jairo, un funcionario de la sinagoga, está convencido de que si Jesús pusiera sus manos sobre su hija, ella se recuperaría y su vida se salvaría. La mujer anónima está convencida de que si pudiera tocar incluso su ropa, recuperaría la salud.

Sin embargo, en aquellos días, Jesús sería inmediatamente etiquetado ritualmente impuro en ambos casos al entrar en contacto físico con cualquiera de estas mujeres. Aunque la ley consideraba que ambos eran intocables, para Jesús eso no importaba. A lo largo de sus viajes, Jesús nunca pasó por alto a aquellos que eran considerados extraños o marginados de la sociedad, o fuera de la vista.

Jesús los vio y los reconoció a ambos. Él se detuvo. Él notó. A veces, incluso comía y bebía con gente como ésta. Jesús se tomó el tiempo para ver y apreciar lo que otros nunca notaron. Cuando Jesús el sanador fue tocado por la mujer, hizo que su sangre dejara de fluir, y cuando Jesús tocó la mano de la niña y la llamó, hizo que su vida/sangre fluyera una vez más. La muerte dio paso a la vida. Por su fe y confianza radical en Dios, fueron salvos. Cuando todo parecía estar totalmente perdido, los personajes principales de esta historia demostraron cuán necesario era extender la mano y tocar, o ser tocados por, el poder sanador de Cristo.

P. Greg Greiten celebrando una Misa de Inclusión en la Iglesia St. Bernadette, Milwaukee, en 2017

En octubre de 2022, nuestra comunidad parroquial de St. Bernadette, Milwaukee, celebró una Misa de Inclusión para la comunidad LGBTQ+, familiares, aliados y feligreses en honor al Día Nacional de Salir del Armario. Quienes participaron fueron verdaderamente un grupo diverso que se reunió para compartir historias y compartir el pan juntos. Pero la semana anterior a la celebración, aproximadamente 20 manifestantes se presentaron a la misa dominical con un gaitero en un intento de que la comunidad parroquial cancelara la Misa de Inclusión. La noche del sábado de celebración, los manifestantes y su gaitero aparecieron nuevamente para hacer ruido afuera y llamar la atención. Mientras estábamos dentro de la iglesia, oramos, cantamos, partimos el pan, tomamos nota y fuimos testigos de la presencia increíblemente afirmativa del Espíritu Santo entre nosotros.

Nunca hubiera pensado que la comunidad de la Iglesia proclamando las palabras “Te amo” y “Dios te ama” a aquellos considerados marginados podría volverse tan amenazante para otros miembros de nuestra iglesia.

Sin embargo, incluso hoy en día, en muchos lugares de culto, todavía resulta amenazador para algunos que un grupo de personas LGBTQ+, sus familias y sus aliados se reúnan para celebrar la Eucaristía. A la comunidad LGBTQ+ se le sigue negando el lugar que le corresponde en la mesa. ¡Cuán difícil sigue siendo hoy para algunas personas amarnos y aceptarnos verdaderamente unos a otros como Dios nos hizo!

Los miembros de la comunidad LGBTQ+ saben lo que se siente al ser juzgados mal, marginados y, a veces, incluso expulsados por nuestra comunidad católica. Anhelamos que los pastores de nuestra iglesia se detengan y se fijen en nosotros, que nos busquen, nos encuentren y estén con nosotros. Muchas personas LGBTQ+ y sus familias han sentido exactamente lo contrario: experimentan un dolor increíble, rechazo, aislamiento, exclusión, ira, dolor y una profunda tristeza. Incluso yo he sentido todo esto por parte de mis pastores.

En el mes siguiente a la Misa de Inclusión, me convocaron a una reunión en las oficinas arquidiocesanas con el arzobispo y algunas otras personas para discutir la Misa de Inclusión. Me resultó evidente que el objetivo de esta convocatoria era insistir en que no se ofrecieran más Misas de Inclusión para la comunidad LGBTQ+.

Las lecturas de hoy subrayan que Dios es un Dios de vida y no de muerte. Jesús dio testimonio de que no tenía miedo de entrar en el mundo de aquellos que a menudo eran considerados forasteros y, a veces, incluso intocables. Jesús se detuvo y tomó nota para responder a sus necesidades más profundas.

Siempre que la vida se sienta abrumadora y el panorama parezca sombrío, debemos extender la mano, con la mayor confianza en Dios y con la fe más profunda, para tocar y ser tocados por el poder sanador de Cristo.

Mientras el Mes del Orgullo llega a su fin, invito a cada uno de mis hermanos LGBTQ+ junto con nuestros familiares, amigos y aliados a seguir dando esos pasos para salir del armario una y otra vez hacia una verdadera libertad en la que podamos descubrir la plenitud de nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestros espíritus.

Deja que la luz de tu arco iris brille para que todos la vean y se den cuenta. Cada vez que tocamos la mano de Cristo o incluso su manto, nos conectamos con un increíble poder curativo que restaura el flujo de vida a través de nosotros.

—P. Greg Greiten, 30 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Un sacerdote neoyorquino celebra una “Misa del Orgullo” frente al Stonewall

En una celebración que ha puesto de los nervios a al cristofascismo fundamentalista, una iglesia católica de Nueva York organizó una “Misa del Orgullo”en el Monumento Nacional Stonewall Inn, utilizando un altar envuelto con la bandera LGBT.

Una iglesia católica de Nueva York, anteriormente motivo  de controversia por su compromiso con el Colectivo LGBTIQ+, organizó una “Misa del Orgullo” el jueves 27 por la noche utilizando un altar envuelto con una bandera del Orgullo LGTBIQ+ en el monumento federal Stonewall Inn local con esculturas de dos parejas del mismo sexo y decorado con decenas de banderas arcoiris LGBT.

El monumento federal que consagra un bar gay, The Stonewall Inn, y sus alrededores, conmemora el lugar donde se produjo el levantamiento LGBT el 28 de junio de 1969.

Hablando ante unos 175 asistentes y llevando una estola arcoiris, el padre Andrews dijo: “Venimos aquí porque este es nuestro lugar. Este es el parque nacional de esta comunidad. Este es un lugar donde se nos ve, donde se nos aprecia, donde se nos eleva. Es, como se dice en la liturgia, es justo y correcto estar aquí esta noche”.

El sacerdote dijo que la misa se celebra en el monumento “sobre todo para dar gracias a Dios, que sabemos que nos ve y nos ama con un amor indescriptible, un amor que une, un amor que se abre a todas y cada una de las personas, y un amor que nos pide que vayamos más allá de nosotros mismos hacia el otro”.

El Monumento Nacional a Stonewall es un parque de 7,7 acres situado en el barrio de West Village de Greenwich Village, en el Bajo Manhattan (Nueva York), dedicado a los derechos LGBT y a la historia. Fue designado monumento nacional por el presidente Barack Obama el 24 de junio de 2016.

La Iglesia de San Pablo Apóstol acaparó titulares el año pasado por acoger una exposición de arte que incluía una muestra titulada “Dios es trans: Un viaje espiritual queer”, que provocó una tormenta de críticas en línea de exaltados fundamentalistas calificando de blasfema  la obra de arte. A raíz de las preocupaciones expresadas por la Arquidiócesis de Nueva York, la iglesia acortó el nombre de la exposición de arte a “Un viaje espiritual queer”.

En el momento de la exposición, Paul Snatchko portavoz de los Padres Paulistas, que supervisan la iglesia, defendió la decisión, afirmando que la intención era evangelizar en la plaza pública y compartir la palabra de Dios a través de himnos y liturgia. Sin embargo, los críticos argumentan que utilizar una Misa con fines políticos es inapropiado y socava la naturaleza sagrada del evento. Paul Snatchko dijo a CNA que no creía que la muestra promoviera la ideología de género. Cuando CNA le preguntó si los Padres Paulistas creen que es aceptable decir que Dios es transgénero, respondió que no.

La iglesia había planeado celebrar una Misa del Orgullo en el mismo lugar el año pasado, pero terminó cambiando el lugar a la Iglesia de San Pablo Apóstol por motivos de seguridad. En un correo electrónico enviado a los feligreses, la iglesia explicó que el Servicio de Parques Nacionales les había informado que el Monumento Nacional Stonewall no sería accesible al público en el día programado debido a preocupaciones de seguridad en el área. Como resultado, la Misa del Orgullo ahora se llevó a cabo en la Iglesia de San Pablo Apóstol a las 6:30 p.m.

El padre dominico Thomas Petri, teólogo moral y presidente de la Casa de Estudios Dominicanos en Washington, D.C., dijo a la CNA antes de la misa del año pasado que la liturgia no debería usarse para hacer una declaración política: “Ciertamente es comprensible y forma parte de nuestra tradición celebrar la Misa en arrepentimiento por nuestros pecados, que incluyen cualquier discriminación injusta contra una persona o un grupo. Sin embargo, sería inapropiado que cualquier misa se celebrara con un fin político y con banderas políticas o carteles de campaña ondeando en el santuario o entre la congregación. Sería impío y posiblemente sacrílego porque profana la finalidad misma de la Misa: el culto a Dios mediante la participación en el Cuerpo y la Sangre de Cristo mismo”. Ellos, que han bendecido  misiles y tienen la bandera nacional dentro de los templos…

Joe Zwilling, portavoz de la arquidiócesis de Nueva York, declaró el viernes al Register: “No teníamos conocimiento de la misa” y recomendó que se hicieran preguntas al presidente de los paulistas, el padre René Constanza.

Paul Snatchko dijo al Register el viernes que los Padres Paulistas “no tienen comentarios al respecto” y remitió las preguntas al Padre Andrews, sin embargo, e padre Andrews tampoco dio respuestas.

Un  supuesto asistente a la misa del jueves, que pidió permanecer en el anonimato, lo que, seguramente indica que es un testimonio inventado por la fachofera habría dicho al Register: “Quiero caminar con los católicos LGBTQ porque son mis hermanos y hermanas en Cristo. Sin embargo, el sacerdote predicó repetida y exclusivamente sobre el amor sin mencionar la necesidad de arrepentirse. La misa fue una celebración estridente LGBTQ.  Fue inquietante que un pastor celebrara el pecado en lugar de llevarnos a arrepentirnos y a seguir a Nuestro Señor, Jesucristo”, añadió el asistente. ¿Alguien puede creerse que alguien que piensa así, hubiera acudido a la misa?

Fuente Agencias

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Esta iglesia tiene dos cintas rojas gigantes para que “la comunidad sepa que fueron amados y aceptados”

Por Greg Owen sábado 29 de junio de 2024

Devon Jones explicó cómo su iglesia está “afirmando” nuestra familia LGBTQIA+.

Si alguna vez condujiste hacia el sur de Hollywood por la autopista 101, siguiendo las señales hacia Hollywood Bowl y Highland Avenue, entonces te topaste con la vista a tu derecha del icónico campanario gótico de la Hollywood United Methodist Church (Iglesia Metodista Unida de Hollywood).

Dedicada en 1930, cuando Hollywood florecía y Los Ángeles se extendía hacia el oeste hasta el Pacífico, la iglesia ha sido “un santuario de esperanza” desde que los primeros feligreses comenzaron a organizarse en 1909.

Esa tradición tomó la forma de dos enormes cintas rojas colgadas del campanario en la década de 1990.

“Nuestra iglesia ha apoyado orgullosamente a nuestra familia LGBTQIA+ durante décadas”, dice el pastor asociado Devon Jones a LGBTQNation . “Especialmente a principios de la década de 1990, durante la crisis del SIDA, cuando la gente se alejaba de sus familiares y amigos”.

En respuesta, “Pusimos dos enormes cintas rojas sobre el SIDA en nuestro campanario, para que la comunidad supiera que eran amados y aceptados”.

Durante años, la Iglesia Metodista Unida de Hollywood ha hecho todo lo posible para el Desfile del Orgullo Anual de Los Ángeles, que comenzó a tiro de piedra de la iglesia en una ruta a través del corazón de Hollywood en 2023.

Para la ocasión, requisaron un autobús turístico de dos pisos de Hollywood, difundiendo un mensaje de alegría y celebrando los 30 años desde que izaron esos icónicos lazos rojos que son un claro llamado al amor y la aceptación en el Sur de Estados Unidos.

“Queremos que todos sepan que hay comunidades de fe como la nuestra que celebran y afirman a nuestra familia LGBTQIA+”, dice Jones. “Nosotros son la comunidad LGBTQIA+, y también tenemos muchos aliados que nos aman y apoyan. Creemos en un Dios amoroso que nos creó. todo tal como debíamos ser”.

Pride in Pictures es la serie anual de LGBTQNation que celebra el Orgullo en todo el país. Les pedimos a nuestros lectores que enviaran sus fotografías e historias de Orgullo y obtuvimos muchísimos arcoíris. Esté atento a más historias conmovedoras que lo prepararán para el Mes del Orgullo 2024.

Fuente LGBTQNation

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Juez Danny Reeves

Un juez federal bloqueó temporalmente las enmiendas al Título IX, que habrían aumentado la protección para los estudiantes LGBTQ+, en seis estados más.

El lunes (17 de junio), el juez de distrito Danny Reeves concedió una orden judicial preliminar, bloqueando enmiendas en Kentucky, Indiana, Ohio, Tennessee, Virginia y Virginia Occidental.

El fallo se produce pocos días después de una decisión similar del juez de distrito Terry Doughty, quien bloqueó la entrada en vigor de la expansión en Luisiana, Mississippi, Montana e Idaho.

El Título IX es una pieza histórica de la legislación de derechos civiles que protege a las personas de la discriminación basada en el sexo, en programas o actividades educativas que reciben asistencia financiera federal, y es mejor conocido por garantizar la igualdad de género en los deportes universitarios.

El presidente Joe Biden finalizó en abril nuevas normas antidiscriminatorias del Título IX, propuestas por primera vez en 2022, que tienen como objetivo proteger a las personas en las escuelas públicas de la discriminación y el acoso por motivos de sexo, proporcionando protecciones explícitas para los alumnos LGBTQ+ y prohibiendo expresamente la discriminación por orientación sexual. e identidad de género.

Juez Terry Doughty

Sin embargo, los republicanos no estaban contentos con las medidas, las describieron como “políticas destructivas que ponen a las mujeres en riesgo” y han tomado medidas para demandar a la administración Biden.

En su fallo, Reeves escribió: “Hay dos sexos: masculino y femenino. Hace más de 50 años, el Congreso reconoció que las niñas y las mujeres no recibían oportunidades educativas iguales a las que tenían sus homólogos masculinos.

“Intentó remediar esta desigualdad histórica mediante la aprobación de la Ley de Enmiendas Educativas de 1972, comúnmente conocida como Título IX. Y durante más de 50 años, las instituciones educativas de todo el país corren el riesgo de perder fondos federales si no cumplen con los dictados del estatuto”.

Pero el poder ejecutivo del gobierno estadounidense ahora busca “alterar drásticamente el propósito y el significado del Título IX”, añadió.

“Seis estados, una asociación de educadores cristianos y una niña de 15 años se oponen. Como argumentan correctamente, la nueva norma contraviene el texto plano del Título IX al redefinir “sexo” para incluir la identidad de género, viola los derechos de la Primera Enmienda de los empleados gubernamentales y es el resultado de una elaboración de normas arbitraria y caprichosa.

“Si se permite que la nueva norma entre en vigor el 1 de agosto, todos los demandantes sufrirán un daño inmediato e irreparable.

“Debido a que es probable que los demandantes prevalezcan sobre los méritos de sus reclamos, y el interés público y las acciones favorecen enormemente su posición, se prohibirá la nueva regla y se suspenderá su aplicación”.

Fuente PinkNews

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Les trabajadores difundieron este miércoles un comunicado dando a conocer la decisión, aunque aún no fueron formalmente notificades.

Fuente Agencia Presentes 

5 de junio de 2024

Federica Kesseler / Periódicas

Trabajadores y trabajadoras de la Secretaría de Mujeres, Género y Diversidad de Santa Fe denunciaron este miércoles, a través de un comunicado, la cesantía de 41 personas que desempeñan tareas en ese organismo.

El gobernador Maximiliano Pullaro. ¿En qué ha quedado la UCR?

La medida implicaría el segundo recorte de empleados de esa dependencia. El gobernador Maximiliano Pullaro eliminó en diciembre pasado la estructura ministerial que alojaba las políticas de género y diversidad sexual en la provincia.

Fuentes ministeriales confirmaron a Periódicas que la decisión se da en el marco de la revisión de pases a planta y contrataciones iniciada en diciembre pasado tras el decreto 38/2023 del Ejecutivo provincial que dispuso la creación de una comisión revisora (perteneciente al Ministerio de Economía) con el objetivo de evaluar los actos administrativos iniciados durante el gobierno de Omar Perotti.

Las y los 41 trabajadores pasados a cesantías se sumarían a los 24 despidos efectivizados en enero de este año por otro decreto de Pullaro. Aún no fueron formalmente notificados de su situación.

Incertidumbre

“En el día de hoy, trabajadores de la Secretaría de Mujeres, Género y Diversidad de la provincia de Santa Fe (ex Ministerio), en un contexto de continuidad con el avasallamiento de las políticas de género y diversidad, nos anoticiamos de un dictamen que busca dar de baja el pase a planta permanente de 50 trabajadores”, denuncian en el escrito difundido. Las, los y les trabajadores apuntan esto como “un vaciamiento casi total de la Secretaría”.

Entre las personas que serían despedidas hay mujeres cis, varones y mujeres trans, lesbianas, gays y no binaries “que se encontraban desempeñando funciones desde la gestión de gobierno anterior, que firmaron sus pases a planta, presentaron sus carpetas médicas y cumplen sus funciones como parte de la planta permanente desde septiembre del año 2023 hasta el día de la fecha”.

Los despidos afectarán diferentes áreas de la estructura: Fortalecimiento Territorial, que brinda acompañamiento técnico a organizaciones sociales, Asistencia a Municipios y Comunas que brinda asistencia técnica a los gobiernos de las distintas localidades en toda la provincia, Comunicación, Capacitación y Formación en temáticas de género y diversidad.

Una decisión política

Les trabajadores sostienen en el texto dado a conocer que la decisión «se contradice con las declaraciones públicas del gobernador Maximiliano Pullaro y sus funcionarios» que «afirman», por un lado, que «no alcanza la plata», pero por otro «han aumentado la planta política desde que asumieron como gobierno».

«Se trata de la decisión política de dejar sin trabajo a una población históricamente vulnerada por parte del gobernador Maximiliano Pullaro y la ministra María Victoria Tejeda en plena crisis económica histórica del país, sumándose a la narrativa de hostigamiento hacía los trabajadores públicos, a mujeres y personas LGBT+ que se sostiene desde el gobierno de Javier Milei», remarcan en el texto.

Tras recibir informalmente la noticia de sus posibles cesantías, les trabajadores de la Secretaría descubrieron que podrían ser cesanteados por «irregularidades» en su contratación con el ex Ministerio de Igualdad, Género y Diversidad.

«Lo que está pasando es que recibimos un dictamen, no de manera oficial, sino a través de los gremios y hablando con funcionarios. El dictamen plantea que todas las personas que pasamos a planta, luego de haber trabajado bajo una contratación por Becas de Promoción de Derechos, vamos a ser notificadas de irregularidades en nuestros pases, y que vamos a tener un par de días para hacer un descargo y a partir de ese descargo se definirían las cesantías», detallaron a Periódicas trabajadores de la Secretaría de Mujeres, Género y Diversidad.

Las becas mencionadas formaban parte del Acta Paritaria 2023 de Pase a Planta Permanente Provisional, donde se establecía, en el artículo 1, inciso G, que estos trabajadores poseían continuidad laboral y por ende eran plausibles de ingresar a la planta permanente de las dependencias donde se desempeñaban.

«La irregularidad que nos plantean es la falta de continuidad laboral, que la suponen por una falta de continuidad en el cobro, lo cual sucede con todas las becas. Quizá los pagos se atrasaban dos meses pero nosotros laburamos igual esos meses, o sea, el vínculo laboral siempre estuvo», explicaron.

A su vez, esta no es la primera lista de despidos que la Secretaría tiene. Desde que comenzó el año ya suma un total de 66 trabajadores y trabajadoras despedidos. “A los 24 trabajadores y trabajadoras cesanteadas en enero, se le suman 42 personas que tomaron posesión del cargo, que se encuentran cumpliendo funciones, como el resto del personal, para esta gestión actual y que entregaron recientemente su carpeta médica”, aclaran a Periódicas les trabajadores.

¿Y las políticas de género?

Estos despidos no solo dejan en la calle a mujeres y disidencias de la noche a la mañana, sino que además generan un gran interrogante: ¿qué va a pasar con las políticas públicas que llevaba adelante el ex Ministerio y las que lleva adelante la Secretaría?

“Si nosotros no estamos acá eso implica que las políticas de capacitación, asesoramiento, financiamiento, relevamiento de datos, prevención, de cuidado, de acompañamiento a víctimas de discriminación, violencia de género y abuso, no van a poder ser ejecutadas por quienes tienen la experiencia en ese campo. Implica casi un cierre. Significa que va a haber más funcionarias que trabajadores y trabajadoras en la Secretaría», detallaron.

Por estos momentos las y les trabajadores de la Secretaría se encuentran en estado de asamblea, por lo que la estructura se encuentra virtualmente paralizada en estos momentos.

La nota fue producida y publicada por nuestro medio aliado Periódicas.

General, Homofobia/ Transfobia. Argentina, Homofobia/Transfobia, Maximiliano Pullaro, Personas LGBTIQ+, Provincia de Santa Fe, Secretaría de Mujeres Género y Diversidad

“La Declaración vaticana cojea escandalosamente cuando se adentra en la cuestión del género”

Este es un primer comentario de la declaración vaticana ‘Dignidad infinita‘ a cargo de Jesús Martínez Gordo que se centra en la génesis de este importante documento y las primeras reacciones entusiastas

Como no podía ser de otra manera, la Declaración “‘Dignitas Infinita’ sobre la dignidad humana” está siendo recibida, dejando aparte el enorme colectivo de los indiferentes, con dos tipos de generalizadas reacciones

Le seguirá, en el próximo número, otro Tema del Mes dedicado a las críticas, tanto generales como específicas de sus puntos más polémicos

02.06.2024 Jesús Martínez Gordo

Como no podía ser de otra manera, la Declaración “‘Dignitas Infinita’ sobre la dignidad humana” (08.04.2024) está siendo recibida, dejando aparte el enorme colectivo de los indiferentes, con dos tipos de generalizadas reacciones: la primera, de acogida -a veces entusiasta- tanto por parte de personas y colectivos abiertos como tradicionalistas y, la segunda, de crítica, sobre todo, por parte de algunos de los sectores más progresistas de la Iglesia católica y de la sociedad civil.

En la primera de la reacciones, la de acogida entusiasta, mucho ha tenido que ver el nombramiento del cardenal Víctor Manuel Fernández, un hombre teológicamente más cercano al Papa Francisco, como Prefecto del Dicasterio para la doctrina de la fe, después de que el obispo de Roma hubiera tenido que soportar las críticas -en privado y, a veces, en público- del también cardenal Gerhard Ludwig Müller, Prefecto de dicha Congregación hasta el 2017, el año en el que, una vez finalizado su mandato, no le fue renovado.

Pero también después de que el obispo de Roma hubiera tenido que sobrellevar a Luis Francisco Ladaria como Prefecto de dicha Congregación desde 2017 hasta 2023. Este jesuita procedió -mientras estuvo al frente del Dicasterio- como lo había hecho antes de que lo nombrara para presidir dicha Congregación: como un teólogo conservador, poco o nada habituado a dialogar con la sociedad y bastante alejado de la perspectiva pastoral del Papa. La verdad es que su nombramiento sorprendió, en particular, a quienes le conocían tanto por su andadura académica como por sus intereses teológicos.

Quizá, pensaron los más bienintencionados, es muy posible que la común pertenencia a la Compañía de Jesús facilite al nuevo Prefecto la necesaria sintonía con las opciones de este singular Papa. Y que, en conformidad con tal potencial sintonía, el cardenal Ladaria presente las opciones y decisiones de Francisco con el adecuado y oportuno formato teológico, y que le acompañe en la tarea de afrontar las interpelaciones que le llegan desde ámbitos y medios anclados en una lectura involutiva y preconciliar del Vaticano II o -cuando menos- nostálgica del magisterio de Juan Pablo II y Benedicto XVI. En definitiva, pensaron tales bienintencionados, es bastante probable que L. F. Ladaria pueda hacer un trabajo parecido al realizado por J. Ratzinger desde los primeros momentos del pontificado de Juan Pablo II.

Nada -o muy poco- de eso pasó. Su mandato al frente de la Congregación estuvo más presidido por no inquietar a los tradicionalistas que por ayudar al Papa Franciscoa verter en un discurso teológicamente consistente sus intuiciones y decisiones o por acompañarle en el afrontamiento de las interpelaciones -frecuentemente ataques- que le llovían desde los ámbitos más involucionistas de la Iglesia católica.

Ha tenido que ser nombrado el cardenal V. M. Fernández al frente de dicho Dicasterio para que las cosas hayan empezado a cambiar. En concreto, no solo para dejar de condenar a los teólogos y respetar su libertad de investigación y docencia (indicación dada por Francisco al cardenal Müller), sino también para que se haya empezado a dejar de seguir contentando a los tradicionalistas (como ocurría en el tiempo en el que lo presidió el cardenal Ladaria) y comenzar a  presentar las decisiones pastorales de Francisco y responder a las interpelaciones que se le venían formulando con propuestas y  respuestas, teológicamente consistentes.

Es lo que se puede apreciar en las Declaraciones “Fiducia Supplicans”  (2023) y “Dignitas infinita” (2024) y, sobre todo, en la defensa papal de estos dos textos magisteriales en diferentes ocasiones, algo no ocurrido con otros documentos anteriores emanados de la Congregación, finalmente Dicasterio para la fe.

Y ahora, sí, hay que volver a recordar que, una vez publicada la Declaración “Dignitas Infinita”, están siendo, afortunadamente, muchos -como he adelantado- los que la están acogiendo de manera entusiasta, tanto progresistas como conservadores. Por ejemplo, están quienes valoran la recuperación de la dignidad humana que, propia de todos los seres humanos, también lo es de todas las personas, independientemente de su condición económica, social o vital, y, obviamente, del “nasciturus”.

También son muchos los que están recibiendo elogiosamente la voluntad -que atraviesa toda la Declaración- de conjugar la Escritura y la razón humana, reconociendo no solo una incuestionable circularidad entre ellas, sino, sobre todo, acogiendo la razón humana en libertad en la importancia que tiene cuando también se trata de discernir la voluntad de Dios. Al fin y al cabo, la razón en libertad, como la misma Escritura, es otro “lugar teológico” (M. Cano), a pesar de que no se la haya tomado en la relevancia que también tiene -y ha de seguir teniendo- en la Iglesia, ya sea porque se ha primado una lectura -frecuentemente sesgada- de la tradición, ya sea porque se han favorecido lecturas de la Escritura no siempre en sintonía con los mejores resultados de las investigaciones exegéticas o ya sea por el temor a no incurrir en una interpretación secularista; un riesgo tan evidente como, a veces, sospechosamente invocado para no tener presente que el sentir mayoritario del Pueblo de Dios -reconocido como “sensus fidei” en lo mejor de la tradición eclesial- también es expresión del Espíritu de Dios.

Pero también hay que volver a recordar que tampoco están faltando las críticas, sobre todo, por parte de algunos sectores más abiertos y progresistas de la Iglesia católica cuando centran su atención en algunas cuestiones particularmente polémicas en este texto: el Vaticano -han denunciado bastantes de ellos- no puede invocar la Declaración universal de los derechos humanos sin todavía haberlos ratificado y sin aplicarlos en la Iglesia. No es de recibo argumentar de esta manera.

Pero esta observación crítica, siendo notable, no es la única. En efecto, han recordado otros, los redactores han entregado un documento ayuno de autocrítica de principio a fin. Y esto, en un texto en el que se aborda la cuestión de la dignidad humana es algo de lo que la institución eclesial se encuentra particularmente necesitada, tanto como del agua el mes de mayo. Sin embargo, nada de eso es perceptible en el texto.

Y, sin ánimo de cerrar este apartado -en el que habrá que adentrarse más adelante- la Declaración vaticana cojea escandalosamente cuando se adentra en la cuestión del género y se limita repetir -con un pequeño cambio- lo dicho al respecto por Juan Pablo II, no atendiendo debidamente -tal y como de manera acertada se defiende en las opciones de fondo de la misma Declaración- a la razón en libertad o, lo que es lo mismo, los avances científicos al respecto, con la Escritura.

Los progresos que la razón humana está alcanzando sobre el género estos últimos años obligan a repensar el alcance y sentido de la llamada “ideología de género” que el documento modula como “Teoría de género”. Tal “ideología o teoría de género”, recuerdan los críticos, puede ser una denuncia procedente en abstracto, pero no tiene sentido cuando tenemos delante a una persona a la que se ha asignado -en conformidad con el criterio visual- un sexo biológico que no se corresponde con su manera de afrontar la existencia, de situarse y ser reconocida en el mundo o que, en el extremo, se encuentra en sus antípodas. La binariedad sexual o de género ha dejado de ser una evidencia. Toca cambiar por razones científicas. Y cuanto antes, mejor.

Estas y otras críticas, a la vez que explicitan algunas de las contradicciones en las que todavía se encuentra un magisterio eclesial que -interesado en articular Escritura y razón en libertad o, lo que es lo mismo, la moderna exégesis escriturística y los avances científicos- sigue teniendo dificultades para articular su proclamación de la “dignidad infinita” con la escucha atenta de los resultados que se vienen alcanzando en las investigaciones contemporáneas sobre sexo y género.

Si lo primero, la proclamación de la dignidad absoluta de la persona es de recibo en el plano de los principios, lo segundo, la escasa o nula atención a los avances que se vienen alcanzando en tales saberes sobre el sexo y el género, no es de recibo o, en todo caso, es manifiestamente criticable; a no ser que tal falta de articulación obedezca al temor -aunque se revista con un manto de prudencia- a desenterrar algunos de los muchos demonios familiares y extrapolaciones que todavía persisten entre las filas del catolicismo más tradicional cuando se practica sin complejos dicha articulación entre Escritura y razón en libertad.

Pero antes de adentrarse en este y en otros puntos críticos de la Declaración, es preciso asomarse a la misma realizando una lectura todo lo empática que sea posible. Solo habiendo dado este primer paso, tiene sentido volver a recuperar lo críticamente adelantado y adentrarse en esos y en otros puntos; algo que, al fin y al cabo, también es tarea y cometido de una teología responsable y, por ello, rigurosa.

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, Iglesia Católica Dignitas Infinita, Género, Mujer, Papa Francisco, Personas LGBTIQ+, Teoría de Género, Víctor Manuel Fernández

Ayudar a niños a viajar fuera del estado para recibir atención que afirme su género pronto se castigará con hasta un año de prisión.

El gobernador de Tennessee, Bill Lee (R), firmó la S.B. 2782, una enmienda a una prohibición de cuidados de afirmación de género de 2023 que agrega sanciones civiles para los adultos que ayuden a menores no emancipados a viajar fuera del estado para recibir un aborto o cuidados de afirmación de género sin la autorización de sus padres. consentir. Firmó el proyecto de ley el martes, convirtiendo a su estado en el primero del país en aprobar este tipo de ley; entrará en vigor el 1 de julio, pero se espera que reciba impugnaciones legales inmediatas.

Si bien la ley excluye a los conductores de ambulancias, al personal de servicios médicos de emergencia y a otros proveedores de servicios de transporte, el delito menor de Clase A se castiga con hasta un año de prisión.

Los grupos de defensa LGBTQ+ han enfatizado que la ley no prohíbe a los padres sacar a sus propios hijos del estado para recibir cuidados que afirmen su género.

“OUTMemphis ha brindado asistencia de navegación a familias que buscan atención para jóvenes que afirme el género desde que se aprobó la prohibición del cuidado de menores el año pasado”, dijo Molly Quinn, directora ejecutiva de OUTMemphis. “Sobre todo, queremos que estas familias sepan que hay ayuda disponible y que no deben temer salir del estado para brindarle a su hijo la atención que necesita”.

La prohibición estatal de 2023 sobre la atención de afirmación de género prohíbe a los menores recibir bloqueadores de la pubertad, terapia de reemplazo hormonal y, en raras ocasiones, cirugías. La ley también exigía que los jóvenes trans que ya estaban recibiendo atención de afirmación de género finalizaran su tratamiento antes del 31 de marzo, lo que efectivamente los obligó a realizar la destransición.

A finales de septiembre de 2023, un tribunal federal de apelaciones confirmó la prohibición de Tennessee de brindar cuidados a menores que afirmen el género.

En su fallo, el juez principal Jeffrey Sutton escribió que la disforia de género “es un diagnóstico relativamente nuevo con enfoques de atención en constante cambio durante las últimas dos décadas. En estas circunstancias, es difícil para cualquiera estar seguro de predecir las consecuencias a largo plazo de abandonar los límites de edad de cualquier tipo para estos tratamientos”.

A pesar del fallo del tribunal, todas las organizaciones médicas importantes de EE. UU. han reconocido que la atención médica que afirma el género está basada en evidencia, es segura, efectiva y puede ser médicamente necesaria para tratar la disforia de género en los jóvenes, beneficiando su bienestar general.

Adam Polaski, Director Político y de Comunicaciones de la Campaign for Southern Equality,(Campaña por la Igualdad del Sur), dijo: “Es obvio que la legislatura de Tennessee está tratando de intimidar a las familias de jóvenes transgénero, acumulando miedo adicional a la montaña de cargas financieras y logísticas con las que se enfrentan los padres en el frente a la prohibición de atención médica existente en Tennessee. Pero queremos ser claros: este desarrollo no impide que los padres viajen con sus hijos fuera del estado para acceder a la atención médica que necesitan y merecen”.

Fuente LGBTIQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Adam Polaski, Bill Lee, Homofobia/Transfobia, Jeffrey Sutton, Menores trans, Molly Quinn, OUTMemphis, Partido Republicano, Personas LGBTIQ+, Personas trans, Tennessee

Obispo Francisco Savino

El vicepresidente de los obispos italianos defiende ahora que el Papa no ha dado un ‘no’ rotundo a la ordenación de homosexuales

Un líder de la Conferencia Episcopal Italiana ha negado las afirmaciones ampliamente difundidas de que el Papa Francisco cree que a los hombres homosexuales se les debería negar universalmente la entrada a los seminarios. El prelado, que no abordó directamente el supuesto uso por parte del Papa de una palabra anti-gay, sí criticó los informes noticiosos por tomar las palabras de Francisco en contexto.

El obispo Francesco Savino de Cassano all’Jonio, vicepresidente de la conferencia episcopal de Italia, concedió una entrevista al periódico italiano Il Corriere della Sera en la que dijo que el Papa Francisco “no es homofóbico y nunca lo fue“, y añadió: “Lo que es doloroso, sin embargo, es el malentendido de lo que dijo”. America informó de la entrevista:

“[Savino] negó que, en su conversación con los obispos italianos el 20 de mayo, el Papa Francisco haya dado un ‘no‘ categórico a la entrada de homosexuales al seminario. “No hay un no a priori” para ellos, dijo [Savino]. La verdadera preocupación [de Francisco] es la serenidad de todos. El Papa quiso decir que los candidatos [al sacerdocio y al ingreso al seminario], sean homosexuales o heterosexuales, deben ser capaces de vivir bien sus promesas de obediencia, pobreza y castidad; amar con el corazón lleno y las manos vacías”…

“El obispo Savino dijo que no sabe cuál de los más de 200 obispos presentes en la asamblea plenaria del 20 de mayo filtró las palabras del Papa a la prensa. Condenó esta grave violación de la confidencialidad. Pero, dijo, “quienquiera que haya sido tendrá que llegar a un acuerdo con su conciencia y con el sentido de colegialidad con los demás obispos”.

“Aunque el obispo Savino no abordó el supuesto uso del término ofensivo por parte del Papa, explicó que se había filtrado a personas externas una ‘lectura unilateral y engañosa’ de lo que el Papa realmente dijo. Y aparte del hecho de que Francisco “viene de América Latina y el italiano no es su propio idioma“, dijo, es “un principio hermenéutico fundamental” que “una palabra o frase tomada fuera del contexto en el que fueron pronunciadas pueda transmitir un mensaje totalmente diferente al auténtico’”.

Como se informó anteriormente, los comentarios del Papa a los obispos se produjeron mientras el Vaticano está revisando un nuevo documento italiano sobre la formación sacerdotal, que incluye distinguir entre sacerdotes célibes con orientación gay y aquellos que son sexualmente activos. Savino dejó en claro que el Papa no se oponía a esta distinción, especialmente dadas las declaraciones positivas de Francisco sobre las personas LGBTQ+, y explicó:

“‘¡Absolutamente no! La preocupación del Papa era esencialmente educativa, en el sentido de educación integral y completa de la persona: hay que acompañarlo en un proceso de formación que le permita ser fiel a su ordenación… No tiene sentido pensar que Francisco haya dado un discurso homofóbico‘”.

La noticia a principios de esta semana de que el Papa Francisco había utilizado un insulto italiano para la cultura gay provocó fuertes reacciones por parte de los defensores LGBTQ+.

El líder de la peregrinación Martin Pendergast, izquierda, reuniéndose con el Papa Francisco

LGBT+ Catholics Westminster (Católicos LGBT+ Westminster), una organización pastoral en Londres, Inglaterra, emitió un comunicado defendiendo el historial más amplio del Papa en cuestiones LGBTQ+. El grupo, que celebró su 25º aniversario el fin de semana pasado, declaró, en parte:

“¿Quiénes somos nosotros para juzgar? El presunto uso del Papa Francisco de la palabra del argot. . .sería considerado ofensivo, no sólo por los católicos LGBT+ sino también, y no menos importante, por aquellos que ofrecen el ministerio ordenado entre el pueblo de Dios. Los católicos LGBT+ de Westminster se preguntan por qué su comentario improvisado no fue cuestionado en la reunión de la Conferencia Episcopal Italiana, en lugar de filtrarse a fuentes de medios controvertidas. ¿Es este otro ejemplo en el que la sexualidad y la identidad de género se utilizan como arma contra la constante bienvenida del Papa a los católicos, padres y familias LGBT+?

“Preferimos juzgar al Papa Francisco por las muchas cosas positivas que ha dicho y hecho por los católicos, los padres y las familias LGBT+, en lugar de confabularnos con quienes buscan socavarlo”.

Martin Pendergast, secretario para los católicos LGBT+ de Westminster, añadió en comentarios separados que, de ser cierto, el uso que hizo Francisco del insulto fue “ofensivo” y “decepcionante”. Pero esta noticia “ciertamente no” perjudicaría los avances en la iglesia para las personas LGBTQ+. Más bien, para Pendergast parece probable que el Papa “tiende a utilizar estas palabras de jerga sin comprender las ramificaciones que pueden tener”.

La Global Network of Rainbow Catholic (GNRC) – Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC), una organización mundial de grupos católicos LGBTQ+, publicó en Facebook:

“La GNRC ha sido un gran defensor de las buenas obras que el Papa Francisco ha hecho y continúa haciendo por nuestra comunidad LGBTQIA. Errar es humano y todos nos hemos equivocado en nuestra vida. Estamos muy agradecidos de que el Papa Francisco se haya disculpado inequívocamente por las palabras erróneas que supuestamente se utilizaron durante la reunión en la Conferencia Episcopal Italiana.

“Nos parece extraño que, si se pronunció la supuesta palabra, nadie cuestionó o pidió al Papa que reconsiderara sus palabras. Pero de alguna manera parecía apropiado que alguien filtrara esta conversación privada a la prensa. Definitivamente hay travesuras en marcha para intentar socavar al Papa Francisco.

“Agradecemos al Papa su arrepentimiento en este asunto, pero seguimos preocupados por la opinión de que los hombres homosexuales son considerados inapropiados para el sacerdocio”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, un grupo nacional de LGBTQ+ y católicos aliados, emitió un comunicado reconociendo la disculpa del Papa por una palabra que fue “impactante e hiriente para muchos”. Duddy-Burke continuó, en parte:

“Desafortunadamente, incluso si pretende ser una broma, el comentario del Papa revela la profundidad del prejuicio anti-gay y la discriminación institucional que todavía existen en nuestra iglesia. . .Y está mal seguir actuando como si Dios llamara sólo a hombres heterosexuales y cisgénero a servir en la iglesia y el mundo. DignityUSA y muchos católicos entienden que personas de todos los géneros, edades, razas, habilidades y estados matrimoniales o relacionales son llamados y deben ser reconocidos como ministros en nuestra iglesia. Las personas no deben ser excluidas del ministerio ordenado simplemente por quiénes son’”.

Michael O’Loughlin

Michael O’Loughlin, director ejecutivo Outreach un recurso LGBTQ+ en línea propiedad del grupo America Media dirigido por los jesuitas, escribió en la revista America que la noticia hizo que muchas personas LGBTQ+, incluido él, se preguntaran dónde está realmente el Papa Francisco en su relación con la comunidad:

“Ningún aliado es perfecto y, a veces, incluso alguien con las mejores intenciones llegará a un límite en cuanto a hasta dónde puede llegar. Quizás se haya llegado a ese límite. Aun así, el Papa Francisco ha dado espacio para que otros participen en los tipos de diálogo, investigación académica y práctica pastoral que serán necesarios para que la iglesia se convierta verdaderamente en lo que el Papa sueña: un lugar que sea para todos, todos, todos. , todos, todos.

“No está claro lo que implica ese trabajo futuro. Pero a menos que la iglesia se comprometa en el tipo de reflexión teológica profunda necesaria para comprender lo que significa dar la bienvenida e integrar a las personas L.G.B.T.Q. personas en la vida de la iglesia, de manera significativa y concreta, la comunidad L.G.B.T.Q. La comunidad seguirá aferrándose a los gestos. Los gestos por sí solos, por muy bien intencionados que sean, no son suficientes”.

Natalia Imperatori Lee

Natalia Imperatori-Lee, teóloga del Manhattan College de Nueva York, dijo a Associated Press:

“Más que el insulto ofensivo pronunciado por el Papa, lo que es perjudicial es la insistencia de la iglesia institucional en ‘prohibir’ a los hombres homosexuales el sacerdocio como si no conociéramos (y ministramos junto a) muchos, muchos sacerdotes homosexuales célibes y talentosos… La comunidad LGBTQ parece ser un blanco constante de “errores” improvisados y espontáneos por parte de personas en el Vaticano, incluido el Papa, que debería saberlo mejor”.

Andrea Rubera

Andrea Rubera, portavoz del grupo cristiano LGBTQ+ italiano Cammini di Speranza, dijo a Associated Press que la debacle revela una “visión limitada” de los líderes de la iglesia sobre las personas LGBTQ+, y agregó: “Esperamos, una vez más, que llegue el momento de emprender una discusión en la iglesia hacia una profundización de la cuestión LGBT, especialmente desde la experiencia de las propias personas”.

Sara Kate Ellis

Sarah Kate Ellis, presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, afirmó los pasos positivos del Papa y dijo: “El Papa Francisco continúa derribando barreras que han mantenido a los católicos LGBTQ alejados de la participación plena como miembros de la Iglesia Católica Romana y, en cambio, está haciendo un llamado a los líderes globales. crear espacios acogedores para las personas LGBTQ”.

Marco Politi

Marco Politi, que ha escrito libros sobre el Papa, dijo al The Washington Post:

“'[Un] Papa no debe usar esas palabras, ni en privado ni en público. Tanto entre los católicos como entre los no católicos que admiran al Papa, he sido testigo de un impacto devastador, mientras que en la derecha, entre aquellos que nunca amaron al Papa, están bastante contentos con que el Papa use palabras interpretadas como homofóbicas. Este es un incidente bastante dramático, aunque Francisco sabiamente ha dado marcha atrás’”.

Más allá de las noticias sobre los comentarios del Papa Francisco, este incidente ha reavivado la conversación sobre los hombres homosexuales y el sacerdocio. La próxima semana, Bondings 2.0 presentará los numerosos comentarios que se siguen publicando sobre el tema. Si aún no está suscrito, regístrese para recibir las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+ en su bandeja de entrada todos los días haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 1 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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“Todos aplaudían y se pusieron a cantar” cuando fue reintegrada.

Veinte años después de ser expulsada de la Iglesia Metodista Unida (UMC) por ser lesbiana, finalmente un pastor fue reintegrado.

Beth Stroud, una lesbiana de 54 años, fue expulsada de su cargo como pastora metodista unida en 2004 por revelar que tenía una relación con una persona del mismo sexo. A principios de este mes, optó por ser sometida a votación para ser reintegrada al clero. La votación fue aprobada con más de dos tercios votando a favor de su reinstalación.

Esto se produce después de que la UMC votara para poner fin a su prohibición del clero LGBTQ+ a principios de este mes.

Stroud fue llevada a la sala poco después de la votación y fue recibida con un aplauso y una ola de emoción.

“Estaba completamente desorientado. Durante lo que parecieron varios minutos, no podía decir dónde estaba el frente de la sala, dónde estaba, adónde tenía que ir”, dijo Stroud. “Todos aplaudían y luego empezaron a cantar. El obispo me preguntó en voz baja si quería decir algo y le dije que no podía”.

Luego le dieron una estola roja, que significa que alguien es miembro de pleno derecho del clero. Luego se unió a sus colegas en oración.

La UMC no sabe cuántos miembros de su clero han sido expulsados del sacerdocio por ser LGBTQ+.

Algunos activistas, aunque celebran la reintegración de quienes forman parte del clero, señalan que todavía queda mucho trabajo por hacer en el tratamiento de las personas LGBTQ+.

Amy DeLong, una pastora lesbiana de Wisconsin que ya no se considera metodista, luchó durante años para que las personas LGBTQ+ fueran aceptadas dentro del clero. Formó grupos de defensa, protestó contra las prohibiciones e incluso fue suspendida temporalmente por su trabajo.

Finalmente se jubiló anticipadamente después de ver que UMC no cedía.

“Ya no podía soportar la hipocresía. En mi opinión, el daño que estaban haciendo superaba el bien que estaban haciendo. Perdieron el derecho a moldearme y a tener más autoridad sobre mí”, dijo DeLong.

“Es bueno que el lenguaje haya desaparecido… Nunca tenía que ser parte de lo que éramos”, dijo. “Pero Dios, toda esa brutalidad sin sentido pesa tanto sobre mí”.

Stroud aún no planea regresar al ministerio, ya que trabaja como docente a tiempo completo en la Universidad de Princeton y está haciendo la transición a un nuevo rol como profesora asistente de historia cristiana en la Escuela Teológica Metodista con sede en Ohio.

Todavía quería tener la opción de reincorporarse al clero para abrirle otras carreras profesionales en diferentes congregaciones de Ohio.

En reacción a su expulsión, dijo: “Lo primero que sentí fue simplemente ira, pensando en la vida que podría haber tenido. Me encantaba ser pastor. Yo era bueno en eso. Con 20 años más de experiencia, podría haber sido muy bueno: ayudar a mucha gente y sentirme muy realizada”

Fuente LGBTQNation

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El pontífice ha estado dando la bienvenida a mujeres trans al Vaticano.

El jueves, el Papa Francisco presidió una ceremonia en la que expuso su visión para el próximo Jubileo de 2025, un evento que se celebra una vez cada cuarto de siglo y que atraerá a decenas de millones de peregrinos católicos a Roma. La bula papal, pronunciada en el atrio de la Basílica de San Pedro, presentó una visión de esperanza para el próximo Año Santo, pidiendo gestos de solidaridad con los pobres, los prisioneros, los inmigrantes y la Madre Naturaleza.

Desde que ascendió al papado en 2013 y declaró: “¿Quién soy yo para juzgar?”, la esperanza para aquellas personas desatendidas, privadas de sus derechos y condenadas al ostracismo ha sido fundamental en su mandato. Últimamente, entre esas personas se encuentra un grupo de trabajadoras sexuales trans que se han ganado la atención del Papa.

En los últimos años, Francisco se ha ganado la enemistad de los católicos conservadores por dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ con su aprobación de las bendiciones para las parejas del mismo sexo y una declaración de que “ser homosexual no es un delito”. Al mismo tiempo, Francisco ha dado la bienvenida al Vaticano a decenas de mujeres transgénero, muchas de ellas trabajadoras sexuales, para recibir bendiciones y audiencias e incluso un almuerzo que trajo un autobús lleno de ellas acompañadas por la prensa.

Una de ellas era Laura Esquivel, una trabajadora sexual trans de Paraguay de 57 años. Se describió a sí misma como dura y hecha de hierro. “Soy hecha de hierro”,  Había trabajado en las calles desde que tenía 15 años, estuvo en una cárcel italiana por cortar a otra trabajadora sexual en una pelea y no se disculpó con nadie, ni siquiera con el Papa.

Pero de alguna manera, el Papa ahora sabía su nombre.

“Es casi como si Laura se hubiera hecho amiga del Papa”, dijo el reverendo Andrea Conocchia a The Washington Post. Conocchia, también conocida como Don Andrea, es sacerdote en el pueblo costero de Torvaianica, donde Esquivel ejercía su oficio.

Don Andrea había ayudado a Esquivel y a sus compañeras trabajadoras sexuales trans en el pequeño pueblo, 20 millas al sur de Roma. La ciudad es un destino para hombres que compran cada vez más el tipo particular de empresa de los trabajadores. Sin embargo, a medida que la pandemia se extendía por Italia, los negocios se agotaron y la comida y el dinero empezaron a escasear para estas mujeres de la pequeña ciudad.

Parte de la ayuda para las trabajadoras sexuales de la ciudad provino directamente del Vaticano.

Don Andrea sugirió escribir al Papa y darle las gracias. Respondió con una nota escrita a mano, diciéndole a uno de los compatriotas de Esquivel: “Muchas gracias por tu correo electrónico. … Os respeto y os acompaño con mi compasión y mi oración. Cualquier cosa en la que pueda ayudarle, hágamelo saber”.

Cuando las vacunas estuvieron disponibles, las mujeres fueron recibidas en el Salón Pablo VI del Vaticano para recibirlas, algo que no está disponible en el resto del país para trabajadores indocumentados como ellas. “Nos salvaron la vida”, dijo Esquivel.

En su primera audiencia con Francisco, acompañada por Don Andrea y un pequeño grupo de mujeres trans y una pareja del mismo sexo en una cálida mañana de verano de 2022, Esquivel espetó en italiano: “Soy una transexual de Paraguay”.

El Papa sonrió y le dijo: “Tú también eres hija de Dios”.

Esquivel pidió su bendición y le tocó ambos hombros.

“Dios los bendiga”, dijo.

“A ti también”, respondió Laura.

Francisco se rió y dijo: “Deberíamos hablar español, somos sudamericanos”, reconociendo su identidad compartida.

Las visitas a mujeres como Esquivel se convirtieron en eventos habituales.

“Vienen grupos de personas trans todo el tiempo”, dijo Francisco a sus compañeros jesuitas en Lisboa en agosto pasado. “La primera vez que vinieron estaban llorando. Les preguntaba por qué. Uno de ellos me dijo: ‘¡No pensé que el Papa me recibiría!’ Luego, tras la primera sorpresa, se acostumbraron a volver. Algunos me escriben y les respondo por correo electrónico. ¡Todos están invitados! Me di cuenta de que estas personas se sienten rechazadas”.

Diez días antes de ese almuerzo en el Vaticano con mujeres trans, entre mil personas desfavorecidas y sin hogar de Roma (y el primer reconocimiento público de que Francisco estaba comprometido con la comunidad trans), el Vaticano había publicado una guía según la cual las personas transgénero podían ser bautizadas y servir como padrinos.

Esquivel estaba sentado directamente frente al pontífice en una mesa. La conversación entre platos de canelones fue ligera.

“El Papa Francisco nunca me criticó ni me dijo que cambiara mi vida”, dijo Esquivel.

Poco después, a Esquivel le diagnosticaron cáncer de colon. Don Andrea y el Vaticano tomaron a Esquivel bajo su protección, ayudándola a establecer su residencia para inscribirse en el Servicio Nacional de Salud y proporcionándole alojamiento en Roma mientras se sometía a quimioterapia.

El Papa preguntaba a menudo a don Andrea sobre su salud.

En agradecimiento por su ayuda y preocupación, Esquivel llevó empanadas caseras a la casa papal, acompañado de Don Andrea. Cuando los guardias la dejaron entrar, ella se volvió hacia él y le dijo: “Me siento como alguien”.

“Laura, eres alguien”, respondió.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Andrea Conocchia, Gran Jubileo de 2025, Laura Esquivel, Paoa Francisco, Personas LGBTIQ+, Personas trans

Las protestas estallaron en Perú después de que las personas trans, no binarias e intersexuales fueran clasificadas como enfermas mentales, tras un decreto del Ministerio de Salud del gobierno.

Activistas de la diversidad sexual se plantaron frente al Ministerio de Salud del país el viernes (17 de mayo), coincidiendo con el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia (IDAHOBIT), para exigir al gobierno que derogue el decreto.

Aunque la homosexualidad es legal en Perú y existen algunas leyes de discriminación, el país todavía no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El decreto, firmado por la presidenta peruana Dina Boluarte, define el “transexualismo” y el “trastorno de identidad de género en niños” como enfermedades mentales.

Presenta el “travestismo de doble rol”, el “travestismo fetichista” y “otros trastornos de identidad de género”  bajo la misma luz.

El decreto ha provocado revuelo, ya que Jheinser Pacaya, director de OutfestPerú, anteriormente publicó en X/Twitter que la comunidad transgénero del país sudamericano no descansará hasta su derogación.

Los manifestantes también realizaron manifestaciones frente a la embajada de Perú en Quito, la capital del vecino Ecuador.

Durante las protestas, que también marcaron el Día Internacional Contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia (IDAHOBIT), un día que tiene sus raíces en mayo de 1990, cuando la Organización Mundial de la Salud desclasificó la homosexualidad como un trastorno mental, la gente sostenía pancartas que expresaban su oposición a la legislación.

Otros se reunieron para tumbarse sobre mantas rojas, creando lo que parecía un mar de sangre, mientras sostenían carteles en contra del decreto.

La semana pasada, cientos de personas se reunieron en la capital, Lima, para protestar. “Nuestras vidas también son valiosas, vuestra indolencia nos está matando”, decía una pancarta.

En un comunicado la semana pasada, el Ministerio de Salud dijo que, a pesar del decreto, las personas LGBTQ+ no deberían ser sometidas a las llamadas terapias de conversión y señaló una resolución de 2021 que protege contra esta práctica.

Una encuesta de Ipsos del año pasado encontró que el 81 por ciento de los peruanos cree que los hombres y mujeres transgénero enfrentan una “gran” discriminación en la sociedad.

Fuente PinkNews

General, Homofobia/ Transfobia. Activismo, Dina Boluarte, Féminas Perú, Homofobia/Transfobia, Jheinser Pacaya, Leyla Huerta, Manuel Siccha, Ministerio de Salud (Minsa), OutfestPerú, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ, Personas trans, Perú

NMAH Archives Center
Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Collection, 1953-2010
1146
Series 1
Box 4
Folder 6
Pamphlet sized magazine, ONE: The Homosexual Viewpoint, “Homosexual, Servant of God“, December, 1960.
8 1/2″ x 5 1/2”, black & white.

El camino hacia la inclusión cobró impulso en los años 1960

Se incluyeron defensores católicos LGBTQ+ en una serie del Washington Blade sobre la historia religiosa LGBTQ+ en el área de Washington, D.C. Escrita por Emma Cieslik, ella misma católica queer, la serie examinó cómo interactuaron las comunidades religiosas de la región y el movimiento LGBTQ+ a finales del siglo XX y principios del XXI, comenzando con la participación del clero de Frank Kameny y la Sociedad Mattachine y extendiéndose a esfuerzos más amplios.

Según Cieslik: “En 1971, Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, fue establecido por seis personas en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977”.

Según el editor, aunque ha habido una considerable cantidad de estudios centrados en la comunidad LGBTQ y su defensa en D.C., hay un déficit de estudios centrados en la religión LGBTQ en el área. La religión juega un papel importante en los movimientos de defensa LGBTQ, a través de ministros y comunidades que afirman queer, junto con las iglesias queer-fóbicas en la ciudad. Esta es la primera parte de una serie de tres que explora la historia de la religión y la defensa LGBTQ en Washington, D.C..

“Por la integración de los homosexuales en la comunidad religiosa M.S.W. [La Sociedad Mattachine de Washington], significa la aceptación de los homosexuales como homosexuales, no como candidatos para el cambio o la ‘cura‘”, dijo Franklin E. Kameny, fundador de la Sociedad Mattachine de Washington.

Más de 10 años antes de que el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptara una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC a dar la bienvenida a personas lesbianas, gays y bisexuales y seis años antes de que se fundara la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., Kameny reunió a miembros de la Sociedad Mattachine. y 11 clérigos de comunidades protestantes, católicas y judías de la capital. La conferencia, celebrada en la American University el 22 de marzo de 1965, marcó un momento crítico en el que el clero de Washington se comprometió a defender a las personas LGBTQ.

El resultado fue una asociación de más de 50 años entre miembros del clero de Washington e individuos LGBTQ que continuó durante la crisis del SIDA, la fundación de congregaciones abiertas y afirmativas y los movimientos cristianos de extrema derecha a finales de los años 2010 y 2020. La necesidad de un significado y una comunidad religiosos y espirituales ha existido desde que existieron las comunidades LGBTQ, pero tradicionalmente, la narrativa histórica de lo queer y la religión ha sido impulsada por cómo los líderes y comunidades religiosos han infligido traumas y daños a los miembros queer. Esta narrativa es válida y reconoce cómo las comunidades y personas religiosas han perjudicado a las personas LGBTQ, pero no reconoce cómo las personas queer fueron fundamentales para formar comunidades inclusivas y cómo algunos líderes religiosos fueron actores clave en el movimiento por los derechos LGBTQ.

La Sociedad Mattachine fue fundada originalmente en Los Ángeles por el activista Harry Hay para proteger y defender los derechos de los hombres homosexuales. La Sociedad publicó una revista mensual, One: The Homosexual Viewpoint, que publicó su primer número centrado en la religión en diciembre de 1960, titulado “Homosexual, siervo de Dios”. Sólo un año después, Kameny y Jack Nichols, un joven nativo de Washington de 23 años, fundaron la Sociedad Mattachine de Washington (MSW).

No pasaría mucho tiempo antes de que Kameny y los miembros de MSW comenzaran a pensar críticamente sobre las necesidades espirituales de su comunidad y cómo podrían asociarse con los miembros del clero local, ya que sus religiones eran en gran medida responsables de la percepción pública y la discriminación contra los hombres homosexuales en ese momento. Nichols dio un paso adelante para crear el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad, un subcomité del MSW. Al año siguiente, Kameny y Nichols organizaron la conferencia entre líderes religiosos de Washington y miembros de MSW. La primera reunión en marzo sentó las bases para la segunda el 24 de mayo de 1965, donde el grupo fundó el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad.

La constitución de la nueva organización fue adoptada formalmente el 6 de diciembre de 1965. El propósito de esta organización es, como señala la constitución, “efectuar la integración del individuo homosexual en la vida religiosa de la comunidad para aliviar el distanciamiento y alienación que ahora existe entre la comunidad homosexual y la religiosa”.

En 1967, Nichols y el reverendo Lorey Graham, capellán de la American University, aparecieron en WJZ-TV Baltimore para responder preguntas sobre “La segunda minoría más grande”. Ambos respondieron preguntas del presentador y del público, explicando que la homosexualidad no era una patología. “La importancia de este espectáculo reside en el hecho”, escribió Nichols en The Homosexual Citizen, “de que por primera vez un distinguido clérigo metodista de la costa este se ha asociado públicamente con los objetivos libertarios civiles del movimiento homófilo y ha hecho sus puntos de vista sean conocidos por una audiencia televisiva más amplia”.

Fundando nuevas comunidades

Pero esta asociación no se limitó a la televisión. Estas conversaciones en la década de 1960 sentaron las bases para que las comunidades religiosas de Washington fundaran organizaciones internas y ministerios específicos para personas LGBTQ. En 1971, seis personas establecieron Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977.

Cuando el Papa Juan Pablo II celebró misa en la Catedral de San Mateo el sábado 6 de octubre de 1979, fue recibido por 30 miembros del capítulo Dignity/Washington sosteniendo una pancarta que decía: “Los católicos gays y lesbianas de Dignity les dan la bienvenida”. Poco después se fundó Integrity/Washington, una sección local de la organización episcopal de gays y lesbianas Integrity USA.

En 1983, Westminster Presbyterian se convirtió en una de las primeras 13 congregaciones presbiterianas en formar More Light Network, un ministerio para la comunidad LGBTQ. La iglesia de D.C. había estado trabajando con la comunidad LGBTQ desde principios de la década de 1960, compartiendo abiertamente que “lucharon por la inclusión y el fin de la discriminación contra la familia LGBTQ+. No sólo aceptamos sino que celebramos los dones que Dios nos ha dado a través de nuestras variadas orientaciones sexuales y entendimientos de género”.

Muchas iglesias en D.C. también respondieron al llamado a ser “abiertas y afirmativas”. En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptó una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC en todo el país a “declararse abiertas y afirmativas” después de un período de diálogo y reflexión. En 1987, la Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo votó para convertirse en una de las primeras congregaciones Abiertas y Afirmantes en el área del DMV. First Congregational también fue una de las primeras 15 congregaciones abiertas y afirmativas certificadas en los Estados Unidos.

Dentro de estas congregaciones, las personas LGBTQ fueron bienvenidas y celebradas. En 1982, el activista gay L. Page “Deacon” Maccubbin y su compañero de vida Jim Bennett fueron una de las primeras parejas en celebrar una Santa Unión y la segunda pareja en registrarse como parejas de hecho en Washington, D.C.

Más denominaciones siguieron su ejemplo, pero a finales de la década de 1970, las personas LGBTQ establecieron sus propias comunidades religiosas. Se estableció una iglesia completa, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., únicamente para servir a la comunidad LGBTQ en 1970. Los miembros se reunieron por primera vez en la casa del Rev. J.E. Paul Breton en Capitol Hill al año siguiente. El MCC más amplio se convertiría en la denominación protestante principal de afirmación LGBTQ más grande, con iglesias que se extendieron por todo el país durante las décadas de 1970 y 1980. Siguiendo su ejemplo, Bet Mishpachah fue fundada por miembros de la comunidad LGBTQ de D.C. como la única sinagoga igualitaria de Washington en 1975, ahora identificada como “una congregación de judíos gays, lesbianas, bisexuales, asexuales, trans y queer”.

Así comienza la historia religiosa LGBTQ de D.C. desde la década de 1960 en adelante; La historia de las organizaciones y ministerios religiosos que afirman a LGBTQ antes de la década de 1960 es extremadamente limitada y su exclusión aquí no significa que no existieran en D.C. antes de estas dos primeras conferencias en la American University en 1964. Pero a pesar de estas piezas de comunión entre la comunidad LGBTQ organizaciones comunitarias y religiosas en la década de 1970 y principios de la de 1980, las primeras enfrentarían una importante reacción a manos de los líderes religiosos a mediados y finales de la década de 1980 con el Día del Orgullo Gay de 1976 y la epidemia de VIH/SIDA.

Emma Cieslik presentará sobre la religión LGBTQ+ en la capital en la Conferencia de Historia de D.C. el viernes 6 de abril. Está trabajando con un becario de Historia de DC para establecer una mesa redonda comprometida con registrar y preservar esta historia vital. Si tiene alguna información sobre estas historias, comuníquese con Emma Cieslik en eocieslik@gmail.com o con Rainbow History Project en info@rainbowhistory.org.

Fuente Washington Blade

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