Cardinal Peter Turkson

Un líder de alto rango del Vaticano reiteró su oposición a la nueva ley de Ghana que criminaliza a las personas que se identifican como LGBTQ+, aunque dijo que los actos sexuales entre personas del mismo género pueden ser prohibidos.

El cardenal Peter Turkson, exprefecto del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz y nativo de Ghana, dijo a un entrevistador que mantenía su declaración de 2023 contra las leyes de criminalización anti-LGBTQ+, y señaló: “Nadie puede acusarte o culparte por ser lo que eres”. eres.”

El proyecto de ley de Promoción de Derechos Sexuales Humanos y Valores Familiares de Ghana, se presentó por primera vez en el parlamento en 2021 y fue aprobado por unanimidad en el Parlamento de Ghana, aunque aún no ha sido firmado por el presidente Nana Akufo-Addo. La ley permitiría sentencias de prisión de hasta cinco años para relaciones entre personas del mismo sexo, mientras que los defensores de los derechos LGBTQ+ podrían enfrentar hasta 10 años de prisión por su trabajo. La ley también prohibiría los cuidados que afirmen el género. Quienes están a favor de la ley, incluido el Consejo de Obispos Católicos de Ghana, argumentan que protege los valores familiares tradicionales y el matrimonio.

Si bien Turkson sostiene que nadie debería ser perseguido por su identidad, continuó argumentando que las acciones, más que la identidad, podrían ser punibles si van en contra de las reglas de un país.

“¿Quién controla cómo uno nace? Y si uno nace así, ¿cómo constituye en sí mismo un delito? El crimen se basa en actos, afirmó Turkson. “Lo que haces, tu acción, puede ser reprobable para un país o estado porque va en contra de sus normas o leyes”.

Esta no es la primera vez que Turkson condena las leyes de criminalización. En 2015, cuando Turkson fue entrevistado por el director ejecutivo del New Ways Ministry, Francis DeBernardo, el cardenal dijo que “los homosexuales no pueden ser criminalizados”, pero que puede “llevar tiempo” hasta que los países no occidentales acepten esta forma de pensar.

En 2014, Turkson criticó la propuesta de criminalización, aunque anteriormente había apoyado las leyes antigay de Ghana. Debido a su cambio de creencias, la postura de Turkson sobre las cuestiones LGBTQ+ ha sido difícil de precisar. Aunque anteriormente había apoyado las leyes contra los homosexuales de Ghana, en 2014 declaró que se oponía a ellas. En 2013, Turkson también habló con la hermana Jeannine Gramick del New Ways Ministry . Puedes leer sobre su experiencia aquí.

En una entrevista reciente con ‘Hot Issues‘ de TV3, Turkson habló sobre la postura de la iglesia y la postura de su país sobre cuestiones LGBTQ+. Erasing 76Crimes resume:

“Al abordar la cuestión de si la Iglesia católica está en conflicto con su posición sobre la homosexualidad, el cardenal Turkson aclaró la diferencia entre tendencias naturales y acciones. “La homosexualidad es una tendencia que puede llevar a la acción. Como tendencia, nadie te puede acusar ni culpar por ser lo que eres”, afirmó. Sin embargo, señaló que las acciones que surgen de estas tendencias pueden convertirse en un problema cuando chocan con las normas sociales o legales”.

“El cardenal Turkson destacó la importancia de reconocer la diversidad de la población de Ghana. “Ghana no es toda cristiana, Ghana no es toda musulmana. Los ghaneses son diferentes”, dijo, argumentando que sería injusto imponer las opiniones de un grupo a toda la nación. Hizo hincapié en la necesidad de que cualquier legislación respete las creencias de las distintas comunidades”.

Si bien se agradece el apoyo verbal de Turkson a la igualdad LGBTQ+, es importante señalar que todavía considera los actos homosexuales como pecaminosos. Nos deja con la pregunta de cómo la iglesia y sus líderes pueden llegar a ver el amor y la intimidad queer como la misma hermosa experiencia que las relaciones heterosexuales.

—Sarah Cassidy (ella),  New Ways Ministry, 11 de diciembre de 2024

Obispos católicos (no necesariamente cristianos) de Ghana

Los obispos católicos de Ghana han apoyado en gran medida la ley, que se introdujo por primera vez en 2021, y están pidiendo al presidente que la firme. El Domingo de Ramos, el obispo Alfred Agyenta de Navrongo-Bolgatanga animó a Akufo-Addo a firmar la ley porque, según dijo, representaba la voluntad del pueblo ghanés. Comparó al presidente con Poncio Pilato en la narración de la Pasión. Adom Online informó:

“Agyenta dijo que Poncio Pilato entregó a Jesucristo para ser crucificado a pesar de que sabía que era inocente.

“Dijo que fue el miedo lo que obligó a Pilato a sucumbir a las demandas de los sumos sacerdotes y de aquellos que querían que Jesucristo fuera crucificado e instó al presidente a no sucumbir a ‘esas voces que probablemente lo convencieron de no aprobar el proyecto de ley’.

“‘Me he estado preguntando si nuestro presidente no está en el lugar de Pilato porque sabe que la decisión del Parlamento es la mente de todos los ghaneses y, sin embargo, algunas personas le dicen que no firme este proyecto de ley porque habrá consecuencias’”.

El obispo Matthew Kwasi Gyamfi de Sunyani, presidente de la Conferencia Episcopal Católica de Ghana, también animó al presidente a firmar la ley. Dijo en una entrevista que los obispos estaban “sorprendidos” por el retraso porque no pudieron “encontrar ninguna base” para que el presidente no lo firmara.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidenciaGeorge Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA,  «en los últimos años se han documentado varias detenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional.

Y hace tan solo unos días, que cuatro hombres homosexuales eran  golpeados, desterrados y arrestados en Ghana por “solo intentar vivir”. Todo esto apoyado por  Grupos cristianos anti-LGBTQ+ que este mismo junio lanzaban un siniestro anuncio en Ghana…

Retroceso de los derechos LGTBIQ+ en África

A medida que Occidente sigue defendiendo los derechos de las personas LGBTIQ+ tanto dentro como fuera del país, cada vez más naciones africanas han empezado a adoptar una postura LGTBIQ+foba. Además de Ghana, las naciones de Uganda, Kenia y Namibiahan aprobado o impulsado leyes contra la sodomía o el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La continua resistencia de África a la aceptación de los derechos LGTBIQ+ ha llevado a organismos internacionales pro-LGBT y a países como Estados Unidos, la Unión Europea, las Naciones Unidas y el Banco Mundial a exigir a los países de la región a progresar en la defensa de los Derechos Humanos o a enfrentarse a consecuencias financieras o económicas.

La junta militar que gobierna Burkina Faso, otro país de África occidental, declaró recientemente que los actos homosexuales son ahora un delito penado por la ley. “De ahora en adelante, la homosexualidad y las prácticas asociadas serán castigadas por la ley”, declaró el ministro de Justicia, Edasso Rodrigue Bayala, según la agencia de noticias internacional Agence France-Presse.

En Uganda, la Ley contra la Homosexualidad, también conocida como Ley Matar a los Gays, fue promulgada por el presidente, Yoweri Museveni en mayo de 2023, después de su aprobación por el parlamento de Uganda en marzo. Todos menos dos de los 389 miembros del parlamento de la nación de mayoría cristiana votaron a favor del proyecto de ley. Es una de las leyes antigay más crueles del mundo que establece largas penas de prisión y permite la ejecución por ciertas relaciones homosexuales. La ley permite que los homosexuales sean ejecutados por fusilamiento por mantener relaciones sexuales consentidas.

En octubre, el Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, y su administración anunciaron que Uganda quedaría excluida de su programa “Ley de Crecimiento y Oportunidad en África” por su cruel Ley Antigay. A principios de agosto, el Banco Mundial anunció el cese de todos los préstamos a Uganda en respuesta a la aprobación de la ley..

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Los católicos de la Generación Z, nacidos aproximadamente entre 1997 y 2021, están respondiendo con “coraje, resiliencia y fe” a muchas de las principales amenazas del mundo, incluidas las amenazas a los derechos LGBTQ+, según un ensayo reciente en U.S. Catholic.

En su ensayo, Susan Salaz describe las muchas realidades difíciles que enfrenta esta generación joven:

“Los jóvenes se enfrentan a un flujo incesante de amenazas existenciales, desde el cambio climático hasta la inmigración y los derechos LGBTQ+, que no son conceptos abstractos sino profundamente personales y profundamente impactantes, que moldean la forma en que los jóvenes se ven a sí mismos, a sus comunidades y a su futuro. Pero muchos jóvenes católicos ya están encarnando sus creencias al enfrentar con valentía tanto las luchas por la salud mental como la búsqueda de la justicia, galvanizados por la resiliencia espiritual en su búsqueda de un mundo mejor”.

Salaz se centra en varios líderes jóvenes y organizaciones orientadas a la justicia que responden al llamado de los desafíos del mundo: jóvenes que se movilizan por la justicia climática en Washington D.C., jóvenes a la vanguardia de la forja de relaciones y redes sociales entre inmigrantes recientes en Indianápolis, y más. También destaca los desafíos únicos que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ y quienes los apoyan, y sus respuestas resilientes.

La autora señala estadísticas aleccionadoras sobre la crisis de salud mental que afecta a los jóvenes LGBTQ+: “El 39 por ciento de los jóvenes LGBTQ+ consideraron seriamente intentar suicidarse el año pasado, incluido el 46 por ciento de los jóvenes transgénero y no binarios”, con tasas más altas de ideación suicida reportadas por LGBTQ+. juventud de color.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, teólogo de la Pacific School of Religion en Berkeley, señala los desafíos particulares que enfrentan los jóvenes LGBTQ+ en las escuelas católicas: “Mis estudiantes queer tienen niveles más altos de ansiedad y depresión; algunos desarrollaron hábitos alimentarios poco saludables y trastornos alimentarios. Y algunos tenían ideas suicidas”. Ruiz es coeditor de la nueva publicación Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions (Piedras angulares: Historias sagradas de empleados LGBTQ+ en instituciones católicas).

Sin embargo, Salaz también aporta novedades esperanzadoras. Por ejemplo, los jóvenes LGBTQ+ continúan viviendo con valentía y resiliencia la verdad de para quién Dios los creó.

No se puede subestimar el impacto de una comunidad de apoyo en los jóvenes que luchan por su propia liberación. Salaz informa: “Los jóvenes LGBTQ+ que vivían en comunidades que los aceptaban tenían un 50 por ciento menos de probabilidades de intentar suicidarse que los que vivían en comunidades que no los aceptaban”.

Hay un número cada vez mayor de grupos y organizaciones destinados a cultivar y aumentar los niveles de apoyo a los jóvenes LGBTQ+. En Indianápolis, la organización Catholic Allies trabaja “para brindar ese apoyo y aceptación [a los jóvenes LGBTQ+] comenzando en casa”.

Danielle Weise

Danielle Weise, cofundadora de Catholic Allies, afirma que “es posible ser al mismo tiempo católico y aliado; Hay una comunidad abrumadoramente grande de personas que sienten lo mismo y están dispuestas a presentarse”. Weise enfatiza lo que se refleja en la estadística anterior: “que si en casa se mantienen conversaciones abiertas y de aceptación desde una edad temprana, el alivio puede cambiar la vida”.

El impacto de un entorno social de apoyo para los jóvenes LGBTQ+ se puede ver en la historia de Christian Figueroa, estudiante de segundo año en la Universidad de Stanford en Palo Alto, California. Salaz informa que, para Figueroa, quien ahora es un activista político por los derechos LGBTQ+ y la salud mental, un ambiente familiar y de fe que lo apoyara fue crucial para comprender su propia vocación. Él explicó:

Christian Figueroa,

“’Teniendo familia, mis padres, mis hermanos, mis amigos, mis mejores amigos y toda la escuela, que era católica, sólo para varones (irónicamente, me apoyaron mucho, mucho, mucho), estoy muy agradecido por eso… Me ayuda a aceptar aún más quién soy, pero también a vivir más mi misión y mis valores como católico y como joven de la comunidad LGBTQ+’”.

Sin embargo, el apoyo no es unidireccional. Los talentos y compromisos de los jóvenes pueden beneficiar enormemente a la iglesia en general, si a los jóvenes se les permite contribuir y crecer. Salaz informa sobre el trabajo de James Holzhauer-Chuckas, director ejecutivo de los Ministerios Juveniles Católicos Unidos de Chicago, que es bastante inclusivo LGBTQ+, y escribe:

“[Holzhauer-Chuckas] cree que empoderar a los jóvenes para que asuman un papel activo en sus comunidades religiosas es clave para promover la salud mental y el bienestar. Aboga por un nuevo modelo de liderazgo de la iglesia que implique el co-liderazgo con los jóvenes, permitiéndoles desarrollar habilidades valiosas, encontrar un sentido de propósito y afrontar los desafíos de crecer en un mundo lleno de complejos problemas de justicia social y salud mental.

“Holzhauer-Chuckas dice que los jóvenes son prácticos en sus enfoques hacia el cambio, pensando tanto en grande como en pequeño sobre cómo pueden generar un impacto ahora y en el futuro al considerar vocaciones y empleos. “Necesitamos depositar nuestra confianza en los jóvenes en nuestra mesa de liderazgo“, afirma Holzhauer-Chuckas…”

James Holzhauer-Chuckas,

Las historias de estas personas y organizaciones de la Generación Z que los apoyan demuestran que cuando extendemos una mano de apoyo en lugar de cerrar una puerta, el Cuerpo de Cristo se fortalece y se refresca continuamente con nueva vida. Cuando los jóvenes LGBTQ+ entre nosotros tienen una oportunidad, hablan como voces proféticas de esperanza.

Salaz concluye ofreciendo un camino a seguir que empodera e incorpora los dones y las voces de los jóvenes de nuestra iglesia mientras ellos y nosotros continuamos enfrentando el quebrantamiento del mundo:

“A medida que la Iglesia Católica continúa desempeñando su papel de apoyar a los jóvenes a través de estos desafíos, será esencial escuchar las voces de los jóvenes y empoderarlos para que asuman un papel activo en la configuración de sus comunidades de fe y más allá. Al fomentar una cultura de co-liderazgo, proporcionar recursos de salud mental, crear espacios seguros para el diálogo y el apoyo e iniciar oportunidades para ser parte de los esfuerzos para lograr cambios, la iglesia puede ayudar a los jóvenes a desarrollar las herramientas que necesitan para prosperar”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry, 11 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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ROMA – El Documento Final de la Asamblea General del Sínodo, publicado el sábado, marcó el final del Sínodo sobre la Sinodalidad, que duró tres años. El Papa Francisco optó por no escribir una exhortación apostólica en respuesta, como se hace habitualmente, sino que aceptó este documento como parte de la enseñanza magisterial.

El Documento Final no mencionó a las personas LGBTQ+ por su nombre ni incluyó mucho sobre cuestiones de género y sexualidad. Sin embargo, hay varias secciones que pueden ser útiles para informar al ministerio católico LGBTQ+, incluido el énfasis en el cuidado de las personas marginadas, la ayuda para formar y respetar las conciencias, la promoción de la justicia social y la creación de una iglesia acogedora. A continuación, se incluyen algunos extractos del Documento Final con subtítulos en negrita agregados por Bondings 2.0 para demarcar el tema de un extracto determinado.

Para leer la respuesta de New Ways Ministry al Sínodo sobre la sinodalidad y este Documento final, haga clic aquí. Bondings 2.0 proporcionará más comentarios y reacciones a la conclusión del Sínodo en los próximos días. Para ver toda la cobertura previa de la Asamblea Sinodal, haga clic aquí.

Opción preferencial por los marginados: “El corazón de Dios tiene un lugar especial para los pobres” (EG 197), los marginados y excluidos. Por eso, están en el corazón de la Iglesia. Toda la comunidad cristiana está llamada a reconocer en los pobres el rostro y la carne de Cristo, que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para que nosotros fuéramos ricos por su pobreza (cf. 2 Co 8,9). La opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica. (párrafo 19)

El don de la diversidad/tristeza por su ausencia: El proceso sinodal ha mostrado que el Espíritu Santo suscita constantemente en el Pueblo de Dios una gran variedad de carismas y ministerios… Igualmente, surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y de ejercicio de corresponsabilidad diferenciada por parte de todos los bautizados, hombres y mujeres. En este sentido, sin embargo, la falta de participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial fue una fuente de tristeza. Se expresó también un sentido de tristeza por la dificultad generalizada dentro de la Iglesia de vivir plenamente relaciones florecientes entre hombres y mujeres, entre diferentes generaciones y entre individuos y grupos con identidades culturales y condiciones sociales diversas. De particular preocupación a este respecto deben ser las personas empobrecidas y excluidas. (párrafo 36)

Desaprender los prejuicios y apreciar la diversidad: La pluralidad de religiones y culturas, la diversidad de tradiciones espirituales y teológicas, la variedad de los dones del Espíritu y de las tareas de la comunidad, así como la diversidad de edad, sexo y afiliación social dentro de la Iglesia, son una invitación a cada persona a confrontar sus propios prejuicios inconscientes, resistir la tentación de estar en el centro y abrirse a la aceptación de otras perspectivas… La Iglesia sinodal puede ser descrita con la imagen de la orquesta: la variedad de instrumentos es necesaria para dar vida a la belleza y la armonía de la música, en la que la voz de cada uno conserva sus propias características distintivas al servicio de la misión común. (párrafo 42)

La reconciliación en la Iglesia como camino de justicia: La necesidad de sanación, reconciliación y reconstrucción de la confianza en la Iglesia ha resonado en cada etapa del proceso sinodal, particularmente a la luz de tantos escándalos relacionados con diferentes tipos de abusos. También resonó ante abusos similares en la sociedad. La Iglesia está llamada a poner en el centro de su vida y acción el hecho de que en Cristo, a través del Bautismo, estamos confiados unos a otros. El reconocimiento de esta profunda realidad se convierte en un deber sagrado que nos permite reconocer los errores y reconstruir la confianza… Recorrer este camino es también un acto de justicia. (párrafo 46)

Reconocer el dolor de la exclusión basada en la identidad: Lo que emergió a lo largo de todo el camino sinodal, y en cada lugar y contexto, fue el llamado a una Iglesia con una mayor capacidad de cultivar relaciones: con el Señor, entre hombres y mujeres, en la familia, en la comunidad local, entre grupos sociales y religiones, con la tierra misma. Muchos participantes se sintieron encantados y sorprendidos cuando se les pidió que se unieran a este camino y se les dio la oportunidad de hacer oír su voz en la comunidad. Lamentablemente, otros continuaron experimentando el dolor de sentirse excluidos o juzgados debido a su situación matrimonial, identidad o sexualidad. El deseo de relaciones más reales y significativas no es solo un anhelo auténtico de pertenecer a un grupo unido, sino que también puede reflejar un profundo sentido de fe. (párrafo 50)

[Nota de los editores: La referencia en la tercera oración de este párrafo a aquellos excluidos debido a su “situación marital, identidad o sexualidad” puede ser lo más cerca que la asamblea sinodal llegó a referirse a las personas LGBTQ+. La ausencia de términos más completos como “identidad de género” u “orientación sexual” puede verse como una inclusión de otros fuera de la comunidad LGBTQ+, pero estas omisiones también contribuyen a mantener a las personas LGBTQ+ invisibles en este documento.]

Condenar la discriminación y la violencia: Los males que plagan nuestro mundo, incluidas las guerras y los conflictos armados y la ilusión de que la paz justa se puede lograr por la fuerza, tienen su raíz en estas dinámicas. Igual de destructiva es la creencia de que toda la creación, y esto incluye a los propios humanos, puede ser explotada a voluntad para obtener ganancias. Una consecuencia de esta realidad es la creación de barreras que dividen, incluso a las comunidades cristianas, lo que resulta en desigualdades por las cuales algunos tienen posibilidades que se les niegan a otros. Se trata de desigualdades como las que se dan entre hombres y mujeres, prejuicios raciales, divisiones de castas, discriminación contra personas con discapacidad, violación de los derechos de minorías de todo tipo y reticencia a acoger a migrantes. Incluso nuestra relación con nuestra madre y hermana Tierra (cf. LS 1), lleva la marca de una fractura que pone en peligro la vida de innumerables comunidades, particularmente entre los más pobres, si no de pueblos enteros y tal vez de toda la humanidad… (párrafo 54)

Escuchar las voces de los marginados: Escuchar a quienes sufren exclusión y marginación fortalece la conciencia de la Iglesia de que hacerse cargo del peso de las relaciones heridas es parte de su misión… Al mismo tiempo, estar abiertos al mundo permite descubrir que el Espíritu ha sembrado las semillas del Evangelio en cada rincón del planeta, en cada cultura y en cada grupo humano. Estas semillas dan fruto en la capacidad de vivir relaciones sanas, cultivar la confianza mutua y el perdón y superar el miedo a la diversidad. Los jóvenes también dan vida a comunidades acogedoras, promueven una economía respetuosa de las personas y del planeta y propician la reconciliación después de los conflictos. La historia nos deja un legado de conflictos motivados a veces en nombre de la religión, socavando la credibilidad de las mismas religiones… (párrafo 56)

El deseo de justicia y acogida de los jóvenes: Los jóvenes también dan una contribución a la renovación sinodal de la Iglesia. Son profundamente conscientes de los valores de la fraternidad y del compartir, al tiempo que rechazan el paternalismo o las actitudes autoritarias. A veces, su actitud hacia la Iglesia puede parecer crítica, pero a menudo se manifiesta positivamente como un compromiso personal en la creación de una comunidad acogedora dedicada a luchar contra la injusticia social y al cuidado de nuestra casa común. La petición que hicieron en el Sínodo de los Jóvenes de 2018 de “caminar juntos en la vida cotidiana” corresponde exactamente a la visión de una Iglesia sinodal. Por eso, es fundamental que les aseguremos un acompañamiento atento y paciente; En particular, la propuesta de “una experiencia de acompañamiento en vista del discernimiento”, surgida gracias a su contribución, merece ser revisada y retomada nuevamente… (párrafo 60)

[Nota de los editores: En una reunión preparatoria para el Sínodo de los Jóvenes de 2018, los jóvenes participantes dejaron en claro que la inclusión LGBTQ+ era una preocupación particular para ellos. Por lo tanto, el documento de trabajo de ese Sínodo incluyó “LGBT”, la primera vez que se incluyó ese término en un documento. Sin embargo, el informe final de ese Sínodo no incluyó el término.]

La necesidad de sacerdotes acogedores y que escuchen: En una Iglesia sinodal, los sacerdotes están llamados a vivir su servicio en un espíritu de proximidad a su pueblo, a ser acogedores y estar dispuestos a escuchar a todos, abriéndose a un estilo sinodal. Los presbíteros “constituyen con su obispo un solo presbiterio” (LG 28) y colaboran con él en el discernimiento de los carismas y en el acompañamiento y guía de la Iglesia local, con especial atención a la cuestión de la salvaguardia de la unidad… (párrafo 72)

Mayor participación de los laicos y respeto a los trabajadores de la Iglesia: Los fieles laicos, tanto hombres como mujeres, deben tener mayores oportunidades de participación, explorando también nuevas formas de servicio y ministerio en respuesta a las necesidades pastorales de nuestro tiempo en un espíritu de colaboración y corresponsabilidad diferenciada. En particular, del proceso sinodal han surgido algunas necesidades concretas. [Una de las cinco recomendaciones sobre los trabajadores de la Iglesia fue:] el reconocimiento efectivo de la dignidad y el respeto de los derechos de quienes están empleados en la Iglesia y sus instituciones. (párrafo 77)

Un nuevo ministerio de escucha y acompañamiento: El proceso sinodal ha renovado la conciencia de que la escucha es un componente esencial de todos los aspectos de la vida de la Iglesia: la administración de los sacramentos, en particular el de la Reconciliación, la catequesis, la formación y el acompañamiento pastoral. En esta perspectiva, la Asamblea también se centró en la propuesta de establecer un ministerio de escucha y acompañamiento, mostrando una variedad de perspectivas. Algunos se mostraron a favor de esta propuesta, porque este ministerio representaría una manera profética de enfatizar la importancia de la escucha y el acompañamiento en la comunidad. Otros dijeron que la escucha y el acompañamiento son tarea de todos los bautizados, sin que sea necesario un ministerio específico. Otros aún subrayaron la necesidad de profundizar, por ejemplo, la relación entre este ministerio de escucha y acompañamiento y el acompañamiento espiritual, el asesoramiento pastoral y la celebración del sacramento de la Reconciliación. Se ha propuesto también que un posible «ministerio de escucha y acompañamiento» se dirija especialmente a acoger a los que están al margen de la comunidad eclesial, a los que vuelven después de haberse alejado, a los que buscan la verdad y desean ser ayudados a encontrarse con el Señor. Por tanto, en este sentido, el discernimiento debe continuar. Los contextos locales donde esta necesidad se siente más fuertemente pueden intentar explorar posibles enfoques sobre los que basar un discernimiento. (párrafo 78)

Respeto y formación de la conciencia: El discernimiento eclesial no es una técnica organizativa, sino más bien una práctica espiritual fundada en una fe viva. Requiere libertad interior, humildad, oración, confianza mutua, apertura a lo nuevo y abandono a la voluntad de Dios. Nunca es una mera exposición del propio punto de vista personal o de grupo o una síntesis de opiniones individuales diferentes. Cada persona, hablando según su conciencia, está llamada a abrirse al otro que comparte según su conciencia. En este compartir, buscan reconocer juntos «lo que el Espíritu dice a las Iglesias» (Ap 2,7)… Cuanto más se escucha a todos, mayor es el discernimiento. Por eso, es esencial que promovamos la participación más amplia posible en el proceso de discernimiento, involucrando particularmente a quienes están en los márgenes de la comunidad cristiana y de la sociedad. (párrafo 82)

Dios habla a través de las conciencias: La escucha de la Palabra de Dios es el punto de partida y el criterio de todo discernimiento eclesial. Las Escrituras dan testimonio de que Dios ha hablado a su Pueblo hasta darnos en Jesús la plenitud de toda la Revelación (DV 2). Indican los lugares donde podemos escuchar su voz. Dios se comunica con nosotros en primer lugar en la liturgia porque es Cristo mismo quien habla «cuando se lee la Sagrada Escritura en la Iglesia» (SC 7). Dios habla a través de la Tradición viva de la Iglesia, el Magisterio, la meditación personal y comunitaria de las Escrituras y las prácticas de piedad popular. Dios sigue manifestándose a través del grito de los pobres y en los acontecimientos de la historia humana. Dios también se comunica con su pueblo a través de los elementos del cosmos, cuya existencia misma indica la acción del Creador y que está llena de la presencia del Espíritu vivificante. Finalmente, Dios también habla a través de la conciencia personal de cada persona, que es “el centro más íntimo y el santuario de la persona, en el que está a solas con Dios y cuya voz resuena en ella” (GS 16). El discernimiento eclesial exige el cuidado y la formación continuos de las conciencias y la maduración del sensus fidei, para no descuidar ninguno de los lugares donde Dios habla y sale al encuentro de su pueblo. (párrafo 83) [N. de la R.: énfasis añadido; no está en el original.]

Los líderes de la Iglesia deben ser consultivos: Las autoridades están obligadas, en varios casos, por la ley actual a realizar una consulta antes de tomar una decisión. Quienes tienen autoridad pastoral tienen la obligación de escuchar a quienes participan en la consulta y no pueden actuar como si la consulta no hubiera tenido lugar. Por tanto, quienes tienen autoridad no se apartarán de los frutos de la consulta que produzcan un acuerdo sin una razón imperiosa que debe ser oportunamente explicada (cf. CIC, can. 127, § 2, 2°; CCEO can. 934, § 2, 3°). Como en cualquier comunidad que vive según la justicia, el ejercicio de la autoridad en la Iglesia no consiste en una imposición arbitraria de la voluntad, sino que debe ejercerse siempre al servicio de la comunión y de la recepción de Cristo, que es la verdad hacia la que el Espíritu Santo nos guía en los diversos momentos y contextos (cf. Jn 14,16). (párrafo 91)

El clericalismo y la vida de la Iglesia, incluidas las prácticas laborales: El clericalismo se basa en el supuesto implícito de que quienes tienen autoridad en la Iglesia no deben rendir cuentas de sus acciones y decisiones como si estuvieran aislados o por encima del resto del Pueblo de Dios. La transparencia y la rendición de cuentas no sólo deben invocarse cuando se trata de abusos sexuales, financieros y de otras formas. Estas prácticas también afectan al estilo de vida de los pastores, la planificación pastoral, los métodos de evangelización y la forma en que la Iglesia respeta la dignidad humana, por ejemplo, en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones. (párrafo 98)

[Nota de los editores: Los párrafos 103-105 ofrecen algunas reformas de gobierno de la iglesia que ofrecen esperanza para renovar la iglesia para que sea más participativa. Más adelante esta semana se publicará un artículo separado que explica estos párrafos.]

Fomentar una Iglesia de encuentro: … La conversión sinodal llama a cada persona a ampliar el espacio de su corazón, siendo el corazón el primer lugar donde resuenan todas nuestras relaciones, fundadas en la relación personal de cada uno con Jesucristo y su Iglesia. Este es el punto de partida y la condición de cualquier reforma sinodal de los vínculos de nuestra comunión y de los espacios donde somos Iglesia. La acción pastoral no puede limitarse a cuidar las relaciones entre personas que ya se sienten en sintonía entre sí, sino que debe favorecer el encuentro entre todos los hombres y mujeres. (párrafo 110)

La Iglesia como intercambio de dones de todos: La Iglesia, tanto a nivel local como en virtud de su unidad católica, aspira a ser una red de relaciones que proféticamente propague y promueva una cultura del encuentro, de la justicia social, de la inclusión de los marginados, de la comunión entre los pueblos y del cuidado de la tierra, nuestra casa común. La realización concreta de esto requiere que cada Iglesia comparta sus propios recursos en un espíritu de solidaridad, sin paternalismo ni subordinación, con respeto a la diversidad y promoviendo una sana reciprocidad. Esto incluye, cuando sea necesario, el compromiso de sanar las heridas de la memoria y de recorrer el camino de la reconciliación. (párrafo 121)

Iglesias locales que avanzan a ritmos diferentes: Un estilo sinodal permite a las Iglesias locales avanzar a ritmos diferentes. Las diferencias de ritmo pueden ser valoradas como expresión de una diversidad legítima y como una oportunidad para compartir dones y enriquecimiento mutuo. Este horizonte común requiere discernir, identificar y promover prácticas concretas que nos permitan ser una Iglesia sinodal en misión. (párrafo 124)

Participación diversa en las Asambleas Eclesiales: En las asambleas eclesiales (regionales, nacionales, continentales) los miembros que expresan y representan la diversidad del Pueblo de Dios (incluidos los obispos) participan en el discernimiento que permitirá a los obispos, colegialmente, llegar a las decisiones que les corresponde tomar en razón de su ministerio. Esta experiencia demuestra cómo la sinodalidad permite concretamente la implicación de todos (el santo Pueblo de Dios) y el ministerio de algunos (el Colegio de Obispos) en el proceso de toma de decisiones sobre la misión de la Iglesia. (párrafo 127)

Formación integral y permanente para todos: Una de las peticiones que ha surgido con más fuerza y desde todos los contextos durante el proceso sinodal es que la formación que imparte la comunidad cristiana sea integral y continua. Dicha formación debe apuntar no sólo a la adquisición de conocimientos teóricos, sino también a promover la capacidad de apertura y encuentro, de compartir y colaborar, de reflexión y discernimiento en común. La formación debe, por tanto, involucrar todas las dimensiones de la persona humana (intelectual, afectiva, relacional y espiritual) e incluir experiencias concretas adecuadamente acompañadas. También se ha insistido mucho a lo largo del proceso sinodal en la necesidad de una formación común y compartida, en la que participen juntos hombres y mujeres, laicos, personas consagradas, ministros ordenados y candidatos al ministerio ordenado, para que puedan crecer juntos en el conocimiento y la estima mutua y en la capacidad de colaborar. Esto requiere la presencia de educadores idóneos y competentes, capaces de demostrar con su vida lo que transmiten con sus palabras. Sólo así la formación será verdaderamente generadora y transformadora. Tampoco debemos pasar por alto la contribución que las disciplinas pedagógicas pueden hacer para proporcionar una formación bien enfocada, métodos de aprendizaje y enseñanza para adultos y el acompañamiento de personas y comunidades. Por lo tanto, debemos invertir en la formación de formadores. (párrafo 143)

La importancia de la enseñanza social católica: Los temas de la doctrina social de la Iglesia, como el compromiso por la paz y la justicia, el cuidado de nuestra casa común y el diálogo intercultural e interreligioso, también deben compartirse más ampliamente entre el Pueblo de Dios para que la acción de los discípulos misioneros pueda influir en la construcción de un mundo más justo y compasivo. El compromiso con la defensa de la vida y los derechos humanos, por el ordenamiento adecuado de la sociedad, por la dignidad del trabajo, por una economía justa y solidaria y una ecología integral es parte de la misión evangelizadora que la Iglesia está llamada a vivir y encarnar en la historia. (párrafo 151)

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 28 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Christopher Vella, Dra. Janet Obeney-Williams, Juan Carlos Cruz, Reverendo James Martin, SJ

ROMA—Si bien las cuestiones LGBTQ+ no están en la agenda de la Asamblea General del Sínodo este mes, eso no ha detenido las discusiones sobre estos temas en el Vaticano. La publicación de hoy presenta algunas noticias y comentarios de esta semana.

Outreach organiza un panel para destacar las historias de los católicos LGB

Outreach, un ministerio LGBTQ patrocinado por los jesuitas, y America Media organizaron conjuntamente el evento, titulado “¿Cuál es la experiencia de los católicos LGBTQ?“, el martes cerca del Vaticano. Los aproximadamente 40 asistentes incluyeron delegados y participantes del Sínodo, así como un panel de 5 católicos lesbianas, gays o bisexuales.

Los panelistas fueron Christopher Vella de Malta, jefe del grupo maltés Drachma y copresidente de la Red Global de Católicos Arcoiris; Joanita Warry Ssenfuka, directora de Freedom and Roam Uganda; Janet Obeney-Williams, una médica lesbiana de Inglaterra; Dumisani Dube, líder de un ministerio parroquial LGBTQ+ en Sudáfrica; y Juan Carlos Cruz, un hombre gay que es amigo cercano del Papa Francisco y un sobreviviente de abuso sexual del clero. Según Outreach:

“‘Pertenecemos’, dijo Joanita Warry Ssenfuka… cuando se le preguntó qué mensaje quería que escucharan los delegados. La Sra. Ssenfuka dijo que el mensaje de Jesús era de amor e instó a los líderes de la iglesia a ver a los católicos LGBTQ como seres humanos en lugar de como la suma de sus pecados.

“Otra panelista, Janet Obeney-Williams… dijo que se unió a la Iglesia Católica como adulta después de haber sido criada como anglicana debido a los comentarios de bienvenida del Papa Francisco hacia la comunidad LGBTQ más amplia… ‘Unámonos, para que podamos servir’, dijo la Dra. Obeney-Williams a la asamblea, reflexionando sobre las diversas formas en que ella y otros católicos LGBTQ son activos en sus parroquias…

“Conozcamos a las personas reales detrás de la “máscara” que están tratando de vivir una vida católica”, dijo [Christopher Vella], refiriéndose a la forma en que algunos líderes de la iglesia caricaturizan a las personas LGBTQ. “Permitamos que el amor se exprese”. . . .

“‘He aprendido que la fe y la identidad no son mutuamente excluyentes, y que el amor de Dios es lo suficientemente amplio como para abarcar cada parte de mí’, dijo Dube. ‘Para cualquiera que enfrente las mismas luchas, sepa que no está solo, y que tanto su fe como su identidad son sagradas’”.

El panel fue moderado por el padre James Martin, SJ, quien es delegado en la asamblea del Sínodo. Otros dos delegados tuvieron roles: el cardenal de Hong Kong Stephen Chow, SJ, y Julia Oseka, una representante de América del Norte, quienes respectivamente abrieron y cerraron el evento con una oración.

También asistieron representantes de New Ways Ministry y DignityUSA, una organización católica nacional LGBTQ+. Durante el período de debate, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA y madre de un hijo transgénero, planteó la cuestión de escuchar las voces transgénero, que no estaban presentes en el panel. Para ofrecer esa perspectiva, compartió la experiencia de su familia católica y alentó a escuchar más profundamente a la comunidad trans en general.

Michael O’Loughlin, director ejecutivo de Outreach, escribió sobre el evento en el contexto de su propia carrera cubriendo Sínodos. Concluyó en el ensayo en America:

“Los panelistas ofrecieron respuestas reflexivas, amables y, en ocasiones, desafiantes a las preguntas, pero cada uno abordó el diálogo con un espíritu de caridad y buena voluntad. Sus perspectivas eran únicas; los desafíos que enfrenta un hombre gay en Zimbabwe son ciertamente diferentes a los que enfrenta una médica lesbiana en Londres. Pero al ofrecer anécdotas de sus vidas, al explicar por qué siguen comprometidos con la iglesia, los panelistas brindaron un encuentro genuino con otros católicos, incluidos algunos que tal vez no hayan escuchado esas historias antes”.

Más perspectivas sobre el Sínodo

Aunque las noticias sobre la asamblea del Sínodo han sido lentas, los comentaristas, tanto de dentro como de fuera de la Sala del Sínodo, siguen publicando.

Michael Sean Winters, del National Catholic Reporter, sugirió que, en lugar del aburrido evento que muchos esperaban, sería bastante emocionante. Escribe, en parte:

“¿Por qué todo el mundo piensa que será un bostezo? Porque los temas ‘candentes’, los que dan lugar a los titulares, están siendo estudiados ahora por 10 grupos de trabajo que el Papa estableció, y están trabajando independientemente del proceso sinodal.

“Para aquellos que están tan interesados en la eclesiología como en la ética, el sínodo no será un bostezo. Será un paso más en el proceso de recibir las enseñanzas del Segundo Concilio Vaticano de 1962-65”.

Un delegado, el teólogo P. Agbonkhianmeghe E. Orobator, SJ, también expresó optimismo en America. Sostiene que “el valor de un sínodo no reside en su capacidad para resolver problemas”, sino en profundizar “las prácticas fundamentales de la construcción de una iglesia sinodal: escuchar, dialogar y discernir bajo la guía del Espíritu Santo”. Orobator continúa:

“Superar, por ejemplo, las patologías profundamente arraigadas del clericalismo, el abuso sexual y el patriarcado en la iglesia requiere estrategias y procesos que se extienden mucho más allá de una asamblea sinodal. El sínodo ofrece una oportunidad para experimentar formas de abordar cuestiones sobre las que existen diferencias y desacuerdos. Es una forma de ser iglesia, de vivir y trabajar como pueblo de Dios.

“La sinodalidad crea un espacio inclusivo para que todos los cristianos bautizados se sientan bienvenidos, valorados y respetados. Independientemente de su estatus, posición o identidad, todos son parte de la comunión de la Iglesia, y su dignidad bautismal afirma su derecho igualitario a participar y contribuir a la misión de la Iglesia.

“El camino que tenemos por delante será desafiante. Un sínodo es un camino cuyo camino lo construye el pueblo de Dios caminando juntos bajo la inspiración del Espíritu Santo. Este sínodo en particular es un momento crucial en ese camino”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 11 de octubre de 2024

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Reuters,“Pope Francis to open major Vatican summit, but hot issues on hold” (“El papa Francisco inaugurará una importante cumbre del Vaticano, pero los temas candentes quedan en suspenso”)

The New York Times, Catholics Meet to Chart Path Forward, but Women’s Roles Remain Unclear  (“Los católicos se reúnen para trazar el camino a seguir, pero los roles de las mujeres siguen sin estar claros”)

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Christopher Vella, Dumisani Dube, Iglesia Católica, Janet Obeney-Williams, Joanita Warry Ssenfuka, Juan Carlos Cruz, Marianne Duddy-Burke, Michael O’Loughlin, Michael Sean Winters, Outreach, P. Agbonkhianmeghe E. Orobator, p. James Martin, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Sínodo sobre la Sinodalidad

La publicación de hoy es de Flora x. Tang, candidata a doctorado en teología y estudios de paz en la Universidad de Notre Dame, donde escribe e investiga sobre teología postraumática, teología queer y teología asiática descolonial. Flora trabajó anteriormente como capellán de hospital, becaria de ministerio universitario y coordinadora de programas de aprendizaje-servicio para estudiantes universitarios. Flora es originaria de Beijing, China y actualmente vive en South Bend, Indiana.

Hace varios meses, un breve clip del Papa Francisco hablando durante una entrevista de 60 Minutos se volvió viral en mis redes sociales: el Papa respondió firme y secamente “no” cuando la entrevistadora Norah O’Donnell preguntó sobre la posibilidad de abrir un debate sobre las mujeres. diáconos. Las palabras de decepción e ira de mis amigas católicas queer y feministas llenaron mi línea de tiempo en las redes sociales, provocando el resurgimiento de la conversación veraniega pero familiar de “¿deberíamos quedarnos?” ¿Deberíamos permanecer en una Iglesia católica patriarcal y heterosexista que parece querer sólo empujar a las mujeres y a las personas queer hacia los márgenes?

Dejé que la entrevista papal continuara, hasta que llegué a un clip que aún no había visto publicado en mis redes sociales. “Todas las tardes a las 7 de la tarde”, dijo el Papa en voz baja, “llamo a la parroquia de Gaza”. El Papa relata las terribles condiciones de hambruna y asedio que enfrentan los feligreses todos los días. Cuando se le pregunta qué le dice al sacerdote católico de Gaza y a sus seiscientos feligreses, el Papa simplemente responde: “Yo escucho”.

Aquí hice una pausa.

Este clip no se compartió tan ampliamente en las redes sociales en mis círculos católicos queer progresistas. Sin embargo, era precisamente lo que necesitaba ese día de verano después de un año académico agotador participando en protestas, mítines, seminarios y eventos educativos para abogar por un alto el fuego en Israel y Gaza. En una época en la que mis limitados esfuerzos de activismo desde South Bend, Indiana, parecen distantes e inútiles, recordé que (¡de alguna manera!) estoy en comunión con la iglesia de Gaza, una iglesia que se reduce cada día a medida que sus miembros son asesinados por francotiradores. y sus edificios siguen sitiados.

En un mundo donde nadie en posiciones de poder puede oír o escuchar los gritos de la gente de Gaza, recordé que tal vez la iglesia sí escuche.

Pero lo más importante es que recordé que Dios escucha.

Como mujer católica queer, a menudo me siento distante de la Iglesia católica institucional, sus liturgias y sus historias. Las historias de la iglesia parecen excluir a personas como yo y, a menudo, no me veo en las historias de la iglesia. Cuanto más protestaba contra la guerra, cuanto más hablaba en mítines sobre las demandas de paz y justicia de la Doctrina Social Católica, cuanto más hablaba con mis alumnos sobre cómo responder a este momento de múltiples crisis de derechos humanos, más me sentía espiritualmente más cerca de larga tradición de constructores de paz católicos que son mis antepasados en la iglesia.

Por primera vez en mucho tiempo, las protestas y mítines por la paz fueron donde la tradición católica que heredé se sintió como en casa. Sabía que la larga tradición de constructores de paz católicos –desde el beato Franz Jaggerstatter, que murió al negarse a unirse al ejército nazi, hasta Dorothy Day y el padre Dan Berrigan, que protestó contra la guerra de Vietnam– caminan conmigo, y que con humildad (pero) con orgullo) siguiendo sus pasos.

Estudiantes de la Universidad de Notre Dame protestan frente a Morrissey Manor contra el genocidio en curso en Gaza en la primavera de 2024Photo by Gray Nocjar / The Observer

Mi identidad católica queer también sirve como testimonio cuando me enfrento a preguntas sobre por qué abogo por un alto el fuego en Gaza cuando Hamás, el grupo islamista que gobierna Gaza, mantiene posturas y políticas explícitamente anti-LGBTQ. La homofobia palestina se cita a menudo como una de las razones por las que las personas queer como yo deberían dejar de defender la supervivencia y el florecimiento del pueblo de Gaza. Cuando me enfrento a estas preguntas, le hablo a la gente sobre una línea de preguntas similar (mencionada anteriormente en esta publicación) que también recibo con frecuencia: dado que la Iglesia Católica y muchos miembros de su liderazgo son explícitamente anti-LGBTQ y patriarcales, ¿por qué todavía ¿Enseñar y escribir teología católica? ¿Por qué sigues quedándote? ¿Por qué preocuparse por una tradición a menudo homofóbica y su gente, en lugar de permitir que se queme hasta los cimientos?

Respondo hablando de los daños que preguntas como estas pueden causar a personas ya marginadas que existen dentro de estructuras homofóbicas. Le digo a la gente que así como las personas queer (como yo) existen dentro de estructuras como la Iglesia Católica, los palestinos queer en Gaza también existen y nunca deben ser olvidados ni abandonados a su suerte. Cuento a la gente historias de miembros de mi familia en China, que nunca antes habían oído hablar de los términos “gay” o “lesbiana” (ni en inglés ni en su lengua materna), pero que nos tratan a mí y a mis amigos abiertamente queer con aceptación inmediata y amar. Le hablo a la gente de mi amor incluso por aquellos familiares en China que no saben que soy queer, que esas personas siguen siendo mi familia, incluso si nunca aceptan mi identidad. Le hablo a la gente sobre mi fe, lo que me enseña que, independientemente de sus opiniones o prejuicios personales, todos los habitantes de Gaza, Cisjordania e Israel merecen vivir.

Le hablo a la gente sobre mi fe católica, que me enseña a extender misericordia a los demás, incluidas las personas que no extienden la misma misericordia hacia mí.

Hoy, este llamado católico a la misericordia y la justicia también me llama a permanecer en una iglesia imperfecta en la que el Papa, el Patriarca Latino de Jerusalén y los constructores de paz católicos de todo el mundo que, a través de sus palabras y acciones, han estado abogando incansablemente por un alto el fuego, y extender la misericordia de Dios al pueblo de Gaza, a menudo villanizado, y a los (hasta hoy) 41.712 palestinos y 1.139 israelíes que han sido asesinados desde octubre de 2023.

Así que permanezco dentro de esta iglesia imperfecta que extiende su misericordia a “los más pequeños”, incluso si la misericordia de la iglesia no se extiende hacia mí (en mi identidad como mujer queer) en este momento particular o en la entrevista papal de 60 Minutos. . Permanezco en esta tradición profética que dice “no más” a la quema de niños, al bombardeo de hogares, y que escucha el grito de los habitantes de Gaza y el grito de los pobres. Permanezco en esta tradición imperfecta de misericordia, para que la definición de misericordia de la iglesia continúe ampliándose.

Me quedo, sabiendo que al ser solidario con aquellos que se encuentran en los márgenes del imperio, como continúan haciendo muchos pacificadores católicos, mi fe vacilante no se extinguirá.

—Flora x. Tang, septiembre ??, 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Beato Franz Jaggerstatter, Dorothy Day, Gaza, Iglesia Católica, Israel, P. Daniel Berrigan, Palestina, Papa Francisco, Paz, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGBTQ

Arzobispo Andrew Nkea Fuanya

Antes de la asamblea final del Sínodo de Roma sobre la sinodalidad en octubre, un arzobispo camerunés defendió la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ y dijo que la oposición continuaría.

El arzobispo Andrew Nkea Fuanya de Bamenda expuso su argumento a finales de agosto durante las conversaciones sinodales que mantienen cada semana la Red Católica Panafricana de Teología y Pastoral y la Conferencia de Superiores Mayores de África y Madagascar.

Nkea abordó temas de género y sexualidad porque se habían convertido en un punto álgido durante la Asamblea General del Sínodo del otoño pasado en Roma, que finalmente no mencionó a las personas LGBTQ+. Una parte clave de este fracaso fue la oposición de los delegados de Europa del Este y África. El arzobispo explicó, por Crux:

“‘Cuando asistimos al Sínodo, quedó claro que África tenía que asumir la responsabilidad de su propio destino. Sabíamos que teníamos que hacer oír nuestra voz en la primera fase del Sínodo”, dijo Nkea.

“Explicó que hacer oír la voz de África era “no hablar puramente desde un trasfondo cultural”… [pero] desde el trasfondo de las tradiciones de nuestros padres y desde el trasfondo de las enseñanzas de la Iglesia.’

“‘Por lo tanto, al presentar nuestros puntos en el Sínodo, no queríamos que se nos viera como si presentamos puntos de África debido a la cultura de la que venimos. Nuestro stand no tuvo nada que ver con la cultura; se trataba de fidelidad a la verdad; fidelidad a lo que Cristo enseñó‘”.

El arzobispo también comentó que el “no vehemente” de los obispos africanos a la Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite que las personas en relaciones del mismo sexo sean bendecidas, tenía también como objetivo defender las enseñanzas de la iglesia, no cuestiones culturales. Nkea es presidente de la Conferencia Episcopal de Camerún, que publicó una de las respuestas más rápidas y duras a la declaración, diciendo que la homosexualidad es corrosiva y “una clara señal de la implosión de la decadencia de las civilizaciones“. En el pasado, los obispos de Camerún culparon a los sacerdotes homosexuales de asesinato, compararon ser homosexual con el abuso infantil y dijeron que tenían “tolerancia cero” hacia la homosexualidad, al tiempo que apoyaban las leyes de criminalización.

Nkea dejó en claro que para la próxima asamblea del Sínodo en dos semanas, los delegados africanos “regresarán a la segunda sesión con el mismo rechazo vehemente de ese documento” y de la misma manera se opondrán firmemente a cualquier propuesta para ordenar mujeres. Sostuvo que los delegados “no compran la idea de que la gente nos diga que estamos argumentando desde la cultura. Y que venimos de una cultura que aún está en desarrollo, y por eso no entendemos ciertas cosas”.

Pero las afirmaciones del arzobispo Nkea sobre la oposición de los católicos africanos a la inclusión LGBTQ+ han sido cuestionadas, incluso por algunos fieles de su propio país. Anteriormente, Bondings 2.0 informó sobre los comentarios del teólogo P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús, Camerún, quien dio la bienvenida a Fiducia Supplicans como un desarrollo continuo en la enseñanza de la iglesia. Mben escribió a principios de este año:

“El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. . Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que implica simplemente tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

En cuanto al Sínodo, el P. Ludovic Lado, S.J., un teólogo originario de Camerún, ha argumentado que parece probable que los delegados de África se resistan a cualquier esfuerzo por dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ y, a diferencia del Arzobispo Nkea, que esta oposición es muy grande. ligado a ideas sociales y culturales, no religiosas. Lado escribió anteriormente:

“Esta resistencia al cambio goza de un poderoso apoyo popular, especialmente cuando está vinculada a la inclusión de los homosexuales en la vida de la Iglesia y los derechos de las personas LGBT+. La Iglesia tiene lugar para todos – ¡Todos, todos, todos! (“¡Todos, todos, todos!’) – dijo el Papa Francisco a las grandes multitudes de jóvenes en Portugal la semana pasada. Pero su mensaje de que la Iglesia debería aprovechar los dones de todos sus miembros y estar abierta a todos –incluidas las personas LGBT+– no está llegando a África. La matriz social –especialmente en las comunidades religiosas– sigue siendo en gran medida homofóbica”.

El año pasado, la Asamblea General del Sínodo estuvo profundamente dividida sobre cuestiones de género y sexualidad, a pesar de que el llamado a la inclusión LGBTQ+ fue un tema repetido y destacado durante los dos años anteriores de consultas locales, nacionales y regionales. No está claro si la asamblea de octubre podría abordar cuestiones tan polémicas y cómo. Algunos líderes de la iglesia han estado tratando de señalar que la asamblea trata de estructuras y procesos, no de temas específicos.

Si el arzobispo Nkea tiene razón y un bloque de delegados sigue siendo estridente al siquiera mencionar a las personas LGBTQ+ como existentes en la iglesia, sin mencionar brindarles una bienvenida, es muy posible que signifique que el futuro de la sinodalidad estará en una situación peligrosa.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El nuevo libro de Carl Siciliano, Making Room: Three Decades of Fighting for Beds, Belonging, and a Safe Place for LGBTQ Youth, arroja luz tanto sobre la inquietante realidad de la falta de vivienda entre los jóvenes LGBTQ+ vulnerables, como sobre la resiliencia, la dedicación y la vitalidad de la comunidad LGBTQ+.

Making Room detalla el trabajo de Siciliano durante las décadas de 1980 y 1990 en SafeSapce, donde los jóvenes podían encontrar refugio y seguridad después de ser rechazados por sus familias y comunidades por sus identidades LGBTQ+. Como describe Maxwell Kuzma, en su reseña de Making Space para el National Catholic Reporter:

“[Siciliano] ‘se había formado profundamente en la hospitalidad al pasar tiempo con los Trabajadores Católicos de Dorothy Day. Carl tenía la profunda convicción de que ser gay era un don espiritual que no debía ocultarse bajo un celemín, y puso en práctica esta teología queer al centrar sus esfuerzos profesionales en ayudar a la población LGBTQ más vulnerable: los jóvenes”.

El libro no evita describir la realidad a la que se enfrentaban muchos de estos jóvenes, una realidad que todavía está presente para muchos jóvenes queer de hoy. Siciliano cuenta las historias de niños expulsados de sus hogares después de revelarles su homosexualidad a sus padres, que se enfrentaron a la violencia física y emocional, la explotación, la adicción a las drogas y la desesperación mientras intentaban sobrevivir. Kuzma añade: “Making Room ilustra una poderosa yuxtaposición de Times Square antes y después de una supuesta revitalización, un esfuerzo que afectó (y desalojó) desproporcionadamente a la comunidad LGBTQ”.

Estas amenazas constantes a los jóvenes LGBTQ+ son un vergonzoso recordatorio de lo que ocurre cuando elegimos ignorar a los vulnerables que están entre nosotros. Kuzma señala: “A menudo elegimos no mirar nuestra vergüenza a la cara. Nos alejamos, imitando a las familias que se han alejado de estos jóvenes”.

Sin embargo, también existe un gran potencial para que las comunidades se acerquen a los necesitados, en lugar de alejarse de ellos. Making Room lo deja claro, mostrando el poder del encuentro empático. El libro detalla tanto el trabajo realizado por Siciliano, a quien Kuzma llama “una inspiración”, como el poder de los miembros de la comunidad que deciden dar un paso adelante. El crítico afirma:

“El héroe de esta historia es la comunidad, y nos convertimos en héroes cuando tomamos una posición, extendemos una mano o hablamos en nombre de alguien. La existencia de personas queer (y otras personas marginadas) siempre será una alteración del status quo, incluso cuando las celebramos”.

A pesar de los muchos desafíos que Siciliano enfrentó en su trabajo (falta de fondos, intentos de gentrificación y toma de posesión de las instalaciones, pérdida y desesperanza), Siciliano demuestra un profundo sentido de convicción y determinación. También se asegura de resaltar los dones y la bondad innata de aquellos con quienes trabajó.

“Hay pasajes hermosos en el libro”, dice Kuzma, “concursos de talentos donde los jóvenes LGBTQ expresan todo el espectro de sus vibrantes personalidades en una pasarela casera con su peluca favorita y líneas de cejas lo suficientemente marcadas como para cortar a un hombre; una resiliencia que no debería haber sido necesaria; una voluntad de sobrevivir que nunca debería haber sido tan difícil”.

Kuzma concluye:

“[Siciliano] sigue adelante con la determinación de prevenir tantas muertes como pueda, consolándose con ser parte de la comunión de los santos, sabiendo que requiere que todos hagan su parte con dignidad, sin miedo a los incendios por los que uno pueda pasar. Al final, ese es el mensaje que más me llevé del libro. Se necesita toda la comunión de los santos, tanto los que están entre nosotros como los que han dejado esta tierra. Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito. Cuando se trata de apoyar con oración, acompañar y apoyar económicamente a las comunidades vulnerables y marginadas, unimos fuerzas con el Espíritu Santo cuando nos atrevemos a actuar fuera de nuestra zona de confort y hacer lo que nos corresponde hacer, por el bien de todas las almas”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, 23 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Emma Cieslik (ella/ella), una profesional queer de museos y académica religiosa que investiga las intersecciones entre género, sexualidad, cultura material y religión.

“La experiencia del cambio de nombre es en gran medida una experiencia católica”, explicó el sacerdote jubilado de Baltimore, el padre Joe Muth, en una entrevista para “Queer and Catholic: A CLGS Oral History Project”. Cofundador del primer ministerio LGBTQ+ en la Arquidiócesis de Baltimore: el p. Muth compartió el poder del Servicio de Cambio de Nombre que él y un ministro metodista dirigieron el año pasado. “El hecho de que las personas transgénero pidieran participar en algún tipo de servicio en el que pudieran hacer lo mismo realmente encaja con nuestra tradición católica y nuestra historia católica”.

En 2010, el P. Muth y un grupo de líderes laicos de la Iglesia de San Mateo, Baltimore, fundaron el LGBTQ+ Educating and Affirming Diversity (ministerio LGBTQ+ Educando y Afirmando la Diversidad), o LEAD. Fue un miembro de LEAD el que buscó una ceremonia en la que pudieran proclamar su nuevo nombre. El 16 de abril de 2023, el P. Muth, ministro metodista y padre de un niño trans, hizo esto realidad cuando 50 personas se reunieron en la Iglesia Presbiteriana de Maryland, Baltimore. El servicio comenzó con el Salmo 139:13-14 de la traducción de La Biblia Inclusiva, que decía:

“Tú creaste mi mayor ser y me cosiste en el útero de mis padres. Por todos estos misterios te doy gracias – por la maravilla de mí mismo, por la maravilla de tus obras – mi alma lo sabe bien”.

Los dos miembros del clero que dirigieron el servicio compartieron que las personas de fe se reúnen para bautismos, bodas, confirmaciones y b’nai mitzvá para reconocer y celebrar cómo cambiar el nombre de alguien refleja su transición dentro de la comunidad religiosa. Dios, compartieron, ha cambiado los nombres de las personas para significar una transición clave en sus vidas, en particular Sarai a Sara, Jacob a Israel, Saúl a Pablo y Simón a Pedro, cuyas historias se leyeron en el servicio de cambio de nombres. Sólo parece apropiado celebrar a los LGBTQ+ cambiando su nombre con la misma bienvenida, dijo el clero.

A los participantes involucrados en el servicio se les pidió que escribieran sus nombres fallecidos (es decir, los nombres que les dieron al nacer) con un marcador permanente en un trozo de papel de arroz soluble, y el nombre elegido en una piedra plana. A continuación, cada participante dobló el papel de arroz, antes de colocarlo en la fuente y revolverlo hasta que el papel se disolviera.

“La imagen del bautismo”, compartieron los ministros, “es poderosa: una nueva vida en Cristo que es purificada por el agua. Así como algunos de nosotros hemos sido lavados por el agua del bautismo y hemos sido llamados hijos amados de Dios, te invitamos, como hijo amado de Dios, a sacar tu nuevo nombre del agua. Ahora bien, esta piedra puede parecer sólida y permanente. Pero sabemos que las rocas cambian a medida que cambia el agua que las rodea. La textura, la forma, todo cambia a medida que cambian las aguas que fluyen. Tú, tu identidad y tu propósito seguirán creciendo, cambiando y transformándose”.

Con la piedra en mano, se invitó a cada participante a compartir su nombre y pronombres y, si se sentía cómodo, por qué eligió ese nuevo nombre. Los ministros explicaron que estos nuevos nombres son buenos y oraron para que los nombres reflejen el verdadero yo y capaciten a los participantes para vivir una vida de amor y justicia. Luego se invitó a la comunidad a caminar con cada persona, capacitándolas para vivir una vida auténtica que reflejara cómo están “maravillosa y bellamente hechas”.

Los miembros del clero impusieron sus manos sobre cada participante, mientras los miembros de la congregación levantaban sus propias manos para lastimar a las personas recién nombradas. Esto, compartió el P. Muth, “fue una parte realmente importante para que fueran aceptados por la comunidad”.

Luego, los miembros de la congregación y los ministros se unieron para orar: “Afirmamos nuestro continuo caminar con ustedes en la vida común de esta comunidad. Les prometemos nuestra amistad y oraciones continuas mientras compartimos las esperanzas y el trabajo que estamos llamados a realizar. Que sigamos creciendo juntos en el conocimiento, el amor y el servicio de Dios, y seamos testigos de aceptación y empoderamiento para todas las personas”.

Después de esta ceremonia, todos procesionaron con los miembros del clero mientras sacaban el cuenco por la puerta lateral y vertían el agua sagrada en el jardín. Al hacerlo, continuaron los líderes ordenados, “los devolvemos a la tierra, a la historia, al círculo de la vida, para que puedan proporcionar alimento para las cosas nuevas que Dios hará crecer”.

Fue una celebración alegre de la transición, reconociendo que los recuerdos y las relaciones de este individuo persisten con esta identidad, que los nombres pueden cambiar en el futuro para reflejar mejor sus identidades tal como el agua transforma una roca con el tiempo, y que la lucha por los derechos trans es divina y requiere que las personas de fe reconozcan el valor de los hijos trans de Dios.

Organizar este servicio no sólo afirma la transición de la persona entre los miembros de su sistema de apoyo sino también con los miembros de la Iglesia en general. Esta ceremonia de cambio de nombre es espiritualmente importante, al igual que otros sacramentos, incluido el bautismo, el matrimonio o la confirmación, para los católicos LGBTQ+.

Como católicos, nos marcamos con el nombre de personas cuya fidelidad nos guía hacia la salvación. Nos firmamos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Por lo tanto, es espiritualmente necesario afirmar las vidas y experiencias de los católicos LGBTQ+ cambiando el nombre de servicios como este. Son, como dijo el P. Muth, “ese tipo de momentos orientados a la fe que realmente ayudan a alguien a poder reconocer quién soy ante Dios”.

Nota: El servicio final que crearon se basa en otro ritual creado por el ministro de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Rev. Sandra Summers en el Libro de servicios ocasionales en la Iglesia Episcopal, así como en la Transgender Naming Ceremony (Ceremonia de nombramiento de personas transgénero) desarrollada por el ministro unitario universalista Rev. Fred L. Hammond, un Transgender Renaming Service (servicio de cambio de nombre transgénero) creado por el capellán episcopal Rev. Dr. Cameron Patridge y una Transgender Renaming Ceremony (ceremonia de cambio de nombre transgénero) creada por el rabino Heather Paul.

—Emma Cieslik (ella/ella), 5 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El arzobispo de Sydney ha afirmado que avanzar en las protecciones legales de Australia para los estudiantes y empleados LGBTQ+ puede obligar a cerrar escuelas y hospitales católicos.

Según Out in Perth, la cuestión de si se debe permitir que las instituciones religiosas discriminen contra la identidad de género u orientación sexual de una persona ha sido un tema destacado desde que se aprobó el matrimonio igualitario en Australia en 2017. Los responsables políticos no han podido ponerse de acuerdo sobre una nueva legislación. desde entonces.

Actualmente, las instituciones católicas tienen derecho a expulsar a estudiantes y despedir empleados basándose en una identidad LGBTQ+. Pero el arzobispo Anthony Fisher, OP, advirtió recientemente que si este status quo es revocado por una nueva legislación, las escuelas y hospitales católicos se verán obligados a cerrar. Teme que a las instituciones eclesiásticas “no se les permita tener en cuenta la religión” al mismo tiempo que fomentan culturas educativas y laborales.

Si bien Fisher cree que el país no ha alcanzado “el punto de inflexión para los cierres”, cree que podrían llegar a ese punto si “el gobierno presenta protecciones contra la discriminación religiosa que cubran al personal”. El cierre de escuelas afectaría a los más de 800.000 estudiantes que reciben enseñanza en las instituciones católicas australianas, así como a los empleados dentro de estos espacios.

Out in Perth explicó que desde el matrimonio igualitario, los sucesivos gobiernos han tratado de aclarar cómo se relacionan las protecciones contra la discriminación y las entidades religiosas:

“El primer ministro Scott Morrison prometió solucionar el vacío legislativo que afecta a los estudiantes ‘en quince días’ allá por octubre de 2020, pero rechazó brindar protección a los maestros y otro personal escolar… El gobierno de Morrison desarrolló dos intentos diferentes de legislación, pero luego vio a miembros del Partido Liberal cruzar la sala para votar en contra.

“El Primer Ministro Anthony Albanese también ha prometido introducir legislación, pero dice que sólo la presentará si cuenta con apoyo bipartidista. “A principios de esta semana, la fiscal general en la sombra, Michaelia Cash, supuestamente abandonó una reunión con el fiscal general Mark Dreyfus después de que se enfrentaron por la última versión de la legislación”.

El arzobispo Fisher se ha opuesto durante mucho tiempo a los derechos LGBTQ+ en términos estridentes. Después de que los legisladores australianos legalizaran el matrimonio igualitario en 2017, Fisher lo calificó como un “annus horribilis” (año horrible), por la aprobación de matrimonio igualitario, comparándolo con  la revelación de los abusos sexuales a menores en las escuelas católicas. Anteriormente sugirió en 2014 que el matrimonio igualitario conduciría a la poligamia y el incesto. Y se informó que amenazó con detener los negocios arquidiocesanos con empresas que apoyaran el matrimonio igualitario. En 2022, defendió a los jugadores de rugby que se negaron a usar camisetas del Orgullo, y en 2021 se opuso a que los funcionarios de la ciudad de Sydney celebraran un concierto pro-queer en una plaza municipal contigua a la catedral. En una misa de 2015, dijo que los defensores LGBTQ+ buscaban “silenciar cualquier alternativa a cualquier posición políticamente correcta. . “para intimidarnos a todos” que nos oponemos a la igualdad de derechos.

Sin embargo, en el Sínodo de la Juventud de 2018 en el que participó, mencionó a los jóvenes que luchaban con su identidad sexual como parte de una disculpa por las formas en que la iglesia le falla a la gente. Y los participantes LGBTQ+ en la Jornada Mundial de la Juventud 2023 en Lisboa dijeron que tuvieron una conversación muy positiva con Fisher.

Es totalmente posible que los espacios católicos florezcan sin discriminación, como se ve en las numerosas parroquias y escuelas que han trabajado para aceptar y defender a las personas LGBTQ+. En lugar de asumir que las protecciones LGBTQ+ y las instituciones católicas no pueden coincidir, el Arzobispo Fisher debería aprender del ministerio de otros líderes religiosos y trabajar con personas LGBTQ+ para crear un espacio católico para todas las personas, incluyendo todos los géneros e identidades sexuales.

—Sarah Cassidy (ella/ella) y Robert Shine (él/ella), New Ways Ministry, 9 de agosto de 2024

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Escuelas australianas rechazan la Carta anti-LGBTQ+ del arzobispo Julián Porteous

Mientras, La escuela católica St. Cuthbert’s, de Lindisfarne (Australia), rechazó una carta anti-LGBTQ+ del arzobispo de Hobart, Julian Porteous, que se distribuyó en las escuelas del estado de Tasmania. Porteous sugirió en la carta que ser católico podría “volverse ilegal” en los próximos años debido al avance de la igualdad LGBTQ+. Condenó la igualdad matrimonial, el “lobby transgénero radicalizado” y otras amenazas percibidas. En respuesta a la distribución de la carta, los líderes de St. Cuthbert’s dijeron a los padres que estaban “comprometidos a desarrollar una cultura inclusiva y de aceptación que esté en armonía con la tradición católica”, ayudando a los estudiantes “sin juzgar”.

Desde entonces, la escuela ha eliminado la carta a los padres, y la Arquidiócesis de Hobart no ha hecho comentarios. No obstante, los educadores y los defensores de los derechos LGBTQ+ están aplaudiendo a los funcionarios de St. Cuthbert’s. David Brear, secretario general del Sindicato de Educación Independiente, dijo a la Australian Broadcasting Corporation: “Tomar una posición como esta en nombre de los estudiantes, el personal y toda la comunidad está en la mejor tradición de la justicia social católica”.

Fuente New Ways Ministry

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New Ways Ministry se complace en anunciar su última publicación, Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions.

Cornerstones es una antología de 12 historias de fe, sacrificio, alegría y dolor de personas LGBTQ+ que han trabajado en parroquias y escuelas católicas. Las historias de la antología se agrupan en tres categorías: personas LGBTQ+ despedidas de escuelas católicas, personas LGBTQ+ despedidas de parroquias católicas y personas LGBTQ+ que continúan su empleo en instituciones católicas con el apoyo de sus empleadores.

La colección fue editada por Ish Ruiz y Mark Guevarra, dos hombres católicos homosexuales que han sido empleados de la iglesia.

Ruiz explica la actualidad e importancia de estos testimonios en la Introducción de la antología: “Más de 100 empleados en los EE. UU. solos han sido despedidos o se han visto obligados a renunciar a instituciones católicas desde 2007 por razones relacionadas con su identidad LGBTQ+ o por apoyar a alguien que se identifica como LGBTQ+… Sabemos, anecdóticamente, que muchos más han sido despedidos pero, por diversas razones, incluido el miedo a sufrir daños, han mantenido sus historias en privado“.

Además de contar las experiencias prácticas que estos empleados han enfrentado, las historias de la antología abordan algunas cuestiones importantes sobre cómo opera la Iglesia Católica. En sus observaciones finales, Guevarra señala: “Mientras nos esforzamos por convertirnos en una iglesia sinodal, es decir, una iglesia que escucha al Espíritu Santo hablando entre todas las personas y se deja guiar por Ella, esperamos que esta colección de historias sagradas informe discernimiento comunitario en diócesis, parroquias y comunidades escolares, y conduce a la conversión pastoral”.

El título principal del libro, Piedras angulares, es una alusión al Salmo 118:22-23: “La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular; esto ha sido obra del Señor, una maravilla a nuestros ojos.“

El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, Kentucky, respaldó el libro y dijo que contenía “historias poderosas de aquellos que han experimentado el rechazo y las pruebas por su identidad LGBTQ mientras trabajaban para la Iglesia que les ha transmitido la fe en la que están arraigados y profesan.”

Cristina Traina, una destacada teóloga de la Universidad de Fordham, dijo que las historias del libro muestran que “todos salimos perdiendo cuando el temeroso silencio y el secreto de los empleados LGBTQ+ les impide presentarse plenamente en el trabajo… ¡Sacar una piedra angular realmente puede hacer que la casa se derrumbe!”

Para pedir su copia de Cornerstones, haga clic aquí

Cornerstones es un volumen complementario de la antología New Ways Ministry 2022: Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious. Este volumen anterior presenta 23 historias de monjas católicas que han abrazado sus identidades LGBTQ+.

Para obtener información sobre todas las publicaciones de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Yunuen Trujillo

El amor y la participación de las personas LGBTQ+ no solo es sagrado en sí mismo, sino que enriquece enormemente a la iglesia. Este es el mensaje que la ministra pastoral y autora Yunuen Trujillo continúa enfatizando en su trabajo de ministerio LGBTQ+, incluso en dos ensayos para U.S. Catholic.

En un ensayo, Trujillo, miembro del Consejo Asesor de New Ways Ministry y colaboradora de Bondings 2.0, examina cómo el amor romántico, el matrimonio y los hijos se cruzan en la iglesia. Algunos simbolizan el casarse o tener un hijo “como un símbolo de cumplimiento de las reglas, una forma de determinar quién está dentro y quién fuera”. No solo las personas LGBTQ+, sino muchos católicos están excluidos por este enfoque, incluidas las parejas que no pueden o no tienen hijos biológicos y los padres solteros.

Trujillo desafía esta concepción del amor basada en reglas al argumentar que, más allá de simplemente tener la posibilidad de procrear, “el amor da vida en más de un sentido”. Ella vincula su argumento a la Fiducia Supplicans y a la cuestión de bendecir a las parejas “irregulares”, incluidas las queer:

“¿Cómo podría ser esa bendición? ‘En una breve oración que preceda a esta bendición espontánea, el ministro ordenado podría pedir que los individuos tengan paz, salud, un espíritu de paciencia, diálogo y ayuda mutua, pero también la luz y la fuerza de Dios’, dice el documento.

“Algunos católicos parecen desconcertados por esta posibilidad. Esta apertura a bendecir es un reconocimiento de la existencia del amor que otorga gracia en las llamadas ‘relaciones irregulares’ y una invitación para que todos reflexionemos sobre cómo estas uniones ya enriquecen nuestra iglesia…

“No tengo ninguna duda de que las uniones comprometidas y amorosas de los católicos LGBTQ, así como de otros católicos heterosexuales en matrimonios civiles o matrimonios sin hijos, son dadoras de vida y bendiciones en sí mismas. El Espíritu Santo nos está llamando a discernir cómo son una bendición para la iglesia y, en consecuencia, a bendecirlos a cambio”.

En un ensayo aparte, Trujillo se centra en una de las formas en las que las personas LGBTQ+ son una bendición para la Iglesia: actuar como padrinos.

El obispo Raúl Vera bautizando a la hija de un matrimonio de lesbianas (2014)

Si bien Trujillo había sido madrina una vez antes, cuando se le preguntó recientemente, se sintió diferente porque estaba en una relación del mismo sexo y su pareja era el otro padrino. Otro posible problema fue que los padres del niño no estaban casados sacramentalmente. Todo esto hizo que encontrar una parroquia fuera algo difícil, lo que obligó a Trujillo a recurrir a un sacerdote que era un buen amigo. Sobre esta opción, comparte:

“Después de que le expliqué la situación y le pregunté si celebraría un bautismo con madrinas lesbianas, su respuesta fue simple: ‘¡Sí! ¿Cuándo?’ Como diría el icónico cantante y compositor queer mexicano Juan Gabriel, ‘Pero qué necesidad, ¿para qué tanto problema?’. ”

Trujillo señala que en octubre de 2023, el Vaticano emitió un documento que afirma que las personas LGBTQ+ pueden actuar como padrinos y testigos bautismales, y que los hijos de parejas del mismo sexo son bienvenidos al bautismo. Sobre esto, Trujillo continúa:

“Si somos honestos, la mayoría de los feligreses no leen estos documentos, y su formación religiosa solo crecerá tanto como la del pastor que los dirige. Los feligreses que buscan crecer espiritualmente y que no tienen miedo de abordar cuestiones difíciles tienen más probabilidades de abandonar la iglesia si su pastor no es pastoral, no por falta de llamado, sino porque sus necesidades no están siendo satisfechas. Sin embargo, cuando decidan regresar para un eventual bautismo, espero que se encuentren con muchos Padres M. en sus parroquias”.

—Angela Howard McParland (ella) y Robert Shine (él), New Ways Ministry, 27 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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