Del blog de los Amigos de Thomas Merton:

“Con gran ingenuidad pensamos que el camino espiritual es transitado por «los buenos». Nada de eso: no necesitan de salud los sanos – asegura Jesús – , sino precisamente los enfermos. Nadie emprendería un camino de búsqueda espiritual si no fuera consciente, al menos en parte, de que su alma está afligida por alguna enfermedad. ¿Enfermedad? (Yo diría también: alguna carencia, algún anhelo) ¿Qué enfermedad? Nuestro cuerpo y nuestra mente nos revelan que hay algo que no funciona: nos falta espíritu. Para ser discípulo basta tomar consciencia de esta carencia, escuchar la llamada a crecer y, en fin, ponerse a caminar (“Sal de tu tierra… “Conviértete”). Ningún fallo es un verdadero obstáculo si existe el deseo honesto de superarlo (La “determinada determinación” de Santa Teresa) .

Un camino espiritual es un conjunto de pautas o consignas que orientan la transición desde un origen oscuro, o al menos insatisfactorio, hasta una meta luminosa, enseñando cómo superar las dificultades o trabas que se puedan presentar. Un camino espiritual es bueno si nunca pierde de vista ni el horizonte último al que tiende ni el paso siguiente que debe darse para ir a él: ambos polos deben permanecer siempre unidos, pues sólo esta unión es la que conforma un camino. La función del maestro espiritual es mostrar al discípulo que ese horizonte lo tiene dentro (que es su verdadera identidad) y que el siguiente paso que debe dar para alcanzarlo lo tiene ante sus ojos, al alcance de la mano”.

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Pablo D’Ors

Biografía de la luz.
(Con algunos añadidos)

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De su blog Punto de Encuentro:

24.06.2023 | Gabriel Mª Otalora

Biblioteca, Espiritualidad Escuchar para ser, Franz Jalics, Lectura, Pablo D'Ors, Verano

Del blog Amigos de Thomas Merton:

“Manso es quien ha llorado tanto que ha limpiado sus ojos y, finalmente ve la realidad.  Manso es quien, en virtud de esa purificación e iluminación, permite que la realidad sea lo que es. Manso es quien no impone su criterio, pretendiendo que todo se ajuste a lo que, según él, deberían ser las cosas. Manso es quien ha entendido la no-violencia, la no-resistencia, quien fluye con el agua de la vida, dejándose conducir allá donde la corriente le lleve.

No se trata de sumisión o cobardía, sino de saber que la realidad pone todo en su sitio antes o después. De saber que la lucha genera más lucha. El poder de la mansedumbre consiste en recibir la vida así como viene, para luego, tras haberla  trabajado por dentro y haberse dejado trabajar por ella, devolverla al mundo.

 Lo que se promete a los mansos es que heredarán la tierra. No puede ser de otro modo, puesto que sólo ellos la acogen tal cual es. Cuando veas de verdad, te darás cuenta de que tú eres eso que estás viendo. Esto es a lo que apunta la mansedumbre, que hoy preferimos designar con el término aceptación“.

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Pablo d´Ors,
Biografía de la luz.

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El escritor y sacerdote madrileño habla de su obra más reciente, ‘Biografía de la luz’

“Ojalá nos guiaremos siempre no simplemente por lo que sentimos y pensamos, sino por el espíritu, por lo que somos, que es algo mucho más profundo. Lo que pensamos y sentimos es cambiante. En cambio, lo que somos es algo más estable, más fiable, más duradero”

“Admiro a Jesús no solamente por ser un profeta, sino porque fue un poeta. Tuvo una extraordinaria sensibilidad para captar las imágenes que subyacen en cada situación, así como una magnífica habilidad para atrapar el imaginario de sus oyentes”

“En todos mis libros procuro que aflore quien soy. Unos lo dejarán ver más claramente que otros, puede ser. La peculiaridad de Biografía de la luz es que es un libro sobre el evangelio, es decir: un escrito sobre otro escrito. Sí puedo decir que es el libro en el que he intentado escribir con menos ego”

“Nosotros no somos simplemente luminosos o simplemente oscuros. Somos las dos cosas. Igual que una jornada es día y noche. ¿Cuándo se abre el día? Cuando es más de noche. Cuanto más hondas son tus tinieblas, más posibilidades tienes de que se abra una luz genuina”

02.07.2021 | Santiago Gorgas

La historia de todo buscador espiritual comienza con un testimonio que despierta una inquietud. El libro Biografía de la luz (Galaxia Guttenberg, 2021) invita a mirarnos por dentro para cambiar por fuera. Desde la perspectiva existencial, meditativa y artística, Pablo d’Ors ofrece una interpretación muy personal de la figura y del mensaje de Jesús de Nazaret. Su lectura nos ofrece un mapa para buscar el sentido más profundo de nuestra vida.

El libro ‘Biografía del silencio‘ nos invitaba a meditar. Este nuevo libro, Biografía de la luz, nos propone una aproximación a la espiritualidad. La pregunta ¿quién soy? se presenta como una piedra fundamental para acercarnos a la espiritualidad. ¿Puede la vida de Jesús dar pistas para reflexionar sobre nosotros mismos? 

Biografía de la luz es la continuación natural de Biografía del silencio (Siruela) por la sencilla razón que silencio y palabra son las dos caras de la misma moneda. Hacemos silencio en orden a la escucha. Y lo que escuchamos es la palabra, precisamente la voz de la conciencia. Por otro lado, la escucha de esa voz interior requiere de mapas o plantillas desde las que poder afinar el oído. Para mí, como cristiano, Jesús de Nazaret y, en concreto, el evangelio es la plantilla más adecuada que he podido encontrar. En ese sentido, preguntarme por mí es tanto como preguntarme por el yo más profundo, del cual Cristo es un extraordinario arquetipo.

¿Cree que la búsqueda espiritual y en concreto cuestionarnos sobre quienes somos es transgresor dentro de una cultura laica dominante? 

Seguramente es un acto contracultural. Todo nos invita a mirar hacia afuera y no hacia adentro. No tenemos el hábito de hacernos preguntas tan radicales de carácter existencial. En definitiva, leemos para responder esta pregunta, viajamos para responder esta pregunta, entramos en relación con los otros para responder esta pregunta. Detrás de las cosas esenciales que hacemos siempre está el gran dilema de la identidad.

¿La construcción de nuestra identidad tiene que ver con la búsqueda de un mandato interno o está vinculada con el papel que cada uno tiene en la sociedad? 

Siempre que hablamos de identidad existe la tentación de caer en el dilema de tener que escoger. Pero lo individual no excluye lo social o lo colectivo. Al contrario. Hablamos de dentro y de fuera, pero no deja de ser una metáfora. Realmente lo de dentro es un espejo de lo de fuera, y lo de fuera es un espejo de lo de dentro. Son categorías para entendernos. Las provocaciones en torno a la propia identidad vienen de todas partes, tanto de dentro como de fuera.

“El principal rasgo de una persona espiritual es su respeto a la realidad. Es decir: la no intervención, la confianza en que la realidad tiene los recursos indispensables”

Jesús llamó a dos pescadores y les dijo: veníos conmigo y os haré pescadores de hombres . Resulta sobrecogedora la inmediatez con que estos discípulos aceptaron la invitación de Jesús y le siguieron sin dudarlo. Acción pura. Dices que tanto la mente como el corazón tienden a degenerar en intelectualismo y sentimentalismo. ¿Cómo se consigue que nuestras acciones no se rijan por el intelecto y por las emociones?

Es un largo entrenamiento. Ojalá que nos guiaremos siempre no simplemente por lo que sentimos y pensamos, sino por el espíritu, por lo que somos, que es algo mucho más profundo. Lo que pensamos y sentimos es cambiante. En cambio, lo que somos es algo más estable, más fiable, más duradero. ¿Cómo se entrena? Fundamentalmente abriendo espacios y tiempos de silencio, que es tanto como abriendo espacios y tiempos de recepción y acogida para realmente escuchar la realidad (antes de pretender transformarla). El principal rasgo de una persona espiritual es su respeto a la realidad. Es decir: la no intervención, la confianza en que la realidad tiene los recursos indispensables. Es como en la relación de ayuda, por poner un ejemplo. La primera norma de una auténtica ayuda consiste en creer en la autonomía del otro. Confiar en que cualquier persona tiene los recursos suficientes para conocerse, mejorarse y curarse. Si realmente crees eso, no le dices a nadie lo que tiene que hacer, sino que le escuchas para que por sí mismo vaya descubriendo qué debe hacer. Pues bien, esa relación de escucha debe darse de cara a la realidad en general.

Además de la lectura existencial (quién soy) y la mística (desde el interior), propone una lectura artística. Como artista, ¿cuál es la aportación que ésta perspectiva le ha dado en su interpretación del Evangelio?

Admiro a Jesús no solamente por ser un profeta, sino porque fue un poeta. Tuvo una extraordinaria sensibilidad para captar las imágenes que subyacen en cada situación, así como una magnífica habilidad para atrapar el imaginario de sus oyentes. En este sentido, fue un extraordinario poeta. Nosotros tenemos una mentalidad muy racional y reflexiva y, cuando leemos el texto sagrado, inmediatamente nos preguntamos qué significa. Tenemos siempre la voluntad de desentrañar, típica del intelectual.

Cuando hablo de lectura poética me refiero a leer un libro con la misma actitud con la que uno, por ejemplo, se va de excursión a la montaña. Cuando uno va a la montaña no quiere comprender la montaña, simplemente quiere vivir un día en la montaña, disfrutar del aire, del paisaje, de la naturaleza, de los animales… Si tuviéramos esa actitud (que entiendo es difícil) a la hora de leer, se despertarían cosas muy diferentes. Hemos identificado el mundo de la palabra con lo intelectual. Sin embargo, existe un mundo de la palabra que no es directamente intelectual sino es espiritual. Si alguien te dice: te quiero, lo más inteligente no es ponerse a pensar qué significan estas palabras, sino recibirlas y ver qué generan en tí.

En el epílogo comenta que comenzó a escribir este libro en una época en la que se ahogaba en sus propias tinieblas. Para que haya luz tiene que haber sombra. ¿Para encontrar un sentido tenemos que perdernos? 

Una vez más luz y sombra son las dos caras de la misma moneda. Igual que silencio y palabra. No podemos escuchar la palabra sin silencio. Y el silencio, a su vez, nos invita a escuchar la palabra. Con la luz y la oscuridad nos sucede exactamente lo mismo. La luz es la oscuridad alumbrada y la oscuridad es una luz que todavía no sabe que lo es. La realidad no es simplemente luminosa o simplemente oscura. Nosotros no somos simplemente luminosos o simplemente oscuros. Somos las dos cosas. Igual que una jornada es día y noche. ¿Cuándo se abre el día? Cuando es más de noche. Cuanto más hondas son tus tinieblas, más posibilidades tienes de que se abra una luz genuina. Esto desarticula nuestra idea un tanto ingenua o infantil de lo que es la iluminación.

‘Biografía de la luz’ refleja la mirada del sacerdote, la del artista y la mirada de la meditación con la cual usted tiene un vínculo muy estrecho. ¿Es éste el libro en el que vuelca más radicalmente su esencia?

Es difícil responder a esto. Es verdad que soy sacerdote y es verdad que soy escritor, pero también es verdad que, si no fuera sacerdote y no fuera escritor, no por ello dejaría de ser. Quizás habría tenido otras formas de expresión diferentes. Siendo para mí muy importantes la vocación literaria y la vocación espiritual, no dejan de ser coyunturales. No me identifico plenamente con ellas, porque creo que hay algo mucho más profundo. En contra de lo que dijo Ortega Gasset, yo no soy mis circunstancias. Las circunstancias me han llevado a ser sacerdote y a ser escritor, pero yo soy algo más radical, que no se agota en esto. Éstas son formas para expresar ese fondo.

En todos mis libros, y tengo 12 títulos publicados, procuro que aflore quien soy. Unos lo dejarán ver más claramente que otros, puede ser. La peculiaridad de Biografía de la luz es que es un libro sobre el evangelio, es decir: un escrito sobre otro escrito. Sí puedo decir que es el libro en el que he intentado escribir con menos ego. Procuro que ese afán de apropiación o dominio, que llamamos ego, aflore lo menos posible. El tiempo dirá si es el libro que más me representa. Me da en la nariz que no va ser así. Tanto este libro como Lecciones de ilusión (Editorial Anagrama) son libros muy ambiciosos y extensos, aunque no necesariamente que los mejores o los más reveladores de mi identidad. Eso el tiempo lo dirá.

¿Considera que la aproximación al evangelio desde la vertiente existencial, meditativa y artística es la más adecuada para los tiempos que corren? 

Desde luego que sí. Creo que es legítima la lectura literal, más directa o infantil. Es legítima la lectura histórica crítica para aquellos a quienes interesa una lectura más científica . Y es legítima la lectura teológica, propia de la confesión cristiana. Pero esta lectura, que como apuntábamos es una lectura existencial, meditativa y poética , creo que responde a un hueco que no estaba cubierto. Por otra parte, quiere responder a la sensibilidad y al lenguaje de muchos de nuestros contemporáneos. Con toda modestia considero que es un libro necesario, había algo que no estaba dicho y aquí hay al menos un intento.

Funte Religión Digital

Biblioteca, Espiritualidad, General Biografía de la Luz, Jesús de Nazaret, Pablo D'Ors

“La BdL es una aproximación al Cristo interior de cada cual: sus destinatarios naturales son los buscadores espirituales, con independencia de su confesionalidad o, incluso, agnosticismo”

“A los nuevos crucificados de la historia no hay que explicarles nada, bastante tienen ya con lo suyo. Hay que amarles, es decir, estar efectiva y afectivamente con ellos”

“Una vida espiritual que no aterrice en lo concreto es aristocracia interior en el mejor de los casos y, probablemente, mera alienación”

“El papa Francisco es un bendito. La gente metiéndole caña y él, pese a sus años y achaques, llevando firmemente el timón de la Iglesia. Porque que nadie dude de que lo lleva. Este papa hace mucho, más de lo que puede”

“La gente que fustiga a este Papa, y se le fustiga sobre todo desde dentro, sencillamente no tiene corazón”

21.04.2021 José Manuel Vidal

Fuente Religión Digital

Biblioteca, General, Iglesia Católica Biografía de la Luz, Jesús, Jesús místico, Pablo D'Ors

Del blog Amigos de Thomas Merton:

Todo puede servir para construirse o para destruirse y, en este sentido, cualquier cosa es digna de meditación. En virtud de mi fe en la potencia sanadora del silencio, al principio creía que casi todo lo que no funcionaba en mí podría arreglarlo, antes o después, con las sentadas. Poco a poco fui percibiendo que las sentadas apuntaban a lo que no son sentadas y que, por ello, cualquier cosa que escuchase, observase o hiciese servía para cualificar mi meditación y, en definitiva, para robustecer mi carácter. Caminar estando atentos, por ejemplo, o lavarse los dientes estando atentos: percibir el fluir del agua, su refrescante contacto en las manos, el modo en que cierro el grifo, el tejido de la toalla… Cada sensación, por mínima que parezca, es digna de ser explorada.

La iluminación (es decir, esa luz que ocasionalmente se enciende en nuestro interior, ayudándonos a comprender la vida) se esconde en los hechos más diminutos y puede advenir en cualquier momento y por cualquier circunstancia. Vivir bien supone estar siempre en contacto con uno mismo, algo que solo fatiga cuando se piensa intelectualmente y algo que, por contrapartida, descansa y hasta renueva cuando en efecto se lleva a cabo.

Un escritor —y pongo ejemplos que me son afines— no es solo escritor cuando crea su obra, sino siempre. Un buscador, un explorador de los abismos del interior, no lo es solo cuando se sienta a meditar, sino siempre. La calidad de la meditación se verifica en la vida misma, ese es el banco de prueba. Por eso, ninguna meditación debería juzgarse por como nos hemos sentido en ella, sino por los frutos que da. Más aún: meditación y vida deben tender a ser lo mismo. Medito para que mi vida sea meditación; vivo para que mi meditación sea vida. No aspiro a contemplar, sino a ser contemplativo, que es tanto como ser sin anhelar.

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Pablo d´Ors
Biografía del silencio (#15)

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“Hay un anhelo espiritual muy grande en esta sociedad tan secularizada”, cuenta el fundador de la Asociación Amigos del Desierto

“La única manera de que exista fidelidad es de forma creativa. Si no hay creatividad, no hay felicidad; hay conservadurismo que es distinto”

“Está muy bien conservar el patrimonio espiritual, pero no estamos llamados a ser siempre conservadores, sino a ser fieles. A vivirlo realmente”

“Esto es lo que olvidamos: tan importante como el patrimonio que hemos recibido como el Evangelio, por ejemplo, es el hombre y la mujer de hoy

“Porque tú puedes tener un mensaje extraordinario pero si realmente no tienes en cuenta al destinatario, ¿para que te sirve un tesoro? ¿Para guardarlo bajo la tierra en un arcón?”

“La fidelidad no es sólo al Evangelio, es al hombre y a la mujer de hoy. Y si estamos lejos de ellos, difícilmente vamos a conectar”

El escritor, sacerdote y asesor cultural del Vaticano, Pablo D’Ors, tiene una “esperanza demencial”. El también fundador de la exitosísima red de meditadores Amigos del Desierto quiere lanzar un nuevo monacato secular, con personas dispuestas a consagrarse en medio del mundo. “Un monacato compatible con la secularidad, hasta el fondo”, nos cuenta, como solución a la “urgencia fundamental para la Iglesia de hoy”: la “renovación espiritual“. Hace falta algo nuevo porque “la mayoría de las formas que la Iglesia Católica presenta, para dar cuerpo a esa búsqueda espiritual, no responden, de hecho, a la sensibilidad de la gente“, afirma.

Hoy tendremos el placer de charlar un rato con uno de los grandes escritores españoles. Pablo D’Ors es novelista y asesor del Vaticano, nada menos. Fundador de unas comunidades de los ‘Amigos del Desierto’ y cura. No sé en qué orden. Bienvenido.

Es un placer estar con vosotros. Muchas gracias, José Manuel, por invitarme.

Decíamos que no sabemos en qué orden colocas tus vocaciones.

Yo suelo presentarme, normalmente, como escritor y sacerdote. Y, últimamente, también como asesor cultural del Vaticano y como fundador de la red de meditadores Amigos del Desierto.

Esto de poner escritor y sacerdote lo hago, más que nada, porque pareciera como si la vocación sacerdotal tuviera que ser la primera. Pero, realmente, en mi historia personal cronológicamente fue primero la literatura: ya con 13 o 14 años escribía mis cuentos y tenía decidido ser escritor.

En todo caso, es cierto que esta doble vocación ha sido la historia de mi vida. Y que así como lo he vivido de manera conflictiva durante mucho tiempo, porque cada una requiere mucha energía o toda tu energía, hoy lo vivo con gran serenidad y armonía. Y yo diría que no son dos vocaciones, sino dos expresiones de la misma.

O sea que, hoy, le pones un guioncito en medio y ya está.

Y me quedo tan pancho. Sí; es el ministerio de la palabra, sea escrita o sea hablada. Y ahora he comprendido que para que esa palabra sea fecunda tiene que nacer del silencio. Eso sí.

Ahora hablamos de tu obra como escritor. Pero háblame un poco de qué estás haciendo, ahora mismo, como cura. Antes estabas en un hospital.

Sí, estuve diez años de capellán hospitalario en el Ramón y Cajal. En el año 2014 fundé la asociación de Amigos del Desierto. Y empezó a crecer: hoy somos 40 Seminarios de Silencio dispersos por la geografía española. Como estaba creciendo mucho -porque realmente hay un anhelo espiritual muy grande en esta sociedad tan secularizada, lo que pasa es que las formas tradicionales que ofrece la Iglesia católica no responden a la sensibilidad y al lenguaje contemporáneos- pedí permiso a mí obispo, el cardenal Osoro, para que me liberara y poder trabajar a tiempo completo en la asociación. Y eso es lo que estoy haciendo.

Así que eres fundador.

Sí, aunque yo soy el primer sorprendido. Pero, sí. Y te voy a decir una cosa más, que es casi una primicia: no solamente fundador de esta red de meditadores, -que somos 500 personas- además, hay en proyecto algo maravilloso; es algo así como un monacato secular. Es decir, que hay unas 15 o 20 personas, de esos 500 que te acabo de comentar, que se están pensando consagrarse, en medio del mundo, según este estilo de meditación, de silencio.

Sin vivir juntos en comunidad en un mismo monasterio. Laicos consagrados.

Sí, laicos consagrados, pero monjes. Laicos es una cosa que ya existe de siempre. Lo novedoso…

Monjes en el mundo.

Sí. Carlos de Foucauld ya tenía una intuición sobre esto. Pero había dos cosas que lo harían radicalmente novedoso.

Tú eres muy de Carlos de Foucauld.

Sí. Lo novedoso sería, por un lado, que realmente quiere ser un monacato compatible con la secularidad, hasta el fondo. Es decir, no solamente compatible con la vida laboral, sino también con la vida matrimonial y familiar. Y esto ya son palabras mayores porque, hasta ahora en la Iglesia la consagración monástica no era compatible con consagración matrimonial. Y queremos hacer esta propuesta no porque se nos ocurra, sino porque hay personas que lo viven así.

Y que lo están demandando.

Sí. Y le piden alguna manera teológica, jurídica, a este hecho.

¿Y eso ya ha empezado a rodar?

Hemos empezado a rodar existencialmente. El cardenal está informado pero, bueno, vamos a ver si, efectivamente, va hacia adelante. Llevamos un par de años, así que yo pienso que va adelante.

¿En Roma no te han puesto peros?

Todavía no ha llegado allá. Está aquí, en Madrid.

¿Y ya tienes matrimonios dispuestos a abrazar ese monacato?

Por lo menos a empezar un noviciado.

Pero esto, ¿qué les exigiría? ¿Cómo compaginarían pobreza, castidad y obediencia?

No. Serían votos de, -lo llamamos- desierto y amistad. En definitiva sería lo mismo que oración y comunión. No son los clásicos tres votos de la vida religiosa tradicional.

¿Seguirían haciendo su vida normal?

Sí. Vida familiar y vida laboral pero utilizamos lo que llamaría, en su día, Panikkar “el arquetipo del monje”. Lo que es la unidad.

Digamos que la propuesta más novedosa es que, si hasta ahora el cristianismo se ha articulado fundamentalmente en clave de la palabra, nuestra modesta proposición es articularlo desde el silencio.

Nosotros, los monjes del Tabor, nos conectamos, como cualquier monje tradicional, siete veces al día pero no para los salmos, sino para la oración contemplativa, para la meditación.

Para rezar en silencio.

Sí.

Entonces, tenéis una vida pautada como los monjes, que rezan maitines, completas…

Más o menos, así es.

¿Y la gente está respondiendo a ese tipo de novedad mística?

Es una propuesta espiritual. Yo creo que siempre será propuesta minoritaria porque los monjes nunca han sido mayoritarios; siempre han sido una pequeña porción de los cristianos. Pero una minoría significativa. Yo tengo una esperanza demencial; pienso que hay tanto que purificar en nuestras formas… Leer más…

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Amigos del Desierto, Cristianismo, Iglesia, Monacato, Pablo D'Ors, Renovación

Del blog Amigos de Thomas Merton:

“Cuando digo que conviene estar sueltos o desprendidos me refiero a la importancia de confiar. Cuanto más confianza tenga un ser humano en otro, mejor podrá amarle; cuanto más se entregue el creador a su obra, esta más le corresponderá. El amor, como el arte o la meditación, es pura y llanamente confianza. Y práctica, claro, porque también la confianza se ejercita.

La meditación es una disciplina para acrecentar la confianza. Uno se sienta y ¿qué hace? Confía. La meditación es una práctica de la espera. Pero ¿qué se espera realmente? Nada y todo. Si se esperara algo concreto. esa espera no tendría valor, pues estaría alentada por el deseo de algo de lo que se carece. Por ser no utilitaria o gratuita, esa espera o confianza se convierte en algo neta y genuinamente espiritual”.

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Pablo d´Ors
Biografía del silencio
Siruela.

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Una invitación a descubrir el islam silente y místico

Prólogo de Javier Melloni Epílogo de Pablo d’Ors

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Islam Carlos de Foucauld, Islam, Javier Melloni, Mística, Pablo D'Ors

Biblia, Espiritualidad Carl Heinrich Bloch, Ciclo C, Dios, Espacios para la Oración, Evangelio, Jesús, Jsús, Maestro, Pablo D'Ors, Padre Nuestro, Tiempo Ordinario

Del blog Amigos de Thomas Merton:

…”En la vida de Merton hubo claramente dos pasiones: la contemplación y la escritura o, por decirlo más categóricamente, el silencio y la palabra. Desde muy joven, Merton experimentó la pasión por callar y, más que eso, por silenciarse y escuchar; y desde muy joven, también, antes aún, la pasión por escribir y comunicar, por explorarse a sí mismo y al mundo por medio de la prosa, por arrancar a las palabras, frase a frase, su verdad.

Hay muchos autores en quienes la pasión mística y la literaria se cruzan. Ahí están Novalis, por ejemplo, o Tolstói, Stifter, Hesse, Kafka, Lindgren, mi querida Simone Weil o nuestro Unamuno… La lista es casi infinita, y en alguna ocasión he jugado a confeccionarla. Pero esta conjugación del arquetipo espiritual con el artístico, tan sanjuanista, esta confluencia de la experiencia estética con la extática es particularmente elocuente en el caso de Merton, como demuestra su patente actualidad y la continua reedición de sus libros. La pregunta es por qué.

Dice Evelyn Underhill que el silencio «no envuelve a sus iniciados en una calma aislada y sobrenatural, ni los aísla del dolor y el esfuerzo de la vida cotidiana», sino que «más bien les otorga una renovada vitalidad, administrando al espíritu humano no -como algunos suponen- un bálsamo sedante, sino el más poderoso de los estimulantes». Valga esto para casi todos los contemplativos, pero muy en especial para Merton, quien desarrolló en los últimos años de su vida, junto a la pasión por el silencio y la palabra -y claramente derivada de ellas-, una pasión por el gesto y la acción.

En efecto, Merton no fue ni mucho menos sólo un orante que, a fuerza de contarnos y de contarse su relación con el misterio, logró enseñarnos a valorar la esfera de lo religioso. Merton fue un entusiasta del diálogo, un pionero del encuentro intermonástico y un profeta de la meditación en el mundo contemporáneo. Quiso por ello encontrarse con todos los que en su tiempo compartían sus pasiones y podían aportarle algo.

Estudió a fondo, se carteó o se entrevistó con León Bloy, Paul Claudel, Peter Van der Meer, Rilke, Thoreau, Julien Green, Matsuo Basho, Raissa Maritain, Albert Camus, D. T. Suzuki, Pessoa… Y en los últimos años de su vida, y eso que había hecho voto de estabilidad monástica, viajó como el más impenitente de los viajeros, pasando buena parte de las noches, por no decir la mayoría, fuera de su celda y a miles de kilómetros de su monasterio.

Un monje viajero es una contradicción en sí misma, Merton lo fue. Tan contradictoria fue su fiebre viajera y su apología de la quietud como su defensa del silencio en medio de la más exuberante grafomanía. Pero Merton sintió la llamada, no simplemente el deseo, de verificar en la historia todo lo que había contemplado y escrito, todos sus hallazgos y búsquedas.

    En la parábola vital de este monje literato y peregrino veo, admirado, un itinerario ejemplar

Como Teresa de Jesús -y el suyo fue uno de los poquísimos casos en su siglo-, Merton fue un apasionado del silencio, de la palabra y de la acción, alcanzando en cada uno de estos ámbitos algo parecido a la plenitud. La pasión mística, poética y fundadora de la santa de Ávila la vivió Merton a su modo en el pasado siglo. Por eso su biografía es su mejor obra, por eso resulta evidente que su figura es un arquetipo.

Salvando todas las distancias, en el espejo de Merton no puedo por menos de ver un reflejo de mí mismo. Pero yo no soy un escritor tan insigne como él, aunque ya me gustaría; ni un místico tan profundo y agudo, lo que aún me gustaría más; tampoco un pontífice del diálogo, como él lo fue, o un apóstol de la meditación, sino sólo un aprendiz. Pero en la parábola vital de este monje literato y peregrino veo, admirado y agradecido, un itinerario ejemplar. Saber que él ya ha recorrido la senda a la que yo mismo he sido llamado, y que la ha transitado de forma tan cabal, hace que mi propio camino sea más llano y más ligera y llevadera mi aventura vital.”

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Pablo D’Ors.
ABC Cultural, 19 de noviembre de 2015

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Habría que recordar que este mismo monseñor denunció el libro “Jesús de Nazaret. Aproximación histórica” de José Antonio Pagola ante el Vaticano y se tuvo que tragar la absolución del mismo. Ahora vuelve a la carga en su Cruzada…

Pablo D’Ors: “Los sacramentos de la Iglesia ya no significan casi nada“. “¿Dónde estarán los profetas que nos hagan entender que solo hay posible fidelidad al pasado desde la creatividad y la renovación en el presente?”

Monseñor Rico Pavés condena un artículo del cura-escritor: “Elenco abultado de errores doctrinales”. “Encontrar en tan pocas líneas tantos dislates produce un enorme pesar”

(José M. Vidal).- El Vaticano le acaba de nombrar asesor del dicasterio de Cultura, que preside el cardenal Ravasi, y L’Osservatore Romano acaba de publicarle un artículo. Mieles en Roma y hieles en España para el sacerdote-escritor español Pablo D’Ors, al que el obispo auxiliar de Getafe, monseñor Rico Pavés (otrora ‘martillo de teólogos’), acusa nada menos que de ‘hereje’ por un artículo que el cura escritor publicó en la revista Vida Nueva.

Les ofrecemos, a continuación, el artículo del cura y la respuesta del obispo auxiliar de Getafe, monseñor Rico Pavés.

Artículo de Pablo D’Ors

¿Habrá en la Iglesia alguien que se atreva?

Los sacramentos de la Iglesia ya no significan casi nada para la inmensa mayoría de quienes aún participan en ellos. Un signo que deja de significar ya no es un signo, sino un juego de magia.

Los ritos cristianos y los símbolos en que se fundamentan han degenerado, para la mayoría de los creyentes, en pura magia. Por supuesto que los hombres y las mujeres de hoy seguimos necesitando de la magia, es decir, de palabras y gestos que de un modo automático e irracional nos vinculen con lo trascendente. Pero esa no es la cuestión.

Sostengo que muchos de los comportamientos de sacerdotes y laicos durante la celebración eucarística son fundamentalmente mágicos, no religiosos. ¿Te imaginas a los apóstoles arrodillándose ante el pan o a Jesús recogiendo las miguitas del plato? Estos comportamientos reflejan que nuestra actitud ante el signo sacramental es mucho más mágica que religiosa.

Para que puedan significar, los signos han de entenderse. La doctrina del ex opere operato, la que postula que el sacramento es eficaz con independencia de la comprensión de quien lo recibe, ha desvinculado al signo del sujeto y lo ha degenerado y cosificado. Los sacramentos hay que entenderlos, al menos en alguna medida. De lo contrario, no sacramentalizan nada, que es lo que sucede hoy en nuestros templos. Nadie entiende nada. A lo que más me recuerdan nuestras misas es al teatro del absurdo de Beckett.

Pongamos el ejemplo de la Eucaristía, cuyos símbolos son el pan y el vino. El pan es, desde luego, algo cotidiano, blando y nutritivo. Que el pan sea símbolo de Dios significa que Dios es algo cotidiano, que Dios es blando, que Dios es nutritivo. Pero si el símbolo es el pan, el signo o sacramento es el pan partido, repartido y comido. Así que de lo que se trata es de partir y repartir el pan conscientemente; de llevárselo a la boca conscientemente; de, conscientemente, masticarlo y tragarlo.

Conscientemente significa a sabiendas de que no se trata solo de dar pan a los demás, sino de ser pan para ellos, de convertirte en el alimento que alivia su necesidad. Comer de este Pan nos da fuerza para ser pan. En esta misma línea, el signo no es simplemente el vino, sino el vino repartido y bebido. Beber de este Vino nos posibilita ser vino para los demás. Y el vino es la sangre, es decir, la vida: ser la vida para los demás.

Y eso de reservar la eucaristía en un sagrario, ¿a qué viene? ¿No hemos dicho que el verdadero signo es partirlo? Prueba de que nuestra mentalidad es mágica, es que pensamos que Dios está en el sagrario más que fuera de él. Pero eso… ¡es absurdo! No es que esté allí más que en otra parte. Es que está allí para… significarnos que está en todas partes, para que lo recordemos. Dios está en todas partes, decimos, pero luego nos empeñamos en meterle en una caja. Meterle en unas teorías que llamamos teologías y en unos símbolos que llamamos sacramentos, pero que no sacramentalizan nada.

Solo queda una solución: explicarlo todo como si nunca se hubiera explicado, pues quizá esa es la situación; y queda, por supuesto, realizarlo todo como si fuera la primera vez, pues acaso lo sea de verdad. Veremos entonces, maravillados, la potencia de nuestros símbolos, redimiremos nuestros ritos, descubriremos, en fin, su poder transformador del alma humana.

Pero, ¿habrá en la Iglesia alguien que se atreva? ¿Habrá alguien que presente estos símbolos y ritos no solo como aquellos en los que se cifra la más genuina identidad cristiana, sino como símbolos y ritos de valor universal, aptos para todos, cristianos o no? ¿Habrá alguien, en fin, que presente el cristianismo como religión y humanismo inclusivo, no excluyente ni exclusivo?

El respeto a la diferencia de otras tradiciones espirituales no debe hacernos perder la visión del cristianismo como propuesta humanizadora universal. Detecto en mis contemporáneos no solo un hambre de espiritualidad, sino un deseo de recuperar, de forma comprensible y actual, la tradición religiosa de la que provenimos. El cuidado del silencio, una sensibilidad que está creciendo, comportará un cuidado de la palabra y del gesto. Pero, ¿habrá en la Iglesia alguien que se atreva? ¿Dónde estarán los profetas que nos hagan entender que solo hay posible fidelidad al pasado desde la creatividad y la renovación en el presente?

Pablo d’Ors, sacerdote y escritor

En el nº 2.947 de Vida Nueva

Artículo de monseñor José Rico Pavés

Dios hecho pequeño

Siendo seminarista visité en cierta ocasión la Capilla Real de Granada junto a un compañero del seminario. Mientras mirábamos algunas piezas del museo, una turista extranjera nos preguntó qué era aquello que señalaba. El objeto era un espejo de Isabel la Católica, convertido en custodia para exponer el Santísimo Sacramento. Con palabras sencillas intentamos explicarle que ahí se colocaba el Cuerpo del Señor. Después de escucharnos, dijo: «¡Qué Dios tan pequeño!»; se dio media vuelta y nos dejó.

Pasados los años, en muchas ocasiones he traído a la memoria esta vivencia. Unas veces para intentar ilustrar el misterio inefable de la salvación y la «locura inigualable» del amor de Dios por los hombres. No faltaba algo de verdad a aquella turista: el Hijo de Dios, que siendo rico se hizo pobre, llevó el amor hasta el extremo y nos dejó el memorial de su Pascua haciéndose pequeño en la Eucaristía.

Otras veces lo he recordado para agradecer a Dios el don inmerecido de la fe, por la cual puedo confesar lo que los ojos no ven. Sin fe, los sacramentos no se entienden, como bien se lee en los escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita: «Si una persona que no cree entrara en nuestras celebraciones y viera lo que hacemos, se reiría a carcajadas. Lo cual no nos debe sorprender, pues como dice el profeta Isaías: si no creéis, no entenderéis».

Ahora he vuelto a recordar aquel episodio al leer con tristeza y preocupación el artículo de Pablo d’Ors, titulado ‘¿Habrá en la Iglesia alguien que se atreva?’. Tristeza, al encontrar en tan poco espacio un elenco tan abultado de errores doctrinales cuyas consecuencias son dramáticas para la vida cristiana. Preocupación, al advertir que quien firma el artículo es escritor y sacerdote, y, desde no hace mucho, consultor del Consejo Pontificio de la Cultura.

Sin ofrecer más prueba que su propia percepción, el autor afirma de forma apodíctica que «los sacramentos de la Iglesia ya no significan casi nada para la mayoría de quienes aún participan en ellos»; sostiene que «muchos de los comportamientos de sacerdotes y laicos durante la celebración eucarística son fundamentalmente mágicos, no religiosos»; y, como argumento, pregunta al lector si puede imaginar «a los apóstoles arrodillándose ante el pan o a Jesús recogiendo las miguitas del plato» (sic); culpa a la doctrina del ex opere operato de haber desvinculado del sujeto el signo, degenerándolo y cosificándolo; explica la Eucaristía a partir del pan como «símbolo de Dios», cuyo significado es «partir y repartir el pan conscientemente», de lo cual deduce que la reserva eucarística en el sagrario carece de sentido, y considera prueba de nuestra mentalidad mágica el pensar que Dios esté más en el sagrario que fuera de él.
Propone el autor «explicarlo todo como si nunca se hubiera explicado», y presentar los sacramentos «como símbolos y ritos de valor universal, aptos para todos, cristianos o no», mostrando el cristianismo «como religión y humanismo inclusivo, no excluyente ni exclusivo». Pero, se pregunta al fin, ¿habrá alguien en la Iglesia que se atreva a aplicar esa solución?

Enorme pesar

Encontrar en tan pocas líneas tantos dislates produce un enorme pesar. ¿Conoce el autor lo que la Iglesia católica entiende por sacramento? ¿Ignora la diferencia con los ritos mágicos? ¿Sabe que el carácter sagrado de los sacramentos no estriba primariamente en el significado que nosotros les damos, sino en haber nacido de la voluntad salvífica de Cristo para comunicarnos su Vida? ¿Por qué no menciona ni una sola vez la palabra fe ni el verbo creer? ¿Piensa que los sacramentos se pueden entender sin fe? ¿Acaso desconoce la enseñanza de la Iglesia sobre la presencia permanente de Cristo en la Eucaristía, sobre la reserva eucarística y el culto debido a este Sacramento de Amor fuera de la Santa Misa?

¿Cómo es posible que, a punto de cumplirse 50 años de la encíclica Mysterium fidei (3.9.1965), se sigan hoy en día difundiendo las mismas propuestas deficientes a propósito de la Eucaristía y de los sacramentos, que ya fueron rechazadas por el papa Pablo VI? En los tiempos que corren, quizá sea este el único atrevimiento necesario: creer con la Iglesia, creer en el seno de la Iglesia.

+ José Rico Pavés, obispo auxiliar de Getafe.

General, Iglesia Católica Getafe, Inquisición, Pablo D'Ors, Sacramentos, Vaticano