El gobierno de Delhi ha anunciado viajes gratuitos en autobús para la comunidad transgénero en Nueva Delhi, India.

El 5 de febrero, el primer ministro Arvind Kejriwal hizo el anuncio de que el transporte público en autobús sería gratuito para la comunidad.

Los viajes en autobús estatal ya son gratuitos para las mujeres y las personas mayores en la ciudad, y el plan ahora se extiende a los ciudadanos transgénero.

“Quiero dar buenas noticias”, comenzó Kejriwal, según Times of India. “En los últimos 75 años, ningún gobierno del país ha hecho ningún buen trabajo por la comunidad kinnar (transgénero).

“El gobierno de Delhi está dando un gran paso y haciendo que los miembros de la comunidad puedan viajar en autobuses públicos de forma gratuita. Al igual que las mujeres, los miembros de la comunidad kinnar obtendrán safar (viajes) gratis en los autobuses administrados por el gobierno de Delhi”.

La propuesta aún debe ser presentada al gabinete antes de su implementación. Sin embargo, Kejriwal espera que pongan en marcha el plan “en las próximas semanas”.

Sin embargo, otros han expresado su preocupación de que no todas las personas que se identifiquen como trans podrán utilizar el servicio. Rupika Dhillon, directora de la ONG SPACE, dijo a la publicación que el anuncio es “bienvenido”, pero primero deben aclarar algunas cosas.

“’Transgénero’ es un término general que incluye no sólo a las mujeres trans sino también a los hombres trans. Estos últimos están excluidos de la mayoría de las instalaciones. Las mujeres trans ya ofrecen viajes gratuitos para mujeres en los autobuses públicos. Ahora bien, ¿cómo se va a identificar o determinar quiénes son hombres trans?”, dijo Dhillon. Según los informes, miles de personas trans en el país ya están esperando sus identificaciones.

Dhillon también señaló que la comunidad LGBTQ+ no sólo necesita apoyo para viajar en autobús, sino también apoyo laboral.

Se produce cuando la ciudad más grande de la India, Mumbai, celebró su primera Marcha del Orgullo en cuatro años.

El desfile LGBTQ+ comenzó el 3 de febrero. Una multitud marchó por las calles de Gamdevi, en el sur de Mumbai, para crear conciencia sobre los derechos de los homosexuales en la India.

Se esperaba que unas 1.000 personas asistieran al evento en la ciudad del sur de Asia, según Free Press Journal. — ya que la comunidad todavía está luchando por sus derechos, incluido el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Fuente PinkNews

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“Estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos“

Miles de personas se manifiestan a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:

Miles de miembros de la comunidad LGBTQ+ de India y sus aliados han salido a las calles de Nueva Delhi para protestar por el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.

El domingo (8 de enero) más de 2.000 personas se reunieron para participar en la Marcha del Orgullo Queer de Delhi, tras tres años de suspensión debido a la pandemia de Covid.

En su presión por la igualdad de derechos matrimoniales, los participantes bailaron al ritmo de tambores mientras caminaban durante más de una hora hasta la zona de Jantar Mantar, cerca del Parlamento indio.

Los manifestantes también portaban banderas arco iris, globos y pancartas en un colorido despliegue destinado a conseguir el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, a medida que el país se acerca a su legalización.

Vishal Rai, un joven de 23 años que participó en la protesta, declaró a Associated Press: “Es bueno, es fabuloso. Porque estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos, y después de tres años”.

Noor Enayat, voluntaria en el desfile, confía en que se produzcan cambios positivos en un futuro próximo.

Enayat, que salió del armario en 2003, afirma que dos décadas después las cosas han mejorado.

“Dénle otros 20 años. Será un mundo muy diferente. Así que no voy a desesperar ni a decir que no va a ocurrir. Está ocurriendo“, afirmó.

Se produce después de que el Tribunal Supremo indio escuchara los argumentos a favor del matrimonio igualitario, en el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

La Corte Suprema de India debe escuchar en marzo una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.

Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.

En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada”. En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.

Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.

Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.

Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”.

Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.

Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Fuente Agencias

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El pasado fin de semana miles de personas salieron a las calle de Nueva Delhi con toda su alegría para celebrar el primer Pride desde que el Tribunal Supremo de la India despenalizara en septiembre las relaciones homosexuales en el país. 

En septiembre de este año la homosexualidad dejaba de ser considerada un delito y de ser perseguida en la India, el segundo país más poblado del mundo. El máximo tribunal de la nación dejó sin efecto una sentencia de 2013 que daba validez a una ley de la época imperio británico, con más de 150 años de vigencia, que castigaba los actos homosexuales por considerarlos “contra natura”. Este fin de semana fueron muchos los miembros del colectivo LGBT+ que decidieron salir sin máscaras a expresar su orgullo, ya que el artículo 377 del Código Penal indio es hoy por hoy historia. “Es increíble, todo el mundo está eufórico, el año pasado en el orgullo había mucha gente con máscaras, escondiéndose, y ahora por fin podemos celebrar tal y como somos, es realmente un sentimiento increíble”, explicó a Efe Robert, originario de Londres.

Todo era fiesta. Cientos de personas bailaban al son de tambores y pitos, adornados con pins, medias y todo tipo de accesorios y prendas multicolor, caras pintadas de arcoíris y barbas a rebosar de purpurina, describió Efe. Se pudo ver incluso algún turbante y saree -la prenda tradicional femenina india- con los colores LGTB.

Tampoco faltaron los globos, banderas y pancartas con lemas como “El amor es amor”, “Respeta la existencia o espera resistencia” y “Se tú, haz tú, celébrate”.

Alguna que otra decía “El matrimonio es sobre el amor, no el género”, aunque lo cierto es que la legalización del matrimonio homosexual parece estar todavía muy lejos en la conservadora India. Pero eso a su debido tiempo, ya que hoy hay mucho que celebrar.

El joven Samuel Singh, natural de Manipur (noreste) pero residente en Delhi desde hace cinco años, afirmó a Efe que el número de participantes en el orgullo es el “mismo” que antes de la sentencia del Supremo. “Es, de hecho, el mismo, siempre ha sido así. El año pasado sólo vine con dos amigos, hoy estoy con cinco o seis de mi gente, que han venido conmigo y se han unido”, comentó.

Los participantes en el orgullo 2018 se fundieron en abrazos unos con otros, al tiempo que intercambiaban efusivos gritos de “Feliz orgullo”.

Fuente Universogay

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La Sociedad Psiquiátrica India (IPS), la mayor asociación de psiquiatras del país, ha anunciado que deja de considerar la homosexualidad como una enfermedad. Se trata de la primera vez que la organización se expresa sobre el asunto y lo hace para frenar las prácticas encaminadas a intentar modificar la orientación sexual, las también conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. El pronunciamiento puede tener efectos positivos en la próxima sentencia sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales en la India. La Sociedad India de Psiquiatría, que agrupa a 5.000 profesionales, aclara que la homosexualidad no es una enfermedad y no debe tratarse como tal. Se espera que esto sirva tanto para prohibir las “terapias de conversión” como para presionar al Supremo y que despenalice la homosexualidad en el país.

Hace ya unos cuantos años que la sociedad psiquiátrica en general dejó de considerar la homosexualidad como una enfermedad. De vez en cuando aparece iluminados como Aquilino Polaino diciendo barbaridades, pero peor es que el Partido Popular le invite al senado a decirlas en voz alta. Recordemos también a la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

A pesar de que toda la comunidad científica está de acuerdo en que la homosexualidad no es un desorden mental, los psiquiatras de la India aún no habían aclarado su posición sobre el tema pero acaban de despatologizarla. Como ha explicado el presidente de la Sociedad India de Psiquiatría (que tiene unos 5000 miembros), el doctor Ajit Bhide: “Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas“.

Es la primera vez que la SIP se pronuncia de forma oficial sobre la homosexualidad y lo hacen después de muchas presiones sociales para que dejaran de considerarla una enfermedad y en pleno mes del Orgullo LGTB+. En 2016 la SIP organizó un grupo de trabajo para analizar los problemas a los que se enfrentan las personas LGTB+ y ahora por fin han llegado a la conclusión evidente.

La dirección  de la asociación psiquiátrica, que cuenta con unos 5.000 miembros, lleva deliberando sobre el asunto desde 2016. Pretende, con este pronunciamiento, concienciar tanto a los ciudadanos como a los profesionales sobre la inutilidad y el daño de las conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. Miembros de la IPS han relatado casos de padres que piden a los psiquiatras que les suministren terapia hormonal o electrochoques a sus hijos parar «curarlos» de su homosexualidad.

El equipo encargado de difundir la decisión de la IPS protagonizará una evento en Nueva Delhi el próximo 1 de julio para informar a psiquiatras, médicos y público en general sobre el tema. El líder del equipo, Kersi Chavda, reconoce que la presente situación de discriminación y estigma puede empujar a muchas personas LGTB a sufrir episodios de ansiedad o depresión y quiere reorientar la ayuda psiquiátrica a estos trastornos, proscribiendo las «terapias reparadoras».

Puede parecer un gesto sin mucha importancia, pero en realidad es todo lo contrario. Primero porque algunos psiquiatras de la India siguen realizando “terapias de conversión”, que ahora pierden todo el nulo sentido que tenían porque si no hay enfermedad no hay cura. Y segundo porque el Tribunal Supremo del país está en pleno proceso de valorar si la Sección-377 (la parte del código penal que criminaliza la homosexualidad) es constitucional o no.

Como ha explicado el Dr. Bhide: “Es un paso en la dirección correcta y está respaldado por evidencias científicas. Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas. Los profesionales de la salud mental están ampliamente orientados hacia la aceptación de que esto es una variación en lugar de una aberración de la naturaleza. Sea cual sea tu orientación sexual, sea cual sea tu preferenci asexual, mientras ninguna parte resulte herida, se debe permitir que un individuo practique lo que quiera“.

“Es la primera vez que la SIP ha aclarado públicamente su posición sobre la homosexualidad: no es una enfermedad y no debe tratarse como tal“, ha declarado el portavoz de la Sociedad India de Psiquiatría, el Dr. Kersi Chavda.

“Ahora se ha de informar a todos los miembros de la SIP de que dejen de practicar terapias de conversión que incluyen prácticas como el lavado de cerebro, tratamientos hormonales, terapias de electroshock y muchísima adoctrinación religiosa y psicológica“, explica el Dr. Bhooshan Shukla, un psiquiatra basado en la ciudad de Pune que junto a otros 11 colegas ha presionado -y sigue haciéndolo- para conseguir que el país deje de considerar la diversidad afectivo sexual como un crimen.

Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Y el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de todo el país, emitía hace un año un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen “curar” la homosexualidad carecen de fundamento. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | Hindustan Times, vía EstoyBailando/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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Nueva Delhi celebra su décima marcha del Orgullo LGTB para reclamar que el gobierno y la sociedad de la India sigan dando pasos hacia al respeto y la inclusión del colectivo.

La gran demanda es la derogación de la Sección 377, la ley anti-LGTB que ha sido desafiada varias veces en el Tribunal Supremo.

La situación del colectivo LGTB en la India es bastante delicada. Aunque el Tribunal Supremo y algunos sectores políticos a veces parecen moverse hacia el progreso y el respeto a la diversidad, lo cierto es que el país sigue siendo profundamente LGTBfóbico y hay varias leyes discriminatorias (como la infame Sección 377) que persiguen al colectivo.

En mitad de ese clima de inestabilidad y represión el pasado domingo 12 de noviembre se celebró en Nueva Delhi un Orgullo LGTB+ muy especial, tanto por lo que reclamaban los manifestantes como por el hecho de que el orgullo cumple su décimo aniversario. También porque, a diferencia de otros Prides en el país, nadie pidió a los asistentes que vistieran “ropa decente”.

Cientos de activistas y defensores de los derechos de los homosexuales se unieron a la décima Marcha del Orgullo Gay, pese a que en el país es ilegal declararse abiertamente como miembro de la comunidad de lesbianas, gay, bisexual, transgénero (LGBT). Vistiendo coloridos trajes y sosteniendo globos de colores y las clásicas banderas con los colores del arcoiris, los participantes tomaron las calles de Delhi en la décima marcha anual del orgullo gay.

(Foto: Karnika Kohli / The Wire)

Además de las imágenes típicas de una manifestación del Orgullo LGTB+ hubo una clara intención de protesta y reivindicación, con miembros de varias ONG del país portando pancartas y adhiriéndose a un manifiesto en el que se exigía, entre otras cosas, la derogación de la Sección 377 del código penal del país. “Marchamos contra los ataques opresivos y las diversas formas de discriminación como hijras, kothis, transwomen, transmen, lesbianas, gays, intersexuales y sexualmente inconformistas, bisexuales, multisexuales, pansexual, asexuales y nuestros aliados en espacios públicos y privados”, destacaron los organizadores de la marcha.

Desafiando los altos niveles de contaminación que azotan desde hace varios días la capital india y a las autoridades, que proscriben todo acto homosexual, los participantes recorrieron calles y avenidas, celebrando su vida como LGBT.

En medio de cantos, bailes, gritos de júbilo y el ritmo de los tambores, activistas se unieron a la marcha abogando por sus derechos y porque pronto cambien las leyes en el país, según un reporte del sitio Pink News. “No entiendo por qué criminalizaron el amor”, dijo uno de los participantes en el desfile, quien llevaba una peluca que, según dijo, estaba inspirada en el personaje de Disney Channel, Hannah Montana, tras expresar su frustración con las autoridades, ya que el sexo gay es castigado hasta con 10 años de cárcel.

Otra de las exigencias del colectivo es que se implementen las últimas consideraciones realizadas por el Tribunal Supremo de la India respecto al derecho a la privacidad, que se cree una legislación que luche contra los crímenes de odio y otra que combata la discriminación en base a género, orientación sexual, clase, casta, religión, capacidad, raza, tribu o etnia. Además los organizadores piden al gobierno que revise la legislación respectiva a los derechos trans para añadir las sugerencias realizadas por la propia comunidad y que se elimine la excepción marital en los casos de violación.

Pero la gran demanda de la manifestación era promover un cambio en la percepción que la sociedad hindú tiene del colectivo LGTB. “El Tribunal Supremo ha hecho algo de ruido a nuestro favor. Tenemos muchos motivos para ser optimistas” explica el economista y activista Pulapre Balakrishnan que aún así cree que el gran problema es que la actitud de la clase media hacia el colectivo no ha cambiado desde que él salió del armario hace 35 años.

At the #DelhiQueerPride pic.twitter.com/CBzUpAXcZi

— Karnika Kohli (@KarnikaKohli) 12 de noviembre de 2017

Durante la última década, los homosexuales han ganado cierto grado de aceptación en la India, especialmente en las grandes ciudades, donde van en aumento los bares para hombres gais, y porque el tema ha sido tratado en algunas películas de Bollywood, aunque declararse homosexual todavía se considera vergonzoso en la mayor parte del país.

Manak Matiyani, uno de los organizadores de la marcha tras denunciar que la ley a menudo es utilizada por la Policía y los miembros de la sociedad para amenazar a las personas gay y extorsionarlas, condenó que las leyes en India no permitan a la comunidad LGTB expresarse de manera abierta y recordó que para él salir del armario y vivir abiertamente como hombre gay no fue demasiado complicado por la buena situación económica de su familia y la educación que recibió, pero es consciente de que ese privilegio es una excepción y hay otros que sufren muchísimo más: “Estamos luchando por el derecho de cada ciudadano de este país a vivir en igualdad, lo que significa que todo el mundo debería poder vivir su vida de la forma en que quiera hacerlo.”

La nota más divertida la puso Alaska Thunderfuck, que se pasó por el club Kitty Su de la ciudad para saludar al estilo Alaska:

Habrá que esperar para ver si las decisiones del Tribunal Supremo respecto al derecho a la privacidad y la derogación de la 377 o los pequeños movimientos de la clase política en materia de protección y promoción de la igualdad de las personas LGTB+ del país sirven para conseguir que la sociedad hindú se muestre más abierta y respetuosa.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | The Wire, vía estoyBailando/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI India, Nueva Delhi, Orgullo LGTB, Sección 377

“¿Puede Kerala demostrar que no es solo el estado más alfabetizado en la India, sino que también es el más liberal?”, se pregunta a través de su muro de Facebook el diputado indio pro LGTB Shashi Tharoor. La pregunta viene a cuento de la posible enmienda al artículo 377 del Código Penal del país, que criminaliza las relaciones homosexuales. Tharoor se ha reunido recientemente con el primer ministro de Kerala, Pinarayi Vijayan, a quien le ha solicitado que este Estado tome la iniciativa para despenalizar la homosexualidad. Aunque en última instancia el parlamento volvería a tener la pelota sobre su tejado, el presidente tendría que sancionar posteriormente la reforma de la ley. Para el activismo LGTB, aún si la enmienda no saliera adelante, “se abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”.

Todo se remonta al año 2009, cuando el Alto Tribunal de Delhi hacía pública una histórica sentencia en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en 2013 la Corte Suprema decidía recriminalizar la homosexualidad dejando la decisión de mantener o derogar la ley vigente al parlamento. Desde entonces, la Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales.

Precisamente este diputado (que en 2006 llegó a ser el segundo más votado de los siete candidatos para suceder a Kofi Annan como secretario general de la ONU, por detrás del vencedor Ban Ki-moon) parece de los pocos parlamentarios nacionales interesados en la protección de las personas LGTB en la India. En este sentido, tras sus anteriores intentos fallidos, Tharoor está visibilizando una nueva fórmula: que un Estado considerado más liberal sea el que presente formalmente la enmienda para despenalizar la homosexualidad. Se trata de Kerala, un Estado con cerca de 32 millones de habitantes al suroeste del país, que destaca por desarrollar políticas más progresistas que otros territorios indios, así como por su elevada tasa de escolarización (que alcanza cerca del 94% frente al 74% nacional).

Con los antecedentes de rechazo del parlamento a la descriminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo todo apunta a que, en caso de prosperar la presentación de la enmienda al artículo 377 del Código Penal de la India, el camino se presenta complicado. Todavía más si cabe cuando en última instancia es necesaria la firma del presidente. En todo caso, aunque “la comunidad LGTB en Kerala espera con interés que se produzca la reforma política, que establecerá un modelo replicable para el subcontinente indio”, de no llegar a salir adelante “abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”, ha explicado Jijo Kuriakose, uno de los fundadores de la organización igualitaria Queerala.

Por su parte, Shashi Tharoor ha dejado claro que es necesario “asegurar la igualdad a todos los ciudadanos del país, proporcionando protección contra cualquier forma de discriminación social”. Además, el diputado denuncia la “ironía” de que “todas las antiguas tradiciones hindúes de tolerancia a la orientación sexual de varios tipos y varias formas de autosexualidad  son una expresión en favor de la moral victoriana que se impuso a la India y que no formaba parte de nuestros códigos y prácticas morales”.

LGTBfobia de Estado en La India

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace solo unos días publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

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El Gobierno indio no parece tener ningún interés en que se debata sobre los derechos del colectivo LGTB en el país, acomodado en su posición de negación y discriminación de Estado. La jueza Victoria Kolakowski, la primera magistrada abiertamente trans de los Estados Unidos, ha tenido que cancelar su viaje de dos semanas a la India después de que le hayan negado el visado. Las autoridades se interesaron por el programa de Kolakowski, dirigido a abordar con diversos grupos de trabajo la aplicación de políticas y leyes específicas para proteger los derechos de las personas LGTB. La propia Kolakowski facilitó la documentación requerida y desde entonces solo ha obtenido el silencio por respuesta.

Como recogió dosmanzanas en su momento, Victoria Kolakowski se convirtió en 2010 en la primera jueza abiertamente trans de los Estados Unidos, al imponerse sobre su rival, John Creighton, con un 52% de los votos, en la Corte Superior de Justicia de Alameda County (California). Un cargo que, por otra parte, conseguía renovar en 2016. Consciente del papel que ocupa e implicada con los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional, Kolakowski organizó su agenda con meses de antelación para participar en un programa sobre políticas y legislación igualitaria en la India durante dos semanas.

Sin embargo, el Gobierno indio se ha esforzado para impedir su entrada en el país. En un principio, según indica la propia magistrada, “todo estaba arreglado”. Pero las autoridades políticas quisieron conocer los detalles de la agenda de Kolakowski y al descubrir que iba a abordar la realidad del colectivo LGTB en la India se encendieron todas las alarmas. Su solicitud fue analizada por el Ministerio de Asuntos Exteriores indio y aunque “personalmente me reuní con el director general del Consejo de Relaciones Culturales de la India para tratar de obtener la visa solicitada”, ha sido en vano.

“Estoy muy decepcionada y frustrada de que esto se haya visto atrapado en un bucle burocrático”, expresaba esta jueza estadounidense, que ya suma 28 años de experiencia como jurista. Además, Kolakowski indica que “nos tomó semanas despejar estas dos semanas” de trabajo para poder cumplir con los objetivos del viaje, durante el cual tenía previstas más de 30 reuniones con abogados y otros juristas.

La magistrada ha denunciado que la embajada ya ha enviado a muchas otras personas a la India para discutir temas como la tecnología y el cambio climático y ninguna antes ha tenido el menor problema para obtener las correspondientes visas. En este sentido, Kolakowski asegura que “me resulta irónico que el problema que estamos teniendo no sea con el Gobierno de Estados Unidos, que quiere enviarme a hacer esto, sino con el Gobierno indio que está bloqueando las cosas”.

La India: un país con LGTBfobia de Estado

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace un par de semanas publicábamos que las autoridades de la India prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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La India, con el segundo mayor censo de población del mundo, es uno de los 79 países en los que las relaciones homosexuales son ilegales. De hecho, desde la recriminalización de las llamadas relaciones “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra ciudadanos que manifiestan voluntaria o involuntariamente cualquier signo contrario a la heteronormatividad impuesta. Solo en la ciudad de Nagpur (en el estado de Maharashtra, situado en el centro oeste de la India) se han hecho públicos en los últimos días varios casos de discriminación LGTBfóbica a cargo de los servicios policiales.

Dos jóvenes eran detenidos en Nagpur la semana pasada acusados de homosexualidad. Al parecer, los muchachos se encontraban en los alrededores de una zona retirada de la ciudad, cuando algunos vecinos avisaron a la policía, pensando que podría tratarse de ladrones. Los agentes que acudieron al lugar de los hechos, incumpliendo su supuesta misión de velar por la seguridad de la población, trasladaron a los chavales a comisaría. Lo grave es que no lo hicieron porque tuvieran indicios reales de actividad ilícita alguna sino porque “observaron” que uno de los jóvenes era “afeminado”. Sin un delito punible cometido y sin ni siquiera evidencias de tentativa, las víctimas pasaron la noche en la cárcel y fueron sometidas al chantaje de la propia policía. Según ha trascendido, los agentes habrían solicitado a estos chicos una gran suma de dinero a cambio de no registrar oficialmente la denuncia.

La corrupción policial, de hecho, es una fuente de preocupación para la comunidad LGTB de la India, ya que incrementa todavía más su vulnerabilidad. Por una parte, las víctimas de cualquier agresión homófoba tienen muy complicado denunciar, debido a la persecución legal de la diversidad sexual. Pero, por otra, no son raros los casos en los que los propios agentes realizan detenciones arbitrarias contra ciudadanos, con el fin último de extorsionarles económicamente bajo amenaza de enjuiciamiento penal y posible prisión por homosexualidad.  Sin embargo, y aunque en la práctica la policía suela actuar con total impunidad, legalmente solo podría realizar detenciones en el caso de descubrir a una persona in fraganti en una ‘situación comprometida’.

Acudiendo a la legislación internacional y a los tratados sobre derechos humanos, nadie debería ser perseguido en su país por su mera orientación sexual o identidad de género, bajo ninguna circunstancia (un derecho extensible a la diversidad étnica, social, cultural o religiosa). En cualquier caso, teniendo en cuenta el infierno legal que la justicia india representa para la comunidad LGTB, es importante remarcar que la policía incurre en un delito al realizar este tipo de detenciones, fruto de su propia interpretación de la ley. “Estos casos son cada vez más comunes”, denuncia Anand Chandrani. Este activista local de los derechos LGTB ha explicado que los agentes de policía “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Por otra parte, esta misma semana otro hombre era trasladado a un hospital como consecuencia de una sobredosis de somníferos. Al ser investigado el caso por la policía, los agentes encargados determinaron que el intento de esta persona de acabar con su propia vida podría ser el resultado de una dura ruptura con su novio. Sin ningún tipo de miramiento por su delicada situación, los propios agentes agredieron física y verbalmente a la víctima y le chantajearon con incriminarle por ser gay si no les entregaba la cantidad suficiente de dinero para que “ajustaran” el parte policial.

Homofobia de estado y violencia en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios de este mismo año recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

Fuente Dosmanzanas

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Las agresiones homófobas, lejos de reducirse, han aumentado durante 2014 en India, tras la decisión de su Corte Suprema de revocar la despenalización de las relaciones homosexuales decretada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009. Esta es la conclusión a la que ha llegado más de 500 activistas LGTB reunidos la semana pasada en Nueva Delhi para analizar la situación del colectivo en el gigante asiático.

Hace ahora un año quedaba reinstaurada la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones sexuales “contra natura”. Dicha sección había sido derogada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009, al considerar que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos violaba derechos fundamentales reconocidos por la Constitución. Sin embargo, en diciembre de 2013 esta decisión fue revocada por la Corte Suprema, que estimó que el Alto Tribunal se había extralimitado en sus funciones, pues la derogación de la sección 377 sería una competencia del poder legislativo. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente fue interpuesta el pasado mes de abril por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB.

Coincidiendo con el triste primer aniversario de este hecho, la organización India HIV/AIDS Alliance convocó una audiencia pública para discutir las consecuencias de la sentencia en la sociedad india. Al encuentro acudieron tanto activistas LGTB como representantes del Gobierno y de organizaciones internacionales, así como de la sociedad civil y los medios de comunicación. Varios de los participantes relataron la violencia y la persecución de las que han sido víctimas.

Por ejemplo, un mes antes del fallo de la Corte Suprema en 2013, trece hombres fueron arrestados durante las celebraciones de Diwali, una festividad hindú, acusados de mantener relaciones “contra natura”. “Nuestra identidad se hizo pública y a consecuencia de ello hemos caído en el ostracismo social, hemos sido ridiculizados por nuestra familia, acosados por vecinos y despedidos de nuestros trabajos”, relató uno de los asistentes. Y a principios de noviembre de este año informábamos de la detención de un hombre, por el mismo motivo, tras ser denunciado por su esposa.

El expresidente de la Corte Suprema y actual director de la Comisión de Derechos Humanos de la India, K. G. Balakrishnan, defendió que los “derechos humanos de la comunidad LGTB necesitan protección” y se opuso a su criminalización. Las asociaciones de lucha contra el VIH/sida lamentaron el perjuicio que supone la “la violencia, el estigma y la discriminación” para las campañas de prevención contra la enfermedad. En el foro intervino también Sushant Divgikar, elegido Mister Gay India 2014 y rostro conocido de la televisión tras su participación en la edición local de Gran Hermano, quien se mostró “profundamente consternado” por las “injusticias a las que hacen frente a diario mis hermanos y hermanas LGTB”. Divgikar hizo un llamamiento contra la homofobia y la transfobia internalizadas y a “transformar nuestro miedo en el valor de celebrar lo que somos”.

La derogación definitiva de la sección 377, por otra parte, fue la principal reivindicación del Orgullo de Nueva Delhi, que tuvo lugar el pasado domingo 30 de noviembre. Cientos de personas participaron en una colorida manifestación por las calles de la capital india en la séptima edición de esta jornada reivindicativa.

Fuente Dosmanzanas

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La Corte Suprema de la India ha emitido una sentencia que obliga a ese país a reconocer un “tercer sexo” en los documentos oficiales para dar acomodo jurídico a la realidad de las personas transgénero, una comunidad especialmente discriminada en la India. Pero la sentencia va más allá al ordenar tanto al gobierno federal como a los gobiernos de los estados incluir específicamente a las personas transgénero en los programas de ayuda social y en materia de educación, sanidad y trabajo.

Es por ello que la sentencia de la Corte Suprema india puede considerarse histórica al reconocer derechos y proporcionar un marco de protección jurídica más general a las personas transgénero. Conviene aclarar que las tradiciones india y paquistaní reconocen a los “eunucos” o hijras, como se les llama en lengua urdu, y que en su mayoría son mujeres transgénero. Si bien han tenido asignadas ciertas funciones en la cultura tradicional, a día de hoy estas personas pertenecen al estrato más mísero de la sociedad y la mayoría vive en la marginalidad, siendo sujeto de discriminación a la hora de acudir a la escuela o a los hospitales o de ser propietarias o arrendatarias. A veces son directamente asesinadas. En muchos casos la discriminación llega más allá de la muerte, al negársele la celebración de los ritos funerarios habituales. Por ello con frecuencia se ven obligadas a establecerse juntos en colonias o barriadas separadas, que con frecuencia han sido atacadas u hostigadas, incluso por las propias fuerzas del orden.

“Los transexuales son también ciudadanos de este país. Es el derecho de cada ser humano elegir su género”, dijeron los jueces K. S. Radhakrishnan y A. K. Sikri en la sentencia.  De esta manera, el Tribunal Supremo de la India dictaminó este martes que los transexuales son un “tercer género” y ordenó al Gobierno que los trate como tal en los documentos oficiales, de acuerdo con fuentes judiciales citadas por los medios locales. El máximo organismo judicial indio también pidió al Ejecutivo que considere a los transexuales como un grupo “social y económicamente subdesarrollado” y que reserve trabajo público y plazas en centros educativos para ellos. “El espíritu de la Constitución es proporcionar oportunidades iguales a cada ciudadano para que crezca y alcance su potencial sin importar su casta, religión o género”, se explica en la sentencia.

Hasta ahora los transexuales debían marcar la casilla “hombre” o “mujer” en los documentos oficiales, pero tras la sentencia del Supremo el Gobierno deberá emitir pasaportes y licencias de conducir que incluyan el nuevo género. Además, a partir de ahora se incorporan al sistema de “discriminación positiva” indio que desde 1950 reserva puestos de trabajo público y en universidades para los miembros de castas bajas.

En la India, las personas transexuales se enfrentan a una gran discriminación y muchas veces no tienen más remedio que dedicarse a la prostitución, tras ser rechazadas por sus familias y la sociedad, a pesar de que en el país existe la tradición de las “hijras”, transexuales o travestis que forman parte de una comunidad como gurús y bendicen recién nacidos y matrimonios.

La sentencia llega después de que el Supremo declaró ilegales las relaciones homosexuales el pasado 11 de diciembre, cuatro años después de que el Tribunal Superior de Nueva Delhi las legalizase.

La India sigue así el ejemplo de su vecina Pakistán, donde ya los hijras han conseguido reconocimiento legal. Fue en 2009 cuando la Corte Suprema de ese país ordenaba que se les censara, se les permitiera tener documentación propia que les reconociera como un tercer sexo y se tuvieran en cuenta sus necesidades. De hecho ya en la propia India habían visto conquistado su derecho, también en el año 2009, a identificarse como una categoría separada de los sexos masculino y femenino en los formularios de registro electoral, un documento de gran importancia en un país de más mil millones de habitantes y con grandes dificultades para censar a su población.

También en otros países, como Nepal o Australia

 También en Nepal, otro vecino de la India, las personas transgénero e intersexuales pueden registrarse como un tercer sexo si así lo desean. Una posibilidad que fue autorizada en mayo de 2012. Los documentos de identidad sin identificación de género empezaron a emitirse en enero del año pasado. Pero no solo los países asiáticos han establecido este tipo de soluciones para las personas cuya identidad no es conforme a uno de los dos sexos tradicionales. También lo han hecho, aunque de distintas formas, algunos países occidentales. En Alemania, ya desde el pasado noviembre, los padres pueden decidir qué sexo debe figurar en el certificado de nacimiento de sus hijos y tienen la opción de dejar en blanco ese campo del certificado.

Y en Australia ya desde 2011 es posible que personas transgénero e intersexuales se acojan a una tercera categoría de género (“indeterminado, no especificado o intersexual”) en los pasaportes, sin que ello signifique que las personas transexuales que deseen modificar el género de masculino a femenino o viceversa no puedan hacerlo de acuerdo a los cauces legales establecidos para ello. Hace pocos días, además, la Alta Corte australiana daba definitivamente la razón a una militante transgénero de Sydney que llevaba años batallando para conseguir el reconocimiento del estatus de “sexo no identificado” de forma general. Tras conseguirlo momentáneamente en 2010, el eco mediático alcanzado por la noticia (tratada en muchos casos de un modo amarillista) movió al fiscal general de Nueva Gales del Sur a intervenir en el asunto y pedir aclaraciones, al tiempo que la oficina del Registro Civil comunicó a la activista que el certificado que ya le había sido entregado no era válido dado que este solo podía consignar dos posibilidades: o sexo masculino o sexo femenino. Cuatro años después la justicia le ha dado la razón. Habrá que ver ahora qué ajustes legales hacen tanto el estado de Nueva Gales del Sur como la autoridad federal australiana en respuesta a la sentencia.

Fuente Cáscara Amarga y Dosmanzanas

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El presidente de la Corte Suprema de la India estudiará la admisión de un último recurso, presentado por las organizaciones de defensa de los derechos LGTB, en contra de la sentencia que volvió a instaurar la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Además, algunos partidos políticos de la India, que se halla inmersa en plena campaña electoral, han incluido en sus programas la despenalización de la homosexualidad.

El 11 de diciembre del pasado 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente ha sido interpuesta por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. La interposición se ha efectuado ante un panel de jueces presidido por el presidente de la Corte Suprema P. Sathasivam.

En la petición solicitan una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi.

También se critica que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. En caso de que su decisión sea favorable, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de jueces del que formarán parte los de mayor rango de entre los responsables de la sentencia recurrida.

Programas electores favorables a los derechos LGTB

El Partido del Congreso, actualmente en el gobierno, ha incluido en su programa electoral la despenalización de la homosexualidad, ante las elecciones que tendrán lugar del 7 de abril al 12 de mayo en el gigante asiático para elegir a los componentes de la cámara baja de su Parlamento. Entre las reformas en materia de protección de los derechos humanos recogidas en dicho programa, se encuentra la de que “el Partido del Congreso indio aprobará una ley para garantizar que las relaciones consentidas entre adultos del mismo sexo no sean criminalizadas”. En parecidos términos se contempla en la propuesta electoral del Partido Comunista de la India dada a conocer el pasado mes de marzo.

La formación Aam Admi, que se constituyó hace menos de dos años en Delhi como un partido en contra de la corrupción, prometía que la despenalización de la homosexualidad también aparecería en su programa. A través de un portavoz, comunicaba el apoyo del partido a la sentencia despenalizadora de la homosexualidad del Alto Tribunal de Delhi, así como su compromiso para que las leyes permitan a los homosexuales “vivir sin temor a las acciones policiales”. Sin embargo, una vez publicado su programa electoral no se ha encontrado en él ninguna referencia este asunto. Las asociaciones LGTB han mostrado su decepción y han retirado su apoyo a un partido cuyo presidente, Arvind Kejriwal, ocupó brevemente el cargo de primer ministro de la asamblea legislativa de Delhi, y que es la segunda formación en importancia en el distrito de la capital federal tras el Partido del Congreso.

Las encuestas, sin embargo, no son favorables a estas organizaciones. Las encabeza Narendra Modi, candidata del Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio), de inspiración nacionalista y fuertemente homófobo, a quien otorgan entre un 31 % y un 36 % de la intención de voto. Cuando se dio a conocer la sentencia que reinstauraba la penalización de la homosexualidad, el presidente del Bharatiya Janata Party expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”. Por su parte, Rahul Gandhi, el candidato por el Partido del Congreso, recogería entre el 24 % y el 29 % de las votaciones. En todo caso, todo indica que no habrá una mayoría absoluta y entrarán en juego las coaliciones y acuerdos entre formaciones.

Fuente Dosmanzanas

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La Corte Suprema de la India ha rechazado la petición del Gobierno de ese país y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su fallo del pasado 11 de diciembre, cuando declaró inválida la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había establecido el Alto Tribunal de Delhi. Una decisión que mantiene a las personas LGTB de la India en una situación de notoria inseguridad jurídica y que hace cada vez más insostenible la posición del Gobierno de ese país, supuestamente favorable a la despenalización de la homosexualidad pero hasta el momento sin valor suficiente para proponerla en el Parlamento.

La prohibición de las relaciones homosexuales en la India puede costar hasta diez años de cárcel debido a la vigencia de la sección 377 del Código Penal, heredada de la época colonial, que declara ilegal cualquier acto considerado “contra natura”. Y aunque hace años que apenas se aplica en la práctica, pende como una espada de Damocles sobre la población homosexual. Es por eso que la sentencia emitida en 2009 por el Alto Tribunal de Delhi, tras una demanda de Naz Foundation India, fue considerada histórica. La sentencia establecía que penalizar actos sexuales libremente consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india y declaraba inválida la sección 377 en dicho supuesto.

Una sentencia que se consideraba difícilmente reversible, pese a haber sido recurrida y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. En su momento la propia Corte Suprema se negó a paralizarla cautelarmente, y pidió al Gobierno indio que se pronunciara. El Gobierno declinó recurrir y decidió esperar a que la Corte fallara sobre los recursos planteados por otras instancias. El hecho de que la Corte Suprema demorara varias veces su decisión, dejando que poco a poco surgiera una significativa visibilidad LGTB, también hacía pensar que el tiempo corría a favor de la igualdad.

Sin embargo, y ante la sorpresa de casi todos, la Corte Suprema consideró en diciembre (en un fallo firmado por los jueces G. S. Singhvi y S. J. Mukhopadhaya) que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377. La noticia cayó como un auténtico jarro de agua fría entre los activistas LGTB, pero enseguida se vio que tampoco era del agrado ni del Gobierno indio ni del gobernante Partido del Congreso. La presidenta de este, Sonia Gandhi, opinó que la sentencia del Alto Tribunal de Delhi había acabado “sabiamente” con “una norma injusta, arcaica y represiva que infringía los derechos humanos básicos que nuestra Constitución ensalza” y expresó su esperanza de que el Parlamento actuara para corregir el desaguisado. También los ministros de Economía y Justicia expresaban su sorpresa y señalaban que se transmitiría orden a las comisarías de todo el país de no aplicar la sección 377 en caso de relaciones sexuales consentidas entre adultos. Por el contrario, el líder opositor Rajnath Singh, presidente del conservador Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio) expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”.

El Gobierno indio, finalmente, hacía una petición expresa a la Corte Suprema de reconsiderar la sentencia. Varios organizaciones de defensa de los derechos humanos hacían lo propio. Peticiones a las que por desgracia la Corte Suprema no ha accedido. La decisión era tomada en esta ocasión por los jueces H. L. Dattu y S. J. Mukhopadhaya, que no veían motivo alguno para cambiar el fallo. ”La Corte tenía una oportunidad de corregirse a sí misma. Se supone que este tribunal debe servir a todos los seres humanos”, se lamentaba al conocer la noticia Arvind Narrain, uno de los abogados que representaban a las ONG.

Estaremos atentos a lo que suceda a partir de ahora. Por lo pronto, Narrain ha anunciado la formalización de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte (habrá que ver si es admitida a trámite, dado que este tipo de recurso se reserva para situaciones especiales). Otra posibilidad sería que el Gobierno se atreviera por fin a mover ficha y proponer la despenalización de las relaciones homosexuales en el Parlamento. Mientras tanto, solo cabe confiar en que cumpla su compromiso de no aplicar la sección 377.

Fuente Dosmanzanas.

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