Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es “Todos”. Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

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Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Laurel Potter (ella/ella), que enseña teología en la Universidad de St. Thomas en St. Paul, Minnesota. Laurel investiga y rinde culto en colaboración con comunidades eclesiales marginales en El Salvador, donde vivió y trabajó durante varios años.

Laurel es oradora principal del seminario webinar sobre teología Queer  del New Ways Ministry  que tuvo lugar el pasado, 10 de junio de 2024 a las 7:30 p.m. Hora del este de EE. UU. Más información y un enlace para registrarse se encuentran al final de esta publicación.

Un nuevo y emocionante volumen publicado esta primavera examina la teología queer en continuidad con las tradiciones de la teología de la liberación en las Américas. Mysterium liberationis queer: Ensayos sobre teologías queer de la liberación en las Américas (MLQ) recopila ensayos sobre el “misterio de la liberación queer”, una traducción del título latín/inglés (“¿Latinglés”?). (Si bien este libro se publicó en español, los resúmenes de los capítulos están traducidos al portugués, inglés y francés). Los editores y colaboradores del libro sostienen que la liberación queer es un misterio en el que la divinidad se revela a la Creación.

El título del libro hace referencia a los dos volúmenes Mysterium liberationis: Conceptos fundamentales de la Teología de la Liberación (ML), una colección ahora canónica de ensayos de la década de 1980 que defienden una primera generación de teología de la liberación latinoamericana ante las autoridades eclesiásticas, otros teólogos y la comunidad cristiana. fieles más ampliamente. Este libro anterior fue publicado en español en 1990 y coeditado por los sacerdotes jesuitas vasco-salvadoreños Ignacio Ellacuría y Jon Sobrino de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas en San Salvador.

En el prólogo del recién publicado MLQ, Jorge A. Aquino describe el primero, el anterior Mysterium liberationis, como un “[…] documento de transición” que “representa la maduración de la primera generación de la teología de la liberación, pero a costa de asfixiar a parte de ella”. de su fuego revolucionario”. Aquino se resiste a la metodología de los primeros teólogos de la liberación latinoamericanos que se referían a la pobreza material como la fuente “infraestructural” de toda opresión, relegando lo que Aquino llama “opresiones sociológicas” (por ejemplo, sexismo, racismo, otras supremacías culturales y religiosas) como meros añadidos. en. Los editores y otros colaboradores de MLQ enfatizan que estas opresiones están inextricablemente integradas, se informan y se sostienen mutuamente.

MLQ también se sitúa más allá de las aspiraciones de búsqueda de aprobación de su predecesor y considera que su trabajo es “multiplicar los horizontes del proyecto anterior, en lugar de excluir opciones vitales”. Sin negar el énfasis de los teólogos de primera generación en la opción evangélica por los pobres y basándose en la opción de la teología latina por la cultura, los editores de MLQ optan preferentemente por temas sexuales queer y se centran en cuerpos marginados por razones de género y sexualidad. Describen la sexualidad como una “llave maestra que abre nuestra comprensión de las transacciones teológicas que están intrínsecamente enredadas entre las esferas política, económica, social y teo(ideo)lógica”. El sistema es una red, no una pirámide.

Este libro propone que la liberación queer amenaza las duraderas dinámicas coloniales, imperiales y eurocéntricas que afligen a nuestro hemisferio, y lo hace en la lengua mayoritaria del hemisferio. El compromiso del libro con los legados teológicos latinoamericanos y latinos se niega a permitir que el misterio de la liberación específicamente queer sea considerado por separado de los destellos del manifiesto divino entre otros caminos encarnados, de(s)coloniales e interculturales/interreligiosos.

En el capítulo tres, por ejemplo, la autora Molly Greening aplica a la feminista descolonial María Lugones para criticar la glosa del Papa Francisco de la “teoría de género” como una imposición colonial, recordando al lector cómo el propio proyecto colonial europeo se ha basado durante mucho tiempo en una enmarañada red de teología. poder militar y control heteropatriarcal. En un apéndice al volumen, el editor Anderson Fabián Santos Meza confirma:

“[…] el camino hacia la liberación no es uno que pueda recorrerse individualmente, como afirman las lógicas neoliberales y capitalistas dominantes. Lo que se necesita es solidaridad y apoyo entre quienes comparten una visión de justicia, inclusión y equidad. Cuando nos comprometemos a solidarizarnos con otros en la lucha, nos comprometemos no sólo a la construcción de una comunidad más fuerte, sino también a avanzar hacia un mundo más justo y libre para todos” (494-95).

Otros capítulos retoman este desafiante compromiso interseccional. Por ejemplo, la contribución de Ana Ester Pádua Freire, “No soy Marie Kondo: Teología desordenada”, analiza la categoría “mujer” desde una perspectiva queer. Aunque humanizar a la “mujer” ha sido una tarea vital para las teologías feministas cisgénero, Pádua Freire sostiene que mantener esa categoría refuerza los términos desiguales y binarios establecidos por los controles coloniales y heteropatriarcales, lo que en última instancia limita la expresión humana. Al relacionarse con figuras como Audre Lorde, Adrienne Rich y Gloria Anzaldúa, Pádua Freire propone “desordenar” la “norma mítica” de estas categorías “prescriptas”, revelando la posibilidad de identidades poéticas que fluyen entre y más allá de las rígidas fronteras de género colonial.

Reflexionar sobre el título del libro y su herencia intelectual me ayuda a pensar en lo que el trabajo pretende y lo que no pretende lograr. En estas páginas, “el misterio de la liberación queer” no es un objeto fijo que debe ser perseguido, triangular, rodeado de miradas equipadas con miras láser, capturado, identificado y catalogado. Estos capítulos no son una taxidermia de algo estático y muerto percibido desde afuera hacia adentro. No definen ni exponen sistemáticamente alguna esencia queer imaginada, ni ofrecen un argumento que reivindique a los católicos queer en los términos de la iglesia. A pesar de las 540 páginas del volumen, el “misterio” no está resuelto.

En cambio, este libro actúa como un prisma multifacético que proyecta arcoíris en las paredes. Los editores y colaboradores refractan la gracia de las vidas queer desde adentro hacia afuera para mostrar, aunque sea por un fugaz segundo, dónde parpadea lo divino en medio de nuestra supervivencia, resistencia y alegría. Los capítulos invitan a la pausa, la contemplación y el asombro como cualquier ícono, himno o vela danzante del tabernáculo.

Deberíamos recibir MLQ en la tradición de ML, como una colección importante para la teología cristiana. Sin embargo, debemos resistir la tentación de que el estatus canónico lo condene convirtiéndose simplemente en el texto representativo sobre “el misterio de la liberación queer”. En lugar de ello, ojalá logre generar más volúmenes y, más importante aún, remitir a sus lectores y observadores a lo práctico, a la lucha cotidiana por la liberación concreta, a las vidas extrañas que iluminan y refractan el Misterio viviente entre y más allá de nuestras vidas. amarras.

—Laurel Potter (ella/ella), 10 de junio de 2024

ESTA NOCHE: Laurel Potter se unirá a los teólogos Travis LaCouter y Nicolete Burbach para un seminario web sobre “Catholic Approaches to Queer Theology” (“Enfoques católicos de la teología queer” ) el lunes 10 de junio de 2024 a las 7:30 p.m. Hora del este de EE. UU.

Moderados por Brian Flanagan, miembro principal del New Ways Ministry, los panelistas presentarán qué es la teología queer, cómo puede contribuir a las vidas y la comprensión de los católicos LGBTQ+ y cómo puede ser un regalo que las comunidades y los teólogos queer pueden compartir con todo el mundo. iglesia. No se requiere experiencia previa con teología. ¡Todos son bienvenidos!

Para registrarse, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es parte de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de la Dra. Nicolete Burbach, líder de justicia social y ambiental en el Centro Jesuita de Londres. Su investigación se centra en utilizar las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad.

El proceso sinodal ha galvanizado un movimiento para que los grupos marginados sean incluidos activamente en la vida deliberativa de la Iglesia. El objetivo es que todos puedan contribuir con las diversas riquezas de su fe y sus ideas. Y esto también se extiende a nosotras las personas trans.

En contra de esta idea, algunos católicos afirman que aquellos de nosotros que somos trans deberíamos encontrar nuestra identidad en Cristo por encima de nuestras otras identidades. Según este punto de vista, deberíamos participar en la sinodalidad no sobre la base de la diversidad como “personas trans”, sino simplemente como “católicos”.

Sin embargo, ninguno de estos enfoques contextualiza adecuadamente la transidad. Como resultado, no abordan las verdaderas complejidades de la inclusión trans. Estas deficiencias se destacan desde una tercera perspectiva: la liberación trans.

Hay muchas formas diferentes de ser trans, pero lo que une a todas las personas trans es que nuestras vidas no cumplen con ciertas normas en torno al sexo y el género. Estas normas sustentan culturas e instituciones que directa o indirectamente nos penalizan por vivir nuestras vidas; algo conocido como “castigo social”. Esto puede significar discriminación directa, como cuando es menos probable que los empleadores contraten a personas trans. También puede significar discriminación indirecta, como cuando la pobreza trans resultante dificulta el alquiler de alojamiento. Y puede significar una desventaja sistémica, por ejemplo, cuando la falta de vivienda dificulta el registro con un proveedor de atención médica. Finalmente, también puede significar exclusiones, incluidas las activas, como que se te niegue la Comunión, o las más pasivas, como el efecto de que las personas de tu comunidad te vean como engañados (incluso si son amables al respecto).

Estas dinámicas son un punto de distinción dentro de la sociedad, que nos distingue como un grupo con una identidad compartida; uno definido por nuestro estar sujetos a estos castigos. Esto es, al menos en parte, lo que significa ser trans; así es como se “produce” la transidad como una “cosa” distintiva en la sociedad. El liberacionismo trans se basa en esta idea para argumentar que la inclusión en la sociedad o en instituciones como la Iglesia no es suficiente para las personas trans. Si bien la sociedad y las instituciones que la gobiernan y reflejan castigan la vida trans, nunca podremos florecer verdaderamente dentro de ellas. En lugar de una simple inclusión, deberíamos buscar transformar la sociedad y sus instituciones para liberar a las personas del castigo social que las señala como trans.

Un enfoque de liberación trans también cuestiona la idea de que las personas trans deberían ocupar nuestro lugar en la vida de la Iglesia simplemente como católicos, sin hacer referencia a nuestra transidad. ‘Trans‘ es el nombre que le damos al colectivo que es señalado por estos castigos sociales. Esto es algo objetivo, no una etiqueta que simplemente desechamos por aspiración a un modelo particular de pertenencia a la Iglesia. Para que podamos participar en la Iglesia simplemente como “católicos”, nuestras comunidades tendrían que arrepentirse de los castigos sociales que nos definen como personas “trans”. Tendría que convertirse en el tipo de sociedad que busca la liberación trans: una que esté libre de los castigos sociales que producen la transidad como tal.

También creo que esta perspectiva liberacionista es la mejor para la sinodalidad. La vida sinodal de la Iglesia se enriquece con las diferencias en la Iglesia. Pero para enriquecer, estas diferencias deben ser vivificantes, en lugar de girar en torno al castigo. De ahí que el Instrumentum Laboris para el Sínodo en curso establezca que la sinodalidad:

“…reconstituye la Iglesia en la unidad: cura sus heridas y reconcilia su memoria, acoge las diferencias que lleva y la redime de divisiones enconadas, permitiéndole así encarnar más plenamente su vocación de ser ‘en Cristo como un sacramento o como un signo’. e instrumento a la vez de una unión muy íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano’ (LG 1)”. (IL 28)

La dinámica del castigo que produce la transidad produce tal “división enconada”. Es la división entre el grupo que castiga y el grupo que es castigado. Deberíamos estar libres de estas divisiones y así poder ser simplemente católicos.

De hecho, la liberación trans en la Iglesia también puede ser la única manera para que las personas trans sean verdaderamente parte de la vida sinodal de la Iglesia. El Instrumentum Laboris identifica sinodalidad con comunión, afirmando que:

“La comunión no es un encuentro sociológico como miembros de un grupo identitario sino que es ante todo un don del Dios Trino, y al mismo tiempo una tarea… de construcción del nosotros del Pueblo de Dios” (46).

En otras palabras, la comunión, y por tanto la sinodalidad, no es simplemente una cuestión de procesos sociales como la identificación. Más bien, tiene sus raíces en una realidad espiritual. El documento identifica esto con la unidad de la humanidad en Dios, algo que todavía tenemos que lograr, pero de lo cual “recibimos una anticipación” en la Eucaristía (47).

El documento también enseña que ocupamos nuestro lugar dentro de esta comunión a través de la “participación”. Esto, entre otras cosas, es “una manera de alimentar las relaciones de hospitalidad, acogida y bienestar humano que unen en el corazón de… la comunión” (56). La verdadera “inclusión” en el proceso sinodal significa esta participación, por la cual entramos en la comunión sinodal.

Cuesta ver cómo las relaciones de “hospitalidad, acogida y bienestar humano” que lo caracterizan son compatibles con el castigo social que define a las personas trans como grupo. Tampoco pertenece a la paz que vislumbramos en la Eucaristía.

En este contexto, necesitamos ir más allá de nuestra inclusión en la vida sinodal de la Iglesia, ya sea específicamente como personas trans o sin tener en cuenta nuestra transidad. Necesitamos lograr la participación trans. Y esto no puede suceder mientras seamos rechazados en el altar, mientras seamos rechazados y condenados (o incluso simplemente compadecidos por engañados), o mientras los miembros de nuestras comunidades continúan apoyando políticas que buscan eliminar la trans de la esfera pública. A menos que superemos estas cosas, nuestra comunión siempre se verá empañada por la división enconada del castigo social. La mera inclusión no es suficiente. Para vivir verdaderamente a la altura de nuestra vocación eucarística a la sinodalidad, lo que necesitamos es liberación trans.

—Nicolete Burbach, 15 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad Centro Jesuita de Londres, Ciclo A, Dios, Evangelio, Inclusión, Invitados a la Boda, Jesús, Nicolete Burbach, Participación, Personas trans, Tiempo Ordinario