El obispo Stowe (centro) acepta el premio Bridge Building Award de manos de Michael Sennett (izquierda) y el padre Peter Daly. (Bernadette Donlon/New Ways Ministry Photo)

El obispo John Stowe, OFM, Conv., fue honrado con el premio Bridge Building Award del New Ways Ministry por su constante y firme apoyo a los católicos LGBTQ+.

La ceremonia en honor del obispo Stowe, quien dirige la diócesis de Lexington, Kentucky, se llevó a cabo el viernes pasado en la Universidad Trinity Washington en Washington, D.C., en la que ofreció comentarios sobre el estado de los derechos LGBTQ+ tanto en la Iglesia Católica como en la sociedad estadounidense. Stowe dijo a los asistentes que “en esta era de polarización, la necesidad de puentes es aún más crítica”, e incluso donde se han construido relaciones, “al igual que todos los puentes de nuestra infraestructura nacional, existe una necesidad constante de mantenimiento y refuerzo para el bien y la seguridad de todos”.

La cofundadora del Ministerio New Ways, la hermana Jeannine Gramick, SL, presentó al obispo Stowe a los asistentes y detalló algunas de sus declaraciones y acciones pro-LGBTQ+ más ejemplares. Sus elogios para el obispo incluyeron elogios al obispo Stowe de parte del papa Francisco. Después de que la hermana Jeannine le escribiera al papa para contarle sobre el premio para Stowe, el pontífice le respondió para decirle que el “estilo acogedor del obispo hace mucho bien”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, dijo a los invitados a la ceremonia que el premio Bridge Building Award se estableció para resaltar el trabajo de líderes ejemplares, personas que tomaron riesgos e imaginaron una nueva forma de ser iglesia que se basaba en sensibilidades católicas sólidas que con demasiada frecuencia se habían ignorado.

“No nos llevó mucho tiempo seleccionar al obispo John Stowe como destinatario del premio Bridge Building Award porque encarna todas esas virtudes”, dijo DeBernardo. “Si bien el número de obispos que nos apoyan en nuestra iglesia continúa aumentando, sin mencionar al Obispo de Roma, el Obispo Stowe realmente se ha destacado en la última década por hacer declaraciones audaces y valientes al servicio de la justicia y la igualdad”.

Dos miembros del Consejo Asesor de New Ways Ministry, el padre Peter Daly y Michael Sennett, le entregaron el premio al Obispo Stowe. En la proclamación del premio, Sennett elogió a Stowe, diciendo:

“Como obispo, usted ha utilizado su papel de maestro para ayudar a los católicos a entender cómo su fe los llama a incluir a las personas LGBTQ+ en la comunidad de fe. Como obispo, usted ha utilizado su papel de defensor de la fe para recordarle a la iglesia que respetar la dignidad humana, honrar a cada persona e ir a los márgenes son facetas esenciales de la tradición e identidad católicas. Usted modela una manera para que los católicos se encuentren y dialoguen con realidades nuevas y emergentes”.

Después de la presentación del premio, Stowe dio una charla sobre el estado de las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia y la sociedad estadounidense. Empezó reconociendo las muchas buenas obras para los católicos LGBTQ+ realizadas por los anteriores beneficiarios del Premio Bridge Building, que se enumeran al final de la publicación. También contó cómo comenzó a involucrarse más profundamente en el ministerio LGBTQ+, incluida una invitación de New Ways Ministry para hablar en su simposio nacional de 2017. El obispo continuó:

“Tuve encuentros con grupos de católicos que querían comprender mejor los problemas clave de sus vidas, que anhelaban alimento espiritual y sabían dónde encontrarlo, pero a menudo eran jóvenes que se preguntaban cómo su iglesia podía estar involucrada en tal tipo de discriminación contra ellos, o sus hermanos y amigos, fieles católicos LGBTQ que no podían ni querían cambiar ni su catolicismo ni su identidad auténtica. Estas personas me invitaban a hablar con ellos, escucharlos, reflexionar con ellos y visitarlos, y aquí estamos; en mi propia diócesis, incluida nuestra escuela secundaria católica y mucho más allá. El puente se había construido y decidí usarlo, incluso cuando algunas personas estaban tratando de volarlo”.

Stowe comenzó por abordar el momento actual de la sociedad, en particular después de las elecciones presidenciales. El obispo criticó a Donald Trump, y también a la población estadounidense, por “normalizar lo que no es y no debería ser normal” durante el primer mandato de Trump. Contra esta tendencia, Stowe buscó un compromiso renovado con la vida del Evangelio para no “olvidar quiénes somos en medio del caos y la locura”. Continuó:

“Soy muy consciente del renovado temor entre las comunidades de inmigrantes y refugiados, entre las personas de color, entre quienes están en primera línea trabajando por la justicia, entre las personas LGBTQ y especialmente entre las personas transgénero que dependen del sistema de salud para su bienestar. Depende de las personas de fe crear comunidades inclusivas, resistir los llamados a la discriminación y desafiar nuestros propios sesgos y prejuicios para que podamos crear una visión alternativa al ‘poder hace el derecho’, ‘pagar para jugar’ y el odio que parece haberse desatado o sacado de su escondite”.

Luego, Stowe se dirigió a la Iglesia y a este “nuevo momento” en el que se encuentran los católicos, enfatizando en particular el camino de la sinodalidad, y un papa que, en “el espíritu de su tocayo”, San Francisco de Asís, está reconstruyendo la Iglesia “empezando por los márgenes y las periferias”. Sobre la sinodalidad, el obispo abordó las decepciones que muchos defensores católicos LGBTQ+ han sentido durante los últimos dos años del proceso sinodal y, si bien las validó, ofreció puntos de esperanza:

“En este momento, se ha vuelto obvio que la sinodalidad no ha llegado como una revolución a todo pulmón, sino más bien como el suave soplo del Espíritu que nos llama a la comunidad, la participación y la misión. Créanme cuando les digo que comparto su frustración por el hecho de que las cosas no se muevan más rápido en nuestra iglesia, por el hecho de que el lenguaje LGBTQ, usado por Roma y que todavía no es empleado por los obispos estadounidenses, no haya encontrado su lugar en los documentos a pesar de estar allí en borradores anteriores, por el hecho de que no ha habido desarrollos discernibles en nuestro lenguaje teológico obsoleto para describir la orientación o las relaciones homosexuales, o en el papel de las mujeres, o en la comprensión de la realidad de la disforia de género, y cada uno de nosotros tiene una lista más larga de lo que queda sin abordar. Pero les pediría que consideren que la visión de una iglesia sinodal y sus semillas han sido plantadas, regadas y están brotando incluso si aún no han producido una cosecha”.

El primer “brote” que identificó Stowe es una iglesia que escucha:

“Tenemos volúmenes de respuestas para preguntas que nadie está haciendo, y ahora las vestimos con ropa, gestos y lenguaje antiguos para que parezcan más autoritarias cuando carecen de la autoridad de la autenticidad y la conexión con la experiencia humana. Puede que siempre hayamos tenido en nuestra tradición tomar en serio la experiencia humana como un lugar para la teología, pero no creo que nunca se haya presentado tan abiertamente como una necesidad. ¿Realmente debería sorprendernos que en nuestra era de polarización, hechos alternativos y opiniones sin datos, hayamos tenido que aprender a escuchar de nuevo? …

“¿No ha sido durante mucho tiempo el deseo de la comunidad LGBTQ ser escuchada y tomada en serio? ¿No es uno de los mayores daños perpetrados contra las personas transgénero la renuencia a tomar en serio su experiencia vivida? El Sínodo nos está enseñando la importancia de escucharnos unos a otros. No es sorprendente que en un mundo de frases hechas y conocimiento superficial, esto no haya sido fácil de poner en práctica”.

El segundo brote es la inclusividad en las asambleas sinodales. Sobre esto, dijo:

“Aunque parece terriblemente poco y terriblemente tarde, los laicos, incluidas las mujeres, fueron delegados con derecho a voto en las dos últimas asambleas sinodales. En esas asambleas, el Papa y los obispos de todos los rangos se sentaron en mesas redondas con todos los demás participantes, se dirigieron unos a otros por sus nombres de pila y discutieron los temas sustanciosos presentados en las discusiones del sínodo en todo el mundo. Para los pragmáticos que querían que las propuestas y los planes de acción surgieran de inmediato, era inevitable que hubiera decepción. Pero, una vez más, los participantes del sínodo estaban aprendiendo a escucharse unos a otros para crear nuevas oportunidades para la comunidad, la participación y la misión. El Papa ha declarado su propio principio de inclusión una y otra vez: la iglesia es para todos, todos, todos, todos. Para todos los que han sentido que no pertenecen o que se han cuestionado si pertenecen o no, tenemos la respuesta desde arriba, y es un sí incondicional”.

El discernimiento eclesial como fuerza en la iglesia es el tercer brote del proceso sinodal de Stowe, enmarcado como “la alternativa principal al clericalismo”. Sobre esto, explicó:

“Cuando el discernimiento, la búsqueda de la voluntad de Dios tal como se expresa en las experiencias y vidas del pueblo de Dios, se convierte en la forma normativa de tomar decisiones en la iglesia, no veo cómo podría haber espacio para un lenguaje como ‘desordenado’ cuando se refiere a personas u orientaciones, ni para las actitudes condescendientes de quienes saben lo que es mejor para todos los demás. El discernimiento es lento, no hay atajos para los pasos, pero es mucho más probable que el resultado sea ‘lo que parece bueno al Espíritu Santo y a nosotros’, como pudieron decir los apóstoles en Hechos 15 después del Concilio de Jerusalén”.

En cuanto al cuarto y último brote, Stowe dijo que el camino sinodal estaba moviendo a la iglesia a ser menos autorreferencial, lo cual es una buena noticia para las personas LGBTQ+. Concluyó:

“El Vaticano II nos enseñó que nos convertimos en parte de la misión de la iglesia en el bautismo; la sinodalidad está tratando de despertarnos a esa realidad. Se supone que debemos proclamar buenas noticias a todos, a la manera y con el ejemplo de Jesús, cuyas palabras fueron acompañadas de sanación y expulsión de espíritus malignos. ¿Cuánto bien podría hacernos ese énfasis hoy? ¿Y no está la comunidad LGBTQ simplemente pidiendo a toda la iglesia que no se les identifique con el mal, sino que se les permita, a través de sus propios encuentros amorosos con Jesús y su propia expresión de amor humano, ser parte de la fuerza sanadora desatada en un mundo que sufre?

“Cada vez que me he aventurado a cruzar este puente o he invertido algún esfuerzo en su mantenimiento y conservación, he sido recompensado con creces. He encontrado una fe mucho más profunda que la mía entre las personas LGBTQ; he encontrado perseverancia y celo por la fe en cantidades admirables; sobre todo, he conocido a miembros de la amada comunidad por la que Cristo dio su vida y a la que el Cristo Resucitado ha empoderado con una participación en su misión”.

El premio Bridge Building Award honra a aquellas personas que, por su erudición, liderazgo o testimonio, han promovido el debate, la comprensión y la reconciliación entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica. Los ganadores anteriores han sido el padre Charles Curran (1992); el obispo Thomas Gumbleton (1995); la hermana Margaret Farley, RSM (2002); Mary Ellen y Casey Lopata (2005); John J. McNeill (2009); y el padre James Martin, SJ (2016).

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 18 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Robert Shine fotografiado durante la audiencia de New Ways Ministry con el Papa Francisco en octubre de 2024

A primera vista, el Documento Final del Sínodo sobre la Sinodalidad, publicado a fines de octubre, parecía haber fallado a las personas LGBTQ+. Sin embargo, una lectura más atenta revela que incluye “las mismas herramientas que necesitamos para construir una iglesia acogedora que sea un hogar para todos“, según Robert Shine de New Ways Ministry.

Shine, un periodista con credenciales del Vaticano que cubrió la asamblea del Sínodo desde Roma, publicó un análisis del Documento Final en el National Catholic Reporter. Comienza el ensayo con la inmensa decepción que sintió cuando se publicó y se pregunta: “¿Vale la pena seguir siendo católico?” Shine continuó:

“Me sentí desanimado porque una vez más no se nombró a las personas LGBTQ+ y porque la ordenación de mujeres todavía era un puente demasiado lejano. En la conferencia de prensa del Vaticano, donde muchos celebraron este texto, quise preguntar a los cardenales panelistas: “¿Qué les dicen a los católicos queer como yo, que creímos en la sinodalidad e invertimos en este proceso, y sin embargo nos sentimos decepcionados o desilusionados?”

“No hice mi pregunta. Salí de la conferencia de prensa, entré a la Plaza de San Pedro y me encontré con una procesión del rosario a la luz de las velas acompañada de cantos en latín que resonaban por las columnatas. En los momentos en que estoy cansado y pierdo la esperanza, me viene a la mente un verso del poema de Mary Karr ‘The Voice of God’  (“La voz de Dios”): “baja esa pistola, necesitas un sándwich”. Entonces, compré helado para el camino a casa y dije que recogería todo por la mañana”.

Shine, editor en jefe de Bondings 2.0, relata que al día siguiente releyó el Documento Final en un parque de Roma y que la segunda lectura lo impactó “de una manera completamente diferente”. Explica:

“Salieron a la luz una amplia gama de cuestiones, propuestas concretas e incluso algunas secciones verdaderamente hermosas. Es un documento imperfecto, y sin embargo, percibo en él la fe católica que me ha consolado y animado. Existen focos de verdadera esperanza en la confusión de jerga y citas.

“Esta es la paradoja: la asamblea imagina una iglesia en la que me puedo ver a mí mismo, pero la visión de la asamblea no puede verme, como católico bisexual, ni a mis hermanos queer, en su visión de la iglesia. O, al menos, se negó a nombrarnos directamente en esa visión”.

Shine critica a aquellos comentaristas y participantes que afirman que la asamblea “implícitamente incluye a las personas LGBTQ+ en sus llamados a la bienvenida” o que se ha avanzado en cuestiones LGBTQ+ “porque el tono o las ‘vibraciones’ en la sala del sínodo fueron mejores que el año pasado”. Destaca que “al menos 35 grupos dispares tenían al menos unas pocas líneas, o a veces un párrafo, dirigidos a ellos”, incluidos “mujeres, personas discapacitadas, migrantes y refugiados, sacerdotes, otros cristianos, niños, lectores, los pobres, la Tierra y más”. Pero las personas LGBTQ+, o incluso la mención de la identidad de género y la orientación sexual”, estuvieron completamente ausentes. Sobre esta disparidad, comenta:

“Una buena redacción considera no sólo el mensaje que un autor quiere transmitir, sino también cómo lo recibirá la audiencia. Nombrar explícitamente a diferentes grupos, como los mencionados anteriormente, ayuda a esa recepción. Dice claramente: eres parte de todo este gran asunto y se desea tu participación. Por otra parte, el mensaje es bastante diferente cuando se invita a tantos otros grupos por su nombre y no a las personas LGBTQ+, especialmente cuando se nos reconoció tan a menudo en las etapas anteriores de este proceso sinodal, incluso por parte del Vaticano.

“De los muchos, muchos temas que la asamblea sinodal abordó durante dos años, incluidos algunos muy polémicos, parece que las personas LGBTQ+ son un tema tan singularmente difícil que ni siquiera pudimos ser nombrados, y mucho menos que se abordaran nuestras preocupaciones. Ese es un error que debe corregirse si se quiere que haya un futuro para una iglesia sinodal. El silencio y la omisión simplemente no son aceptables ni sostenibles”.

La exclusión, señala Shine, es una experiencia común para los católicos LGBTQ+ y sus aliados, y “puede colorear la forma en que se experimenta todo lo demás”. Esa dinámica es lo que sucedió en su primera lectura del Documento Final; la omisión de su identidad y comunidad le impidió ver aspectos más positivos. Pero al releer, Shine “optó por mirar más allá de estas emociones negativas para ver qué más estaba haciendo Dios a pesar de las deficiencias de la iglesia”. Desde esta perspectiva, concluye:

“Sigo creyendo en la sinodalidad como el camino para nuestra iglesia, y el documento final de la asamblea, que ahora es parte de la enseñanza magisterial del Papa Francisco, afirmó esa creencia. Incluso con sus graves defectos, ofrece innovaciones para generar un cambio real. Sin embargo, la sinodalidad no se realizará verdaderamente si la armonía y el consenso solo se pueden lograr manteniendo ciertos temas reprimidos (o enterrados en grupos de estudio).

“La omisión de la inclusión LGBTQ+ en el documento final indica que se trata de una de las conversaciones más difíciles para una iglesia global. Por eso, la cuestión debe estar en la agenda de la iglesia a medida que avanzamos hacia la implementación de la sinodalidad.

“¿Vale la pena seguir siendo católico? No puedo responder esta pregunta a nadie más, pero la respuesta para mí es “sí”. Esto es lo que les digo a los compañeros LGBTQ+ y a los católicos aliados que también se han sentido decepcionados y desilusionados: tómense unos días libres, busquen un banco en el parque y comiencen a leer el documento de nuevo. Encontrarán en él que Dios nos ha dado las herramientas que necesitamos para construir una iglesia acogedora que sea un hogar para todos”.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 9 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del New Ways Ministry. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Deacon Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaría

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados en una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 ha estado publicando esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí. Para ver testimonios anteriores, consulte la parte inferior de esta publicación.

El testimonio de hoy es de la Dra. Cynthia Herrick, médica especializada en endocrinología y codirectora de una clínica de medicina de género.

Soy endocrinóloga y llevo más de 15 años ejerciendo la medicina. Además de tratar la diabetes, los problemas de tiroides y otras afecciones hormonales, atiendo a cientos de adultos transgénero, lo que constituye uno de los trabajos más gratificantes y que más humildad me brinda. Apoyar a las personas transgénero para que vivan su verdad y su propósito es una celebración de la creación de Dios y el máximo compromiso con la vida.

La identidad de género no se basa en una nueva teoría o ideología, y no es contagiosa. La forma en que entendemos nuestro género está determinada por áreas especializadas dentro de nuestro cerebro. Así como no elegimos ser diestros o zurdos, tampoco elegimos nuestro género. Las personas transgénero se identifican con un género que difiere de las características sexuales de su cuerpo. El respeto por este concepto innato de sí mismo que se origina en el cerebro, como parte del cuerpo, es esencial para reconocer la dignidad de cada ser humano.

Las personas transgénero han existido en numerosas culturas a lo largo de la historia. Esta es una parte intrínseca de la identidad natural de una persona y estas variaciones en el desarrollo humano mejoran la diversidad. Cuando veo a alguien que busca terapia hormonal para la transición de género, a menudo ha pasado años y, a veces, décadas comprendiendo su identidad y discerniendo lo que esto significa para él en un mundo a menudo hostil. En una encuesta a más de 27.000 adultos transgénero en los EE. UU., el 81 % de las personas dijeron que reconocieron que su género era diferente al sexo en su certificado de nacimiento antes de los 16 años, pero solo 1 de cada 5 se lo dijo a alguien más en ese momento. (1) Algunos de mis pacientes describen que tenían miedo de revelar su condición de transgénero en su juventud, sintiéndose profundamente deprimidos por la desconexión entre quiénes son y quiénes sus familias y la sociedad quieren que sean.

La atención médica para las personas transgénero es altamente individualizada y adaptada al bienestar total de la persona. Antes de la pubertad, la única atención brindada es la atención de salud mental y el apoyo social. Después de que comienza la pubertad, los medicamentos pueden detener la pubertad si los cambios corporales están causando una angustia significativa. Más tarde, la terapia hormonal o la cirugía para alinear los atributos físicos del cuerpo con la identidad de género expresada en el cerebro pueden aliviar el sufrimiento que se produce a partir de esta desconexión. En mi práctica, los adultos jóvenes que comenzaron su transición antes de los 18 años a menudo prosperan y tienen confianza, avanzan hacia sus metas en la vida, agradecidos por la atención que tuvieron disponible en la adolescencia. En los adultos, a las pocas semanas de comenzar la terapia hormonal, mis pacientes me dicen que sienten “como si se hubieran quitado un peso de encima“, como si “estuvieran en el camino correcto” y se sienten “mucho más cómodos” en su cuerpo. Numerosos pacientes me han dicho que esta atención les salvó la vida.

Como con cualquier intervención médica, existen preocupaciones justificables sobre los resultados inesperados y el arrepentimiento por el tratamiento. Es importante comprender estos resultados y apoyar a las personas que destransicionan. Sin embargo, la gran mayoría de las personas transgénero que reciben terapia hormonal (98%) y cirugía (97%) informaron una mejor satisfacción con la vida en la encuesta más reciente de más de 90.000 personas transgénero en los EE. UU. (2)

Las amenazas de restringir severamente o prohibir la atención médica para las personas transgénero generan un daño moral significativo para mí y mis colegas porque entendemos el inmenso beneficio de esta atención y vemos la desesperación que resulta cuando se niega la atención médica esencial. Los líderes de la iglesia deben tomar una postura contra la discriminación y arrojar luz sobre el mundo tal como Dios lo creó: increíblemente hermoso en su diversidad y complejo más allá de los confines de nuestra comprensión humana.

—Dra. Cynthia Herrick, 24 de octubre de 2024

Otros testimonios:

Nicole Santamaria, “Intersex Catholic Tells Pope Francis a Story of Faith, Violence—And God’s Mercy” (Una persona católica intersexual le cuenta al Papa Francisco una historia de fe, violencia y la misericordia de Dios)

Michael Sennett, “In Audience with Pope, Transgender Catholic Says Gender-Affirming Care Is a Blessing“ (En audiencia con el Papa, católico transgénero dice que la atención que afirma el género es una bendición)

Deacon Ray Dever, “Meeting with Pope, Deacon Faults Church for ‘Stunning Lack of Compassion’ to Trans People” (En reunión con el Papa, diácono critica a la Iglesia por su “impresionante falta de compasión” a las personas trans.)

References

1.  James, S. E., Herman, J. L., Rankin, S., Keisling, M., Mottet, L., & Anafi, M. (2016). The Report of the 2015 U.S. Transgender Survey. Washington, DC: National Center for Transgender Equality.  https://transequality.org/sites/default/files/docs/usts/USTS-Full-Report-Dec17.pdf
2. James, S.E., Herman, J.L., Durso, L.E., & Heng-Lehtinen, R. (2024). Early Insights: A Report of the 2022 U.S. Transgender Survey. National Center for Transgender Equality, Washington, DC.  https://transequality.org/sites/default/files/2024-0tim

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Atención de Afirmación de Género, Dra. Cynthia Herrick, Iglesia Católica, Medicina de Género, New Ways Ministry, Papa Francisco, Perainas LGBTQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas trans

El Papa Francisco se reúne con la delegación del New Ways Ministry. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Deacon Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaría

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 ha estado publicando esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí. Para testimonios anteriores, consulte la parte inferior de esta publicación.

El testimonio de hoy es del diácono Raymond y Laurie.

Permítanme comenzar contándoles acerca de mi familia. Mi esposa Laurie y yo hemos estado casados por 31 años, y he sido diácono en la iglesia por 15 años. Tenemos tres hijas adultas, la mayor de las cuales es una mujer transgénero de 30 años llamada Lexi. Sus problemas de identidad de género salieron a la luz hacia el final de la escuela secundaria y el comienzo de la universidad. Durante ese tiempo, casi la perdimos, ya que tuvo tres intentos de suicidio. Con nuestro amor y apoyo incondicional, finalmente salió del armario y realizó la transición completa, social, legal y médica, un proceso que llevó casi 10 años; si no lo hubiera hecho, probablemente no estaría viva hoy. Hemos reconciliado nuestro apoyo hacia ella con nuestra fe y estamos totalmente en paz con eso. La vida de nuestra hija fue lo primero. La vida siempre es lo primero. El amor siempre es lo primero.

Si puedo hablar honesta y francamente, me gustaría compartir dos pensamientos, basados en nuestros años de experiencia en la intersección de la familia y la iglesia. En primer lugar, reconozco las preocupaciones de la Iglesia con respecto a la teoría de género, pero hemos aprendido que simplemente no hay conexión entre la teoría de género y las personas transgénero, personas que luchan con la disforia de género tal como la define la profesión médica, algo que claramente no es una elección personal ni el resultado de alguna ideología. Debido a esta confusión, las personas transgénero están siendo excluidas de la vida de la Iglesia en demasiadas diócesis y parroquias: se les niegan los sacramentos, no se les permite asistir a escuelas católicas. Creo que eso es trágico y claramente incorrecto. Existe una necesidad desesperada de que la Iglesia hable, aprenda y discierna la verdad sobre estos temas.

En segundo lugar, lo que realmente me ha afectado más personalmente es la asombrosa falta de compasión dentro de gran parte de la Iglesia hacia las personas transgénero: personas como nuestra hija, personas que seguramente fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, personas de todo el mundo que están lidiando con problemas de identidad de género sin culpa propia y que solo quieren vivir sus vidas con la misma dignidad y respeto que cualquier otra persona. Y quiero agradecerles personalmente la compasión que han demostrado hacia las personas transgénero.

Me duele decir esto, pero en este momento creo que, como iglesia, estamos haciendo más daño que bien en nuestro enfoque de la teoría de género y las personas transgénero. Estamos causando un daño real a estas personas y a las familias que las aman y las apoyan. Espero y rezo para que, en el espíritu del Sínodo, podamos comenzar a abrirnos a la verdad y discernir un mejor camino a seguir. Y espero y rezo para que todos podamos encontrar en nuestros corazones algo de misericordia y compasión genuinas para las personas transgénero, la misma misericordia y compasión que estamos llamados a mostrar por cada uno de los amados hijos de Dios.

—Diácono Ray Dever, 22 de octubre de 2024

Nicole Santamaria, “Intersex Catholic Tells Pope Francis a Story of Faith, Violence—And God’s Mercy” (Una persona católica intersexual le cuenta al Papa Francisco una historia de fe, violencia y la misericordia de Dios)

Michael Sennett, “In Audience with Pope, Transgender Catholic Says Gender-Affirming Care Is a Blessing“ (En audiencia con el Papa, católico transgénero dice que la atención que afirma el género es una bendición)

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha: la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados, en una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 está publicando ahora esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Michael Sennett, un hombre transgénero y estudiante de posgrado en teología, que ha estado involucrado en el ministerio de la iglesia durante muchos años y es un colaborador habitual de Bondings 2.0.

La invitación a descubrir lo Divino en nuestras vidas me ha proporcionado una base para la fe y me permite ver mis experiencias de fe de la infancia a través de una nueva lente. Ver lo sagrado en mi historia me ayuda a comprender mejor mi relación con Dios: Él siempre ha estado conmigo y permanecerá a mi lado.

Cuando era niña, la gente me describía como una marimacha; no tenía el lenguaje para comunicar que, de hecho, era un niño. Mi familia nunca me obligó a encajar en un molde. Me amaban incondicionalmente.

En 2004, mi clase se estaba preparando para la Primera Comunión. Mientras esperaba en la fila el día de la Primera Reconciliación, le dije inocentemente a la catequista que deseaba usar un traje. Su reacción severa me sorprendió. Dijo que las niñas solo podían usar vestidos y que usar ropa de niño lastimaría a Jesús. Le advirtió al sacerdote sobre nuestra conversación. En el confesionario, el sacerdote me gritó: “¡Tus pecados son muy malos! ¡No recibirás la comunión si finges ser un niño!”. Me dijo que Dios no me reconocería con ropa de niño. Dijo que iría al infierno si moría con ropa de niño. Lloré porque estaba convencida de que Dios me odiaba. Solo tenía ocho años.

De vez en cuando, en la misa, los sacerdotes predicaban contra las personas LGBTQ+. Aunque todavía no podía expresarlo bien, en el fondo sabía que estaban hablando de mí. El miedo a no ser digna finalmente me atrapó. Dejé de ir a misa en sexto grado. La pubertad no fue simplemente incómoda: los cambios corporales que trajo consigo fueron mental y físicamente angustiantes.

En octavo grado, me topé con el término transgénero y de repente lo entendí: esa era yo. Esta constatación me aterrorizó e hice todo lo posible por negar mi verdadero yo. Enmascararme me costó depresión y ansiedad. Cortarme se convirtió en mi método para lidiar con el dolor, lo que provocó aún más tensión en mi cuerpo.

Durante mi tercer año de secundaria, toqué fondo e intenté suicidarme. Pasé mi cumpleaños número 17 en el pabellón psiquiátrico. Fue uno de los puntos más bajos de mi vida, pero también marcó el comienzo de mi curación. Una enfermera católica y lesbiana compartió su historia conmigo y me abrió los ojos. Tal vez no era imposible ser yo misma.

Cuando salí del hospital, me confesé. Estaba nerviosa cuando pedí perdón por ser transgénero. La respuesta del sacerdote me dio vida. Dijo: “Ser trans no es un pecado. No necesitas arrepentirte de quién Dios te creó para ser. Negar quién eres, eso sería la tragedia”.

Aproximadamente un año después, recibí mi primera dosis de testosterona. Mi rutina semanal cuando tomo testosterona comienza con un examen y termina con una oración de gratitud a Dios por la bendición de la terapia de reemplazo hormonal. Tres años después, me sometí a una mastectomía doble para tener un pecho plano. Esta operación fue un acto radical de autocuidado. Me hicieron una histerectomía al año siguiente.

A lo largo de mi viaje de transición médica, me he conectado con dos historias del Evangelio: La resurrección de Lázaro y El bautismo de Jesús. Como Lázaro, Jesús me llamó para que saliera de la tumba, ayudándome a sanar mi cuerpo y a aceptarlo. Las partes de mí que estaban constreñidas ahora son libres para vivir plenamente.

Y así como la identidad de Jesús se afirmó en el bautismo, mi identidad se afirma a través de la atención que afirma el género. A cada paso, siento la voz de Dios que me llama: “Tú eres mi hijo amado, en quien tengo complacencia”. Las hormonas y las cirugías no son solo transformaciones físicas. Son afirmaciones santas de quién soy a los ojos de Dios. No he interferido en el plan de Dios para la creación. Simplemente me he convertido más plenamente en la persona que Dios me creó para ser.

Actualmente, además de comenzar un trabajo en una parroquia, estoy estudiando Atención Pastoral en la Universidad de Fordham. Mi objetivo es apoyar a las personas LGBTQ con fe a través del encuentro y el diálogo. Creo en el cuidado de la persona en su totalidad. Mi viaje me ha enseñado que vivir auténticamente me acercará a Dios. Dios me ama tal como me creó maravillosamente.

—Michael Sennett, 19 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

El sábado pasado, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

A lo largo de esta semana, Bondings 2.0 publicará esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Mi nombre es Nicole Santamaria y soy una mujer con muchas identidades, porque soy hija, hermana, cuidadora, terapeuta, etc., pero sobre todo nací mujer indígena, intersexual. Y por esas identidades me vi obligada a huir y me convertí en inmigrante. Sí, mis identidades oscilan entre comunidades que han sido históricamente invisibilizadas, perseguidas, hasta exterminadas.

Nací exactamente el mismo día que estalló la guerra civil en mi país, El Salvador. Y en medio de la confusión social, el miedo y la muerte, mi madre, profesora y estudiante de sociología en la universidad, dio a luz a su tercer bebé, yo.

El pediatra aconsejó a mis padres que “arreglaran el defecto”. Como había un clítoris alargado, reconstruyeron mis genitales para poder tener un niño y hacer como si nada hubiera pasado. Mi madre, dado el contexto social, encontró alivio en criar a un niño en lugar de una niña en medio de una guerra.

Mis primeros recuerdos se remontan a cuando tenía tres años. Mi hermano me descubrió jugando con un vestido y las muñecas de nuestra hermana. Ese día mi padre me dio mi primera paliza. Con los años, los castigos por decir que era niña aumentaron y se intensificaron. Cuando mis pechos empezaron a desarrollarse, mi padre calentaba una moneda y presionaba mis pezones hasta extraerles la grasa. (Él lo llamaba romper el pezón.)

Entre los 11 y 12 años tuve mi primera regla. El director del colegio jesuita al que asistía me llamó aparte y me preguntó si sabía qué me estaba pasando. No supe qué responder. Me dijo: “Sabes que los ángeles no son ni hombres ni mujeres. Sólo sirven y alaban a Dios a través de sus actos de ayuda a los humanos. Cada vez que alguien te diga algo hiriente, recuerda que eres como un ángel. Tienes una misión en este mundo, alabar y servir a Dios y al prójimo”. Sus palabras quedaron en mi corazón, y aunque no sabía exactamente qué le estaba pasando a mi cuerpo, sabía que yo era diferente a los demás niños y niñas.

Pasaron los años. A los 16 años me independicé de mi familia, que era muy violenta. Me mudé a Costa Rica. Ya empezaba a escuchar nuevas terminologías, como transexual, transgénero, travesti, etc. Encontré una endocrinóloga, quien me confundió con una mujer cisgénero que quería hacer la transición a hombre. Cuando le expliqué mi situación, me pidió exámenes médicos y determinó que era una mujer hermafrodita. Resulta que tenía útero y ovarios y un clítoris que intentaron hacer pasar por pene. Hasta el día de hoy no sé qué procedimientos quirúrgicos me hicieron cuando era bebé.

En 2015, tras huir de mi país para trabajar en la igualdad LGBTQI+, sobreviví a un salvaje atentado contra mi vida en el que me dieron por muerta. En 2019, ya trabajando para El/La Para TransLatinas, una organización que trabaja para personas Trans, Intersexuales y de Género Diverso, tuve la oportunidad de acceder a una cirugía de “normalización vaginal”, que incluyó una histerectomía.

Las personas intersexuales o hermafroditas somos las más invisibilizadas, incluso dentro de la comunidad LGBT. Nacemos con una condición física que no encaja en parámetros socioculturales, por lo que nuestros cuerpos son mutilados sin consentimiento y nuestras identidades son forzadas a encajar en lo masculino o lo femenino. Tampoco somos tan raros, somos tan comunes como las personas pelirrojas. A la fecha, se conocen más de 80 rasgos intersexuales.

Trabajo con la comunidad trans porque, aunque no es toda mi experiencia, puedo entender el sufrimiento de expresar tu identidad y de ser excluida, violentada e incluso exterminada, ya que también fui forzada a ser criada en un género que no era el biológico.

Nací dentro de la fe católica, fui bautizada católica y moriré en mi fe, cumpliendo el mandamiento ignaciano de “En todo amar y servir”. En esta vida, Dios me puso al servicio de lo que se cree inexistente, de lo despreciado, de lo condenado, del misterio. El Gran Espíritu también creó y se manifiesta en algunos de nuestros cuerpos. Como mujer intersexual o hermafrodita, me siento cerca de Dios, del amor de Dios, de la misericordia de Dios y del misterio de Dios.

—Nicole Santamaria, 14 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El 11 de marzo, un grupo diverso de católicos transgénero, intersexuales y aliados se reunió con el Papa Francisco, entre ellos un médico que brinda atención para la transición de género. El grupo instó al Papa Francisco a dejar atrás el enfoque negativo de la Iglesia hacia las personas de género diverso y a alentar a los líderes de la Iglesia a escuchar con más atención las vidas y la fe de las personas LGBTQ+.

La reunión de casi 90 minutos fue organizada por la hermana Jeannine Gramick, SL, una monja estadounidense que ha trabajado con personas LGBTQ+ y sus familias durante más de 50 años. La visita fue patrocinada por New Ways Ministry, un ministerio católico nacional de extensión a la comunidad LGBTQ+, que la hermana Gramick cofundó en 1977 con el difunto padre Robert Nugent, SDS.

Cinco del grupo de 11 católicos que se reunieron con el Papa compartieron sus testimonios con él, entre ellos:

Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Michael Sennett, un hombre transgénero y estudiante de posgrado en teología, que ha estado involucrado en el ministerio de la iglesia durante muchos años.

El diácono Raymond y Laurie Dever, ministros pastorales que son padres de una hija transgénero, cuya difícil transición la llevó a un intento de suicidio.

La Dra. Cynthia Herrick, médica especializada en endocrinología y codirectora de una clínica de medicina de género.

El Papa Francisco con el personal del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, Francis DeBernardo, Bernadette Donlon, Robert Shine, Brian Flanagan y la Hna. Jeannine Gramick.

El personal del Ministerio New Ways también asiste a la reunión: la Hna. Jeannine Gramick, cofundadora; Francis DeBernardo, director ejecutivo; Robert Shine, director asociado; Brian Flanagan, teólogo y miembro principal; Matthew Myers, gerente de operaciones; Bernadette Donlon, coordinadora de contenido digital.

La hermana Gramick organizó la reunión después de leer la declaración del Vaticano Dignitas Infinita, publicada en abril. Aunque el documento enfatiza que la Iglesia trata a todas las personas con dignidad y respeto, también contiene una condena a la atención médica para las personas transgénero que hacen la transición. Quería que el Papa Francisco escuchara directamente a los católicos transgénero e intersexuales y a quienes los apoyan, por lo que se puso en contacto con el pontífice, y él aceptó con entusiasmo la oportunidad.

Las personas que brindaron testimonio al Papa participaron en una reunión a principios de este año donde compartieron sus historias personales con un grupo invitado de obispos católicos estadounidenses. New Ways Ministry ha celebrado dos reuniones de este tipo, en 2023 y 2024, para que los obispos aprendan y discutan temas LGBTQ+ con teólogos, otros académicos, profesionales médicos, ministros pastorales y las propias personas LGBTQ+.

El Papa Francisco sentado con la hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora de New Ways Ministry

“Estoy agradecida con el Papa Francisco por estar dispuesto a escuchar las experiencias de las personas intersexuales y transgénero”, dijo la hermana Gramick. “Solo escuchando las historias de estas personas, así como de las personas que se preocupan por ellas, la Iglesia podrá escuchar plenamente la voz del Espíritu Santo que llama a la comunidad católica a romper con las enseñanzas y prácticas antiguas y mal informadas”.

“Esperamos que el ejemplo del Papa Francisco de escuchar a las personas LGBTQ+ inspire a otros líderes católicos a hacer lo mismo”, dijo DeBernardo. “Según su propia admisión, la jerarquía católica ha emitido pronunciamientos sobre género y sexualidad sin consultar primero a las personas más directamente relacionadas con estos temas. El Papa Francisco está mostrando a la Iglesia una nueva forma de desarrollar su enseñanza”.

New Ways Ministry le entregó al Papa una copia de su publicación más reciente, Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions, pidiéndole que reflexione sobre las vidas y la fe de las personas LGBTQ+ que quieren servir a la Iglesia pero que también experimentan discriminación.

En las próximas semanas, Bondings 2.0 publicará los textos de cada uno de los testimonios de los oradores al Papa Francisco.

Esta es la segunda reunión que la Hna. Gramick y el personal de New Ways Ministry han tenido con el Papa Francisco en menos de un año. La primera reunión, que duró 50 minutos, tuvo lugar el 17 de octubre de 2023.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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A continuación, se incluyen algunos artículos que pueden resultar de interés:

1.- La Asociación de Editores Católicos reconoció un libro sobre el ministerio LGBTQ+ como parte de sus Excellence in Publishing Awards (Premios a la Excelencia en la Publicación) de 2024. El libro, New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, escrito por el director ejecutivo de New Ways Ministry, Francis DeBernardo, y publicado por Liturgical Press, empató en el segundo lugar en la categoría de “Recursos para el Ministerio”.

New Ways and Next Steps se basa en la experiencia de décadas de New Ways Ministry en la educación de líderes católicos sobre temas LGBTQ+. El libro está destinado tanto a quienes inician un ministerio como a quienes ya lo realizan y necesitan ideas nuevas. El libro no es un texto prescriptivo, sino que ayuda a los líderes parroquiales a diseñar un plan pastoral que se adapte mejor a su situación parroquial única. Hay más información disponible aquí.

2.- Earthbeat, un proyecto del National Catholic Reporter centrado en cuestiones ecológicas, publicó un ensayo de una ministra transgénero no binaria negra, Jessie Ratcliff, (en la foto) sobre las conexiones entre su activismo ambiental, sus identidades y su fe. Ratcliff escribe, en parte:

“Si bien en los últimos años, las discusiones en torno al ambientalismo se han expandido más allá de las narrativas tradicionales para abarcar perspectivas y experiencias más diversas, la interseccionalidad de las identidades sociales, particularmente dentro de las comunidades marginadas, todavía se suele pasar por alto…

“Mi misión es enseñar a las personas transgénero sobre la sacralidad de nuestro medio ambiente, enfatizando que es la tierra de Dios donde todos son amados y aceptados. Mi objetivo es fomentar una conexión profunda con la naturaleza y afirmar nuestro lugar en ella.

“En la lucha por la justicia ambiental, debemos reconocer que la liberación de las personas trans de color está intrínsecamente entrelazada con la protección de nuestro planeta. Nuestras luchas están interconectadas y nuestra resistencia colectiva tiene el poder de crear un futuro más equitativo y sostenible para todos”.

3.- Un recuerdo del Detroit Free Press al obispo Thomas Gumbleton, auxiliar de la Arquidiócesis de Detroit y ex miembro de la junta del New Ways Ministry , que falleció este abril, destacó el fuerte testimonio de justicia social del obispo, incluida su defensa de las personas LGBTQ+ y sus familias:

“Fue su apoyo a los católicos homosexuales lo que más impactó a Linda Karle Nelson, madre de un hijo gay. Conoció a Gumbleton hace más de 20 años cuando era pastor en St. Leo’s en el lado oeste de Detroit. Había pasado años tratando de reconciliar las enseñanzas antihomosexuales de su iglesia con su amor por su fe y asistía a St. Leo’s con la esperanza de conocer a Gumbleton, quien sabía que apoyaba a la comunidad LGBTQ+.

“En su sermón de ese día, habló sobre la aceptación. ‘Escucharlo decir: “No solo está bien, está bien. Sus hijos son amados por Dios”, fue como quitarme un gran peso de encima”, dijo Karle Nelson, de 83 años, de Farmington Hills.

“Gumbleton describió con frecuencia cómo se convirtió en un abierto defensor de los derechos de los homosexuales después de que su hermano se declarara gay. Una vez, en una reunión de familiares de personas LGBTQ+, recordó el día en que su anciana madre le preguntó si su hijo gay iría al infierno. No, le dijo el obispo Gumbleton. “Así es como Dios quería que fuera. Así es él”.

4.-  El Tribunal Supremo de Gran Bretaña falló en contra de un activista católico anti-LGBTQ+ que había estado acosando a una mujer transgénero en X, anteriormente conocido como Twitter. El juez Simon Bryan impuso una orden judicial a la activista, Caroline Farrow, para que no hiciera referencia en las redes sociales ni se pusiera en contacto con Stephanie Hayden. Según Yahoo! News,: “La Sra. Hayden acusó a la Sra. Farrow de someterla a una ‘bombardeo’ de tuits abusivos, y el juez estuvo de acuerdo en que la madre de cinco hijos [Farrow] había ‘cruzado la línea’ con sus publicaciones ‘inaceptables’”. En particular, Farrow, quien ha estado involucrada en casos legales por sermonear a otros defensores LGBTQ+, no puede usar el género incorrecto para Hayden.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 13 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Laurel Potter (ella/ella), que enseña teología en la Universidad de St. Thomas en St. Paul, Minnesota. Laurel investiga y rinde culto en colaboración con comunidades eclesiales marginales en El Salvador, donde vivió y trabajó durante varios años.

Laurel es oradora principal del seminario webinar sobre teología Queer  del New Ways Ministry  que tuvo lugar el pasado, 10 de junio de 2024 a las 7:30 p.m. Hora del este de EE. UU. Más información y un enlace para registrarse se encuentran al final de esta publicación.

Un nuevo y emocionante volumen publicado esta primavera examina la teología queer en continuidad con las tradiciones de la teología de la liberación en las Américas. Mysterium liberationis queer: Ensayos sobre teologías queer de la liberación en las Américas (MLQ) recopila ensayos sobre el “misterio de la liberación queer”, una traducción del título latín/inglés (“¿Latinglés”?). (Si bien este libro se publicó en español, los resúmenes de los capítulos están traducidos al portugués, inglés y francés). Los editores y colaboradores del libro sostienen que la liberación queer es un misterio en el que la divinidad se revela a la Creación.

El título del libro hace referencia a los dos volúmenes Mysterium liberationis: Conceptos fundamentales de la Teología de la Liberación (ML), una colección ahora canónica de ensayos de la década de 1980 que defienden una primera generación de teología de la liberación latinoamericana ante las autoridades eclesiásticas, otros teólogos y la comunidad cristiana. fieles más ampliamente. Este libro anterior fue publicado en español en 1990 y coeditado por los sacerdotes jesuitas vasco-salvadoreños Ignacio Ellacuría y Jon Sobrino de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas en San Salvador.

En el prólogo del recién publicado MLQ, Jorge A. Aquino describe el primero, el anterior Mysterium liberationis, como un “[…] documento de transición” que “representa la maduración de la primera generación de la teología de la liberación, pero a costa de asfixiar a parte de ella”. de su fuego revolucionario”. Aquino se resiste a la metodología de los primeros teólogos de la liberación latinoamericanos que se referían a la pobreza material como la fuente “infraestructural” de toda opresión, relegando lo que Aquino llama “opresiones sociológicas” (por ejemplo, sexismo, racismo, otras supremacías culturales y religiosas) como meros añadidos. en. Los editores y otros colaboradores de MLQ enfatizan que estas opresiones están inextricablemente integradas, se informan y se sostienen mutuamente.

MLQ también se sitúa más allá de las aspiraciones de búsqueda de aprobación de su predecesor y considera que su trabajo es “multiplicar los horizontes del proyecto anterior, en lugar de excluir opciones vitales”. Sin negar el énfasis de los teólogos de primera generación en la opción evangélica por los pobres y basándose en la opción de la teología latina por la cultura, los editores de MLQ optan preferentemente por temas sexuales queer y se centran en cuerpos marginados por razones de género y sexualidad. Describen la sexualidad como una “llave maestra que abre nuestra comprensión de las transacciones teológicas que están intrínsecamente enredadas entre las esferas política, económica, social y teo(ideo)lógica”. El sistema es una red, no una pirámide.

Este libro propone que la liberación queer amenaza las duraderas dinámicas coloniales, imperiales y eurocéntricas que afligen a nuestro hemisferio, y lo hace en la lengua mayoritaria del hemisferio. El compromiso del libro con los legados teológicos latinoamericanos y latinos se niega a permitir que el misterio de la liberación específicamente queer sea considerado por separado de los destellos del manifiesto divino entre otros caminos encarnados, de(s)coloniales e interculturales/interreligiosos.

En el capítulo tres, por ejemplo, la autora Molly Greening aplica a la feminista descolonial María Lugones para criticar la glosa del Papa Francisco de la “teoría de género” como una imposición colonial, recordando al lector cómo el propio proyecto colonial europeo se ha basado durante mucho tiempo en una enmarañada red de teología. poder militar y control heteropatriarcal. En un apéndice al volumen, el editor Anderson Fabián Santos Meza confirma:

“[…] el camino hacia la liberación no es uno que pueda recorrerse individualmente, como afirman las lógicas neoliberales y capitalistas dominantes. Lo que se necesita es solidaridad y apoyo entre quienes comparten una visión de justicia, inclusión y equidad. Cuando nos comprometemos a solidarizarnos con otros en la lucha, nos comprometemos no sólo a la construcción de una comunidad más fuerte, sino también a avanzar hacia un mundo más justo y libre para todos” (494-95).

Otros capítulos retoman este desafiante compromiso interseccional. Por ejemplo, la contribución de Ana Ester Pádua Freire, “No soy Marie Kondo: Teología desordenada”, analiza la categoría “mujer” desde una perspectiva queer. Aunque humanizar a la “mujer” ha sido una tarea vital para las teologías feministas cisgénero, Pádua Freire sostiene que mantener esa categoría refuerza los términos desiguales y binarios establecidos por los controles coloniales y heteropatriarcales, lo que en última instancia limita la expresión humana. Al relacionarse con figuras como Audre Lorde, Adrienne Rich y Gloria Anzaldúa, Pádua Freire propone “desordenar” la “norma mítica” de estas categorías “prescriptas”, revelando la posibilidad de identidades poéticas que fluyen entre y más allá de las rígidas fronteras de género colonial.

Reflexionar sobre el título del libro y su herencia intelectual me ayuda a pensar en lo que el trabajo pretende y lo que no pretende lograr. En estas páginas, “el misterio de la liberación queer” no es un objeto fijo que debe ser perseguido, triangular, rodeado de miradas equipadas con miras láser, capturado, identificado y catalogado. Estos capítulos no son una taxidermia de algo estático y muerto percibido desde afuera hacia adentro. No definen ni exponen sistemáticamente alguna esencia queer imaginada, ni ofrecen un argumento que reivindique a los católicos queer en los términos de la iglesia. A pesar de las 540 páginas del volumen, el “misterio” no está resuelto.

En cambio, este libro actúa como un prisma multifacético que proyecta arcoíris en las paredes. Los editores y colaboradores refractan la gracia de las vidas queer desde adentro hacia afuera para mostrar, aunque sea por un fugaz segundo, dónde parpadea lo divino en medio de nuestra supervivencia, resistencia y alegría. Los capítulos invitan a la pausa, la contemplación y el asombro como cualquier ícono, himno o vela danzante del tabernáculo.

Deberíamos recibir MLQ en la tradición de ML, como una colección importante para la teología cristiana. Sin embargo, debemos resistir la tentación de que el estatus canónico lo condene convirtiéndose simplemente en el texto representativo sobre “el misterio de la liberación queer”. En lugar de ello, ojalá logre generar más volúmenes y, más importante aún, remitir a sus lectores y observadores a lo práctico, a la lucha cotidiana por la liberación concreta, a las vidas extrañas que iluminan y refractan el Misterio viviente entre y más allá de nuestras vidas. amarras.

—Laurel Potter (ella/ella), 10 de junio de 2024

ESTA NOCHE: Laurel Potter se unirá a los teólogos Travis LaCouter y Nicolete Burbach para un seminario web sobre “Catholic Approaches to Queer Theology” (“Enfoques católicos de la teología queer” ) el lunes 10 de junio de 2024 a las 7:30 p.m. Hora del este de EE. UU.

Moderados por Brian Flanagan, miembro principal del New Ways Ministry, los panelistas presentarán qué es la teología queer, cómo puede contribuir a las vidas y la comprensión de los católicos LGBTQ+ y cómo puede ser un regalo que las comunidades y los teólogos queer pueden compartir con todo el mundo. iglesia. No se requiere experiencia previa con teología. ¡Todos son bienvenidos!

Para registrarse, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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NMAH Archives Center
Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Collection, 1953-2010
1146
Series 1
Box 4
Folder 6
Pamphlet sized magazine, ONE: The Homosexual Viewpoint, “Homosexual, Servant of God“, December, 1960.
8 1/2″ x 5 1/2”, black & white.

El camino hacia la inclusión cobró impulso en los años 1960

Se incluyeron defensores católicos LGBTQ+ en una serie del Washington Blade sobre la historia religiosa LGBTQ+ en el área de Washington, D.C. Escrita por Emma Cieslik, ella misma católica queer, la serie examinó cómo interactuaron las comunidades religiosas de la región y el movimiento LGBTQ+ a finales del siglo XX y principios del XXI, comenzando con la participación del clero de Frank Kameny y la Sociedad Mattachine y extendiéndose a esfuerzos más amplios.

Según Cieslik: “En 1971, Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, fue establecido por seis personas en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977”.

Según el editor, aunque ha habido una considerable cantidad de estudios centrados en la comunidad LGBTQ y su defensa en D.C., hay un déficit de estudios centrados en la religión LGBTQ en el área. La religión juega un papel importante en los movimientos de defensa LGBTQ, a través de ministros y comunidades que afirman queer, junto con las iglesias queer-fóbicas en la ciudad. Esta es la primera parte de una serie de tres que explora la historia de la religión y la defensa LGBTQ en Washington, D.C..

“Por la integración de los homosexuales en la comunidad religiosa M.S.W. [La Sociedad Mattachine de Washington], significa la aceptación de los homosexuales como homosexuales, no como candidatos para el cambio o la ‘cura‘”, dijo Franklin E. Kameny, fundador de la Sociedad Mattachine de Washington.

Más de 10 años antes de que el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptara una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC a dar la bienvenida a personas lesbianas, gays y bisexuales y seis años antes de que se fundara la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., Kameny reunió a miembros de la Sociedad Mattachine. y 11 clérigos de comunidades protestantes, católicas y judías de la capital. La conferencia, celebrada en la American University el 22 de marzo de 1965, marcó un momento crítico en el que el clero de Washington se comprometió a defender a las personas LGBTQ.

El resultado fue una asociación de más de 50 años entre miembros del clero de Washington e individuos LGBTQ que continuó durante la crisis del SIDA, la fundación de congregaciones abiertas y afirmativas y los movimientos cristianos de extrema derecha a finales de los años 2010 y 2020. La necesidad de un significado y una comunidad religiosos y espirituales ha existido desde que existieron las comunidades LGBTQ, pero tradicionalmente, la narrativa histórica de lo queer y la religión ha sido impulsada por cómo los líderes y comunidades religiosos han infligido traumas y daños a los miembros queer. Esta narrativa es válida y reconoce cómo las comunidades y personas religiosas han perjudicado a las personas LGBTQ, pero no reconoce cómo las personas queer fueron fundamentales para formar comunidades inclusivas y cómo algunos líderes religiosos fueron actores clave en el movimiento por los derechos LGBTQ.

La Sociedad Mattachine fue fundada originalmente en Los Ángeles por el activista Harry Hay para proteger y defender los derechos de los hombres homosexuales. La Sociedad publicó una revista mensual, One: The Homosexual Viewpoint, que publicó su primer número centrado en la religión en diciembre de 1960, titulado “Homosexual, siervo de Dios”. Sólo un año después, Kameny y Jack Nichols, un joven nativo de Washington de 23 años, fundaron la Sociedad Mattachine de Washington (MSW).

No pasaría mucho tiempo antes de que Kameny y los miembros de MSW comenzaran a pensar críticamente sobre las necesidades espirituales de su comunidad y cómo podrían asociarse con los miembros del clero local, ya que sus religiones eran en gran medida responsables de la percepción pública y la discriminación contra los hombres homosexuales en ese momento. Nichols dio un paso adelante para crear el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad, un subcomité del MSW. Al año siguiente, Kameny y Nichols organizaron la conferencia entre líderes religiosos de Washington y miembros de MSW. La primera reunión en marzo sentó las bases para la segunda el 24 de mayo de 1965, donde el grupo fundó el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad.

La constitución de la nueva organización fue adoptada formalmente el 6 de diciembre de 1965. El propósito de esta organización es, como señala la constitución, “efectuar la integración del individuo homosexual en la vida religiosa de la comunidad para aliviar el distanciamiento y alienación que ahora existe entre la comunidad homosexual y la religiosa”.

En 1967, Nichols y el reverendo Lorey Graham, capellán de la American University, aparecieron en WJZ-TV Baltimore para responder preguntas sobre “La segunda minoría más grande”. Ambos respondieron preguntas del presentador y del público, explicando que la homosexualidad no era una patología. “La importancia de este espectáculo reside en el hecho”, escribió Nichols en The Homosexual Citizen, “de que por primera vez un distinguido clérigo metodista de la costa este se ha asociado públicamente con los objetivos libertarios civiles del movimiento homófilo y ha hecho sus puntos de vista sean conocidos por una audiencia televisiva más amplia”.

Fundando nuevas comunidades

Pero esta asociación no se limitó a la televisión. Estas conversaciones en la década de 1960 sentaron las bases para que las comunidades religiosas de Washington fundaran organizaciones internas y ministerios específicos para personas LGBTQ. En 1971, seis personas establecieron Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977.

Cuando el Papa Juan Pablo II celebró misa en la Catedral de San Mateo el sábado 6 de octubre de 1979, fue recibido por 30 miembros del capítulo Dignity/Washington sosteniendo una pancarta que decía: “Los católicos gays y lesbianas de Dignity les dan la bienvenida”. Poco después se fundó Integrity/Washington, una sección local de la organización episcopal de gays y lesbianas Integrity USA.

En 1983, Westminster Presbyterian se convirtió en una de las primeras 13 congregaciones presbiterianas en formar More Light Network, un ministerio para la comunidad LGBTQ. La iglesia de D.C. había estado trabajando con la comunidad LGBTQ desde principios de la década de 1960, compartiendo abiertamente que “lucharon por la inclusión y el fin de la discriminación contra la familia LGBTQ+. No sólo aceptamos sino que celebramos los dones que Dios nos ha dado a través de nuestras variadas orientaciones sexuales y entendimientos de género”.

Muchas iglesias en D.C. también respondieron al llamado a ser “abiertas y afirmativas”. En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptó una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC en todo el país a “declararse abiertas y afirmativas” después de un período de diálogo y reflexión. En 1987, la Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo votó para convertirse en una de las primeras congregaciones Abiertas y Afirmantes en el área del DMV. First Congregational también fue una de las primeras 15 congregaciones abiertas y afirmativas certificadas en los Estados Unidos.

Dentro de estas congregaciones, las personas LGBTQ fueron bienvenidas y celebradas. En 1982, el activista gay L. Page “Deacon” Maccubbin y su compañero de vida Jim Bennett fueron una de las primeras parejas en celebrar una Santa Unión y la segunda pareja en registrarse como parejas de hecho en Washington, D.C.

Más denominaciones siguieron su ejemplo, pero a finales de la década de 1970, las personas LGBTQ establecieron sus propias comunidades religiosas. Se estableció una iglesia completa, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., únicamente para servir a la comunidad LGBTQ en 1970. Los miembros se reunieron por primera vez en la casa del Rev. J.E. Paul Breton en Capitol Hill al año siguiente. El MCC más amplio se convertiría en la denominación protestante principal de afirmación LGBTQ más grande, con iglesias que se extendieron por todo el país durante las décadas de 1970 y 1980. Siguiendo su ejemplo, Bet Mishpachah fue fundada por miembros de la comunidad LGBTQ de D.C. como la única sinagoga igualitaria de Washington en 1975, ahora identificada como “una congregación de judíos gays, lesbianas, bisexuales, asexuales, trans y queer”.

Así comienza la historia religiosa LGBTQ de D.C. desde la década de 1960 en adelante; La historia de las organizaciones y ministerios religiosos que afirman a LGBTQ antes de la década de 1960 es extremadamente limitada y su exclusión aquí no significa que no existieran en D.C. antes de estas dos primeras conferencias en la American University en 1964. Pero a pesar de estas piezas de comunión entre la comunidad LGBTQ organizaciones comunitarias y religiosas en la década de 1970 y principios de la de 1980, las primeras enfrentarían una importante reacción a manos de los líderes religiosos a mediados y finales de la década de 1980 con el Día del Orgullo Gay de 1976 y la epidemia de VIH/SIDA.

Emma Cieslik presentará sobre la religión LGBTQ+ en la capital en la Conferencia de Historia de D.C. el viernes 6 de abril. Está trabajando con un becario de Historia de DC para establecer una mesa redonda comprometida con registrar y preservar esta historia vital. Si tiene alguna información sobre estas historias, comuníquese con Emma Cieslik en eocieslik@gmail.com o con Rainbow History Project en info@rainbowhistory.org.

Fuente Washington Blade

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 Salvatore Cordileone

El arzobispo estadounidense  ha dicho que los sacerdotes pueden negar bendiciones a parejas del mismo sexo. La publicación de hoy presenta esa noticia, junto con otras noticias de EE. UU. reacciones de los prelados a la Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite tales bendiciones.

Prohibición parcial de bendiciones del arzobispo Cordileone

El arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco emitió un memorando privado poco después de que se hiciera pública la declaración del Vaticano, en el que el arzobispo daba cinco instrucciones a los sacerdotes. Al parecer, Cordileone se sintió motivado a escribir debido a la “ignorancia, animosidad y prejuicios” que se encuentran en los medios de comunicación, una situación que encontró lamentable ya que se produjo justo antes de Navidad.

Según el Bay Area Reporter (BAR), las instrucciones a los sacerdotes incluyen la prohibición de “bendiciones previamente programadas” y cualquier bendición a las parejas “tal bendición no se puede dar si pudiera ser una causa de escándalo, es decir, si engañaría a los individuos mismos o a otros en creer que puede haber contextos que no sean el matrimonio en los cuales las relaciones sexuales encuentran su significado natural, apropiado y plenamente humano.” BAR continuó, “Finalmente, el memorándum de Cordileone declara, ‘como consecuencia, cualquier sacerdote tiene el derecho de negar tales bendiciones si, a su juicio, hacerlo sería una fuente de escándalo de alguna manera.’”

Los defensores de LGBTQ+ han criticado el memorando de Cordileone. Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry , dijo a BAR:

“‘Las instrucciones del Vaticano para bendecir a parejas del mismo sexo ofrecieron un conjunto claro de parámetros sobre cómo, cuándo y qué se supone que deben hacer los sacerdotes cuando la gente solicita tales bendiciones. . Las instrucciones fueron muy claras y detalladas, por lo que parece que los comentarios adicionales del arzobispo Cordileone, incluida una advertencia sobre el escándalo, fueron innecesarios. La advertencia del arzobispo puede hacer que los sacerdotes se muestren reacios a dar tales bendiciones cuando se las pidan, y también puede hacer que algunas parejas sean cautelosas a la hora de pedirlas’”.

Stan JR Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families, añadió que el memorando de Cordileone proporcionaba “una excusa fácil para negarse a proporcionar catequesis… y parece carecer de misericordia, de acogida y de sensibilidad pastoral”.

Otras respuestas de obispos de EE.UU.

Si bien muchos prelados en los EE.UU. No llegaron tan lejos como Cordileone, muchas de sus declaraciones seguían siendo negativas o, en el mejor de los casos, neutrales. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) emitió una declaración de un párrafo, no de un obispo, sino de su portavoz, Chieko Noguchi, quien se limitó a decir:

“La Declaración emitida hoy por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) del Vaticano articuló una distinción entre bendiciones litúrgicas (sacramentales) y bendiciones pastorales, que pueden ser dadas a personas que desean la gracia amorosa de Dios en sus vidas. La enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio no ha cambiado, y esta declaración lo afirma, al mismo tiempo que se hace un esfuerzo por acompañar a las personas impartiendo bendiciones pastorales porque cada uno de nosotros necesita el amor sanador y la misericordia de Dios en nuestras vidas”.

Otra declaración de la USCCB fue emitida a través del obispo Robert Barron de Winona-Rochester, presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la Conferencia, quien dijo, en parte:

“La declaración de ninguna manera exige un cambio en las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad. De hecho, hace todo lo posible para insistir en que, de acuerdo con una doctrina inmutable, el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer con fidelidad para toda la vida y apertura a los hijos.

“Las bendiciones que permite a quienes tienen relaciones irregulares no son de naturaleza litúrgica y, por lo tanto, no implican aprobación alguna de tales relaciones. Más bien, estas bendiciones son informales y espontáneas, diseñadas para invocar la misericordia de Dios para sanar, guiar y fortalecer. “A pesar de cierta cobertura engañosa en la prensa, la declaración no constituye un ‘paso’ hacia la ratificación del matrimonio entre personas del mismo sexo ni un compromiso de las enseñanzas de la Iglesia con respecto a quienes mantienen relaciones irregulares”.

Las propias declaraciones de muchos obispos estadounidenses siguieron estas líneas argumentales, como por ejemplo no poner en primer plano la cuestión de las bendiciones, sino afirmar que las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad no cambiaron. Declaraciones episcopales como ésta también enfatizaron que las uniones entre personas del mismo sexo o incluso las parejas no pueden ser bendecidas; todas las bendiciones eran sólo para individuos. De hecho, muchas de esas declaraciones incluso afirmaban que no había nada nuevo o digno de mención en Fiducia Supplicans, a pesar de que el director del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano dijo explícitamente que la enseñanza de la iglesia evolucionó con esta declaración.

Los obispos de EE.UU. cuyas respuestas fueron similares a las descritas anteriormente incluyen: El obispo Lawrence Persico de Erie, Cardenal Sean O’Malley de Boston, Obispo William Joenson de Des Moines, Obispo Larry Kulick de Greensburg, Arzobispo Jerome Listecki de Milwaukee, Obispo Donald Hying de Madison, Obispo Thomas Daly de Spokane, Obispo David Walkowiak de Grand Rapids, Obispo James Johnston de Kansas City-St. Joseph, Obispo John Doerfler de Marquette, Obispo John Folda de Fargo, Obispo Alfred Schlert de  Allentown, Obispo Stephen Parkes de Savannah, y Obispo James Conley de  Lincoln..

El obispo Andrew Cozzens de Crookston llegó incluso a concluir su declaración con tres párrafos sobre la necesidad de que las personas en relaciones del mismo sexo se arrepientan de ser pecadores.

Algunos obispos siguieron a Cordileone al imponer restricciones a las bendiciones, como el arzobispo Samuel Aquila de Denver, quien dijo en una declaración que las bendiciones deben realizarse “con discreción, preferiblemente en privado para evitar escándalo y confusión”. El obispo François Beyrouti de la Diócesis de Newton de la Iglesia Católica Melquita emitió un comunicado informando a los sacerdotes que sólo podían realizar bendiciones con su “permiso previo por escrito” y que “el incumplimiento de esta prescripción resultará en sanciones canónicas”.

Asimismo, ciertos obispos utilizaron un lenguaje más cargado u ofensivo, como los dos obispos de Dakota del Sur, Peter Muhich de Rapid City y Donald DeGrood de Sioux Falls, quienes emitieron una carta conjunta sobre la bendición de “personas que viven en situaciones de pecado grave no arrepentido, como los mismos -relaciones sexuales, fornicación o adulterio”. Afirmaron que la iglesia “no tiene poder para bendecir el pecado”, centrando gran parte de su declaración en el arrepentimiento de esos presuntos pecadores. Y, curiosamente, el obispo Mark Brennan de Wheeling-Charleston añadió en un comentario en los medios que los católicos que tienen relaciones entre personas del mismo sexo, “Si están viviendo en una unión en la que son sexualmente activos, y si no es una unión que la iglesia puede reconocer, entonces no deben recibir la Sagrada Comunión.”

Respuestas positivas de prelados de EE.UU,

Por otro lado, algunos EE.UU. Los obispos acogieron con agrado la declaración del Vaticano sobre las bendiciones.

El cardenal Blase Cupich de Chicago emitió una extensa declaración, en la que escribió, en parte:

“[L]a Declaración es un paso adelante, y está en consonancia no sólo con el deseo del Papa Francisco de acompañar pastoralmente a las personas, sino también con el deseo de Jesús de estar presente para todas las personas que desean gracia y apoyo… Aquí en la Arquidiócesis de Chicago, damos la bienvenida a esta declaración, que ayudará a muchos más en nuestra comunidad a sentir la cercanía y la compasión de Dios”.

El obispo Oscar Cantú de San José emitió una declaración en la que reconocía que la enseñanza de la iglesia sobre el matrimonio no había cambiado, pero también decía que la declaración era útil. Escribió, en parte:

“[L]a Iglesia reconoce la necesidad pastoral de responder a quienes humildemente buscan una bendición y expresan el deseo de la misericordia y asistencia de Dios para dialogar e invitarlos a una relación más profunda con el Señor. . .Esta declaración representa una aclaración importante que reconoce y responde a las diversas realidades de la vida de las personas y al mismo tiempo defiende las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio sacramental”.

El arzobispo Gustavo García-Suller, MSpS, de San Antonio, ofreció un respaldo calificado. En un comunicado, el arzobispo alentó a la gente a leer la declaración directamente para no “permitir que otros interpreten lo que bien podría ser una mala interpretación”. Añadió:

“Esta declaración no debe provocar escándalo ni confusión para el pueblo de Dios. Se emite para garantizar que todos los hijos de Dios sepan que son amados y aceptados. Pregúntele a cualquier sacerdote y le dirá con qué frecuencia la gente busca una bendición espontánea e informal de su parte. ¡Es una de las muchas alegrías del sacerdocio! Quienes solicitan tales bendiciones buscan la cercanía, la curación y la fuerza de Dios”.

El arzobispo John Wester de Santa Fe, que ha hablado repetidamente en apoyo de las personas LGBTQ+, dijo en una entrevista que la declaración apoya dar “simplemente una bendición y decir que Dios te está bendiciendo y apoyándote”.

Otro obispo que respondió más positivamente a Fiducia Supplicans fue el arzobispo Bernard Hebda de Minneapolis-St. Pablo.

Y… Chris Christie

En una nota final de Estados Unidos, Chris Christie, el ex gobernador de Nueva Jersey que ahora se postula para ser el candidato presidencial republicano, citó el apoyo del Papa Francisco a la bendición de parejas del mismo sexo para explicar cómo llegó a apoyar ahora el matrimonio igualitario. En un foro comunitario, Christie, que es católico, explicó: “Fue un proceso por el que tuve que pasar para cambiar la forma en que me criaron, tanto desde una perspectiva familiar como desde lo que mi madre y mi padre me enseñaron y sentí y también desde una perspectiva religiosa y […] lo que mi iglesia me enseñó a creer… El Papa Francisco ahora permite bendiciones para parejas del mismo sexo; Incluso la Iglesia está cambiando”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los líderes reformistas católicos han respondido en gran medida negativamente al informe de síntesis de la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad del mes pasado. El informe no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, aunque una lectura más cercana revela secciones que, si se aplican a cuestiones de género y sexualidad, podrían ser útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 ha destacado algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. Una publicación anterior detalló algunos mecanismos internos sobre cuestiones LGBTQ+. La publicación de hoy se centra en las respuestas de los grupos y defensores de la reforma de la iglesia. La declaración del New Ways Ministry, que insiste en mantener la esperanza incluso en medio de una gran decepción, está disponible aquí.

FutureChurch dijo que la falta de inclusión de LGBTQ+ en el informe fue un “fracaso abismal”. La declaración de la organización, que también abordó el papel de la mujer en la iglesia y cuestiones de gobernanza, continuó:

“En términos de justicia e inclusión LGBTQ+, el documento fue un golpe aplastante para una iglesia que necesita desesperadamente ser más pastoral y acogedora con nuestra familia LGBTQ+. El lenguaje vago y evasivo del documento fue particularmente devastador dados los comentarios del Papa previos al sínodo sobre la bendición de las relaciones homosexuales; [y otras medidas positivas]”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo en un comunicado que el informe final “no está a la altura del encargo del Papa Francisco a los reunidos de ‘ser audaces’”. Y añadió:

“Este borrado de nuestra presencia en la iglesia y la valiente participación de muchas personas, familiares y aliados LGBTQIA+ en el proceso de escucha sinodal es otro ejemplo de la forma en que nuestra comunidad es repetidamente marginada dentro del catolicismo…

“Lo que suceda durante el próximo año será importante… A menos que se presten atención a los llamados a la participación, es muy posible que el Sínodo no aborde ninguna de las profundas preocupaciones de las personas LGBTQIA+ de ninguna manera que reconozca y afirme nuestra presencia y papel en la iglesia y el mundo”.

Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference-Conferencia sobre Ordenación de Mujeres, incluyó la igualdad LGBTQ+ en las preocupaciones de su organización por la equidad de género. McElwee comentó en un comunicado:

“Para que el proceso sinodal conserve credibilidad, deberá tomar en serio la plena igualdad de las mujeres y las personas LGBTQ+ en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Una “iglesia que escucha” que no logra ser transformada por la exclusión fundamental de las mujeres y las personas LGBTQ+ no logra modelar el Evangelio en sí…

“Seguiremos trabajando para que las bases rindan cuentas y seamos una voz intransigente para la inclusión equitativa de las mujeres en todos los niveles de la iglesia. Ahora hemos visto a mujeres votar en los pasillos del Vaticano; no hay vuelta atrás”.

Jamie Manson, presidenta de Catholics for Choice, expresó la solidaridad de su organización con los católicos queer y señaló que las cuestiones de género y sexualidad se cruzan con cuestiones de derechos reproductivos, que no fueron discutidas:

“Por primera vez en la era moderna, la Iglesia católica mantuvo conversaciones sobre temas que antes eran tabú, como la ordenación de mujeres, el reconocimiento de las relaciones de las personas LGBTQIA+ y el replanteamiento de las estructuras de poder de la iglesia. Nos unimos a nuestros socios en los movimientos por la ordenación de mujeres y por la justicia LGBTQIA+ para expresar nuestra profunda preocupación por el hecho de que el sínodo no haya tomado en serio la grave injusticia de la igualdad de género y su negativa a reconocer los anhelos de los católicos LGBTQIA+ de una iglesia más inclusiva.

“Las enseñanzas dañinas de la iglesia sobre el género y las personas LGBTQIA+ tienen profundas intersecciones con su posición sobre la salud y los derechos reproductivos. . .La iglesia no puede estar abierta a la obra del Espíritu Santo en algunos temas mientras silencia la conversación sobre otros. Puede que el sínodo haya terminado por ahora, pero el trabajo de la iglesia está lejos de terminar”.

Stan “JR” Zerkwoski, director ejecutivo de Fortunate Families, señaló que el Papa Francisco realizó una serie de acciones positivas hacia los católicos LGBTQ+ en torno a la asamblea del Sínodo, y explicó al National Catholic Reporter:

“Hemos recorrido un largo camino, pero todavía caminamos juntos. Hemos sido reconocidos, hemos sido escuchados y seguiremos siendo escuchados… Si tomas todo eso en contexto, el escenario está listo para algún cambio significativo, independientemente de las palabras que queríamos ver o quería ver en este documento’”.

Para obtener la cobertura completa de Bondings 2.0 sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí. Para conocer los recursos del Ministerio New Ways sobre cómo las personas LGBTQ+ y sus aliados pueden participar en el Sínodo sobre la Sinodalidad, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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En el Center for LGBTQ & Gender Studies in Religion at the Pacific School of Religion, (Centro de Estudios de Género y LGBTQ en Religión de la Escuela de Religión del Pacífico),  California, se está llevando a cabo un proyecto de historia oral que reúne historias de católicos queer. Lanzado en julio de 2022, el proyecto incluye una entrevista con la cofundadora del New Ways Ministry , la hermana Jeannine Gramick.

El proyecto está dirigido por Emma Cieslik, una mujer queer educada como católica. Según el sitio web del proyecto, ella es una historiadora oral interesada en la intersección de religión, género y sexualidad, “con pasión por la historia pública orientada a los activistas”.

“Queer and Catholic: A CLGS Oral History Project” reúne las historias de personas LGBTQIA+ que son católicas actuales o anteriores, personas LGBTQ con votos religiosos y culturalmente católicas.

Emma Cieslik

La página de inicio del proyecto afirma que, si bien los católicos queer han existido desde que existe la religión, pertenecer a una tradición que no bendice las uniones entre personas del mismo sexo ni afirma las identidades transgénero y no binarias puede causar crisis de fe. “Ahora es un momento especialmente crítico para registrar las historias de personas católicas LGBTQIA+, incluidos defensores, activistas y aliados, tanto laicos como religiosos, para futuros investigadores y para aumentar la representación”, afirma la página de inicio.

Como evidencia de la importancia de la defensa católica LGBTQ+, la página de inicio señala que a pesar de la enseñanza oficial de la iglesia, la mayoría de los católicos estadounidenses apoyan el matrimonio igualitario, y una proporción aún mayor, el 76%, dice que la sociedad debería aceptar a las personas homosexuales y lesbianas. Estadísticas como esta son parte de lo que impulsó a Cieslik a crear el proyecto de historia oral.

Se cita a Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, para explicar el apoyo católico. En una entrevista de 2021, DeBernardo dijo: “El pueblo católico reconoce la santidad del amor entre parejas comprometidas del mismo sexo y reconoce que este amor es divinamente inspirado y divinamente respaldado”.

La descripción del proyecto de historia oral explica que dado este mayor reconocimiento de la diversidad de los católicos, ahora es el momento de registrar las historias de los católicos LGBTQ+:

“Dado este impulso reciente, especialmente en los últimos cincuenta años, es importante documentar a las personas LGBTQIA+ que se identificaron y continúan identificándose en la Iglesia Católica y las comunidades religiosas católicas tanto en el pasado como en el presente. Esto no solo establecerá un registro histórico para que futuros investigadores estudien cómo se identifican las personas LGBTQ+ actuales, sino que también servirá para afirmar la existencia, elevar y celebrar la representación de las personas LGBTQIA+ en las comunidades católicas de Estados Unidos y el extranjero”.

Las historias orales, incluida la entrevista con la hermana Jeannine, están disponibles en el sitio web del proyecto y próximamente habrá más historias.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry , 31 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Las siglas de este grupo de católicos ni siquiera aparecen en la redacción final

“Sospecho que la mayoría de los católicos LGBTQ se sentirán decepcionados porque ni siquiera se los menciona en la síntesis final”. Fueron las palabras del jesuita James Martin a la revista The Tablet tras hacerse público el Documento de Síntesis

Pero la de James Martin, siempre en el ojo de las críticas de los sectores eclesiales más retrógrados, no ha sido la única decepción con esta cuestión. Desde New Ways Ministry, una organización católica estadounidense algunos de cuyos fundadores fueron recibidos hace unos días por el propio papa Francisco, se señala que el informe del Sínodo “decepciona enormemente, pero debemos tener esperanza”

01.11.2023 José Lorenzo

“Sospecho que la mayoría de los católicos LGBTQ se sentirán decepcionados porque ni siquiera se los menciona en la síntesis final”. Fueron las palabras del jesuita James Martin a la revista The Tablet tras hacerse público el Documento de Síntesis aprobado y que recoge las propuestas de la primera parte de la asamblea sinodal que se ha celebrado en el Vaticano durante este mes de octubre y que tendrá su definitiva resolución en octubre de 2024. De hecho, las siglas LGBTQ ni siquiera aparecen en la redacción final.

Sobre este punto, y tal y como recoge Katholisch, citando al semanario británico, “el documento no se corresponde con las numerosas mesas de discusión y solicitudes de intervención en las sesiones plenarias del Sínodo, en las que el tema surgió repetidamente y provocó opiniones muy diferentes”, según afirmó el religioso pionero en la pastoral con el colectivo LGTBI+ y que participó en este Sínodo por designación papal.

Pero la de James Martin, siempre en el ojo de las críticas de los sectores eclesiales más retrógrados, no ha sido la única decepción con esta cuestión. Desde New Ways Ministry, una organización católica estadounidense algunos de cuyos fundadores fueron recibidos hace unos días por el propio papa Francisco, se señala que el informe del Sínodo “decepciona enormemente, pero debemos tener esperanza”.

“Sin ninguna declaración positiva sobre cuestiones LGBTQ+ en el documento, y con sólo dos referencias que simplemente afirman lo que se sabía cuando comenzó el Sínodo, los católicos de todo el mundo se sentirán muy decepcionados. Después de dos años de pedir a la Iglesia que tenga un enfoque más positivo hacia las personas LGBTQ+, repetido una y otra vez en todo el mundo y en cada fase de las consultas del Sínodo, está claro que los católicos quieren una Iglesia más inclusiva”, señala Francis DeBernardo, director ejecutivo de esta organización.

“Si bien los católicos LGBTQ+ y quienes los apoyan se sentirán decepcionados, oramos para que ellos no se desanimen también. Cuando el cofundador y el personal del New Ways Ministry se reunieron con el papa Francisco este mes durante la asamblea del Sínodo, nos aconsejó que nunca perdamos la esperanza, citando a San Pablo: ‘La esperanza no decepciona’”.

“No es momento desesperarse” 

“La comunidad católica LGBTQ+ debe tomar en serio el mensaje del papa Francisco. Las deficiencias del informe son una invitación a hablar nuevamente de sus alegrías, sus dolores y su fe durante el año que queda de este camino sinodal. Ahora no es momento de desesperarse. Ahora es el momento de seguir viviendo con esperanza y de hacer que esa esperanza cobre vida a través de la acción”, indica DeBernardo.

Con todo, el activista LGTBI+ quiso subrayar que “un mensaje alentador de esta primera Asamblea General del Sínodo es el número supuestamente considerable de delegados que apoyaron un enfoque más positivo de las cuestiones LGBTQ+. Los rumores romanos dejaron en claro que algunos participantes instaron firmemente a cambios en la práctica, el lenguaje y la enseñanza católica relacionados con las personas LGBTQ+. Un delegado habló poderosamente sobre un ser querido bisexual que se suicidó después de enfrentar el rechazo de la iglesia. Este informe final no reconoce las contribuciones de estos participantes”.

“Synod Report Greatly Disappoints, But We Must Have Hope” – Statement from Francis DeBernardo, Exec Director of @NewWaysMinistry, following the release of the Synod on Synodality General Assembly’s final report. @Synod_va https://t.co/bLxGFu21xN

— New Ways Ministry (@NewWaysMinistry) October 28, 2023

“Nada en el catolicismo cambia de la noche a la mañana, pero el cambio nunca llega a ninguna institución si no hay un debate libre y abierto. Durante décadas, los teólogos, ministros pastorales y defensores católicos que se pronunciaron en apoyo de las personas LGBTQ+ fueron silenciados y desestimados. Con esta reunión, la Iglesia universal ha iniciado un diálogo institucional LGBTQ+, poniendo fin a décadas de obstinada supresión de las cuestiones de identidad sexual y de género que son tan esenciales para el florecimiento humano, y tan importantes para que la Iglesia Católica esté a la altura de sus mejores ideales siendo una tienda ampliada donde todos son bienvenidos, todos respetados y todos tratados por igual”, finaliza DeBernardo el mensaje enviado tras la clausura de esta primera fase del Sínodo de la Sinodalidad.

Fuente Religión Digital

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Probablemente hayas leído algunas historias sobre mi reciente encuentro con el Papa Francisco, pero me gustaría compartir algunos hechos y sentimientos más.

Cuando Frank DeBernardo, Bob Shine, Matt Myers y yo del New Ways Ministry llegamos a Casa Santa Marta el 17 de octubre, nos condujeron a una pequeña sala de recepción. Cuando llegó el Papa Francisco, lo abracé y le dije lo feliz que estaba de encontrarme con mi amigo por correspondencia. Le hablé sobre el trabajo que tantos católicos estadounidenses están haciendo para promover el ministerio LGBTQ+ en la iglesia y sobre los proyectos actuales del New Ways Ministry .

El Papa Francisco con la hermana Jeannine Gramick, SL, junto con miembros del personal del Ministerio New Ways (desde la izquierda) Matthew Myers, Francis DeBernardo y Robert Shine.

Agradecí al Papa Francisco por dar la bienvenida al Vaticano a las personas transgénero que viven en Roma y por mantener correspondencia con algunos de ellos. Cuando agradecí al Papa Francisco por condenar públicamente las leyes de criminalización LGBTQ+, comentó que muchas personas LGBTQ+ en todo el mundo están siendo ejecutadas y que la Iglesia en muchos países no se pronuncia en contra de esto. También le agradecí su apertura para bendecir las uniones entre personas del mismo género.

El Papa Francisco preguntó sobre “mi historia”. Le conté sobre mi encuentro con un hombre gay cuando era estudiante de posgrado y la posterior asignación durante más de 20 años por parte de las Hermanas de la Escuela de Notre Dame al ministerio pastoral para las personas LGBTQ+. Reconocí que la desaprobación del Vaticano fue un momento difícil en mi vida y que tuve que trasladarme a otra comunidad religiosa, las Hermanas de Loreto, pero que había recibido mucho apoyo, particularmente de religiosas estadounidenses. El Papa Francisco dijo que nunca debemos perder la esperanza y ofreció una cita de San Pablo: “La esperanza no decepciona” (Romanos 5:5).

Conocer al Papa Francisco fue para mí una de las señales más claras de que la esperanza no decepciona. Desde que era niño, he estado esperando, orando y deseando que Dios enviara a nuestra iglesia un líder como él. Amo al Papa Francisco desde que fue elegido en 2013. Por todo lo que leí sobre él, sé que es un hombre de oración. Somos muy bendecidos de tener un pastor así, alguien que realmente camina en los zapatos del pescador, para dirigir nuestra Iglesia.

Francisco con la hermana Jeannine Gramick y miembros de New Ways Ministry NWM (desde la izquierda) Matthew Myers, Francis DeBernardo y Robert Shine

Nuestro encuentro me permitió ver de primera mano muchas de las cualidades que he observado desde lejos en los últimos diez años de su papado. El Papa Francisco es humilde. Sentí su humildad el día de su elección, cuando pidió a la multitud en la Plaza de San Pedro que lo bendijera. Sabía que el poder de la iglesia está en su gente, no en su jerarquía o instituciones. Fui testigo nuevamente de su humildad cuando le pidieron que se describiera a sí mismo en la primera entrevista que concedió como Papa; Cuando respondió, sus primeras palabras fueron: “Soy un pecador“. Y vi esa humildad en nuestra reunión cuando, en lugar de dar una conferencia o una homilía o hablar mucho, quería principalmente escuchar, escuchar sobre el trabajo del ministerio LGBTQ+ y sobre la oposición que todos a veces enfrentamos.

Nuestro encuentro también me confirmó que el Papa Francisco es una persona de profunda oración. Sus comentarios frecuentemente se centraron en la oración. Varias veces pidió oraciones y una admisión de su vulnerabilidad y de su necesidad de apoyo y orientación. La oración para él no es una actividad sombría y seria, sino un momento de alegría y risa.

Nos animó a mantener el sentido del humor en todo lo que hacemos. Cuando le dije que pensaba que él era el rostro de un Dios amoroso para tanta gente, él respondió en broma: “¡El rostro de Dios no es tan feo!”. Nos preguntó si conocíamos una oración atribuida a Santo Tomás Moro que, dijo, reza todos los días. Es una súplica a Dios para que proporcione sentido del buen humor como una manera de superar los desafíos de la vida. Cuando dijimos que no lo sabíamos, nos dio a cada uno una copia de su Exhortación Apostólica Gaudete et Exsultate, sobre el “Llamado a la Santidad en el Mundo de Hoy”, que contiene la oración. Ahora lo rezo diariamente. El siguiente es el texto de la oración:

“Concédeme, oh Señor, una buena digestión y también algo que digerir. Concédeme un cuerpo sano y el buen humor necesario para mantenerlo. Concédeme un alma sencilla que sepa atesorar todo lo bueno y que no se asuste fácilmente ante la visión del mal, sino que encuentre los medios para poner las cosas en su lugar. Dame un alma que no conozca el aburrimiento, las quejas, los suspiros y lamentos, ni el exceso de estrés, por culpa de esa cosa obstructiva llamada “yo”. Concédeme, oh Señor, el sentido del buen humor. Permíteme la gracia de poder aceptar un chiste y descubrir en la vida un poco de alegría y poder compartirla con los demás”. [Gaudete e Exsultate, artículo 126, nota al pie 101]

El Papa Francisco también me regaló un rosario con hermosas cuentas de perlas y un medallón de oro de la Virgen con el Niño. El Papa Francisco tiene una devoción especial a Nuestra Señora y siempre termina sus notas rezando para que la Santísima Virgen cuide de mí. Cuando posamos para una foto con él, quería que fuera frente a un cuadro de Nuestra Señora, Desatadora de Nudos, una de sus devociones favoritas.

Le di una copia de A Home for All: A Catholic Call for LGBTQ+ Non-Discrimination (Un hogar para todos: un llamado católico para la no discriminación LGBTQ+) de Frank DeBernardo y Bob Shine. También le di una copia del nuevo libro de Frank, New Ways and Next Steps: Developing Catholic LGBTQ+ Ministry. (New Ways and Next Steps: Developing Catholic LGBTQ+ Ministry). Y luego le obsequiamos dos adornos hechos por Mary DeBernardo, la hermana de Frank. Cada una es una bola navideña redonda y lujosa. Uno tiene bordado el logotipo del Ministerio New Ways; el otro, una cruz arcoíris. Le dije que los pusiera en su árbol de Navidad y él sonrió y asintió.

Sabemos que el Papa Francisco está preocupado por las personas LGBTQ+. Creo que esta preocupación surge de su firme creencia de que Dios ama a TODAS las personas, a todos, sin excepciones. Él cree que nadie debe ser rechazado de la iglesia. Esta preocupación salió a la luz cuando dijo que le molestan los sacerdotes que castigan a la gente durante el Sacramento de la Reconciliación. Ese momento debería ser un momento de bienvenida y acogida, no de castigo, dijo. Enfatizó que por eso la imagen en su cruz papal es la de un pastor cargando sobre sus hombros una oveja perdida.

Cuando Frank, Bob, Matt y yo charlamos después de la reunión, todos sentimos que no habíamos entrado solos a la reunión con el Papa. Estábamos trayendo a la sala a todas las innumerables personas LGBTQ+ que hemos conocido a lo largo de décadas en nuestros ministerios. También trajimos a los miles de padres, familiares, ministros pastorales, amigos y simpatizantes que han trabajado incansablemente por la igualdad LGBTQ+ durante tanto tiempo. De manera especial sé que el P. Robert Nugent, el fallecido cofundador del New Ways Ministry, también estaba en la sala con nosotros.

Esta no fue la culminación del ministerio en el que todos hemos estado involucrados porque el ministerio aún continúa. La reunión con el Papa Francisco fue una respuesta a mi oración de que hubiera un diálogo entre las personas LGBTQ+ y los más altos líderes de la Iglesia Católica. En este encuentro, así como en el Sínodo que vive actualmente nuestra Iglesia, el Papa Francisco ha inaugurado ese diálogo. Ahora depende de todos nosotros continuar buscando y participando en ese diálogo de cualquier manera que podamos, y especialmente, como nos mostró el Papa Francisco, a través de la esperanza, el humor y la oración.

—Hermana Jeannine Gramick, New Ways Ministry , 25 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Francisco con la hermana Jeannine Gramick y miembros de New Ways Ministry NWM (desde la izquierda) Matthew Myers, Francis DeBernardo y Robert Shine

El Papa la calificó de “mujer valiente” y la felicitó por su medio siglo de trabajo pastoral

“La hermana Jeannine, cofundadora del Ministerio New Ways, llevó saludos al Papa Francisco de parte de los católicos LGBTQ+ de la Iglesia de Estados Unidos. Le agradeció su apertura a bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, así como su oposición a la criminalización de las personas LGBTQ+ en la sociedad civil”

Esta audiencia culmina una interacción entre el Papa y la religiosa iniciada hace más de dos años, sostenida a través de un intercambio de cartas, en una de las cuales, Francisco calificó a la hermana Jeannine de “mujer valiente” y luego le envió una nota manuscrita felicitándola por sus 50 años de ministerio LGBTQ+

18.10.2023 José Lorenzo

“En un momento antes inimaginable, la hermana Jeannine Gramick, SL, se reunió hoy con el papa Francisco en el Vaticano“. Así describía la organización New Ways Ministry -una organización católica que aboga por la inclusión de las personas LGBTQ+ dentro de la Iglesia- la audiencia de 50 minutos celebrada en la tarde del martes 17 de octubre en la Casa Santa Marta, la residencia del Papa en el Vaticano.

“La hermana Jeannine, cofundadora del New Ways Ministry, llevó saludos al Papa Francisco de parte de los católicos LGBTQ+ de la Iglesia de Estados Unidos. Le agradeció su apertura a bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, así como su oposición a la criminalización de las personas LGBTQ+ en la sociedad civil“, según señala la organización en su web.

“Esta reunión es notable porque refleja la aceptación constante de los funcionarios católicos de las cuestiones y el ministerio LGBTQ+. Papas y líderes de la Iglesia anteriores se han opuesto a la hermana Jeannine y al New Ways Ministry. Esta reunión representa ahora una nueva apertura al enfoque pastoralmente motivado y de búsqueda de justicia que la hermana Jeannine y su organización han practicado durante mucho tiempo“, prosigue la información.

“El encuentro fue muy emotivo para mí –señaló la hermana Jeannine sobre su encuentro con Francisco-. Desde el día en que fue elegido, he amado y admirado al papa Francisco por su humildad, su amor por los pobres y por aquellos rechazados por la sociedad. Él es el rostro humano de Jesús en nuestra era. El papa Francisco mira dentro de vuestro corazón y sus ojos dicen que Dios os ama”.

Esta audiencia culmina una interacción entre el Papa y la religiosa iniciada hace más de dos años, sostenida a través de un intercambio de cartas, en una de las cuales, Francisco calificó a la hermana Jeannine de “mujer valiente” y luego le envió una nota manuscrita felicitándola por sus 50 años de ministerio LGBTQ+.

Congratulations to Sister Jeannine Gramick, SL, co-founder of @NewWaysMinistry, who was received by Pope Francis this afternoon, along with her colleagues. A significant step forward in the church’s outreach to LGBTQ Catholics.https://t.co/YaVms17w6c

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) October 17, 2023

El Papa quería conocer a la religiosa

“Habiendo escuchado de amigos que el papa Francisco estaba ansioso por conocer a la hermana Jeannine, ella le escribió para preguntarle si podía visitarlo y traer a Francis DeBernardo, Director Ejecutivo, y Robert Shine, Director Asociado, quienes estaban en Roma para cubrir el Sínodo sobre la Asamblea General de la Sinodalidad, y Matthew Myers, asociado del personal del New Ways Ministry. El Papa Francisco la recibió con entusiasmo a ella y al grupo“, señala la citada organización estadounidense.

La comunicación entre ambos comenzó en abril de 2021, cuando desde New Ways Ministry escribieron a Francisco para explicar la misión y el trabajo de la organización, en un escrito en donde se señalaban los desencuentros entre la organización católica y algunos curiales vaticanos y miembros de la Iglesia estadounidense a lo largo de sus 46 años de historia, y centrándose “en el ministerio pionero LGBTQ+ de la hermana Jeannine y el padre Robert Nugent, SDS, el otro cofundador”.

“In a moment once unimaginable, Sister Jeannine Gramick, SL, met with Pope Francis today at the Vatican.” https://t.co/TsBtSla5tz

— New Ways Ministry (@NewWaysMinistry) October 17, 2023

“El Papa respondió rápidamente a esta primera carta, explicando que el Vaticano a veces recibe información parcial sobre personas y organizaciones. Escribió que la carta del New Ways Ministry narraba la historia objetivamente y le ayudó a comprender mejor la situación. La carta del Papa, escrita con membrete oficial del Vaticano, ofrecía aliento pastoral. Para concluir, el Papa Francisco escribió: ‘Permanezco a su disposición’, invitando así a continuar la correspondencia“, señala la organización en su información sobre este esperado encuentro.

Desde entonces, la hermana Jeannine y DeBernardo han escrito más cartas al pontífice, recibiendo siempre a cambio notas manuscritas cordiales y afirmativas.

DeBernardo comentó sobre el último encuentro con el Papa:

“Esta reunión fue una afirmación no sólo de la hermana Jeannine y del New Ways Ministry, sino de los miles y miles de personas, parroquias, escuelas, ministros pastorales y comunidades religiosas LGBTQ+ que han estado trabajando incansablemente por la igualdad y que a menudo experimentaron la gran desaprobación. y el ostracismo“.

“Reunirse con el Papa Francisco es un gran estímulo para que la hermana Jeannine y el New Ways Ministry continúen nuestro trabajo en la Iglesia Católica”.

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry

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El Papa Francisco en la Plaza de San Pedro con peregrinos católicos LGBT+ de Westminster, Reino Unido, en 2019.

Las reacciones de los defensores LGBTQ+ al último documento de trabajo del Vaticano para el Sínodo sobre la Sinodalidad han sido en gran medida positivas y esperanzadoras. La publicación de hoy incluye algunas de esas reacciones, así como comentarios perspicaces de un cardenal LGBTQ positivo. (Para ver la declaración del Ministerio New Ways, haga clic aquí).

Católicos LGBT+ Westminster, una comunidad vinculada a la Diócesis de Westminster (Londres), acogió con beneplácito el documento de trabajo, conocido como Instrumentum Laboris (IL). Ruby Almeida, presidenta del grupo, lo calificó como un “documento como ningún otro” que pone “ante toda la Iglesia muchas más preguntas que respuestas preestablecidas”.  La declaración de Católicos LGBT+ de Westminster agregó:

“Nos complace que las preocupaciones de los católicos LGBT+ se hayan señalado en dos referencias explícitas en las cinco hojas de trabajo del documento, así como las conexiones implícitas realizadas en muchas otras secciones. . Notamos que en otras Secciones [prólogo, n. 4] se busca el arrepentimiento, no solo por la catástrofe global del abuso sexual, sino también por el ‘abuso de conciencia’: esta es una herida que muchos católicos LGBT+, padres y familias, entre otros, han soportado”.

El grupo también expresó su decepción porque “el rico llamado de la Asamblea Sinodal Continental Europea para la ‘inclusión radical’” no llegó a la última IL. Católicos LGBT+ Westminster también señaló que el llamado de IL para que la iglesia se solidarice con las personas marginadas “tiene una relevancia especial dada la legislación opresiva ahora promulgada en Uganda, incluso aparentemente apoyada por sus obispos católicos“.

Ish Ruiz

El teólogo Ish Ruiz le dijo al National Catholic Reporter que se “regocijaba” en el IL porque mencionaba a las personas LGBTQ+. NCR continuó:

“Ruiz, quien es un teólogo latinx gay, instó a los participantes del sínodo a no solo pensar en cuestiones de cuidado y evangelización de las personas LGBTQ+, sino a preguntarse ‘¿Qué dones traen los católicos LGBTQ+ a la iglesia?’ y ‘¿Qué podemos aprender de el testimonio lleno de gracia de los católicos LGBTQ+?’

“’Ruiz agregó que el documento de trabajo “continúa en un camino de descentralización, que es tan emblemático del papado del Papa Francisco y las enseñanzas del Vaticano II, y vive el llamado a llegar a los marginados, incluidas las personas LGBTQ+, llevándolos a la participación activa en la vida de la iglesia’”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, comentó sobre la importancia del nuevo formato de IL que “parece invitar a los participantes del sínodo a involucrarse profundamente con el material y entre ellos”. El informe de NCR agregó:

“Duddy-Burke estuvo de acuerdo con Ruiz. Si bien dijo que era positivo que “el proceso del sínodo no esté rehuyendo las complejidades de las relaciones humanas”, escribió que “lograr la bienvenida es una línea de base baja”.

“‘La aspiración es la plena igualdad y comunión para nuestra comunidad, no solo no ser juzgada con dureza’, dijo Duddy-Burke, una lesbiana casada y madre de dos hijos”.

Además de su declaración inicial, Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, le dijo a NCR en una entrevista: “‘[El tema de los católicos LGBTQ+] ya no es un problema marginal. Está justo en el corazón de lo que significa ser una iglesia”. DeBernardo también comentó que el uso del documento del término “LGBTQ+” es significativo, ya que el uso de simplemente “LGBT” se volvió controvertido durante el Sínodo de la Juventud de 2018. Observó que ““El hecho de que [esta terminología] ahora ha surgido nuevamente y en una forma más amplia e inclusiva me dice que los líderes del sínodo están muy preocupados por ser respetuosos con un grupo que ha sido excluido y del que se ha hablado a menudo usando términos degradantes durante muchos, muchos años’”.

Kate McElwee

Varios grupos de reforma de la iglesia que apoyan a LGBTQ+ también dieron la bienvenida a IL. Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference (Conferencia de Ordenación de Mujeres), que es un grupo feminista católico que también apoya los asuntos transgénero y no binarios, dijo que la IL es en general positiva, pero que la ausencia de una discusión sobre la ordenación sacerdotal de las mujeres era una deficiencia.

Hno. Steve Newton, director ejecutivo de la Association of U.S. Sacerdotes Católicos, vinculó los temas de inclusión de IL a la reciente asamblea de la asociación. Newton comentó a NCR:

“Debemos estar abiertos a que nuestra identidad cambie cada vez que abrimos la carpa y agrandamos la mesa. La vida es un proceso de cambio, y cada vez que nos resistimos al cambio orgánico, estamos frustrando en lugar de construir el reino”.

Russ Petrus, codirector de FutureChurch, calificó el formato lleno de preguntas de IL como “quizás el aspecto más singular e inspirado de este documento de trabajo es el formato mismo, y agregó en una declaración que “cuando el Pueblo de Dios está en la mesa, su Los llamados enérgicos a la reforma suenan alto y claro”.

Cardenal Jean-Claude Hollerich

En una nota más ligera, el cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, quien es el relator general del Sínodo, ofreció una lente más simple para comprender la IL en una conferencia de prensa:

“El texto es como un libro de cocina. Los chefs reciben ese libro junto con algunos ingredientes: ¿su misión es juntar los diferentes ingredientes para complacer a los diferentes paladares? Una tarea imposible, se podría pensar… si en el fondo el Espíritu Santo no está guiando para encontrar una nueva armonía alimentaria.”

En otra entrevista, Hollerich también señaló que este proceso sinodal está creando espacio para católicos de diversos puntos de vista. Muy a menudo, a los fieles LGBTQ positivos se les ha negado la plena participación en la vida de la iglesia. Ahora, el cardenal explicó a Vatican News:

“Creo que la Iglesia necesita respetar las diferencias. En una iglesia mundial, es casi imposible tener exactamente la misma opinión. Tienes que compartir la misma fe en Jesucristo. Tenemos que vivir y dar testimonio de Jesucristo. Tenemos que mantener la enseñanza de la Iglesia y tenemos que vivir el Evangelio. Pero eso se hará con diferentes colores y diferentes gustos, y eso está bien para mí. Si encontramos la unidad, si caminamos bajo la guía del Espíritu Santo, junto con Cristo, la Iglesia no tiene por qué tener miedo”.

Para ver la cobertura completa de Bondings 2.0 del Sínodo sobre la Sinodalidad a medida que ha progresado desde el comienzo de 2021, haga clic aquí.

Puede encontrar todos los recursos del Sínodo de New Ways Ministry, incluidas las grabaciones del discurso de la Hna. Nathalie Becquart, la subsecretaria de la oficina del sínodo del Vaticano, a los católicos LGBTQ+ y sus aliados haciendo clic aquí. También se pueden encontrar otros seminarios web sobre temas del sínodo a través del enlace anterior.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de junio de 2023

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Muchas noticias negativas sobre el Orgullo parecen haber surgido este año. Para esta última semana del Mes del Orgullo, en cambio, destacamos, en una serie de publicaciones tituladas “Cómo celebran los católicos el Orgullo”, todas las buenas formas en que el pueblo de Dios celebra la rareza y aboga por la igualdad. Parte del contenido serán eventos noticiosos muy visibles. Otras partes serán las acciones más locales, algo más tranquilas, pero no menos significativas de los católicos pro-LGBTQ+ en sus parroquias, escuelas y comunidades. Este es el tercer y último post de la serie. Puede encontrar las dos primeras publicaciones haciendo clic aquí y aquí.

La publicación de hoy presenta actualizaciones breves de parroquias católicas, escuelas, comunidades de mujeres religiosas, grupos de justicia social, ministerios juveniles y más sobre cómo celebraron el Orgullo este año. Puede obtener más información sobre un elemento determinado utilizando los enlaces proporcionados. Muchas de las iglesias están en la lista del  New Ways Ministry de parroquias y comunidades de fe amigables con LGBTQ disponible aquí.

St. Theresa of the Child Jesus Catholic Church, Dublin, Irlanda, celebró su segundo “Servicio Ecuménico de Oración de Pertenencia” con la cercana Iglesia de St. Catalina y Parroquia de St. Jaime. Un volante para el evento decía que el servicio “se centraría en destacar a los miembros minoritarios de la comunidad LGBT+ y hacerlos visibles en nuestra comunidad”, así como en orar por las personas LGBTQ+ en Uganda y en otros lugares que enfrentan persecución.

Podcast “Más allá del hábito”, organizada por dos Hermanas de St. Joseph, Colleen Gibson y Erin McDonald, lanzaron dos episodios en los que entrevistaron a la cofundadora de New Ways Ministry, Sr. Jeannine Gramick, y el director asociado, Robert Shine. Puede escuchar los episodios en el sitio web del podcast o dondequiera que obtenga sus podcasts.

Católicos Westminster LGBT+ , Reino Unido, marcharán en el desfile del Orgullo de Londres este fin de semana, así como exhibirán en el festival del Orgullo. A principios de este mes, se organizó una misa y un almuerzo de celebración previa al Orgullo, que incluyó una discusión con los miembros refugiados y solicitantes de asilo del grupo sobre la situación de los derechos humanos en Uganda.

La Iglesia Católica de Todos los Santos, el grupo de trabajo LGBTQ+ de Syracuse, organizó varios eventos en junio, incluida una presentación titulada “Santos de los que enorgullecerse: escuchar nuestras historias en la comunión de los santos” y una discusión sobre el libro Santuarios, que es la memoria de un hombre gay. Los feligreses también asistieron a eventos locales del Orgullo, incluido un servicio de oración interreligioso y el desfile y festival del Orgullo de la ciudad.

Las delicias arcoíris de Sr. Amy Westphal

Las Hermanas de la Misericordia de las Américas publicaron varias reflexiones para el Mes del Orgullo, incluida una de la Hna. Amy Westphal, quien escribió acerca de traer golosinas de arroz crujiente arcoíris a la reunión social del Orgullo Gay de su parroquia y reconocer la necesidad de “espacio para compartir, esperar, desear en una multitud diversa en la mesa”. Westphal escribió específicamente sobre las reflexiones de su comunidad sobre cómo volverse más inclusivo transgénero.

Las parroquias de bienvenida en la Arquidiócesis de Boston realizaron varios eventos del Orgullo como la Misa “Todos son bienvenidos” y un puesto en el festival del Orgullo de la ciudad. Las parroquias incluían el Centro Paulista, St. Santuario de San Antonio, Santísima Trinidad, St. José, San Susana y Sta. Cecilia. Una lista de todas las actividades se puede encontrar aquí.

Miembro de Proud Catholics, Davi Hill y compañera, Isabel, en un festival Pride

Proud Catholics, Reino Unido, un grupo de la Diócesis de Hexham y Newcastle participó en el desfile del Orgullo Gay local y organizó un puesto en Rainbow Village, que reúne a organizaciones LGBTQ+.

La Asociación Católica de Salud publicó “Amor ilimitado: una oración por el mes del orgullo”, que dice, en parte: “Mientras miramos, entonces, a tus hijos, los co-creadores especiales que has hecho para experimentarte a ti y a tu belleza, que podamos Apreciar siempre la dignidad de cada persona: heterosexual, gay, lesbiana, bisexual, transgénero. Que seamos testigos de tu arte extravagante de cada amado, celebremos tu huella Divina en cada corazón y reconozcamos cómo moldeas a cada ser humano con propósito y maravilla. Tu amor ilimitado nos crea a todos”.

Dignity/Boston marchó en el desfile del Orgullo de la ciudad, se presentó en la Dyke March de la ciudad y también celebró una Misa del Orgullo.

St. Katherine Drexel en Frederick, MD el fin de semana del orgullo

United Catholic Youth Ministries, Evanston publicó en Instagram información sobre varios grupos LGBTQ+, incluido New Ways Ministry  y Archdiocese Gay and Lesbian Outreach (AGLO) en Chicago, que recientemente celebró su 35 aniversario.

St. Katherine Drexel Church, Frederick, el grupo de apoyo Together in Hope de Maryland para personas LGBTQ+ posó después de la misa el fin de semana de las celebraciones locales del Orgullo. También sucedió que un gran arco iris apareció sobre la iglesia ese día también.

Hermanas de la Congregación de St. Joseph en el Festival del Orgullo de Kalamazoo

La Congregación de St. Joseph, una comunidad de mujeres religiosas con votos en Michigan, envió miembros al Festival del Orgullo de Kalamazoo para “actuar en solidaridad con todos aquellos que están marginados, incluidos los de la comunidad LGBTQ+”.

All Inclusive Ministries, Toronto celebra el aniversario de su fundación en 2012 cada mes de junio, lo que incluye la celebración de la misa mensual del grupo. Este año, el grupo también está patrocinando un grupo de estudio sobre una nueva publicación de “Cristianisme I Justícia”, un grupo jesuita en España.

La Red de Solidaridad Ignaciana publicó “Un examen para el Mes del Orgullo” de Susan Haarman, utilizando la práctica espiritual jesuita para reflexionar específicamente sobre el compromiso de uno con el mundo como persona o aliado LGBTQ+. (También disponible aquí.)

La Federación de las Hermanas de St. Joseph de EE.UU., llevó a cabo un “Servicio de Oración del Mes del Orgullo“, copatrocinado por el Grupo de Trabajo SOGI de las Hermanas de la Misericordia, las Hermanas de la Caridad de la Oficina JPIC de Leavenwroth y la Comunidad de Hermanas y Asociados de Providence de Saint Mary-of-the-Woods , Indiana. El servicio tenía la intención de celebrar la “alegría y lo sagrado del [Orgullo] desde la perspectiva de las comunidades religiosas con votos” y “lamentar los dolores de la legislación anti-LGBTQ+“.

Los feligreses de St. Joseph’s Catholic Church, Seattle durante un picnic comunitario del Orgullo

St. Joseph Parish, Seattle celebró su Picnic anual del Orgullo LGBTQ+ después de la misa dominical. Los feligreses también se unieron a la limpieza comunitaria “Taking Pride in Capitol Hill” que se llevó a cabo cerca de St. Joseph’s, un evento de servicio que forma parte de las celebraciones del PrideFest en la ciudad. También se instaló una exhibición LGBTQ+ en la parroquia.

Old St. Mary’s Catholic Church,, Chicago, organizó “You Are Beloved: Praying with LGBTQ+ Catholics“, una “noche especial de música, escritura y reflexión” para personas LGBTQ+ y aliados en la parroquia dirigida por Paulist.

Boston College High School hizo que los estudiantes y exalumnos leyeran oraciones centradas en LGBTQ durante los anuncios matutinos durante la primera semana de junio, además de organizar una exhibición de información del Orgullo y recaudar dinero para una organización benéfica local que alberga a jóvenes LGBTQ+ que no tienen hogar y han enfrentado el rechazo familiar. , o están en cuidado de crianza. La programación fue organizada por la Organización Católica Gay-Heterosexual de la escuela.

Orgullo de Nuestra Señora de Guadalupe

@LGBTCatholics  publicó en Instagram una imagen de Nuestra Reina del Orgullo/Nuestra Señora del Orgullo, también conocida como GuadaluPride.

Otras organizaciones e individuos que reconocieron el Orgullo en las redes sociales incluyeron: Women’s Ordination Conference; the Marianist Social Justice Collaborative; Jesuit Volunteer Corps Northwest; Catholic Women Preach; the iconographer Kelly Latimore; St. Ignatius Parish, Chestnut Hill; and Creighton University, Nebraska.

Finalmente, para concluir esta publicación, Geez Magazine, una publicación cristiana con varios escritores católicos, publicó una oración del Orgullo escrita por la editora Lydia Wylie-Kellerman que es útil durante todo el año:

“Oh Dios, que nos creaste en nuestra hermosa rareza, quédate con nosotros en estos tiempos peligrosos. Llámanos hacia el coraje + la comunidad mientras nos honramos a nosotros mismos, tal como nos convocaste a ser”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 29 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry,

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Misa Exequias del Cardenal Pell. Foto: Vatican Media

Los partidarios de la igualdad LGBTQ+ planean protestar en una liturgia por el cardenal australiano George Pell, quien murió a principios de este mes, pero un defensor católico LGBTQ+ cuestiona si esta es una respuesta adecuada.

Pell murió el 10 de enero y poco después se celebró su funeral en el Vaticano, que incluyó una bendición del Papa Francisco. Ahora, una misa conmemorativa y un servicio de entierro están programados para el 2 de febrero en Australia. El arzobispo Anthony Fisher de Sydney, uno de los protegidos de Pell, celebrará la misa en la Catedral de St. Mary, donde luego será enterrado Pell, según The Star Observer.

Los defensores LGBTQ+ planean manifestarse frente a la catedral para protestar contra la estridente oposición de Pell a la igualdad LGBTQ+. April Holcombe, miembro de Community Action for Rainbow Rights, espera que la manifestación muestre apoyo a las personas LGBTQ+, como una forma de responder a la retórica y las acciones anti-LGBTQ+ de Pell. Además, cree que la manifestación también es una forma de protestar contra todos los que apoyan a Pell, especialmente los políticos australianos y la prensa. Dijo que es “importante que las fuerzas progresistas, las fuerzas por la justicia, hagan oír su voz” en este tiempo.

Debido a que Pell también fue una figura clave en la crisis de abuso sexual clerical de Australia, también se les pide a los miembros de la comunidad en Australia que aten cintas de colores en la cerca de la Catedral de St. Mary. Según el abogado Simon Hunt, las cintas son para “recordar a las víctimas, no al facilitador del abuso del clero”.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó sobre la protesta LGBTQ+ planificada:

“La muerte de una figura prominente es un momento apropiado para evaluar respetuosamente e incluso criticar su historial, como muchos han estado haciendo con el cardenal Pell. El daño que causó a los australianos LGBTQ+ y a otros es, lamentablemente, parte de su legado. La clave, sin embargo, es criticar su historial y hacerlo con respeto. Interrumpir una misa conmemorativa no es respetuoso para quienes lloran la muerte de Pell. Se les debe permitir espacio para el duelo”.

En respuesta al título del mitin, “Pell Go to Hell” (Pell vete al infierno), Shine declaró:

“Los organizadores deberían reconsiderar su protesta con un nombre grosero, ya que no promueve la reconciliación, sino que fomenta la división y los resentimientos, y refleja los comportamientos combativos por los que tanta gente criticó con razón al cardenal. El pleno reconocimiento de la Iglesia católica institucional de reconocer únicamente la dignidad de las personas LGBTQ+ nunca se logrará denigrando a otra persona o comunidad, incluso aquellas como el cardenal Pell que a veces han sido tan duros.

Pell fue una figura polarizadora conocida por su abierta oposición al matrimonio igualitario y la igualdad de la mujer. Hizo campaña contra las reformas LGBTQ+, afirmando una vez que las relaciones entre personas del mismo género son un “mayor peligro para la salud que fumar“. En 2022, Pell hizo el movimiento inusual de pedirle al Vaticano que castigara al cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo y al obispo Georg Bätzing de Limburg por expresar su apoyo a una reevaluación de las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad. Más recientemente, se reveló después de su muerte que fue el autor de una diatriba contra el Papa Francisco publicada bajo un seudónimo el año pasado. Un ensayo suyo criticando duramente el Sínodo sobre la Sinodalidad fue publicado el día después de su muerte.

Shine de New Ways Ministry concluyó sus comentarios sobre esta controversia con:

“Rezo ahora para que, como sugirió el teólogo Jason Steidl sobre Benedicto XVI en este blog hace unas semanas, el cardenal Pell esté rodeado por una compañía de santos LGBTQ+ en el cielo con ‘una eternidad para descubrir la hermosa obra de Dios en las vidas LGTBIQ+'”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 25 de enero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica April Holcombe, Community Action for Rainbow Rights, George Pell, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, New Ways Ministry, Papa Francisco

Los editores católicos han lanzado tres nuevos libros que se enfocan o incluyen temas LGBTQ+, destacando la demanda de los fieles de más recursos para construir una iglesia inclusiva y una sociedad igualitaria.

LGBTQ Catholic Ministry: Past and Present (Ministerio Católico LGBTQ: Pasado y Presente)

Jason Steidl Jack, un teólogo gay y colaborador de Bondings 2.0, ofrece en este libro de Paulist Press una historia del movimiento católico LGBTQ+, sobre sus raíces más tempranas, grupos de larga data como DignityUSA y New Ways Ministry, e iniciativas más nuevas, como el trabajo del padre . James Martín. Las notas del editor del libro:

“A veces, la historia de estas relaciones es difícil de contar. El maltrato de la iglesia a los católicos LGBTQ es desgarrador. Sin embargo, esta dolorosa historia se abre a la esperanza del futuro. Los católicos LGBTQ y sus aliados son tenaces. Décadas de ministerio brindan una visión de lo que es posible en comunidades comprometidas con la justicia y la misericordia. Este libro amplificará sus historias para inspirar a las personas y aliados LGBTQ hoy”.

La Hna. Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry , dijo que el trabajo de Steidl Jack ofrece “ejemplos conmovedores de cómo la Iglesia puede caminar junto con los católicos LGBTQ en el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad“. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo que el libro permite a los lectores “entrar en las esperanzas, los desafíos, la determinación y la persistencia de quienes trabajan duro en este viñedo siempre desafiante”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

God’s Works Revealed: Spirituality, Theology, and Social Justice for Gay, Lesbian, and Bisexual Catholics (Las obras de Dios reveladas: espiritualidad, teología y justicia social para católicos homosexuales, lesbianas y bisexuales)

Sam Albano, líder nacional de DignityUSA, además de escritor y educador, presenta una “visión convincente, desafiante y alegre de vivir” como lesbiana, gay o bisexual católica en este nuevo libro también de Paulist Press. La descripción del editor explica:

“[El libro] se basa en el pozo profundo de la teología tradicional, la enseñanza católica y las Sagradas Escrituras, al mismo tiempo que desafía las suposiciones que excluyen a los católicos LGB de la posibilidad de la expresión sexual, la vida matrimonial y la participación en la vida de la Iglesia”.

En un prólogo, el obispo John Stowe, OFM, Conv., comenta que Albano “presenta no tanto un rechazo de lo que enseña la Iglesia como un compromiso crítico con esa enseñanza que señalará sus insuficiencias y exige un mayor refinamiento y reflexión”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality (Bienvenidos a todos como Cristo: reinventando la hospitalidad parroquial)

Si bien no se enfoca específicamente en temas LGBTQ+, el nuevo libro de John T. Kyler incluye a la comunidad queer como parte de su enfoque general para mejorar la vida parroquial. Padre Dan Horan, OFM, un destacado defensor, describe el libro como un recurso “excelente” y “accesible” para los trabajadores pastorales, de modo que “¡la instrucción  de san Benito de “recibir a todos como Cristo” podría convertirse en el verdadero lema del ministerio pastoral hoy!”

Bienvenidos a todos como Cristo es el texto introductorio de la nueva serie de libros de Liturgical Press, “Temas contemporáneos en el liderazgo parroquial“. Kyler es el editor general de recursos parroquiales en Liturgical Press, y es autor del galardonado Search Me: A Way of the Cross in Solidarity with the LGBTQ Community, publicado por Clear Faith Publishing.

Más adelante este año se publicarán dos entregas adicionales de la serie de liderazgo parroquial:

. Becoming the Good News: A New Approach to Parish Evangelization (Convertirse en la buena noticia: un nuevo enfoque para la evangelización parroquial) de Michael J. Sanem se publicará en abril de 2023.

. New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, (Nuevas formas y próximos pasos: desarrollo del ministerio parroquial LGBTQ+ ), por Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, se publicará en el otoño de 2023.

Para obtener más información sobre el libro de Kyler y toda la serie, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre la cobertura de Bondings 2.0 de los libros católicos LGBTQ+, incluidas las reseñas publicadas en el blog, haga clic aquí. Para obtener más información sobre las publicaciones propias de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways,

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, General, Historia LGTBI, Iglesia Católica #lesbian, and Bisexual Catholics, and Social Justice for Gay, Dan Horan, Dan Horan OFM, DignityUSA, Francis DeBernardo, God’s Works Revealed: Spirituality, James Martin SJ, Jason Steidl-Jack, Jeannine Gramick, John Stowe OFM, John T. Kyler, Marianne Duddy-Burke, Michael J. Sanem, Ministério LGBTQ+, New Ways Ministry, San Albano, Theology, Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality