Como anunciábamos el pasado mes de marzo, el estado de California podría experimentar en breve un importante avance en la lucha contra las peligrosas «terapias» reparadoras de la homosexualidad. La Asamblea de ese estado ha dado su visto bueno a un proyecto de ley que incluye la promesa de modificar la orientación sexual de una persona en la lista de servicios fraudulentos a los consumidores. La base de la propuesta es simple: si de acuerdo a la evidencia científica esta modificación no es posible, prometerlo supone un fraude. 

Haciendo un poco de historia, conviene precisar que California ya fue el primer estado de Estados Unidos en prohibir el uso de las «terapias» reparadoras o de conversión en menores de edad allá por por el año 2012, no sin controversia. Le siguieron después Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y los estados de Vermont, Oregon, Nuevo México, Illinois, Nueva York y Washington D.C.,  Connecticut, Nevada,  Rhode Island   y Washington, así como el Distrito de Columbia y la ciudad de Cincinnati . Y la legislatura de New Hampshire acaba de aprobar un proyecto similar, pendiente solo de que un comité conjunto entre Cámara de Representantes y Senado concilie las versiones aprobadas por cada una de las cámaras (ligeramente diferentes entre sí) antes de enviar la versión final al despacho del Gobernador, que ya ha anunciado que la refrendará con su firma. Hay además varias ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares.

La iniciativa que ahora se abre paso en California, sin embargo, supone una novedad respecto a todas estas leyes, cuyo objetivo es la protección de los menores, pero que dejan campo libre a la aplicación de este tipo de intervenciones en mayores de edad a los que se les reconoce la capacidad de consentir libremente sobre ellas. Ahora el foco se pone sobre el hecho de que este tipo de intervenciones supone un fraude, ya que se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, y por tanto no podrán anunciarse ni ofrecerse como parte de ninguna cartera de servicios con la promesa de conseguir «revertir» la orientación homosexual. Se trata, en este sentido, de proteger los derechos de los ciudadanos como consumidores.

El proyecto de ley, cuyo promotor es el representante demócrata Evan Low, fue aprobado el pasado 19 de abril por la Asamblea de California por 50 votos a favor (la mayoría demócratas) y 18 en contra (todos ellos republicanos). Se registraron además 10 abstenciones/ausencias. Ahora debe ser discutido en el Senado estatal, donde los demócratas cuentan también con una cómoda mayoría. Es previsible, por tanto, que se convierta en ley (nadie espera que el Gobernador, el demócrata Jerry Brown, la vete), y más teniendo en cuenta que goza del respaldo de organizaciones profesionales como la Academia Americana de Pediatría o la Asociación de Psicólogos de California.

En Europa, Malta fue pionera contra estas «terapias»

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Chris Burns, entrenador de la primera división universitaria de baloncesto de los Estados Unidos, ha salido del armario en una emotiva carta publicada en Outsports.com. Barns revela en su texto muchos detalles comunes a otros procesos de autoaceptación de la propia orientación sexual, sobre los que merece la pena reflexionar precisamente en un día como hoy, 11 de octubre, en el que celebramos el Día Internacional de “Salir del Armario”.

Con origen en los Estados Unidos, el allí conocido como “National Coming Out Day” conmemora la multitudinaria marcha a favor de los derechos civiles LGTB que tuvo lugar en Washington el 11 de octubre de 1987, y con el paso de los años se ha convertido en una fecha en la que los colectivos reclaman la protección necesaria para que las personas LGTB puedan salir del armario en un entorno seguro.

La historia de Chris Burns, el último personaje público de cierta relevancia en salir del armario en Estados Unidos (se trata del primer entrenador de la primera división universitaria de baloncesto que lo hace) ilustra bien un proceso que conocemos bien. Barns creció en una zona rural de New Hampshire, sin referentes LGTB cercanos. Ya desde su más temprana adolescencia despuntó como deportista, refugiándose en el baloncesto mientras intentaba reprimir su ya consciente atracción hacia otros chicos, muy superior a la que puntualmente sentía por las chicas. Durante sus años de instituto adoptó una pose de típico deportista heterosexual, siempre rodeado de chicas. Pero ello no conseguía más que hacerle sentir peor.

Su vida comenzó a dar un giro cuando dejó atrás el instituto y comenzó la universidad, donde tuvo la que puede considerarse su primera relación seria, Anthony Nicodemo, también jugador de baloncesto. “Al principio nunca hablamos de nuestra atracción hacia otros chicos, éramos solo dos amigos hablando de baloncesto. Pero los dos lo sabíamos. Era nuestro último y no verbalizado vínculo”, explica Burns en su carta. De hecho se esforzó por ocultar la relación, utilizando como pantalla breves relaciones con mujeres con las que se dejaba ver delante de sus compañeros.

Poco a poco Burns fue ganando confianza, y animado precisamente por Nicodemo acabó desarrollando una carrera como baloncestista y finalmente acabó formando parte del equipo de entrenadores de los Bryant Bulldogs, equipo vinculado a la Universidad Bryant y que forma parte de la primera división universitaria (Conferencia Nordeste de la NCAA). Durante todos esos años su proceso de autoaceptación continuaba, pero él seguía disimulando públicamente. No ha sido, de hecho, hasta los últimos meses, tras acudir al Nike LGBT Sport Summit (un encuentro deportivo LGTB que este año ha alcanzado su cuarta edición), donde conoció a numerosas personas LGTB del mundo del deporte, y después de la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos extendiendo el matrimonio igualitario a todo el país, cuando Barns ha sentido la fuerza suficiente para salir públicamente del armario. Un proceso en el que ha seguido contando con el apoyo de Anthony Nicodemo, su antigua relación, ahora entrenador de baloncesto en instituto y ya completamente visible (hace un par de años fue noticia al salir del armario ante su equipo).

“Mi consejo: tómate tu tiempo y siéntete cómodo. Cada trayectoria personal es especial y única, y nadie debe sentirse presionado para hacer algo con lo que no se siente cómodo. Pero sé consciente de una cosa: cuando llegue el momento de compartir tu verdad, sentirás tanto amor y alivio, y esperanza, y libertad… Es un sentimiento realmente especial, y yo nunca podré agradecer lo suficiente a cada una de las personas que me han guiado y apoyado hasta llegar a este punto”, finaliza el testimonio de Burns.

En España, la FELGTB exige soluciones educativas

En España, también la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB) ha querido sumarse a la celebración de Día de Salir del Armario exigiendo “soluciones educativas que garanticen el libre desarrollo afectivo-sexual de las y los adolescentes” y ofreciendo a los centros educativos charlas y talleres para trabajar la diversidad y contra la LGTBfobia.

“La situación y las dificultades que viven las y los jóvenes homosexuales, transexuales y bisexuales, como el bullying escolar o el ciberbullying, no cuentan con un plan de acción transversal por parte de las administraciones públicas. Es por ello que la FELGTB exige soluciones educativas y ofrece, un año más, charlas y talleres en los centros educativos a través del programa Red Educa. Este proyecto tiene por objetivo transmitir valores de diversidad, tolerancia, respeto e igualdad en las aulas, y especialmente, crear un espacio donde se desarrolle la personalidad, la afectividad y la sexualidad de las/os adolescentes sin complejos ni condicionantes ni tabúes”, explica la FELGTB en un comunicado.

La FELGTB, de hecho, organizará en Madrid  del 27 al 29 de noviembre unas jornadas educativas dirigidas a formar al personal docente, familiares y voluntariado y ya está presentando a los partidos políticos sus demandas en materia educativa cara a las próximas elecciones generales. “Mientras países como Finlandia celebran los resultados de su programa contra el acoso escolar, en España no forma parte de las prioridades políticas y la s y los jóvenes LGTB ven cercenados sus derechos y libertades. Mientras haya miedo a salir del armario, socialmente tenemos un problema que debemos enfrentar”, añade Uge Sangil, vocal de educación de FELGTB.

Fuente Dosmanzanas

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La Universidad de California ha realizado un estudio cuyos datos revelan que las parejas del mismo sexo son más propensas a tener relaciones estables y duraderas que las parejas heterosexuales. La investigación ha sido realizada por el Instituto Williams, que se ha centrado en estudiar las tendencias en las rupturas entre matrimonios en New Hampshire, Vermont, California, DC, Nueva Jersey, Washington y Wisconsin.

Los datos han desvelado que el 10,8% de las parejas heterosexuales rompen su matrimonio en los primeros 4 años, frente al 5,4% de homosexuales. Esto deja entrever que entre las parejas gays existen menos problemas e infidelidades. Los investigadores también observaron que, incluso en los estados donde se ha aprobado el matrimonio igualitario desde hace algunos años, se ha producido un auge de las bodas entre personas del mismo sexo, superando al número de uniones heterosexuales, cada vez menor.

Según el propio estudio: “El número de matrimonios homosexuales  en los últimos tres años se ha duplicado, derribando la tendencia descendente que había anteriormente”.

Fuente Ragap

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El gobernador de Pensilvania Tom Corbett ha comunicado que no presentará apelación contra la sentencia del tribunal federal que ha declarado inconstitucional la ley que prohibía el matrimonio entre personas del mismo sexo en su estado. Con la confirmación de que la administración de Oregón tampoco recurrirá la sentencia del mismo sentido del juez federal Michael McShane, Oregón y Pensilvania se han convertido, respectivamente, en los estados decimoctavo y decimonoveno en permitir el matrimonio igualitario en los Estados Unidos.

Desde la página web de la oficina del gobernador de Pensilvania, se comunicaba la decisión de no apelar la sentencia favorable a los derechos LGTB del juez John E. Jones en los siguientes términos:

He revisado a fondo las consideraciones del juez Jones en el caso Whitewood. Dado el alto umbral legal establecido por el juez Jones en este caso, es altamente improbable que una apelación tenga éxito. Por lo tanto, después de esta revisión y con el asesoramiento del equipo jurídico del  estado, he decidido no apelar la decisión del juez Jones.

Como católico romano, no ha vacilado la enseñanza tradicional de mi fe. Sigo manteniendo la creencia de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer. Mi deber como gobernador requiere que acate las leyes según la interpretación de los tribunales y juzgar la probabilidad de éxito de una apelación.

A lo largo del debate sobre este importante y significativo asunto, he sostenido que los funcionarios y organismos del estado seguirían las disposiciones de la ley de matrimonio de Pensilvania, al menos hasta que un tribunal dijera lo contrario. El tribunal ha hablado, y me aseguraré de que mi administración cumpla las disposiciones de la orden del juez Jones con respeto para todas las partes.

Tengo la esperanza de que mientras la importante cuestión de las relaciones entre personas del mismo sexo continúe siendo abordada en nuestra sociedad, todos los involucrados se traten con respeto.

Por su parte, tanto la Fiscalía General como el gobernador de Oregón, John Kitzhaber, ya han indicado que tampoco apelarán la sentencia del juez McShane que declaraba inconstitucional la prohibición del matrimonio igualitario en su estado, aunque en este caso su motivación ha sido su pleno acuerdo con la sentencia, ya que incluso no defendieron el ordenamiento jurídico de Oregón sobre este asunto ante el tribunal federal.

La igualdad matrimonial alcanza al 43,5 % de la población

De esta manera, se amplía a diecinueve el número de estados de los Estados Unidos que permiten el matrimonio igualitario: California, Connecticut, Delaware, Hawaii, Illinois, Iowa, Maine, Maryland, Massachusetts, Minnesota, New Hampshire, Nueva Jersey, Nueva York, Nuevo México, Pensilvania, Oregón, Rhode Island, Vermont y Washington. A estos 19 estados se unen además Washington DC (la capital federal) y ocho jurisdicciones tribales. Como curiosidad, con la inclusión de Pensilvania, la igualdad matrimonial ya es plena en todos los estados de la región del Noreste. Con la de Oregón, lo es en todos los estados de la división del Pacífico, excepto Alaska.

Esto supone que, a día de hoy, aproximadamente el 43,5 % de la población estadounidense vive en estados donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal.

Estas cifras aumentarían considerablemente si se tomaran en cuenta los estados donde se ha dictaminado la inconstitucionalidad de la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero dichos dictámenes se encuentran en suspenso en espera de que se decida su apelación. De hecho, en algunos de ellos, como Utah, Michigan o Arkansas, ya se han celebrado legalmente matrimonios entre personas del mismo sexo antes de que se suspendieran las sentencias.

Así pues, si añadimos a la lista a Utah, Oklahoma, Virginia, Texas, Michigan, Arkansas e Idaho,  el  total de estados alcanzaría los 26, más de la mitad de los 50 que conforman los Estados Unidos. Sumando su población, obtendríamos que un 61,2 % de los estadounidenses vive en estados donde se permite el matrimonio igualitario o se ha declarado en primera instancia la inconstitucionalidad de su prohibición.

Fuente Dosmanzanas

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Fue el primer obispo gay en casarse

“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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