Archivo

Entradas Etiquetadas ‘Naz Foundation India’

La raíz colonial de la LGTBIfobia que hoy nos obliga a huir: 377, la ley imperial británica que dejó un legado anti-LGTBI en Asia.

Miércoles, 12 de octubre de 2022
Comentarios desactivados en La raíz colonial de la LGTBIfobia que hoy nos obliga a huir: 377, la ley imperial británica que dejó un legado anti-LGTBI en Asia.

29421_manifestante-lgtb-la-indiaDurante gran parte de los dos últimos siglos, ser gay era ilegal en una amplia franja del mundo, gracias a la Gran Bretaña colonial.

Hasta hoy, las leyes de la época colonial que prohíben la homosexualidad siguen existiendo en los antiguos territorios británicos, incluyendo partes de África y Oceanía.

Pero es en Asia donde han tenido un impacto significativamente generalizado. Es la región donde, antes de que la India legalizara las relaciones sexuales homosexuales en 2018, al menos mil millones de personas vivían con una legislación anti-LGBTQ.

Se remonta a una ley concreta que se concibió por primera vez en la India, y a la misión de un hombre de “modernizar” la colonia.

Oriente exótico y místico

En la actualidad, es ilegal ser gay en unos 69 países, de los cuales casi dos tercios estuvieron bajo alguna forma de control británico en algún momento.

Esto no es una coincidencia, según Enze Han y Joseph O’Mahoney, autores del libro British Colonialism and the Criminalization of Homosexuality.

El Dr. Han dijo a la BBC que los gobernantes británicos introdujeron tales leyes debido a un “concepto victoriano y cristiano puritano del sexo”.

“Querían proteger a los inocentes soldados británicos del ‘exótico y místico Oriente’: existía esta visión muy orientalizada de Asia y Oriente Medio que resultaba excesivamente erótica. Pensaron que si no había reglamentos, los soldados se extraviarían fácilmente”.

Aunque había varios códigos penales utilizados en las colonias británicas de todo el mundo, en Asia se utilizó de forma destacada un conjunto de leyes en particular: el Código Penal de la India (CPI) elaborado por el historiador británico Lord Thomas Babington Macaulay, que entró en vigor en 1862.

Pie de foto,Lord Macaulay creía que el IPC era una “bendición” para la India, ya que “modernizaría” su sociedad

Contenía el artículo 377, que establecía que “todo aquel que tenga voluntariamente relaciones carnales contra natura con cualquier hombre, mujer o animal” sería castigado con penas de prisión o multas.

Lord Macaulay, que tomó como modelo la Ley de sodomía del siglo XVI en Gran Bretaña, creía que el CIP era una “bendición” para la India, ya que “modernizaría” su sociedad, según el libro de los doctores Han y O’Mahoney.

Los británicos siguieron utilizando el IPC como base para los códigos de derecho penal en muchos otros territorios que controlaban.

Hasta hoy, el 377 sigue existiendo en diversas formas en varias antiguas colonias de Asia, como Pakistán, Singapur, Bangladesh, Malasia, Brunei, Myanmar y Sri Lanka.

Las penas van de dos a 20 años de prisión. En los lugares con población de mayoría musulmana en los que también rige la sharia, las personas LGBT también pueden enfrentarse a castigos más severos, como la flagelación.

Un legado duradero

Los activistas afirman que estas leyes han dejado un legado perjudicial en estos países, algunos de los cuales han tenido durante mucho tiempo actitudes flexibles hacia las personas LGBTQ.

La transexualidad, la identidad intersexual y el tercer género, por ejemplo, han formado parte tradicionalmente de la cultura del sur de Asia con las comunidades hijra o eunuco.

En la India, donde durante siglos las relaciones LGBTQ aparecieron en la literatura, los mitos y el arte de los templos hindúes, las actitudes actuales se inclinan en gran medida hacia lo conservador.

“Está en nuestras tradiciones. Pero ahora nos estamos avergonzando mucho [de las relaciones LGBTQ]. Está claro que el cambio se ha producido por ciertas influencias”, afirma Anjali Gopalan, directora ejecutiva de Naz Foundation India, una organización no gubernamental que ofrece servicios de asesoramiento a la comunidad LGBTQ.

Uno de los argumentos más comunes de los gobiernos para mantener la ley es que sigue reflejando la postura conservadora de sus sociedades. Algunos, como la India, incluso han argumentado irónicamente que mantiene alejada la “influencia occidental”.

Pero los activistas señalan que esto perpetúa la discriminación y va en contra de las constituciones de algunos países, que prometen la igualdad de derechos a todos los ciudadanos.

Esto tiene un “efecto deshumanizador” en una persona LGBTQ, y puede afectar seriamente a su acceso a la educación y a las oportunidades profesionales, así como aumentar su riesgo de pobreza y violencia física, dijo Jessica Stern, directora ejecutiva del grupo de derechos LGBTQ OutRight International.

“Si eres un criminal andante, vives con una carga cada día. Lo interiorices o no, te afecta a ti y a todos los que te quieren”, dijo a la BBC.

The SG Boys es el primer podcast LGBTQ de Singapur, donde el sexo gay sigue siendo ilegal

La pandemia de Covid ha agravado estos problemas, añadió.

Un ejemplo reciente que su grupo encontró fue el de Sri Lanka, donde se encargó a la policía la distribución de raciones de emergencia mientras el país estaba bajo toque de queda, pero algunos miembros de la comunidad LGBTQ tenían demasiado miedo de presentarse debido a la ley antisodomía del país.

“La gente dice que tiene que arriesgarse a ser arrestada o a pasar hambre… es una elección de vida o muerte que tienen que hacer”, dijo la Sra. Stern.

Algunos gobiernos, como el de Singapur, han tratado de buscar un término medio prometiendo públicamente que nunca aplicarán la ley. Pero la comunidad LGBTQ de la ciudad-estado dice que esto es injusto, ya que viven sabiendo que el gobierno puede cambiar de opinión en cualquier momento.

Olivia e Irene Chiong abandonaron Singapur hace cinco años para irse a Estados Unidos, donde se casaron y ambas son reconocidas legalmente como madres de sus dos hijas, algo que no sería posible en su país.

La falta de derechos es una de las razones por las que les resulta difícil regresar, así como la negativa de algunos singapurenses, incluidos los ministros del gobierno, a reconocer que existe discriminación.

“Creo que para mí la mayor frustración proviene del hecho de que los singapurenses piensan que todo está bien, que mientras los gays se callen… se mantengan en el armario, ¡está bien!”, dijo Olivia.

“Hay muchas familias arco iris en Singapur… No se puede seguir escondiendo las cosas bajo la alfombra. La única razón por la que Singapur se aferra tanto a (377) es porque les da la ilusión de control”, dijo.

Un largo camino por delante

Ha habido avances, sobre todo, por supuesto, con la decisión del Tribunal Supremo indio en 2018 de derogar el 377, tras años de desafíos legales montados por activistas decididos.

Fue una decisión histórica y un gran paso adelante para los derechos del colectivo LGBT en India. Sin embargo, tres años después, todavía queda un largo camino por recorrer para cambiar las actitudes culturales, dicen los activistas.

“Lo más habitual que seguimos viendo en el asesoramiento es que las familias quieran que sus hijos homosexuales se casen (con una mujer)”, dijo la Sra. Gopalan.

“En la India todo está vinculado a la familia, y el matrimonio es una parte muy importante de nuestras vidas. Así que la primera cuestión es la aceptación de la familia y luego, por extensión, de la sociedad”.

Los activistas afirman que se necesita más protección, como leyes contra la discriminación. A principios de este mes, un tribunal de Chennai ordenó a los funcionarios que elaboraran planes de reforma para respetar los derechos de los LGBTQ.

No obstante, la derogación de la ley 377 en la India ha contribuido a reducir el estigma y ha inspirado a otros países.

En Singapur y Kenia, los activistas han utilizado la derogación en argumentos legales contra sus propias leyes coloniales contra la homosexualidad.

Dos siglos después de que los británicos la utilizaran como modelo legal, la India vuelve a ser vista como un ejemplo a seguir, esta vez para derribar esa misma ley que se exportó a toda Asia.

“Ha envalentonado a otros en Asia, de manera inequívoca… ha enviado un mensaje a todos los antiguos puestos de avanzada coloniales”, dijo la Sra. Stern. “Los activistas con los que he hablado han dicho que si puede ocurrir en la India, también puede ocurrir aquí”.

Fuente: BBC

General, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , ,

La Corte Suprema de la India despenaliza las relaciones homosexuales

Viernes, 7 de septiembre de 2018
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India despenaliza las relaciones homosexuales

gandhi6Día histórico. La Corte Suprema de la India, un país de más de 1.300 millones de habitantes, ha declarado inconstitucional la sección 377 del Código Penal, la norma heredada de la época colonial británica que criminaliza la homosexualidad. El alto tribunal indio considera que esta vulnera varios derechos fundamentales, como son los derechos de autonomía, intimidad e identidad. Es más, la sentencia pide al Gobierno indio que que implemente todas aquellas medidas que aseguren que las personas homosexuales no son objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.

«La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos descritos como naturales e inherentes. Se consideran parte de la libertad de expresión. La moralidad constitucional urge a los órganos del Estado, incluyendo el poder judicial, a proteger la heterogeneidad y prevenir la imposición de la percepción popular sobre las minorías. Los derechos fundamentales de cada individuo no pueden ser violados», expresa el fallo, que pide además al Gobierno que implemente todas aquellas medidas que aseguren que las personas homosexuales no son objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.

La Corte Suprema se corrige a sí misma, y lo hace por todo lo alto. Fue hace casi 5 años, el 11 de diciembre de 2013, cuando el alto tribunal indio dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que ya fue considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.

La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».

Un precedente positivo en 2017

Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que facilitaba la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB». Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento.

Por fortuna, la Corte Suprema ha mantenido ahora el mismo criterio.Por fin podemos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra. Habrá que consolidar lo conseguido y seguir luchando por avanzar aún más, pero hoy es día de celebración ¡Enhorabuena!

Países que castigan las relaciones homosexuales

Este sería el mapa de los países que castigan las relaciones homosexuales tras la despenalización en la India (podéis pinchar en él para verlo a mayor tamaño), lo que, como mencionábamos anteriormente,  supone que más de mil trescientos millones de personas (casi el 18 % de la población mundial) formen ahora parte de las naciones donde las relaciones entre personas del mismo sexo no están castigadas.

paises-que-castigan-la-homosexualidad-06-09-18

Fuente Domanzanas/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI , , , , , ,

La Corte Suprema de la India obliga al Gobierno a pronunciarse sobre la criminalización de las relaciones homosexuales

Viernes, 4 de mayo de 2018
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India obliga al Gobierno a pronunciarse sobre la criminalización de las relaciones homosexuales

29421_manifestante-lgtb-la-indiaLa Corte Suprema de la India ha enviado un requerimiento al Gobierno federal en el marco de las deliberaciones sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales. El alto tribunal exige al Ejecutivo que clarifique su postura sobre este asunto, que hasta ahora había intentado sortear. Cuando conozca la opinión del Gobierno, la Corte Suprema emitirá un fallo definitivo, que revertirá o confirmará su propia sentencia de 2013. Fue en aquel año cuando anuló la declaración de inconstitucionalidad que había emitido antes otro tribunal, reinstaurando así la persecución legal de las personas LGTB que dura hasta ahora.

El 11 de diciembre de 2013 la Corte Suprema de la India dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que había sido considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.

La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».

Pero antes de emitir una sentencia definitiva, el alto tribunal quiere recabar también la posición del Gobierno, que hasta ahora ha intentado esquivar la cuestión. Después de que este martes se registraran seis nuevas peticiones por la derogación de la sección 377, los jueces han decidido darle de plazo a la Administración federal hasta el mes de julio para que clarifique su postura. Los activistas creen que, en la práctica, la Corte Suprema le traslada la decisión al poder ejecutivo y califican el movimiento de «punto de inflexión». «El Gobierno tendrá que decidir si esta ley colonial debería seguir en pie en un país que tiene su propia Constitución que protege los derechos fundamentales de sus ciudadanos», ha declarado Ashok Row Kavi, de la organización LGTB The Humsafar Trust y uno de los peticionarios.

Conviene precisar que por el momento la sección 377 sigue vigente: la Corte Suprema se ha limitado a aceptar una reconsideración de la decisión que tomó hace cuatro años. Es cierto que la argumentación de los tres jueces que inicialmente han valorado la cuestión resulta favorable a los peticionarios, pero habrá que esperar a conocer la posición del Gobierno y su influencia en la decisión final ampliada. Los activistas LGTB prefieren mantener la cautela.

El respeto a la intimidad, un aspecto que también juega a favor de los activistas

Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB».

Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento. Si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio, por fin podremos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

General, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , ,

Se celebra el orgullo LGBT de Bombay reclamando el final de la sección 377 la norma que criminaliza las relaciones homosexuales en India

Martes, 6 de febrero de 2018
Comentarios desactivados en Se celebra el orgullo LGBT de Bombay reclamando el final de la sección 377 la norma que criminaliza las relaciones homosexuales en India

Participants get ready as they attend a gay pride parade promoting gay, lesbian, bisexual and transgender rights in Mumbai, India, February 6, 2016. Hundreds of participants on Saturday took part in a parade seeking the Indian government to end discrimination against their community, participants said. REUTERS/Danish Siddiqui Miles de personas se manifestaron este sábado por las calles de Bombay, la ciudad más poblada de la India, en una nueva y multitudinaria edición de la Queer Azaadi Mumbai, su marcha del Orgullo LGTB. Los manifestantes reclamaron la derogación definitiva de la infame sección 377, que criminaliza las relaciones homosexuales.

Coincidiendo con el 75º aniversario del movimiento a favor de la independencia en la India, se celebra el orgullo de Bombay reclamando el final de la sección 377, herencia del colonialismo británico.

La criminalización de las relaciones homosexuales no ha impedido la celebración en los últimos años de orgullos reivindicativos cada vez más multitudinarios en las grandes ciudades de la India. La marcha del Orgullo LGTB de Bombay se celebra de hecho desde 2008. No hay cifras oficiales, pero todos los medios coinciden en que este año la manifestación fue más numerosa que la de 2017, cuando la participación se estimó en unos 14.000 asistentes. El lema de la marcha fue “Section 377 Quit India” (377 abandona la India, en español), un guiño al 75 aniversario del movimiento “Quit India” (la protesta contra la ocupación británica que Mahatma Gandhi lanzó en 1942 y que culminaría con la independencia india cinco años más tarde). La marcha dio comienzo, de hecho, el el August Kranti Maidan, el mismo parque de Bombay en el que Gandhi pronunció su histórico discurso, y discurrió de forma pacífica hasta la playa de Girgaum Chowpaaty (puedes ver fotografías de la marcha en este enlace).

Se da la paradoja de que la sección 377 es una herencia de la época colonial que las autoridades indias han mantenido vigente, y por cuya derogación judicial luchan los activistas LGTB (la derogación por vía parlamentaria parece imposible). De hecho, las esperanzas han renacido después de que la Corte Suprema decidiese a principios de enero revisar su constitucionalidad, cuatro años después de que ese mismo tribunal dictaminase en contra en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India.

Aquella decisión de 2009, considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377. La Corte Suprema, sin embargo, consideró en 2013 que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo. Una decisión que causó sorpresa: el fallo de 2009, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio pidió a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

maxresdefault

Si Dios odia a los gays, ¿por qué somos tan lindos?

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años , la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no ha sido hasta hace unas pocas semanas cuando por fin el más alto tribunal del país ha accedido en respuesta a una petición de amparo  formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india, que argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les ha dado la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza “contra natura”. No obstante, la sección 377 sigue vigente: habrá que esperar a la decisión final ampliada.

Se da la circunstancia de que hace pocos meses la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”, reconociendo además “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Veremos si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio.

«Hemos visto un aumento en la conciencia sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBTQ a lo largo de los años. De las 15,000 personas que asistieron a la marcha; hubo un número significativo de heterosexuales», declara el activista Harish Iyer, quien es asimismo uno de los organizadores del evento.

Asimismo, Virek Anaund, de The Humsafar Trust, afirma que «reclamamos la igualdad de derechos, pero igualdad de derechos en relación a la legalización (de la homosexualidad), lo que significa que el artículo 377 debe ser eliminado», resaltando que «hasta que los actos homosexuales sean despenalizados» no será posible solicitar más derechos, como los de igualdad, matrimonio entre personas del mismo sexo o la adopción homoparental.

«La ley no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Tenemos grandes esperanzas de que el Tribunal Supremo falle a nuestro favor. En la marcha del próximo año, podríamos estar celebrando nuestra libertad», declara Ritesh Aher, miembro de un grupo de baile queer.

«Un abrazo es inocente, cálido y puro. Es una forma de mostrar aceptación hacia la comunidad y respetar su elección. La gente piensa que las orientaciones sexuales de los miembros de la comunidad LGBTQ no son naturales, pero queremos romper esa barrera», explica Jaya Lulla mientras regala «abrazos gratis». Estudiante de Dereco en Surat, ha decidido asistir a la marcha del orgullo para apoyar a sus amigos gays al estar convencida de que todos tienen derecho a elegir su estilo de vida.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI , , , , , , , , , , , , , , , ,

El dictamen de la Corte Suprema de la India sobre la intimidad es favorable a despenalizar la homosexualidad

Sábado, 26 de agosto de 2017
Comentarios desactivados en El dictamen de la Corte Suprema de la India sobre la intimidad es favorable a despenalizar la homosexualidad

gandhi6La resolución que la Corte Suprema de la India ha emitido sobre la intimidad favorece la legalización de las relaciones homosexuales en este país asiático. El tribunal indio ha determinado que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”. En el texto se explicita que “la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil” y reconoce “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. El activismo y la comunidad LGTB esperan que este dictamen de la Corte Suprema abra la puerta a la definitiva despenalización de las relaciones homosexuales, todavía consideradas “contra natura” por la sección 377 del Código Penal.

El pasado 3 de agosto recogimos que la Corte Suprema de la India debatía sobre si la privacidad es un derecho fundamental y, finalmente, ha decidido que sí lo es. Como declaró entonces Dhananjaya Yashwant Chandrachud, uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados que ha elaborado el dictamen, la resolución de la Corte Suprema que ampara constitucionalmente el derecho a la privacidad compromete la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en la India.

Para la Corte Suprema, los “actos de discriminación hostil” hacia el colectivo LGTB “son constitucionalmente inadmisibles”. Sin embargo, “dado que la impugnación de la sección 377 está pendiente de consideración ante un Tribunal más amplio de esta Corte, acordamos que la validez constitucional fuera decidida en un procedimiento apropiado”. Con todo, parece muy probable que el sentido del dictamen sobre la intimidad que acabamos de conocer, favorable a despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo, marcará el camino hacia la legalización.

“La invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil”, asegura el tribunal. Y prosigue: “La razón por la cual tales actos de discriminación hostil son constitucionalmente inadmisibles es debido al efecto escalofriante que tienen sobre el ejercicio del derecho fundamental”. Asimismo, la Corte Suprema argumenta que “el efecto escalofriante sobre el ejercicio del derecho plantea un grave peligro para el desarrollo sin obstáculos de la orientación sexual, como elemento de privacidad y dignidad. El efecto escalofriante se debe al peligro de que un ser humano sea sometido a oprobio social o desaprobación, como se refleja en el castigo del delito”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. Recordemos que solo en 2015 más de 1.300 personas fueron detenidas en la India bajo la acusación de practicar la homosexualidad, incluyendo 207 adolescentes.

Fuente Dosmanzanas:

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , ,

Un dictamen de la Corte Suprema de la India sobre el derecho a la privacidad podría revertir la penalización de la homosexualidad

Jueves, 3 de agosto de 2017
Comentarios desactivados en Un dictamen de la Corte Suprema de la India sobre el derecho a la privacidad podría revertir la penalización de la homosexualidad

dychandrachud2013La Corte Suprema de la India debate actualmente sobre si la privacidad es un derecho constitucional, en revisión de dos antiguas sentencias del alto tribunal que negaban esa posibilidad. Uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados encargados de dilucidad el asunto, Dhananjaya Yashwant Chandrachud, ha declarado que, si la Corte Suprema decide finalmente el amparo constitucional al derecho a la privacidad, la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en el gigante asiático podría verse comprometida.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Con la curative petition aún pendiente de resolver, un panel de nueve jueces de la Corte Suprema está dilucidando sobre si la privacidad debe ser considerada un derecho constitucional, una cuestión de gran calado que afecta a asuntos como la intromisión gubernamental en redes de comunicación privadas, o en la cesión de datos personales a terceros. Tanto en 1954 como en 1962, la Corte Suprema, en dos casos diferentes, dictaminó en contra de otorgar rango constitucional al derecho a la privacidad, sentencias largamente utilizadas por la Fiscalía para negar este amparo a los ciudadanos de la India.

Con el dictamen aún pendiente, el juez Dhananjaya Yashwant Chandrachud, miembro del panel que tendrá que dirimir la cuestión, ha efectuado unas sorprendentes declaraciones. Según el magistrado, “el matrimonio y la procreación son facetas de la privacidad… la orientación sexual también trata sobre la privacidad. Si decidimos que hay un derecho fundamental a la privacidad, nuestro fallo en el caso de la Fundación Naz se vuelve vulnerable”, refiriéndose a la sentencia que volvió a criminalizar la homosexualidad. Y aún reafirmaba que “si la privacidad trata sobre el derecho de hacer una elección, ¿en qué áreas?… familia, orientación sexual, identidad de género, supervisión, ¿en todo? En caso afirmativo (es decir, si el derecho a la privacidad es un derecho fundamental), entonces la sentencia en el caso de la Naz Foundation se derrumba”.

Efectivamente, el panel de cinco jueces que deben dictaminar sobre la curative petition está a la espera del dictamen acerca del derecho a la privacidad. De estimarse su rango constitucional, muy bien pudiera dar un fallo favorable al recurso y derogar definitivamente la penalización de la homosexualidad en la India. Sin embargo, el juez Chandrachud también ha advertido de que sería “extraordinariamente peligroso” hacer un catálogo de todo aquello que se puede considerar privacidad. Por ello, algunos han entendido sus declaraciones como el adelanto de un fallo desfavorable, una manera de indicar que un dictamen que amparase constitucionalmente la privacidad podría hacer que “incluso la homosexualidad” se viera protegida, y así justificar una decisión de la Corte Suprema que podría ser muy controvertida por sus implicaciones en otros asuntos. Solo cabe esperar a la resolución definitiva del asunto.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , ,

El Orgullo LGTB de Bombay reclama la despenalización definitiva de las relaciones homosexuales

Miércoles, 10 de febrero de 2016
Comentarios desactivados en El Orgullo LGTB de Bombay reclama la despenalización definitiva de las relaciones homosexuales

imagen-Orgullo-Bombay-2016Instantánea del Orgullo de Bombay, tomada por la activista animalista @PoorvaJo: si Dios odia a los gais ¿por qué somos tan monos?

Cerca de diez mil manifestantes se reunieron el sábado en el Queer Azaadi Mumbai en su novena edición. Un evento que este año celebra la entrada a trámite del recurso judicial que podría eliminar la consideración como ciminales de las personas LGTB en el Código Penal.

Miles de personas, muchas de ellas heterosexuales que quisieron acompañar a sus amigos y amigas LGTB o que simplemente se manifestaron por lo que consideran justo, marcharon el sábado por la calles de Bombay en su 9º Marcha del Orgullo, que transcurrió con absoluta normalidad. El evento adquiría este año una significación especial, al haber decidido la Corte Suprema de la India admitir a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará en los próximos días los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

La comunidad LGTB de La India ha celebrado su noveno Queer Azaadi anual en la ciudad de Mumbai con una grandísima posibilidad en el horizonte: asistir a la eliminación de la Sección 377 de su Código Penal, por el cual las personas homo, bi y transexuales se enfrentan a penas que ascienden hasta los diez años de cárcel.

Organizado por el colectivo Queer Azaadi Mumbai, la marcha reunió a unos 7.000 participantes, entre los que se encontraban veteranos activistas LGTB, como Ashok Row Kavi; personas conocidas, como los actores Manoj Bajpai y Rajkummar Rao, protagonistas de Aligarh, película india que recrea la historia real de un profesor universitario que fue despedido debido a su orientación sexual, o Manvendra Singh Gohil, hasta la fecha el único príncipe indio abiertamente gay, y sobre todo, y ello fue muy destacado por asistentes y medios de comunicación (como The Times of India), numerosas parejas heterosexuales y familias que decidieron sumarse a un evento que este año tenía un cariz especialmente reivindicativo.

Por esta razón, el Queer Azaadi Mumbai ha recibido más apoyo de la comunidad heterosexual que nunca, un impulso que ha venido materializado por la incorporación de varios rostros populares a los eventos de sensibilización y por la marcha de varios grupos de progenitores en favor de los derechos igualitarios de sus hijos.

A lo largo de la marcha, que ha congregado a diez mil asistentes según la organización, los manifestantes lanzaron proclamas acompañadas de tambores, y llevaron a cabo bailes y cánticos para amenizar la cita, que discurrió desde el parque August Kranti Maidan hasta la Opera House, para volver a su punto inicial por el Puente Kennedy.

La multitud tenía un objetivo principal durante toda la cita: protestar contra el artículo 377 del Código Penal, algo que este año se ha reclamado con mucha más esperanza al estar en la mano del Tribunal Supremo su eliminación definitiva. Al evento acudieron numerosas familias, integrantes de diversas ONG y miembros de la sociedad civil que portaron pancartas, elaborados trajes y maquillajes inspirados por el folclore y ta tradición religiosa india. A su vez, se contabilizó un significativo número de participantes de otras ciudades y de países extranjeros, que tras la marcha se unieron al acto simbólico de la organización de liberación de globos con los colores arcoíris.

Tras nueve años de conmemoración, la marcha Queer Azaadi Mumbai ha visto cómo las cerca de 500 personas que participaron en la primera edición, han ascendido hasta rozar la decena de miles, en una ciudad en la que viven 11,9 millones de personas. Desde de 2011 el Queer Azadi también ofrece durante su celebración un programa de actividades para que la ciudadanía se acerque a la comunidad LGTB entre los que destacan proyecciones de películas, obras de teatro o espectáculos callejeros. Todo lo que sea necesario para hacer valer sus derechos humanos y promover la igualdad en todos los sectores de la sociedad.

Como informamos hace pocos días, la Corte Suprema de la India ha decidido admitir  a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones de las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

Cerca de dos años después, la Corte Suprema ha decidido admitir el recurso. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (Bharatiya Janata Party).

Os dejamos con uno de los vídeos del evento difundidos en YouTube (este es de Satyen K. Bordoloi):

Fuente Dosmanzanas/Chueca.com

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , , , ,

La Corte Suprema de la India estudiará si admite un último recurso contra la penalización de la homosexualidad.

Martes, 8 de abril de 2014
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India estudiará si admite un último recurso contra la penalización de la homosexualidad.

gandhi6El presidente de la Corte Suprema de la India estudiará la admisión de un último recurso, presentado por las organizaciones de defensa de los derechos LGTB, en contra de la sentencia que volvió a instaurar la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Además, algunos partidos políticos de la India, que se halla inmersa en plena campaña electoral, han incluido en sus programas la despenalización de la homosexualidad.

El 11 de diciembre del pasado 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente ha sido interpuesta por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. La interposición se ha efectuado ante un panel de jueces presidido por el presidente de la Corte Suprema P. Sathasivam.

En la petición solicitan una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi.

También se critica que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. En caso de que su decisión sea favorable, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de jueces del que formarán parte los de mayor rango de entre los responsables de la sentencia recurrida.

Programas electores favorables a los derechos LGTB

El Partido del Congreso, actualmente en el gobierno, ha incluido en su programa electoral la despenalización de la homosexualidad, ante las elecciones que tendrán lugar del 7 de abril al 12 de mayo en el gigante asiático para elegir a los componentes de la cámara baja de su Parlamento. Entre las reformas en materia de protección de los derechos humanos recogidas en dicho programa, se encuentra la de que “el Partido del Congreso indio aprobará una ley para garantizar que las relaciones consentidas entre adultos del mismo sexo no sean criminalizadas”. En parecidos términos se contempla en la propuesta electoral del Partido Comunista de la India dada a conocer el pasado mes de marzo.

La formación Aam Admi, que se constituyó hace menos de dos años en Delhi como un partido en contra de la corrupción, prometía que la despenalización de la homosexualidad también aparecería en su programa. A través de un portavoz, comunicaba el apoyo del partido a la sentencia despenalizadora de la homosexualidad del Alto Tribunal de Delhi, así como su compromiso para que las leyes permitan a los homosexuales “vivir sin temor a las acciones policiales”. Sin embargo, una vez publicado su programa electoral no se ha encontrado en él ninguna referencia este asunto. Las asociaciones LGTB han mostrado su decepción y han retirado su apoyo a un partido cuyo presidente, Arvind Kejriwal, ocupó brevemente el cargo de primer ministro de la asamblea legislativa de Delhi, y que es la segunda formación en importancia en el distrito de la capital federal tras el Partido del Congreso.

Las encuestas, sin embargo, no son favorables a estas organizaciones. Las encabeza Narendra Modi, candidata del Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio), de inspiración nacionalista y fuertemente homófobo, a quien otorgan entre un 31 % y un 36 % de la intención de voto. Cuando se dio a conocer la sentencia que reinstauraba la penalización de la homosexualidad, el presidente del Bharatiya Janata Party expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”. Por su parte, Rahul Gandhi, el candidato por el Partido del Congreso, recogería entre el 24 % y el 29 % de las votaciones. En todo caso, todo indica que no habrá una mayoría absoluta y entrarán en juego las coaliciones y acuerdos entre formaciones.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Islam , , , , , , , , , , , , ,

La Corte Suprema de la India ratifica su decisión de diciembre y mantiene como delito las relaciones homosexuales.

Jueves, 30 de enero de 2014
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India ratifica su decisión de diciembre y mantiene como delito las relaciones homosexuales.

La Corte Suprema de la India ha rechazado la petición del Gobierno de ese país y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su fallo del pasado 11 de diciembre, cuando declaró inválida la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había establecido el Alto Tribunal de Delhi. Una decisión que mantiene a las personas LGTB de la India en una situación de notoria inseguridad jurídica y que hace cada vez más insostenible la posición del Gobierno de ese país, supuestamente favorable a la despenalización de la homosexualidad pero hasta el momento sin valor suficiente para proponerla en el Parlamento.

La prohibición de las relaciones homosexuales en la India puede costar hasta diez años de cárcel debido a la vigencia de la sección 377 del Código Penal, heredada de la época colonial, que declara ilegal cualquier acto considerado “contra natura”. Y aunque hace años que apenas se aplica en la práctica, pende como una espada de Damocles sobre la población homosexual. Es por eso que la sentencia emitida en 2009 por el Alto Tribunal de Delhi, tras una demanda de Naz Foundation India, fue considerada histórica. La sentencia establecía que penalizar actos sexuales libremente consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india y declaraba inválida la sección 377 en dicho supuesto.

Una sentencia que se consideraba difícilmente reversible, pese a haber sido recurrida y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. En su momento la propia Corte Suprema se negó a paralizarla cautelarmente, y pidió al Gobierno indio que se pronunciara. El Gobierno declinó recurrir y decidió esperar a que la Corte fallara sobre los recursos planteados por otras instancias. El hecho de que la Corte Suprema demorara varias veces su decisión, dejando que poco a poco surgiera una significativa visibilidad LGTB, también hacía pensar que el tiempo corría a favor de la igualdad.

Sin embargo, y ante la sorpresa de casi todos, la Corte Suprema consideró en diciembre (en un fallo firmado por los jueces G. S. Singhvi y S. J. Mukhopadhaya) que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377. La noticia cayó como un auténtico jarro de agua fría entre los activistas LGTB, pero enseguida se vio que tampoco era del agrado ni del Gobierno indio ni del gobernante Partido del Congreso. La presidenta de este, Sonia Gandhi, opinó que la sentencia del Alto Tribunal de Delhi había acabado “sabiamente” con “una norma injusta, arcaica y represiva que infringía los derechos humanos básicos que nuestra Constitución ensalza” y expresó su esperanza de que el Parlamento actuara para corregir el desaguisado. También los ministros de Economía y Justicia expresaban su sorpresa y señalaban que se transmitiría orden a las comisarías de todo el país de no aplicar la sección 377 en caso de relaciones sexuales consentidas entre adultos. Por el contrario, el líder opositor Rajnath Singh, presidente del conservador Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio) expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”.

El Gobierno indio, finalmente, hacía una petición expresa a la Corte Suprema de reconsiderar la sentencia. Varios organizaciones de defensa de los derechos humanos hacían lo propio. Peticiones a las que por desgracia la Corte Suprema no ha accedido. La decisión era tomada en esta ocasión por los jueces H. L. Dattu y S. J. Mukhopadhaya, que no veían motivo alguno para cambiar el fallo. ”La Corte tenía una oportunidad de corregirse a sí misma. Se supone que este tribunal debe servir a todos los seres humanos”, se lamentaba al conocer la noticia Arvind Narrain, uno de los abogados que representaban a las ONG.

Estaremos atentos a lo que suceda a partir de ahora. Por lo pronto, Narrain ha anunciado la formalización de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte (habrá que ver si es admitida a trámite, dado que este tipo de recurso se reserva para situaciones especiales). Otra posibilidad sería que el Gobierno se atreviera por fin a mover ficha y proponer la despenalización de las relaciones homosexuales en el Parlamento. Mientras tanto, solo cabe confiar en que cumpla su compromiso de no aplicar la sección 377.

Fuente Dosmanzanas.

Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , , ,

Recordatorio

Cristianos Gays es un blog sin fines comerciales ni empresariales. Todos los contenidos tienen la finalidad de compartir, noticias, reflexiones y experiencias respecto a diversos temas que busquen la unión de Espiritualidad y Orientación o identidad sexual. Los administradores no se hacen responsables de las conclusiones extraídas personalmente por los usuarios a partir de los textos incluidos en cada una de las entradas de este blog.

Las imágenes, fotografías y artículos presentadas en este blog son propiedad de sus respectivos autores o titulares de derechos de autor y se reproducen solamente para efectos informativos, ilustrativos y sin fines de lucro. Por supuesto, a petición de los autores, se eliminará el contenido en cuestión inmediatamente o se añadirá un enlace. Este sitio no tiene fines comerciales ni empresariales, es gratuito y no genera ingresos de ningún tipo.

El propietario del blog no garantiza la solidez y la fiabilidad de su contenido. Este blog es un espacio de información y encuentro. La información puede contener errores e imprecisiones.

Los comentarios del blog estarán sujetos a moderación y aparecerán publicados una vez que los responsables del blog los haya aprobado, reservándose el derecho de suprimirlos en caso de incluir contenidos difamatorios, que contengan insultos, que se consideren racistas o discriminatorios, que resulten obscenos u ofensivos, en particular comentarios que puedan vulnerar derechos fundamentales y libertades públicas o que atenten contra el derecho al honor. Asimismo, se suprimirá aquellos comentarios que contengan “spam” o publicidad, así como cualquier comentario que no guarde relación con el tema de la entrada publicada. no se hace responsable de los contenidos, enlaces, comentarios, expresiones y opiniones vertidas por los usuarios del blog y publicados en el mismo, ni garantiza la veracidad de los mismos. El usuario es siempre el responsable de los comentarios publicados.

Cualquier usuario del blog puede ejercitar el derecho a rectificación o eliminación de un comentario hecho por él mismo, para lo cual basta con enviar la solicitud respectiva por correo electrónico al autor de este blog, quien accederá a sus deseos a la brevedad posible.

Este blog no tiene ningún control sobre el contenido de los sitios a los que se proporciona un vínculo. Su dueño no puede ser considerado responsable.