No sabía que se podía ser LGTBI+ y musulmán” es una afirmación que escuché no hace mucho. Para el orador, una identidad religiosa (de fe practicada) se sentía yuxtapuesta junto a una identidad de homosexualidad. Ya sea un comentario nacido de la ingenuidad o de la ignorancia, su sentimiento pasajero me molestó, pues pensé “¿Pueden coexistir la sexualidad y la fe?”. Pues bien, esa es una pregunta de amplio calado con muchas vías. Al igual que la variedad de la comunidad LGTBI+, no hay un arquetipo sobre cómo deben integrarse la religión y la homosexualidad, ni es necesario que lo haya.

En su lugar, independientemente de la fe o la cultura elegida, debe concederse un respeto mutuo cuando un miembro de la comunidad busque la solidaridad entre los demás. Es comprensible que navegar por una comunidad totalmente nueva con el apego de tus culturas y religiones personales no sea una tarea fácil. Los relatos, a menudo reiterados, sobre el trauma y el abandono pueden pintar un panorama bastante sombrío. Sin embargo, siempre hay margen para resaltar también los momentos de alegría de la homosexualidad, la cultura y la visibilidad. GAY TIMES habló con un puñado de musulmanes LGTBI+ para saber cómo buscaban la alegría y la aceptación queer como parte de ambas comunidades.

Como en muchas celebraciones religiosas, siempre hay muchos preparativos. Por suerte para nosotros, el Eid se celebra dos veces al año, así que tenemos un poco de práctica. El Eid, para los que no lo sepan, es una fiesta religiosa observada por los musulmanes de todo el mundo. Dentro del Islam, hay dos fiestas sagradas de Eid tituladas Eid al-Adha, que significa “fiesta del sacrificio” y Eid al-Fitr, también conocida como “fiesta de la ruptura del ayuno”, que siempre cae al final de un mes de ayuno (Ramadán).

Para Aliyah Ali, de 18 años, siempre ha encontrado consuelo en las celebraciones comunitarias, especialmente con la familia. “Después de que se me negara ser quien soy durante 15 años, por fin puedo celebrar el Eid de la forma en que debía hacerlo”, dice, reflexionando sobre su decisión de transición. “Por fin puedo llevar la ropa que he anhelado toda mi vida”.

Aunque salir del armario como transgénero no fue fácil al principio, la adolescente está agradecida por poder pasar el Eid “como [su] verdadero yo” y poder comprometerse con su religión. “Tengo el privilegio de tener una familia biológica”, explica. “Siempre elegiré pasar el Eid con mi familia, dejando de lado todos mis problemas en la vida y pasando tiempo con los que quiero”.

Al reconocer su posición única, Ali espera que la conversación en torno a las identidades musulmanas LGTBI no se limite a las historias de falta de aceptación: “Nuestra experiencia no debería reducirse sólo al dolor y al aislamiento, porque somos mucho más que eso”. De cara al futuro, la adolescente espera que la comunidad LGTBI+ asuma una mayor responsabilidad a la hora de velar por las minorías queer. “Quiero que entiendan que ser LGTBI no hace imposible la marginación de los demás”, dice a GAY TIMES.

Nuestra experiencia no debería reducirse sólo al dolor y al aislamiento, porque somos mucho más que eso

“Quiero que den la misma aceptación que dan a las diferentes orientaciones sexuales e identidades de género a las personas que tienen creencias diferentes a las suyas”. La californiana añade que también es imperativo que la comunidad LGTBI+ se posicione contra el racismo, como la horrible idea “de que todos los musulmanes son terroristas extremistas queerfóbicos”. Al denunciar los peligrosos estereotipos, Ali cree que la comunidad dará paso a un espacio de comprensión y aceptación. “Es importante mostrar a nuestras futuras generaciones que está bien ser ellos mismos y que hay alegría y satisfacción en ello”, añade.

Sakib Khan es miembro del colectivo LGTBI+ de Asia Meridional Gaysians. Khan, que acaba de cumplir 40 años, recuerda cuando salió del armario con 16 años, en 1998: “Tuve una educación muy conservadora, de clase trabajadora y centrada en la religión”. Sólo ahora, tras años de crecer junto a la comunidad LGTBI, Khan ha tomado “conciencia” de los recursos dirigidos a los musulmanes LGTBI+. Aun así, para él, el Eid es un momento especialmente difícil debido a su relación familiar y a un “trauma personal”.

A pesar de ello, Khan está de acuerdo en que es necesario desmantelar el dañino diálogo que rodea a la homosexualidad en el sur de Asia. “Es importante romper la narrativa negativa en torno a los asiáticos del sur queer”, dice a GAY TIMES. “[Necesitamos] mostrar al mundo y a nosotros mismos que podemos ser felices y que no es sólo miseria y soledad si elegimos ser visibles”. Sin embargo, el trabajo que hay que hacer, para Khan, no recae sólo en la comunidad LGTBI+, sino que recae en ambos aspectos de la cultura: LGTBI+ y sudasiática. “Es necesario cambiar el desmantelamiento de los estereotipos genéricos y la vergüenza que conlleva la forma en que se nos ve desde ambos lados de nuestras intersecciones”, afirma.

El Eid, para muchos, puede resonar de forma diferente, a pesar de su similar raíz religiosa. Faizan, de 49 años, es el fundador de la organización benéfica musulmana LGTBI+ del Reino Unido. En declaraciones a GAY TIMES, explica cómo la fiesta religiosa se ha “ampliado” desde que se casó con un cónyuge trans fuera de su etnia. “Intentamos que el Eid sea especial a nuestra manera LGTBI. Este año hemos decorado la casa con luces y banderines de Eid”, dice Faizan.

“Para el Eid en sí, en años anteriores hemos asistido a un puñado de eventos musulmanes inclusivos, como las oraciones del Eid con la Iniciativa de Mezquitas Inclusivas”. Desde que dejó de ser voluntario en la organización benéfica Imaan, Faizan sigue desempeñando su papel para hacer más accesible la comunidad: “Hay muchos conceptos erróneos sobre las personas LGTBI+ y los musulmanes. Me gustaría que todos nos encontráramos, nos uniéramos y construyéramos una comunidad y fuéramos felices. Es en lo que he estado trabajando durante la mayor parte de mi vida adulta”.

Nosotros, como musulmanes LGTBI, existimos, es un hecho, practicamos el Islam, y aunque se puede estar en desacuerdo con ciertos aspectos del mismo, no se nos puede borrar

Mufseen Miah es un activista LGTBI+ y presentador de podcasts en LGTBI Talk. Miah compara el Eid con un momento “sobre la familia” y encuentra la alegría en la posibilidad de simplemente “estar juntos”. El joven de 31 años tiene una relación mixta con su familia y ya no pasa el día con ella. Sin embargo, mantiene la esperanza de sanar y, en cambio, “nada le gustaría más que un Iftar LGTBI+ con otras personas”. El presentador del podcast LGTBI Talk empatiza con la incapacidad de encontrar mucha alegría queer visible en la comunidad musulmana LGTBI+. No oímos hablar de musulmanes queer que disfrutan del Eid porque ese disfrute no se nos da en bandeja, sino que tenemos que encontrar la alegría a través de la experiencia y la confianza y de los parientes y la familia elegida de la que nos rodeamos”, explica. Es muy importante celebrar la genuina alegría LGTBI del sur de Asia, porque en este país no es tan común como me gustaría ver y debería ser apreciada dondequiera que se encuentre”.

Al igual que Miah, Furgie, afincado en Londres, ha reelaborado su relación con el Eid en un esfuerzo por buscar consuelo en la experiencia LGTBI. Aunque no ha salido del armario ante su familia en Pakistán, este joven de 29 años celebra el Eid de forma “muy sutil” sin sus seres queridos. “No salir del armario significa que es un momento para esconderse. Es un recordatorio de lo que he perdido como inmigrante, pero también de lo mucho que estoy perdiendo como persona LGTBI+ en el armario”, explica. Orgulloso de sus dos identidades, Furgie es un ferviente creyente de que los musulmanes LGTBI pueden encontrar consuelo y comprensión, aunque a veces sea difícil.

“La alegría LGTBI existe, a menudo se nos recuerda constantemente, de alguna forma, el trauma LGTBI. Hay una celebración, hay un nivel de comunidad y unión que no se destaca ni se menciona lo suficiente”. Al recordarse a sí mismo, y a la comunidad en general, la posibilidad de la autoaceptación y la inclusión, Furgie espera que las mismas actitudes sean pronto compartidas también por las voces musulmanas no LGTBI+. “A menudo se nos borra porque se nos dice que no podemos ser musulmanes si formamos parte de la comunidad LGTBI+”, dice a GAY TIMES. “Nosotros, como musulmanes LGTBI, existimos, es un hecho, practicamos el Islam, y aunque se puede discrepar en ciertos aspectos, no se nos puede borrar”.

Fuente: Gay Times, vía KifKif

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Foto de archivo: iftar comunitario LGTBI organizado por Kifkif en Madrid.

“El Ramadán (desde tarde del viernes 1 de Abril hasta el 1 de mayo de 2022) es tan importante para los musulmanes como la Navidad para otras personas”, afirma Faizan, director del grupo de musulmanes LGTBI británico Imaan.

“Pero a los musulmanes LGTBI les hace aflorar esos difíciles sentimientos sobre las dificultades que tenemos si nos alejan de las familias o nos expulsan de nuestra comunidad”.

¿Qué es el Ramadán?

El Ramadán es el noveno mes del calendario islámico y se cree que Dios entregó los primeros versos del Corán -el libro sagrado del Islam- al profeta Mahoma. Durante este tiempo los musulmanes ayunan entre la salida y la puesta del sol.

Al abstenerse de comer y beber, los musulmanes creen que les ayuda a mejorar su fuerza de voluntad. También les ayuda a concentrar su energía en su fe. El ayuno, que es uno de los cinco pilares del Islam, permite a los musulmanes reflexionar también sobre uno de los otros pilares, dar a la caridad. Durante el ayuno, los musulmanes pueden mejorar su empatía y compasión.

Los musulmanes LGTBI y el Ramadán

Para los musulmanes que se identifican como LGTBI, el Ramadán y cualquier festividad islámica puede ser una época muy solitaria y aislante.

‘Siendo una persona LGTBI, la familia ya no te acepta. Y eso te hace mucho daño”, dijo a Gay Star News Jamila, una lesbiana paquistaní que vive en Londres. ‘Durante los diferentes festivales ves que las familias se reúnen. Pero ahora no tienes a tu familia y la necesitas. Así que es una parte muy decepcionante de ser una persona LGTBI”.

Las creencias culturales o religiosas pueden alejar a los musulmanes LGTBI de sus familias. Pero como las fiestas islámicas están tan centradas en la comunidad y la familia, pueden amplificar realmente la sensación de aislamiento de los musulmanes LGTBI.

Para Jamila, ha sido una lucha continua desde que se vio obligada a huir de su familia en 2017. Su prometido, al que sus padres habían concertado un matrimonio, la descubrió ante su familia. Fue entonces cuando su hermano la amenazó con violencia y tuvo que escapar.

Desde entonces vive en un refugio y el alejamiento de su familia le ha pasado factura. Jamila ha intentado quitarse la vida varias veces, pero ahora quiere sobrevivir porque reconoce que “la vida es bella”.

“Los dos últimos años he tenido cosas realmente increíbles, pero a veces también es muy triste”, dijo.

Porque es sobre todo durante los festivales… cuando realmente echo de menos a mi familia. Eran un gran pilar para mí, pero cuando ese pilar se desprende del edificio, el edificio se destruye. Y esa es la situación en la que vivo”.

Afortunadamente, Jamila está enamorada y su novia ha sido un gran apoyo para ella y la llena de esperanza.

Cómo afrontar el aislamiento

Khakan Qureshi vive en la segunda ciudad más grande del Reino Unido, Birmingham, y hace una campaña visible en favor de los musulmanes LGTBI y los sudasiáticos.

Él también lleva unos nueve años alejado de su familia y ha puesto en marcha varios mecanismos de afrontamiento para ayudarle con su sensación de aislamiento.

“Intento ser lo más independiente posible”, dijo. ‘Busco mecanismos cognitivos y distracciones para ocupar mi mente, así como pensamientos negativos’.

Qureshi recurre a la creatividad para distraerse, ya sea escuchando música o escribiendo.

Pero, al igual que Jamila, también se ha involucrado en diferentes grupos musulmanes LGTBI del Reino Unido. Algunos de los más conocidos son Imaan e Hidayah, que según Jamila han llegado a ser una nueva familia para ella.

“He creado mi propia familia aquí, que es la familia LGTBI”, dijo. “Imaan me ha dado una plataforma sobre cómo vivir, cómo mejorar mi vida y cómo tratar (entender) el Islam. Realmente me han dado una nueva vida”.

Aunque la vida puede seguir pareciendo una lucha para Jamila, está agradecida por el apoyo de su familia elegida. Pero también tiene un mensaje para los que se sienten desesperados y perdidos. “Tus padres volverán un día a ti”, dijo. “La vida es bella”.

Fuente: Gay Star News, vía KifKif

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