Mientras la segunda y última Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad comienza la próxima semana, queda una pregunta abierta si las cuestiones LGBTQ+ serán parte de la agenda. La publicación de hoy examina por qué es así y los pensamientos de un comentarista sobre cómo podrían surgir de todos modos.

En los últimos meses, los líderes del Sínodo han minimizado o incluso rechazado abiertamente sugerencias de que la Asamblea General del próximo mes consideraría temas como género y sexualidad, ordenación de mujeres o liturgia.

El Instrumentum Laboris (IL), o documento de trabajo de la reunión, omitió por completo la mención de la inclusión LGBTQ+. Y los cardenales Mario Grech y Jean-Claude Hollerich, secretario general y relator general del Sínodo respectivamente, siguen enfatizando que la asamblea trata de cuestiones de proceso, no de sustancia.

Los líderes del Sínodo señalan los diez grupos de trabajo que fueron establecidos por el Papa Francisco en marzo como el medio a través del cual se podrían abordar cuestiones específicas planteadas durante el proceso sinodal de varios años. Las cuestiones LGBTQ+ no se nombraron directamente, pero podrían incluirse en grupos de trabajo para “cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas” y cuestiones de “formas ministeriales específicas“. (Para un análisis más profundo sobre esta dinámica realizado por Brian Flanagan, miembro principal del New Ways Ministry, haga clic aquí).

A pesar del deseo de los líderes del Sínodo de no volver a meterse en las disputas del año pasado sobre género y sexualidad, que fueron prominentes y en ocasiones acaloradas, tanto los comentaristas católicos como las personas en los bancos han cuestionado si el Sínodo sobre la Sinodalidad puede realmente tener éxito si ignora los temas que los fieles desean claramente ser abordados.

P. Thomas Reese, SJ, un experimentado observador del Vaticano, argumentó en una columna reciente que la Asamblea General “necesita establecer su propia agenda, incluso si eso significa rechazar la agenda del Papa“. Si bien Reese afirma que el deseo de Francisco de abrazar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia es bueno, no es suficiente y escribe:

“Mi temor es que simplemente centrarse en la sinodalidad reduzca el sínodo a una reunión sobre reuniones. Hablar sólo de sinodalidad puede llevar a un nivel de abstracción teológica que no conduce a ninguna parte. La forma más eficaz de aprender la sinodalidad es hacerlo sobre cuestiones concretas que enfrenta la iglesia. En lugar de discutir musicología, necesitamos ser una orquesta tocando una sinfonía con instrumentos reales”.

Reese cita a la delegada del Sínodo, Elizabeth Davis, hermana de la Misericordia, como representante de los sentimientos de muchos participantes acerca de eliminar las cuestiones de género y sexualidad de la agenda:

“Davis también señala que el documento [de trabajo] insiste en que todas las decisiones finales serán tomadas por la jerarquía. “Nos sigue recordando que a pesar de nuestro bautismo, no tenemos igualdad en nuestra iglesia porque Dios me creó como mujer”.

“También está preocupada por ‘el hecho de que no se haya sido mucho más abierta sobre la inclusión de miembros de las comunidades LGBTQ+'”.

Según Reese, existe un precedente para cambiar la agenda de la asamblea del Sínodo incluso en esta última etapa, y ese no es otro que el Vaticano II. Reese concluye:

“No está claro si otros delegados estarán lo suficientemente molestos como para exigir una revisión de la agenda. Los padres del Concilio Vaticano II descartaron los documentos elaborados por la Curia Vaticana y fijaron su propia agenda. ¿Podría repetirse la historia?”

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—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry , 26 de septiembre

Fuente New Ways Ministry

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“En esta nueva era papal, es una cuestión de voluntad episcopal”, dicen

Saludan la actitud “compasiva” de Scicluna y Grech ante las “situaciones irregulares”

(Cameron Doody).- “Los principios que elaboraron son transferibles a los católicos LGBT y a sus seres queridos”. Así ha acogido la organización New Ways Ministry la actitud “matizada y compasiva” de los obispos de Malta hacia los creyentes en situaciones “irregulares”, sosteniendo que su ejemplo puede abrir el camino a la participación de católicos gays en los sacramentos de la reconciliación y la eucaristía.

En un blog colgado en la web del servicio pastoral a los católicos homosexuales, su editor adjunto, Robert Shine, sostiene que los criterios de los obispos Charles Scicluna y Mario Grech sobre la participación en la disciplina sacramental son aplicables tanto a las personas separadas y divorciadas como a las personas gays.

Cabe recordar que en sus pautas para la aplicación de la Amoris laetitia los prelados malteses avanzaron el siguiente principio:

Si, como resultado del proceso de discernimiento, emprendido con “humildad, discreción y amor por la Iglesia y su enseñanza” … una persona separada o divorciada que vive en una nueva relación, discierne, con una conciencia informada e iluminada, reconocer y creer que él o ella están en paz con Dios, él o ella no pueden ser excluidos de participar en los sacramentos de la Reconciliación y la Eucaristía.

Charles Scicluna

Para Shine, la clave del documento de los prelados malteses es su ejemplo de no discriminación. Tal y como recuerdan los obispos con la propia exhortación apostólica, los católicos en situaciones familiares “irregulares” -sean éstas debidas a la separación, el divorcio o incluso a la orientación afectiva– bajo ningún concepto deben ser tratados de forma diferente a los demás creyentes.

Es más: según plasmaron Scicluna y Grech, los católicos en situaciones difíciles pueden volver a los sacramentos al “formar e iluminar su propia conciencia, de modo que puedan hacer una decisión honesta ante Dios y actuar según el mayor bien posible”.

Como Shine recuerda, si la participación en los sacramentos depende de tal proceso de discernimiento y formación, la Iglesia tiene que reconocer que este es un momento por el que han pasado también muchos católicos gays.

“La Iglesia debe ayudar a formar conciencias, no reemplazarlas”, escribe Shine, “y ha de respetar las decisiones de la conciencia una vez ya tomadas“. En cuanto a los creyentes LGBT, observa, ellos también “han hecho una decisión honesta ante Dios”. Y si las personas separadas o divorciadas pueden volver a los sacramentos una vez que se sientan ellos mismos en situación de paz con Dios -tal y como sostuvieron los obispos Scicluna y Grech- tal principio lógicamente puede ser extendido también a los creyentes homosexuales.

“Entre las muchas disputas sobre Amoris laetitia”, concluye Shine, “los obispos de Malta han mostrado lo que los líderes de la Iglesia pueden hacer con el espacio creado por el Papa Francisco al haber recuperado partes olvidadas de la tradición católica”.

“En esta nueva era papal”, añade, “es una cuestión de voluntad episcopal, más que cualquier restricción del Vaticano, la que dictará cómo se profundice la inclusión de personas LGBT”.

Fuente Religión Digital

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