Según se informa, miles de personas transgénero en la India están esperando meses para obtener un certificado que les permita recibir atención de afirmación de género.

Las estadísticas informadas por el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento del país encontraron que más de 3.200 solicitudes habían estado esperando más de 30 días para recibir un certificado y una tarjeta de identificación transgénero.

En la India, las tarjetas de identificación de personas transgénero son documentos reconocidos a nivel nacional que se requieren para obtener el reconocimiento legal de género y la atención de afirmación de género.

Los datos, que se compartieron en respuesta a una solicitud de cifras del diputado de Lok Sabha, Jayadev Galla, encontraron que el gobierno había recibido un total de 24.115 solicitudes a finales de 2023 y que se habían emitido 15.800 certificados.

Maharashtra, un estado de la India, registró el mayor número de solicitudes con 3.483, así como el mayor número de certificaciones con 2.478.

Según las estadísticas, se rechazaron 4.307 solicitudes y 3.225 solicitudes de identificación seguían pendientes durante más de un mes.

Como parte del plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE) del país, cuyo objetivo es apoyar a las personas trans, el gobierno debe administrar certificados trans en un plazo de 30 días.

Dado que los tiempos de espera para acceder a la atención de afirmación de género en la India pueden ser de hasta cuatro meses, los retrasos significan que ciertos solicitantes podrían tener que esperar hasta medio año para acceder a las hormonas.

El Ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Abbaiah Narayanaswamy, dijo que los tiempos de espera se estaban abordando mediante el trabajo con el Instituto Nacional de Defensa Social –un subconjunto del Ministerio– en “programas de sensibilización” que, en su opinión, “reducirán la penitencia”.

El gobierno también se comprometió a crear conciencia sobre el plan para ciudadanos trans, enfatizando la importancia de obtener un certificado transgénero para poder acceder a atención de afirmación de género y solicitar cirugías de afirmación de género.

El plan SMILE se promulgó en 2020 junto con la fundación del Consejo Nacional para Personas Transgénero, que supervisa las protecciones de apoyo para las personas trans en la India.

Además de su promesa de expedir documentos de identidad en un plazo de 30 días, el Consejo también se ha comprometido a promover la sensibilización y la formación en la India y planes de formación para personas trans y no binarias para apoyarlas económica e independientemente.

Narayanaswamy dijo en un comunicado en el sitio web del Consejo que el plan es una forma de mitigar la falta de vivienda entre las personas trans en la India brindándoles “rehabilitación integral” que incluye asesoramiento, educación, desarrollo de habilidades y más.

Fuente PinkNews

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Abbaiah Narayanaswamy, India, Jayadev Galla, Lok Sabha, Personas trans, Plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE)

La comunidad LGTBI de la India ha iniciado una movilización para impedir que entre en vigor un proyecto de ley de protección de las personas transgénero aprobado por el Parlamento. Los activistas critican que el texto ignora sus principales reivindicaciones. La norma contempla penas sustancialmente menores para los crímenes cometidos contra una persona trans en comparación con las previstas cuando la víctima es cisgénero, y podría facilitar la violencia contra las personas trans en el seno de sus familias, que es la que sufre con más frecuencia el colectivo. La Corte Suprema de la India ordenó el reconocimiento legal de un tercer sexo en 2014.

El histórico fallo del alto tribunal indio en 2014 reconoció por primera vez el derecho a la autodeterminación de género sin necesidad de que medie una operación de reasignación. Su traslación a la legislación ordinaria, sin embargo, ha sido lenta y decepcionante. En ese mismo año, el legislador Tiruchi Siva introdujo el primer proyecto de ley para dar cumplimiento a la sentencia en el Rajya Sabha, la cámara alta del Parlamento indio, cuyos miembros le dieron su respaldo. Sin embargo, su tramitación entró en vía muerta después de que el Gobierno del primer ministro Narendra Modi presentara en 2016 su propio texto ante la cámara baja o Lok Sabha, donde dispone de mayoría absoluta.

La propuesta del Gobierno suponía un retroceso drástico con respecto a las medidas previstas en el texto original de Siva. El Lok Sabha dio su visto bueno al proyecto de ley en diciembre de 2018, ignorando las recomendaciones aportadas por el comité permanente de la cámara y por la propia comunidad LGTBI. Sin embargo, su tramitación no se completó y la iniciativa expiró con la celebración de las elecciones generales de 2019. En agosto de este año, el Lok Sabha aprobaba una nueva versión del proyecto que mantenía su esencia, aunque suprimía alguno de los aspectos más lesivos como la prohibición de mendigar a las personas trans. La semana pasada, la norma superó su siguiente trámite con su aprobación en el Rajya Sabha.

La comunidad trans se ha movilizado desde entonces para impedir que el texto entre en vigor, lo que sucederá cuando lo firme el presidente de la India. Denuncian que en el proyecto «abunda la retórica y escasea el compromiso real por la justicia» y reclaman una ley integral que tenga en cuenta sus reivindicaciones. En particular, señalan la discriminación palmaria que supone el establecimiento de penas de entre seis meses y dos años de prisión para los delitos de violencia sexual contra una persona trans, frente a los siete años que contempla el código penal para los mismos crímenes cometidos contra una persona cis.

El activismo señala otros dos asuntos críticos del proyecto de ley. El primero, que no reconoce el principio de autodeterminación de género, porque mantiene el requisito de una operación genital para poder registrarse bajo un sexo legal diferente al asignado al nacer. Además, la decisión de otorgar la condición de transgénero dependerá de un juez y no se aclara si el Estado financiará los tratamientos de reasignación. El segundo punto, especialmente preocupante, es el artículo que prevé que las personas trans vivan con sus familias o en «centros de rehabilitación». La comunidad trans recuerda que la violencia en el seno de las familias es que con más frecuencia sufre el colectivo. Esperemos que su movilización sirva para lograr una ley que cumpla con sus necesidades.

General, Homofobia/ Transfobia. Discriminación, Identidad de género, India, LGTBfobia, Lok Sabha, Narendra Modi, Personas transgénero, Rajya Sabha, Tiruchi Siva, Trans, Transexualidad, Transfobia

La activista LGTB, escritora y actriz trans Kalki Subramaniam ha inaugurarado el primer centro de enseñanza para alumnos trans de la India. La escuela se encuentra en el distrito de Ernakulam (en el estado de Kerala, al suroeste del país) y, por el momento, cuenta con una decena de estudiantes. “La mayoría de nuestros padres biológicos no nos aceptan y por esta razón la mayoría de nosotros quedamos en la calle y obligados a mendigar y a realizar trabajos sexuales. Esto tiene que cambiar si queremos modificar el destino de aquellas personas que fueron abandonadas por sus familias y que habían perdido la oportunidad de educarse”, ha explicado Subramaniam. Por otra parte, recordemos que en 2013 la India volvió a penalizar las relaciones homosexuales y solo en 2015 fueron detenidas más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes.

Desde el pasado 30 de diciembre ya está en funcionamiento la escuela Sahaj International para alumnos trans en la ciudad india de Thrikkakara (Ernakulam, Kerala). La polifacética Kalki Subramaniam ha definido este hito como algo “histórico”. La alcaldesa Neenu KK, por su parte, también ha dicho que es un “orgullo” que su municipio sea el primero de la India en acoger un colegio libre de discriminación para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social.

Sin embargo, la puesta en marcha del proyecto no ha sido fácil. Los promotores han tenido muchas dificultades para encontrar un espacio adecuado, ya que los propietarios de varios inmuebles se negaron a alquilar sus instalaciones al conocer cuál iba a ser el uso de las mismas. En esta ocasión, la organización cristiana CMC Vimala Province fue la arrendataria de un edificio sobre un terreno de más de 6.000 metros cuadrados en Thrikkakara. Un detalle significativo teniendo en cuenta que otras organizaciones religiosas del país no han dudado en agitar la bandera de la LGTBfobia. En 2015, sin ir más lejos, las Misioneras de la Caridad cerraban sus orfanatos en la India para evitar que las personas LGTB pudieran adoptar.

El colegio Sahaj International, por el momento, cuenta con una capacidad de 10 alumnos y con 60 formadores (entre los que se incluyen profesores, trabajadores sociales y personal sanitario). Este centro de aprendizaje alternativo trabaja en colaboración con el Instituto Nacional de Educación Abierta (NIOS) de la India y pretende poder aumentar progresivamente el número de alumnos. El director regional de esta institución, de hecho, ha asegurado que la escuela “pronto será una institución acreditada de NIOS”.

Para la activista trans Kalki Subramaniam “la herramienta más importante para la comunidad trans, marginada y oprimida, es la educación, porque la educación aporta luz, conocimiento, verdad y confianza”. En este sentido, Vijayraja Mallika, directora y una de las impulsoras del colegio, ha referido que “Kerala tiene unas 25.000 personas trans, y el 57% de ellas fueron obligadas a abandonar la escuela debido al estigma”.

Homofobia de estado en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

General, Hinduísmo, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Alto Tribunal de Delhi, CMC Vimala Province, Colegio Sahaj International, Corte Suprema (India), Delhi, Discriminación, Ernakulam, Homofobia, India, Kalki Subramaniam, Kerala, LGTBfobia, LGTBIfobia, Lok Sabha, Neenu KK, Teresa de Calcuta, Thrikkakara, Transexualidad, Vijayraja Mallika