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Seis Premios Nobel LGTB+

Miércoles, 20 de octubre de 2021
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Premio_NobelDesde 1901, el Premio Nobel honra a los mejores y más brillantes cuyos logros han aportado “el mayor beneficio a la humanidad”.

Dos periodistas, Maria Ressa y Dmitry Muratov, fueron nombrados el viernes (8 de octubre) ganadores conjuntos del Premio Nobel de la Paz 2021 por su trabajo en defensa de la libertad de expresión en Filipinas y Rusia, respectivamente.

Los premios Nobel son los más prestigiosos del mundo en física, química, fisiología o medicina, literatura, paz y economía, y a lo largo de la historia los trabajos de las personas queer han sido fundamentales en cada uno de estos campos, lo supiera la sociedad o no.

Es posible que haya muchos más ganadores de premios Nobel LGBT+ de los que creemos, ya que algunos pueden haberse visto obligados a ocultar su sexualidad para destacar en una época en la que su sexualidad no habría sido aceptada. Algunas de las mentes más brillantes del mundo -como el héroe de guerra gay Alan Turing- quedan notablemente fuera de la lista de los Nobel.

Pero sabemos de algunos galardonados que eran ciertamente maricas y que lograron el honor y la aclamación a pesar de los prejuicios de la sociedad.

Casualmente, casi todos ellos ganaron el Premio Nobel de Literatura, siendo éste un campo quizás más complaciente con las personas queer que los demás. Aquí están sus historias.

Selma Lagerlöf

imagesLa escritora sueca Selma Lagerlöf fue la primera mujer en ganar el Premio Nobel de Literatura en 1909 en reconocimiento al “elevado idealismo, la vívida imaginación y la percepción espiritual que caracterizan sus escritos”.

Su obra está profundamente arraigada en las leyendas y cuentos populares de su Värmland natal, que su abuela le contaba de niña.

Lagerlöf mantuvo varias relaciones románticas con mujeres a lo largo de su vida, y dedicó su aclamada obra Jerusalén a una tal “Sophie Elkan, mi compañera en la vida y en las cartas“. Sus cartas íntimas, que relatan su apasionada historia de amor desde 1894 hasta la muerte de Elkan en 1921, se publicaron en 1992.

Jacinto Benavente

Jacinto_BenaventeEl prolífico dramaturgo fue uno de los principales dramaturgos españoles del siglo XX, conocido por obras como La Gobernadora (1901), Rosas de otoño (1905) y Señora ama (1908).

Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1922 “por la feliz manera en que ha continuado las ilustres tradiciones del drama español”.

La homosexualidad de Benavente era bastante conocida en los círculos teatrales de la época y se decía que era “el cotilleo de Madrid“, aunque él siempre se negó a reconocer los rumores.

Jane Addams

Jane_AddamsJane Addams fue una activista de los asentamientos, reformista, trabajadora social, socióloga, administradora pública y autora estadounidense. En 1931 se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir el Premio Nobel de la Paz, y es reconocida como la fundadora de la profesión de trabajo social en Estados Unidos.

Addams mantuvo relaciones con varias mujeres que, según se dice, le ofrecieron el tiempo y la energía necesarios para llevar a cabo su labor social, a la vez que la apoyaban emocional y sentimentalmente.

Su amor más duradero fue Mary Rozet Smith, con quien vivió como matrimonio durante 40 años. Como dice su biógrafa Victoria Bissell Brown, “Mary Smith se convirtió y siempre fue la nota más alta y clara en la música que fue la vida personal de Jane Addams”.

Vicente Aleixandre

aleixandreVicente Aleixandre fue un poeta español que obtuvo el Premio Nobel de Literatura en 1977 por el conjunto de sus escritos poéticos de creación, de los que se dijo que “iluminan la condición del hombre en el cosmos y en la sociedad actual, al tiempo que representan la gran renovación de las tradiciones de la poesía española de entreguerras”.

Al parecer, la bisexualidad de Aleixandre era bien conocida entre su círculo de amigos, pero nunca lo admitió públicamente. Mantuvo varias relaciones con mujeres y hombres, según El Mundo, aunque predominaron las citas con hombres a partir de los 28 años. Entre sus grandes amores estaba el reconocido poeta Carlos Bousoño.

Thomas Mann

Thomas_Mann_1929Thomas Mann fue un aclamado novelista, cuentista, crítico social, filántropo y ensayista alemán, que se inspiró en las obras de los filósofos Schopenhauer y Nietzsche y del compositor Wagner.

Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1929 por su novela revelación, Buddenbrooks, que el comité del Nobel elogió por obtener “un reconocimiento cada vez mayor como una de las obras clásicas de la literatura contemporánea”.

Los diarios de Mann detallan ampliamente sus luchas con su homosexualidad reprimida. El amor homoerótico, a menudo no correspondido, fue un rasgo significativo en gran parte de sus escritos, incluidas las obras Muerte en Venecia y Reflexiones de un hombre no político.

Patrick White

white_patrickPatrick White fue un autor gay australiano que publicó 12 novelas, tres colecciones de cuentos y ocho obras de teatro, entre 1935 y 1987.

Ganó el Premio Nobel de Literatura en 1973 por una obra que la Academia Sueca describió como “un arte narrativo épico y psicológico que ha introducido un nuevo continente en la literatura”.

Como muchos hombres homosexuales de su época, no se atrevía a hablar de su sexualidad y temía que eso le condenara a la soledad, pero no fue así. White tendría muchas amistades y relaciones enriquecedoras a lo largo de su vida, incluido el oficial del ejército griego Manoly Lascaris, al que conoció en Oriente Medio.

La pareja vivió felizmente junta el resto de su vida.

Fuente Cromosomax

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James Martin, sj: “Hay cientos, miles de sacerdotes homosexuales que llevan vidas santas

Viernes, 7 de diciembre de 2018
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de-financiero-deprimido-a-sacerdote-feliz-la-historia-de-james-martin“Algunos rigoristas me atacan por miedo a la propia sexualidad complicada”, sostiene el jesuita

“Tenemos que ser claros: es falso decir que los sacerdotes homosexuales no pueden vivir el celibato”

(C. Doody/J. M. Vidal).- El jesuita James Martin acaba de publicar en España su libro Tender un puente (GC Loyola). Una invitación a la Iglesia a tratar a las personas LGBT “no como leprosos“, como ha venido haciendo, “sino como hijos amados de Dios”. En esta entrevista, el religioso también tacha de “falso” el relato de que los curas gays no puedan vivir vidas célibes o que sean la raíz de la crisis de los abusos de menores en la Iglesia.

¿Qué pretende con su libro?

Espero que ‘Tender un puente’ ayude a iniciar una conversación en la Iglesia sobre cómo podemos tratar a nuestros hermanos y hermanas LGBT no como leprosos, tal y como la Iglesia ha hecho en el pasado, sino como hijos amados de Dios. El Catecismo es el que mejor lo expresa: estamos invitados a aceptarlos con “respeto, compasión y sensibilidad”.

¿Le agrada o le molesta haberse convertido en icono de la lucha de los derechos LGTBI en el seno de la Iglesia?

Bueno, no me considero así. Más bien, me veo a mí mismo como un jesuita que está haciendo lo que los jesuitas siempre han hecho, y que todos los Papas recientes les han pedido que hagan: acompañar a las personas que están en los márgenes, o en las “periferias”, como dijo el Papa Francisco. Y no hay nadie en la Iglesia católica más marginado que las personas LGBT.

¿Le duele que los rigoristas le ataquen tan duramente?

Sólo unos pocos me han atacado abiertamente. Muchos más han estado abiertos a la discusión, después de haber leído el libro o haber escuchado una de mis conferencias. De hecho, muchos de los ataques provienen de personas que no han leído el libro.

Pero la mayor parte de estos ataques provienen de sitios web supuestamente católicos que provocan odio y homofobia, cuando deberían promover el amor y el respeto. También es importante decir que Tender un puente cuenta con la aprobación oficial de mis superiores jesuitas, que ha sido respaldado por muchos cardenales, arzobispos y obispos, que se basa en los Evangelios y que no contradice en absoluto la doctrina de la Iglesia.

Así que los ataques a veces son desconcertantes. En general, el vilipendio personal y los ataques injustos solían molestarme, pero ahora ya no lo consiguen. Porque, ¿qué tipo de jesuita sería, si permitiera que algunas personas odiosas y homofóbicas online me impidieran amar a los marginados?

¿Hay homofobia en la Iglesia? ¿Más o menos que en las demás instituciones?

Lamentablemente, hay mucha. La mayor parte proviene del miedo: el miedo a las personas que son diferentes, el miedo a escuchar algo nuevo y, a menudo, el miedo a la propia sexualidad complicada.

Probablemente hay más homofobia en la Iglesia católica que otras instituciones porque algunos católicos sienten, erróneamente, que su religión lo justifica. Pero el odio nunca es justificado por el cristianismo. De hecho, Jesús amaba sobre todo a los más marginados.

Pero ese odio está disminuyendo a medida que cada vez más personas se sinceran  respeto a su sexualidad. Y a medida que cada vez más personas se abren o “salen” del armario, la gente empieza a reconocerlos como sus hermanos y hermanas, tías y tíos, sobrinas y sobrinos, y amigos y compañeros de trabajo. El encuentro disminuye el miedo.

¿Le parece justa la ley vaticana que prohibe la entrada en los seminarios de jóvenes con “arraigadas tendencias homosexuales”?

El Vaticano dice que los hombres con “tendencias homosexuales profundamente arraigadas” no deben ingresar en el seminario. Pero los obispos han interpretado esto de tres maneras. Primero, ningún hombre gay debería entrar. Segundo, ningún hombre para quien su sexualidad sea la parte más importante de su personalidad debe ingresar. En tercer lugar, ningún hombre gay que no pueda vivir el celibato debe entrar. Todo lo que puedo decir es que conozco a muchos sacerdotes homosexuales que llevan vidas santas en la Iglesia.

¿Los sacerdotes y obispos homosexuales que hay en la Iglesia (al parecer, muchos) son capaces de cumplir con sus obligaciones de mantener el celibato?

Sí, ¿por qué no lo serían? Ser gay no significa que tengas que ser sexualmente activo. Tenemos que ser claros: es simplemente falso decir que los sacerdotes homosexuales no pueden vivir el celibato. La mejor prueba de ello es el hecho de que hay cientos, si no miles, de sacerdotes gays célibes y miembros castos de órdenes religiosas que llevan vidas entregadas y de servicio a Dios y a la Iglesia.

¿Qué le parece la aseveración de que la homosexualidad es la causa principal del abuso sexual de menores en la Iglesia?

Tenemos que decir que la mayoría de los casos son hombres que se aprovechan de niños y jóvenes varones. Pero esto no significa que todos los sacerdotes gays, o incluso la mayoría, sean abusadores. Es un argumento falso. Solo porque lo sean algunos no significa que todos o la mayoría lo sean. Además, la mayoría de los abusos sexuales ocurre en las familias, y nadie dice que todos los hombres heterosexuales, todos los padres o todos los hombres casados son abusadores. Una vez más, es un estereotipo peligroso que hay que cuestionar.

¿Es verdad que una parte importante de la jerarquía de la Iglesia estadounidense no comulga con el Papa Francisco y está esperando que su pontificado pase como una tormenta de verano?

Es cierto que cierta parte de la jerarquía de los Estados Unidos no favorece las políticas del Papa Francisco. Y a veces me sorprende lo estridente que son algunos de estos obispos. La ironía es que algunos de estos mismos obispos que, durante los pontificados de Juan Pablo y Benedicto, dijeron que nunca se podría estar en desacuerdo con un Papa, ahora estén en desacuerdo constantemente. Es una triste ironía.

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Arrupe Etxea acogerá la presentación en Bilbao del libro de James Martin

Jueves, 29 de noviembre de 2018
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tender-un-puente-jpgEl texto aboga por ‘Tender un puente’ entre la Iglesia Católica y la comunidad LGBTI

Para el autor “es muy importante estar fuera del “armario eclesial”

(Grupo Comunicación Loyola).- Luis Mariano González, teólogo y miembro de la asociación cristiana Crismhom (Cristianas y Cristianos de Madrid LGTBI), reflexionará sobre la propuesta del jesuita norteamericano de establecer entre ambos grupos una relación de respeto, compasión y sensibilidad.

La presentación del libro del sello editorial Mensajero, del Grupo de Comunicación Loyola, es una iniciativa de la Comunidad de Vida Cristiana CVX-Arrupe Elkartea, en colaboración con el Centro Loyola Bilbao, y se celebrará el próximo 30 de noviembre en el salón de actos del edificio de la calle Padre Lojendio 2, a las 19 h.

James Martin ha abierto el debate en el seno de la Iglesia Católica sobre la relación con la comunidad LGTBI a través de su último libro Bulding a Bridge. Una profunda reflexión donde aboga por tender un puente entre ambas abriéndose a unas nuevas relaciones de respeto, compasión y sensibilidad.

El libro publicado en Estados Unidos llega a España de la mano del Grupo de Comunicación Loyola, bajo el sello de Mensajero, con el título ‘Tender un puente‘. Cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBTI pueden entablar una relación de respeto, compasión y sensibilidad. Una propuesta “realista y factible” para la iglesia española, según defiende el teólogo y miembro de la asociación cristiana Crismhom (Cristianas y Cristianos de Madrid LGTBI), Luis Mariano González.

Para él, este libro es una invitación al diálogo y así lo compartirá durante la presentación del libro en Bilbao, el próximo 30 de noviembre en Arrupe Etxea, en el salón de actos del edificio de la calle del Padre Lojendio 2, a las 19h. Este acto, iniciativa de la Comunidad de Vida Cristiana CVX-Arrupe Elkartea en colaboración con el Centro Loyola Bilbao, es una oportunidad para continuar creciendo en torno a la propuesta eclesial planteada por James Martin.

El autor, editor de la revista América, intenta trazar con audacia y respeto los caminos que pueden acercar a las dos partes, la iglesia institucional y la comunidad LGTBI, separadas por un gran abismo. Desde la premisa de que la obra del Evangelio no puede realizarse si una parte de la iglesia está esencialmente separada de cualquier otra parte, el jesuita James Martin descubre en las propias palabras del catecismo de la Iglesia Católica los ingredientes necesarios para establecer las relaciones deseables para él: Respeto, compasión y sensibilidad.

invitacion

Su propuesta responde a su enorme inquietud suscitada por la matanza colectiva de 49 personas en una discoteca de referencia entre la comunidad gay de Orlando, Florida. Tras el suceso, en verano de 2016, millones de personas expresaron su apoyo a la comunidad LGTBI, incluidos algunos obispos católicos. Sin embargo, el silencio guardado por una mayoría de los máximos representantes eclesiales fue para él revelador.

“Ponía de manifiesto que la comunidad LGTBI seguía siendo invisible en numerosos círculos de la iglesia. Incluso en medio de la tragedia, sus miembros seguían siéndolo”, reconoce. De este modo, a lo largo del libro, Martin visibiliza a este colectivo poniendo voz a sus miembros a través de sus experiencias y sus inquietudes como creyentes reunidas a lo largo de su intensa labor pastoral y a la vez, iluminando desde el Evangelio cada paso a dar para el encuentro, “en igualdad de corazón”.

En sus argumentos toma de referencia el Evangelio, el Catecismo, el ejemplo de personalidades reconocidas y el ministerio del papa Francisco. Su voz durante una conferencia de prensa en 2016, durante el vuelo de regreso a Roma tras la visita a Georgia y Azerbaiyán, resuena de nuevo en este libro: «Las personas deben ser acompañadas, como las acompañó Jesús. Si una persona en esa situación que usted me plantea se acerca a Jesús, seguro que este no le dirá: “Márchate, porque eres homosexual“».

Para Luis Mariano este encuentro es una oportunidad grande de diálogo y oración. “Es muy importante estar fuera del “armario eclesial, de este modo, los jóvenes de la parroquia que sean LGTBI, podrán socializar y tener referencias de normalidad en las propias comunidades”, asegura. “Será un trabajo lento, pero será fructífero. La Iglesia Católica para evangelizar el mundo LGTBI, necesita de nosotras/os/es como “apóstoles del arcoíris”.

James Martin, Sj, es editor de la revista América, publicada por los jesuitas, y autor de numerosos libros, es colaborador en el Canal Historia, en la BBC y en Radio Vaticano. Se graduó en la Wharton School of Business antes de ingresar en la Compañía de Jesús en 1988.

Fuente Religión Digital

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“Tender un puente”, de James Martin, SJ, publicado en español.

Martes, 30 de octubre de 2018
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tender-un-puente-jpgJames Martin es un sacerdote jesuita que ha publicado “Construyendo un puente: cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad”, un libro que anima a la iglesia católica a abrir sus brazos a la comunidad LGBT.

La orientación sexual de las personas ha generado mucha incomprensión dentro de la Iglesia católica. De hecho, el debate no siempre ha estado a la altura del respeto, compasión y sensibilidad cristiana hacia las personas que forman la comunidad de católicos LGBTI.

Este libro de James Martin, “Tender un puentenos sitúa ante los pilares de un puente necesario entre la comunidad LGTBI y la iglesia institucional. Un puente que todos los católicos debemos construir, porque formamos parte de una misma Iglesia.

Ni “homosexuales” ni gente “atraída por el mismo sexo”, sino personas LGBT. Llamemos a los católicos gays de una forma que afirme su orientación, y mostrémosles más respeto y compasión. Estos son los cambios que propone para la Iglesia el influyente jesuita James Martin,  colaborador habitual de la revista América, publicada semanalmente por los jesuitas estadounidenses en la que abordan temas sobre el catolicismo y la relación de la iglesia con la vida cultural y política y que son recogidos en un nuevo libro que cuenta con la bendición de los cardenales Kevin Farrell y Joseph Tobin y que anima a la Iglesia Católica a ser más compasiva y respetuosa con la comunidad LGBTQ. Construyendo un puente: cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad es el título del libro, que han asegurado es “Necesario”, “valiente” e “inspirador”.

Tal y como informa Religion News Service, con esas palabras recibieron los dos purpurados el tomo de Martin, Tender un Puente: cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad. A pesar de lo alentador del título del libro, lo cierto es que no apoya ningún cambio de doctrina ni cuestiones tan candentes como el matrimonio igualitario, pero emplea cuatro letras que resultan controvertidas dentro de la religión: no dice “homosexuales” ni gente “atraída por el mismo sexo”, sino personas “LGBT”.

El cardenal Farrell, recientemente elegido por el Papa Francisco para dirigir la oficina del Vaticano en asuntos de familia y vida, elogió la escritura de Martin: “Es un libro bienvenido y muy necesario, que ayudará a los obispos, sacerdotes y líderes de la iglesia a acompañar más compasivamente a la comunidad LGBT. También ayudará a que los católicos LGBT se sientan más a gusto en lo que es, después de todo, su Iglesia. En demasiadas partes de nuestra Iglesia, las personas LGBT han sido forzadas a sentirse mal recibidas, excluidas e incluso avergonzadas”, agregó el cardenal de Newark, Joseph Tobin. El religioso aseguró que “el valiente, profético e inspirador libro del padre Martin marca un paso esencial para invitar a los líderes de la iglesia a ejercer el ministerio con más compasión y a recordar a los católicos LGBT que forman parte de nuestra iglesia como cualquier otro católico”.

El obispo Robert McElory de San Diego, una figura en ascenso en la jerarquía eclesiástica estadounidense, va todavía un poco más lejos al afirmar que los católicos homosexuales también deben ser amados de manera genuina: “El Evangelio exige que los católicos LGBT sean genuinamente amados y atesorados en la vida de la iglesia. Pero no lo son”. McElroy dijo que Martin “nos proporciona el lenguaje, la perspectiva y el sentido de urgencia para reemplazar una cultura de alienación con una cultura de inclusión misericordiosa”.

El propio Francisco provocó una polémica cuando utilizó el término “gay” el año pasado al decir que la Iglesia Católica debería pedir disculpas a las personas LGBT, entre otras, por haberlas “ofendido”. Unas declaraciones que parecían adelantar cambios de actitud en la iglesia, pero que finalmente no se han llegado a materializar realmente.

Los comentarios del Papa se produjeron después de la masacre en un club nocturno gay en Orlando, Florida, el pasado junio, donde resultaron 49 personas muertas. También el libro de Martin surgió de esa tragedia. A James Martin le sorprende la falta de compasión de los obispos estadounidenses con las personas homosexuales, lo que le lleva a profundizar sobre el tema que desarrolla en el libro.

Martin, cuyos libros sobre Jesús, la espiritualidad católica y temas relacionados han estado en las listas de best-seller, ha escrito a menudo sobre el papel de gays y lesbianas en la iglesia, y sobre la necesidad de darles la bienvenida, por lo que no sorprende que el libro de Martin se haya convertido en un best-seller, puesto que no es la primera vez que logra buenas ventas con libros sobre Jesús, la espiritualidad católica y otros temas relacionados con la religión, como ya sucediera con The Jesus guide to (almost) everything. A menudo escribe también sobre el papel de los homosexuales en la iglesia y la necesidad de que la iglesia les abra sus brazos definitiva y sinceramente.

“Estaba encantado de que el cardenal Farrell y el cardenal Tobin encontraran el libro útil”, dijo Martin. “Para mí es un recordatorio de que muchos en la jerarquía apoyan un acercamiento más compasivo a los católicos LGBT”.

El autor de Construyendo puentes apoyó que los líderes de la iglesia se dirijan a las personas LGBT por el término que ellos prefieren, y pidió el fin de los despidos indiscriminados de los empleados de la iglesia que son descubiertos como homosexuales o que hacen pública su orientación sexual, y al mismo tiempo pidió a gays y lesbianas que sean considerados y respetuosos con la jerarquía de la Iglesia: ambas partes pueden escuchar y aprender unos de otros.

El pasado 26 de Octubre fue presentado el libro en el Centro Arrupe de Sevilla por el grupo Ichthys Cristianxs lgtbh de Sevilla. Juan V. Fernández, buen amigo de James Martin, se encargó de presentarlo y un vídeo grabado especialmente para la ocasión por el propio Martin, sirvió para introducir el libro y reflexionar sobre su contenido. Os dejamos con el video:

Fuente Loyola Grupo de Comunicación/Ichthys Cristianxs lgtbh de Sevilla/Cristianos Gays

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La ciudad japonesa de Sapporo emite tarjetas que acreditan a las parejas homoparentales en caso de emergencia

Miércoles, 6 de junio de 2018
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japon-tarjetasLa ciudad japonesa de Sapporo ha comenzado a emitir tarjetas que acreditan que las parejas del mismo sexo mantienen una relación, en caso de emergencias como la hospitalización de un compañero.

En Japón, las parejas del mismo sexo no tienen los mismos derechos legales que las heterosexuales, por ello estos certificados están diseñados para ayudar a las parejas homoparentales a evitar problemas en determinadas situaciones, por ejemplo, al solicitar visitas al hospital o al mudarse juntas a un apartamento.

Las tarjetas contienen los nombres de ambos miembros de la pareja, la fecha de emisión y una nota solicitando a las personas que reconozcan su propósito, aunque no es jurídicamente vinculante.

Sapporo, en la isla norteña de Hokkaido, inició el proceso para reconocer oficialmente a las parejas del mismo sexo en la ciudad en 2017, pero es ahora cuando ha comenzado a distribuir las tarjetas.

Los solicitantes de la tarjeta deben tener al menos 20 años y vivir en Sapporo, o planear vivir en Sapporo. Las parejas también deben presentar un juramento por escrito de su relación a la División de Igualdad de Género de la ciudad.

Ken Suzuki, del grupo de apoyo a las parejas del mismo sexo Domestic Partnership Sapporo, dijo a Out-Japan : “La puerta de la esperanza se abrió ante nosotros. Seguiremos avanzando. Espero que más personas LGTB y sus aliados trabajen juntos para mejorar los derechos LGTB en Japón”.

La Constitución japonesa define el matrimonio como “unión basada sólo en el consentimiento mutuo de personas de diferente sexo”, mientras que la legislación civil nacional no reconoce derecho alguno para las parejas del mismo sexo.

Las localidades de Iga (centro), Takarazuka (oeste) y Naha (sur) empezaron a reconocer las parejas del mismo sexo el 2016, mientras que grandes compañías del país asiático han comenzado a aplicar recientemente normativas laborales que equiparan los derechos de sus empleados LGTB con los de sus trabajadores heterosexuales.

Además, este reconocimiento se produce después del histórico fallo de la Corte Suprema taiwanesa del 28 de mayo, que declaró inconstitucional las restricciones legales a las uniones entre personas del mismo sexo y fijó un plazo de dos años para enmendarlas, lo que convertirá a Taiwán en el primer país de Asia con bodas entre parejas del mismo sexo.

Los primeros antecedentes en Japón

La ciudad de Iga (que ronda los 95.000 habitantes, en la prefactura de Mie) se convertía en diciembre de 2015 en el cuarto municipio japonés en abrir a las parejas del mismo sexo la posibilidad de unirse civilmente. Aunque en Japón, como decíamos, tampoco se ha aprobado todavía el matrimonio igualitario, varias ciudades han tomado la delantera, aprobando la inclusión de parejas del mismo sexo en los registros de uniones de hecho.

La primera administración japonesa que anunció la apertura de uniones civiles entre parejas de gais y lesbianas fue la de Shibuya (un distrito especial de Tokio). Por su parte, Setagaya (como Shibuya, otro de los 23 distritos que conforman la municipalidad metropolitana de Tokio) secundaba poco después la iniciativa y se convertía en el segundo territorio japonés en ponerla en marcha.

Asimismo, en la ciudad de Takarazuka, en la prefectura de Hyogo, se iniciaba el pasado mes de junio la expedición de certificados de asociación a las parejas homosexuales. A diferencia de lo que ocurre en Shibuya, los registros de parejas de hecho en Takarazuka y Setagaya no exigen a las empresas privadas que reconozcan a las parejas homosexuales.

Las parejas del mismo sexo de Fukuoka (una ciudad de un millón y medio de habitantes al norte de la isla japonesa de Kyushu) ya pueden registrar sus uniones de hecho ante la administración. Fue el pasado mes de febrero cuando se aprobó la nueva legislación local, pero el inició de su aplicación se estableció para el presente mes de abril. En septiembre de 2017 el alcalde de Fukuaka, Soichiro Takashima, se mostraba partidario de seguir los pasos Sapporo (la primera gran ciudad de Japón en aprobar una ley de uniones de hecho). “Consideraré la introducción de un marco de apoyo para las minorías sexuales que incluya las uniones de hecho, con la intención de crear una sociedad más inclusiva que reconozca la diversidad”, declaraba Takashima.

En septiembre de 2017 el alcalde de Fukuaka, Soichiro Takashima, se mostraba partidario de seguir los pasos de Sapporo (la primera gran ciudad de Japón en aprobar una ley de uniones de hecho). “Consideraré la introducción de un marco de apoyo para las minorías sexuales que incluya las uniones de hecho, con la intención de crear una sociedad más inclusiva que reconozca la diversidad”, declaraba Takashima.

La última noticia que publicamos el pasado mes de abril informaba de que la ciudad de Fukuoka (una ciudad de un millón y medio de habitantes al norte de la isla japonesa de Kyushu) se convertía en la segunda gran ciudad de Japón con una ley de uniones de hecho para parejas del mismo sexo. , con lo que las parejas del mismo sexo ya pueden registrar sus uniones de hecho ante la administración. Fue el pasado mes de febrero cuando se aprobó la nueva legislación local, pero el inició de su aplicación se estableció para el pasado mes de abril.

Los resultados de una encuesta realizada en el país nipón a finales de 2015 constatan que un 51% de la ciudadanía sería partidaria de la aprobación del matrimonio igualitario. Una gran evolución, teniendo en cuenta que hasta épocas recientes la homosexualidad era un tema tabú en la sociedad japonesa. Otro importante reconocimiento llegaba en julio de 2016, cuando el Ministerio de Trabajo de Japón incluía la discriminación hacia empleados LGTB como una forma de acoso sexual.

Aunque ningún país asiático ha aprobado por el momento el matrimonio igualitario, la situación del colectivo es diametralmente opuesta en los distintos países del continente. Japón y Taiwán furon pioneros en experimentar avances locales en el reconocimiento de las parejas del mismo sexo (aunque Taiwán está tomando la delantera, a pesar del escoyo de los grupos religiosos). Sin embargo, en algunos como MalasiaBrunéi o la India, , entre otros, las personas LGTB son víctimas de la homofobia de estado y la intransigencia social. Por el contrario, además de Taiwán y Japón, otros países como Vietnam van posicionándose en líneas más aperturistas e igualitarias (si bien no al ritmo que cabría desear).

Fuente Oveja Rosa/Cristianos Gays

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Palm Spings es la primera ciudad de EE.UU. con un ayuntamiento totalmente LGTB+

Lunes, 13 de noviembre de 2017
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palm-springs-ayuntamiento-lgtb-696x522Con la elección de una concejala bisexual y una concejala trans que se suman a otros dos concejales gais, Palm Springs se convierte en el primer Ayuntamiento con un equipo totalmente LGTB+ de EE.UU. 

El pasado 7 de noviembre se celebraron elecciones en EE.UU. para muchos cargos municipales y estatales y el otro día ya contábamos que se había hecho historia por la enorme cantidad de candidatos LGTB+ que habían ganado sus respectivos comicios.

Se habló de que una mujer trans ha hecho historia por ser la primera persona trans elegida como legisladora estatal y que otra era la primera mujer trans negra que ocupaba un cargo público… y resultó que hace décadas ya hubo una mujer trans negra que fue legisladora estatal y de la que nadie habla.

facebook-christy-holstege-and-lisa-middletonChristy Holstege  (dcha)  y Llisa Middleton (izda)

Lisa Middleton se había convertido en la primera persona trans elegida para un ayuntamiento en Palm Springs, California; pero resulta que en ese mismo ayuntamiento se produjo otra victoria importante: la de Christy Holstege, una mujer abiertamente bisexual.

 “Estoy especialmente orgullosa de compartir esta victoria con Lisa Middleton” ha explicado Holstege a la prensa, “su histórica elección la convierte en la primera funcionaria transgénero elegida para una oficina no judicial en California.” Por su parte Middleton ha añadido que con estas elecciones se ha roto “otro techo de cristal“.

Pero hay algo más en ese Ayuntamiento que llama poderosamente la atención: los otros dos concejales del Ayuntamiento, Geoff Kors y J.R. Roberts, son hombres gais. Así que ahora el Ayuntamiento de Palm Springs está compuesto por dos hombres gais, una mujer trans y una mujer bisexual.

kors-roberts-palm-springsGeoff Kors (dcha) y J.R. Roberts (izda)

Como ha explicado Rick Zbur, director ejecutivo de la ONG Equality California, el auge de los demócratas y del colectivo LGTB+ en estas elecciones es una respuesta directa a la administración Trump: “A la luz de los continuos ataques a las personas trans por parte del gobierno federal, las victorias de Lisa Middleton en Palm Springs y de otros candidatos trans en Minneapolis y Virginia son un faro de esperanza para los votantes que celebran valores como la igualdad y la inclusión.

Por su parte Middleton espera que su elección sirva “para que los jóvenes transgénero de todo Estados Unidos tengan ejemplos de lo que pueden conseguir” y con un Ayuntamiento como éste está segura de que “Palm Springs ha demostrado que se te juzgará únicamente por tus acciones, tu carácter y por el trabajo que eres capaz de conseguir.

A más de uno le va a dar un síncope.

Fuente | Instinct Magazine, vía EstoyBailando

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El jesuita James Martin pide a la iglesia en su libro “Construyendo un puente” la inclusión de la comunidad LGBT

Martes, 11 de abril de 2017
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james-martin-sj-y-la-portada-de-su-nuevo-libroJames Martin es un sacerdote jesuita que ha publicado “Construyendo un puente: cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad”, un libro que anima a la iglesia católica a abrir sus brazos a la comunidad LGBT.

El cardenal de Newark y el cardenal Farrell prologan un nuevo libro de James Martin

Tobin: “En la Iglesia, las personas LGBT han sido forzadas a sentirse excluidas e incluso avergonzadas”

“El Evangelio exige que los católicos LGBT sean genuinamente amados”, añade McElroy

(C. Doody/Agencias).- Ni “homosexuales” ni gente “atraída por el mismo sexo”, sino personas LGBT. Llamemos a los católicos gays de una forma que afirme su orientación, y mostrémosles más respeto y compasión. Estos son los cambios que propone para la Iglesia el influyente jesuita James Martin,  colaborador habitual de la revista América, publicada semanalmente por los jesuitas estadounidenses en la que abordan temas sobre el catolicismo y la relación de la iglesia con la vida cultural y política y que son recogidos en un nuevo libro que cuenta con la bendición de los cardenales Kevin Farrell y Joseph Tobin y que anima a la Iglesia Católica a ser más compasiva y respetuosa con la comunidad LGBTQ. Construyendo un puente: cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad es el título del libro, que han asegurado es “Necesario”, “valiente” e “inspirador”.

Tal y como informa Religion News Service, con esas palabras recibieron los dos purpurados el tomo de Martin, Construyendo Puentes: cómo la Iglesia Católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad. A pesar de lo alentador del título del libro, lo cierto es que no apoya ningún cambio de doctrina ni cuestiones tan candentes como el matrimonio igualitario, pero emplea cuatro letras que resultan controvertidas dentro de la religión: no dice “homosexuales” ni gente “atraída por el mismo sexo”, sino personas “LGBT”.

El cardenal Farrell, recientemente elegido por el Papa Francisco para dirigir la oficina del Vaticano en asuntos de familia y vida, elogió la escritura de Martin: “Es un libro bienvenido y muy necesario, que ayudará a los obispos, sacerdotes y líderes de la iglesia a acompañar más compasivamente a la comunidad LGBT. También ayudará a que los católicos LGBT se sientan más a gusto en lo que es, después de todo, su Iglesia. En demasiadas partes de nuestra Iglesia, las personas LGBT han sido forzadas a sentirse mal recibidas, excluidas e incluso avergonzadas”, agregó el cardenal de Newark, Joseph Tobin. El religioso aseguró que “el valiente, profético e inspirador libro del padre Martin marca un paso esencial para invitar a los líderes de la iglesia a ejercer el ministerio con más compasión y a recordar a los católicos LGBT que forman parte de nuestra iglesia como cualquier otro católico”.

El obispo Robert McElory de San Diego, una figura en ascenso en la jerarquía eclesiástica estadounidense, va todavía un poco más lejos al afirmar que los católicos homosexuales también deben ser amados de manera genuina: “El Evangelio exige que los católicos LGBT sean genuinamente amados y atesorados en la vida de la iglesia. Pero no lo son”. McElroy dijo que Martin “nos proporciona el lenguaje, la perspectiva y el sentido de urgencia para reemplazar una cultura de alienación con una cultura de inclusión misericordiosa”.

El propio Francisco provocó una polémica cuando utilizó el término “gay” el año pasado al decir que la Iglesia Católica debería pedir disculpas a las personas LGBT, entre otras, por haberlas “ofendido”. Unas declaraciones que parecían adelantar cambios de actitud en la iglesia, pero que finalmente no se han llegado a materializar realmente.

Los comentarios del Papa se produjeron después de la masacre en un club nocturno gay en Orlando, Florida, el pasado junio, donde resultaron 49 personas muertas. También el libro de Martin surgió de esa tragedia. A James Martin le sorprende la falta de compasión de los obispos estadounidenses con las personas homosexuales, lo que le lleva a profundizar sobre el tema que desarrolla en el libro.

Martin, cuyos libros sobre Jesús, la espiritualidad católica y temas relacionados han estado en las listas de best-seller, ha escrito a menudo sobre el papel de gays y lesbianas en la iglesia, y sobre la necesidad de darles la bienvenida, por lo que no sorprende que el libro de Martin se haya convertido en un best-seller, puesto que no es la primera vez que logra buenas ventas con libros sobre Jesús, la espiritualidad católica y otros temas relacionados con la religión, como ya sucediera con The Jesus guide to (almost) everything. A menudo escribe también sobre el papel de los homosexuales en la iglesia y la necesidad de que la iglesia les abra sus brazos definitiva y sinceramente.

“Estaba encantado de que el cardenal Farrell y el cardenal Tobin encontraran el libro útil”, dijo Martin. “Para mí es un recordatorio de que muchos en la jerarquía apoyan un acercamiento más compasivo a los católicos LGBT”.

El autor de Construyendo puentes apoyó que los líderes de la iglesia se dirijan a las personas LGBT por el término que ellos prefieren, y pidió el fin de los despidos indiscriminados de los empleados de la iglesia que son descubiertos como homosexuales o que hacen pública su orientación sexual, y al mismo tiempo pidió a gays y lesbianas que sean considerados y respetuosos con la jerarquía de la Iglesia: ambas partes pueden escuchar y aprender unos de otros.

Fuente Agencias, vía Religión Digital

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¿Bisexuales o pansexuales?

Viernes, 25 de noviembre de 2016
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bisexualidadpansexualidadInteresante artículo que publica en Cáscara Amarga:

Uno de los mejores activistas trans españoles, FTM Lobo, compartía esta semana en su Facebook una imagen que trata de explicar la que se supone es la principal diferencia entre la bisexualidad y la pansexualidad. Según la imagen, la primera supone atracción hacia hombres y mujeres, en tanto que la segunda incluye también la atracción hacia hombres y mujeres intersexuales y transexuales, además de hacia cualquier persona transgénero. Lobo afirmaba, como joven trans, su radical oposición a esta diferenciación y yo, compartiendo su contrariedad, quiero reflexionar sobre la espinosa cuestión de las posibles distinciones entre etiquetas no monosexuales.

Líbrenme los dioses, por supuesto, de tratar de representar con la mía la voz de las personas que pueden identificarse bajo cualquiera de dichas categorías. Pero sucede que una difícil paradoja atenaza la capacidad de producir discurso dentro del movimiento LGTB: no se considera lícito tomar la palabra para reflexionar sobre realidades que no son propias y, al mismo tiempo, se condena la falta de visibilización de esas mismas realidades.

Es decir, un varón categorizable como gay, yo mismo, no debe -y no pretendo hacerlo- hablar en nombre de lesbianas, bisexuales y transexuales, pero es necesario por contra hacer referencia y dar visibilidad en nuestro discurso a esas categorías. Así, en la cuerda floja del discurso, trataré de reflexionar sobre esa diferenciación con la que no estoy de acuerdo.

El debate de las etiquetas, de las abstracciones nominales para representar identidades sexuales y de género, conlleva los problemas y limitaciones de cualquier debate identitario: construimos identidades reivindicativas, como herramientas de lucha, pero que no pueden considerarse de forma esencialista o perderán toda su capacidad de transformación social. Pasarían de ser armas de reivindicación a convertirse en jarrones chinos, piezas delicadísimas que no pueden ser usadas en batalla pues es muy alto el peligro de su rotura.

Además, la construcción de nuestras identidades, a partir de nuestras respectivas realidades sexuales y de género, siempre acaba conformando una estructura imprecisa y modificable por el tiempo, que solo de manera muy precaria consigue representar con fidelidad la realidad que pretende significar: hablamos de bisexualidad o de pansexualidad, pero es necesario plantearse qué hay bajo esos sustantivos antes de plantear como una distinción radical lo que puede limitarse a una diferencia ciertamente insignificante, una diferencia solo idiomática.

No creo siquiera lícita, desde mi lejanía como persona que no participa de ninguna de ambas etiquetas, esa diferenciación que ofrece la imagen antes mencionada. Considero que la sola distinción entre el concepto “hombre” y la adjetivación “hombre transex” u “hombre intersex” encierra una transfobia abrumadora: ¿es necesario el adjetivo transex/intersex? ¿Por qué el “hombre” a secas no necesita adjetivos?

Para superar este problema, que cada vez resulta más común, pues está difundiéndose esta distinción que parece acusar a las personas bisexuales de tránsfobas mientras realiza una diferenciación realmente tránsfoba entre “hombres” y “mujeres” en puridad y “hombres” y “mujeres” adjetivables, creo necesario recurrir a las mismas definiciones de bisexual y pansexual, tratando de encontrar su verdadera diferencia, si la hubiera.

Hace ya un año la asociación Arcópoli publicó un diccionario activista donde después de mucho trabajo y debate conseguimos ofrecer unas definiciones lo más precisas y respetuosas que nos fue posible. Así dijimos que bisexual era aquella «persona cuya orientación sexual está enfocada hacia otras de sexo o género igual o diferente al propio, no necesariamente al mismo tiempo ni del mismo modo o con la misma intensidad»; en tanto que la orientación sexual de una persona pansexual «está enfocada hacia otras de todos los sexos o géneros».

La diferencia, como es evidente, estriba en esos bi o pan, referidos a dos o todas las construcciones sexo/género que pueden conformar una identidad, a las que es posible sumar poli o pluri, de la polisexualidad/plurisexualidad, que hemos de comprender como “varias”, y siempre más que dos, por diferenciarse en algún punto de la bisexualidad.

La cuestión de fondo, entonces, no está en si a una persona bisexual no le atraen las mujeres trans que a una pansexual sí, según quiere defender la imagen; sino en cuántas construcciones sexo/género considera posibles cada uno de los discursos donde se asientan esos conceptos. A ustedes les parecerá un debate peregrino, pero ha llegado a provocar tales discusiones que algún colectivo se ha tambaleado con ellas, y con no pocos afectados.

El discurso LGTB ha sido habitualmente acusado de mantener una concepción binaria de las también construcciónes sexo y género: solo parecen posibles las que denominamos “hombre” y “mujer”. Para evitar esa concepción binaria la deconstrucción del sexo y género permitió diferenciar otras categorías sexogenéricas más allá de las mencionadas y reconocidas: es el discurso queer. No obstante, en ningún momento lo queer afirma que un hombre trans deje de ser un hombre, y de ahí que la interpretación que ofrece la dichosa imagen me parezca, como a nuestro Lobo, inadecuada.

Para hacerlo más sencillo creo poder ofrecer la siguiente idea: tanto bisexual como pansexual y el susodicho pluri/polisexual se refieren a una misma realidad: la persona cuya orientación sexual se dirige hacia otras cuyas identidades sexogenéricas son más de una; la única diferencia es la lengua, el discurso, que empleemos al hablar de esa realidad.

Un discurso binario, que entienda que existen “hombres” y “mujeres”, al ser dos realidades, hablará de bisexualidad, en tanto que un discurso no binario, considerando posibles más combinaciones, podrá hablar de pluri/polisexualidad, si son más de dos, o pansexualidad, si son todas las posibles.

Un problema último, más allá de si usamos una u otra “lengua” para hablar de esa realidad tan difícilmente resumible en un solo concepto, es que el discurso LGTB sigue actualizándose y empieza a abrirse a posiciones no binarias sobre el sexo y el género, convirtiendo cualquier diferenciación en irrelevante una vez supera su binarismo y acepta dentro de la bisexualidad, pese a su bi, posibilidades superiores a dos.

Ningún sentido tiene, como vemos, la idea de que la bisexualidad censure cualquier deseo por personas trans o inter, del mismo modo que, como posible postulado derivado de ese error, una persona monosexual, hetero u homo, pueda sentir deseo únicamente hacia personas cisexuales, cuando perfectamente puede sentir atracción hacia todo tipo de hombres o mujeres, sin adjetivos diferenciadores.

Como reflexión final, creo muy relevante destacar que he dedicado tres páginas a este tema, toda una de mis columnas semanales, y no sirve absolutamente de nada. Me planteo desde hace tiempo que toda esta hondísima reflexión sobre quiénes somos, si somos bisexuales, pansexuales, gais u homosexuales, transexuales o transgénero, etc., si bien apasionante desde un punto de vista puramente académico, no permite que nuestro discurso evolucione. Al contrario, lo ralentiza. Porque mientras pensamos en quiénes somos dejamos de pensar en cuáles son los principales obstáculos que nos impiden ser.

Nuestras identidades, sean las que fueren, nacieron como recursos para luchar contra la homofobia, la transfobia y la bifobia. Hablemos sobre ellas, pensémoslas una y otra vez: denunciemos su violencia. Necesitamos poder ser para saber mejor quienes somos.

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Sports Equality Foundation nace para fomentar la inclusión LGTB en el deporte

Lunes, 25 de enero de 2016
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31151_gay-deporte-rugbyUna nueva asociación que arranca con la mejor de las intenciones. A partir de la Fundación Stand Up, creada por el ex rugbier Ben Cohen, ha nace la Sports Equality Foundation con un meta más que clara: expulsar cualquier forma de discriminación LGTB en el ámbito deportivo.

Reinventarse para seguir creciendo. La Fundación Stand Up creada por Ben Cohen hace un lustro se diversifica y amplifica su ratio de acción a la hora de aterrizar en EEUU. Sports Equality Foundation centra sus esfuerzos en ampliar los dudosos arcos de inclusión que existen en el mundo del deporte.

La fundación tiene una línea de trabajo transversal. De este modo, se quieren incluir a instituciones públicas, deportistas, entrenadores, propietarios y federaciones deportivas. A todos los niveles. Desde el deporte de base, hasta el deporte de élite, para conseguir que la exclusión y la discriminación se conviertan en cosas del pasado como las raquetas de madera o los balones de cuero.

El deporte es algo cambiante. Con el paso del tiempo ha ido evolucionando, incorporando nuevas normas y declinando reglas que han quedado obsoletas. Ahora bien, la igualdad es algo que no se puede discutir, es un elemento que siempre debe ir ligado al deporte.

¿En qué áreas trabajará?

30366_documental-out-to-winLa fundación cuenta con un amplio fondo de concesión de subvenciones. Su puesta de largo viene acompañada con un compromiso de cien mil dólares para apoyar a los dirigentes deportivos que darán forma a un futuro inclusivo en todos los deportes.

Unas ayudas que impulsarán cuatro áreas básicas de trabajo que afectan al proceso cíclico que se produce en el mundo del deporte con la llegada de las nuevas generaciones:

  1. Proporcionar los recursos a los deportistas LGTB mientras se preparan para hacer pública su condición sexual. 
  2. Construir un contexto para que los atletas LGTB puedan vivir de acuerdo con su condición sexual.
  3. Convertirse en un ejemplo de actuación para futuras generaciones de atletas LGTB.
  4. Liderar el progreso social que se produce al tener un deporte libre de prejuicios.

Desde Sports Equality Foundation se han atendido los testimonios y necesidades de un ingente número de atletas y entrenadores y han registrado que el colectivo LGTB se encuentra en una situación de desventaja y necesita diferentes grados de apoyo para conseguir una verdadera inclusión en el deporte.

La fundación impulsará este proceso. Un camino que deben recorrer diferentes actores, en el que se necesitan establecer nuevas normas del juego que fomenten la igualdad y en la que deben aparecer nuevos modelos de conducta para las nuevas generacions.

24633_zapatillas-de-deporte-gaySports Equality Foundation está encabezada por Kathleen Hatch y Patrick Davis. Otros miembros detacados de la junta son: Alison Doerfler, Anthony Nicodemo, Saunders High School, Kirk Walker, Cyd Zeigler. Además, el directorio consultivo de la asociación se verá fortalecido por miembros de primer nivel: Billy Bean, Howard Bragman, Jason Collins, Christina Kahrl, Conner Mertens y Brian Sims.

Por su parte, la asociación StandUp creada por Ben Cohen continuará centrándose en su vital trabajo contra el acoso escolar en el Reino Unido. Kathleen Hatch ha querido agradecer que la asociación del exjugador de rugby haya mostrado uno de los caminos que hay que seguir:

Estamos muy agradecidos por la inspiración y la visión proporcionada por la asosciación creada por Ben Cohen. Con cinco años de crecimiento, estamos seguros de que los esfuerzos se están enfocando en donde más se necesitan y esa es la mejor manera de evolucionar el deporte, el cambio cultural y el camino del colectivo LGTB’‘.

Fuente: sportsequalityfoundation.com / Redacción Chueca

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Doritos lanza el sabor arcoiris para luchar contra la homofobia

Sábado, 19 de septiembre de 2015
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DoritosAdemás del arcoiris que se ha añadido al logo de la marca, cada uno de los triángulos será de un color distinto al naranja habitual, en apoyo de ‘It gets better project’, iniciativa que combate el acoso escolar homofóbico.

Aunque algunos lo vean como oportunismo comercial, a nosotros nos encanta que grandes marcas tengan gestos para apoyar al colectivo, especialmente cuando sabemos que todavía queda mucho por hacer.

La multinacional Pepsico ha lanzado una nueva edición nunca antes vista de este producto en el que los snacks son del color del arcoiris. La iniciativa busca dar a conocer y conseguir apoyo económico para ‘It gets better project‘, una red a nivel internacional que busca apoyar e inspirar a todos los jóvenes LGBT que en algún momento han sido agredidos, discriminados o víctimas de bullying por su sexualidad.

Doritos acaba de lanzar una edición especial de su célebre snack con sabor arcoiris. Se trata de sus tradicionales tortillas pero coloreadas con los colores de la bandera LGBT. El envoltorio, también es muy gay.

Estos nuevos Doritos sólo se venden en Estados Unidos y tienen un fin solidario. Por el momento, estos Doritos de colores sólo estarán disponibles en Estados Unidos para aquellas personas que donen 10 dólares a la ONG It Gets Better. Una vez hecho el pago, el cliente recibirá la bolsa de snacks por correos. Y más que vender, es una especie de intercambio: tú haces una donación de 10 dólares a It Gets Better, y recibes esta bolsa en casa.

Una bolsa que, por cierto, contiene un mensaje: “No hay nada más atrevido que ser uno mismo”.

“Es una experiencia de producto totalmente nueva que permitirá a nuestros clientes mostrar su compromiso rumbo a la equidad de derechos con la comunidad LGBT y celebrar a la humanidad sin excepción”, comentó el jefe de marteking de la marca, Ram Krishnan.

El proyecto ‘It gets better’ fue fundado en 2010, y hoy, 5 años después de su creación, suma más de 6 000 subscriptores y numerosas filiales nacionales por todo el mundo.

Hasta la fecha más de 50 mil usuarios han creado videos en los que inspiran a otras personas a defender sus derechos y mirar hacia el futuro. Desde Barack Obama, Hillary Clinton, Ellen Degeneres o Joe Jonas, hasta miembros de Google, Facebook o Pixar, entre otros, han apoyado a esta causa.

La artista Miley Cirus ha sido de las primeras en publicar una fotografía en Instagram de la bolsa de los nuevos Doritos Rainbows para que todos sus seguidores supiesen de su existencia. En la imagen, Miley agradece a la marca esta propuesta: “Gracias @doritos por esta muestra radical de apoyo!”

Fuente PinkNews, AmbienteG y Cáscara amarga

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Afirman que los inmigrantes LGBT en EE.UU enfrentan discriminación

Martes, 26 de mayo de 2015
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PRE-inmigrantes.jpg_35960795Inmigrantes LGBT bajo custodia del Control de Inmigración y Aduanas de EE.UU enfrentan discriminación, tasas más altas de retención, según reporte.

Un reporte reciente del Center for American Progress encontró que Control de Inmigración y Aduanas (ICE) abrumadoramente discrimina a inmigrantes LGBT, a pesar de recientes intentos de la administración Obama por mejor el tratamiento de personas LGBT en el país y el mundo.

En un largo reporte escrito por Sharita Gruberg, analista de política en la progresiva organización, menciona cómo los inmigrantes que son minorías sexuales tienen tasas de retención más altas que los inmigrantes heterosexuales.

Setenta por ciento de todas las personas LGBT procesadas por el sistema RCA de ICE tuvieron una opción o recomendación de liberación, pero 68 por ciento de ellos fueron detenidos y más de la mitad fueron detenidos sin fianza,” dice el comunicado de prensa.

La Clasificación de Valoración de Riesgo, o RCA, fue presentada en 2013 para determinar si un inmigrante detenido debería ser retenido o liberado y, si es retenido, que nivel de clasificación recibirá, explicó Gruberg en el reporte.

El gobierno de EE.UU ha defendido los derechos LGBT desde el primer periodo del presidente Barack Obama. Durante el fin de semana, el presidente emitió un comunicado en el Día Internacional Contra la Homofobia y Transfobia. “Aquí en casa, trabajamos para terminar con la violencia de discriminación, combatimos la discriminación en los trabajos, y manejamos las necesidades específicas de las personas transgénero. En lo exterior, estoy orgulloso de los pasos que los Estados Unidos han tomado para dar prioridad a la protección y promoción de los derechos LGBT en nuestra diplomacia y alcance global,” dijo el presidente.

Sin embargo, las prácticas de ICE muestran una tendencia a discriminar en contra de personas LGBT. Gruberg explica que ICE continúa deteniendo inmigrantes LGBT como una manera de cumplir con las cuotas del gobienro que requieren que ICE mantenga a 34,000 inmigrantes detenidos a diario.

Sarah Saldaña, directora de ICE, refutó esto, explicando que el Departamento de Seguridad Nacional (DHS) requiere mantener 34,000 camas, no detener 34,000 personas. Aún así, como los números muestran, ICE continúa llenando las camas con muchos inmigrantes LGBT.

Citando un estudio de la Oficina del Inspector General del DHS, Gruberg argumenta que ICE tiene como objetivo a personas LGBT porque muestra que autoridades de ICE anularon las recomendaciones explícitas del RCA 19 por ciento de las veces con inmigrantes LGBT. Sin embargo, con la población general fue 7.6 por ciento.

La Casa Blanca reveló su lista de datos sobre promover derechos LGBT y entre los puntos resaltados está incluido lo que el gobierno hace para corregir previos errores. “Un número de Departamentos y Agencias, incluyendo Estado, USAID, Seguridad Nacional, Salud y Servicios Humanos y los Peace Corps proveen nuevo entrenamiento para sus empleados e implementan socios para mejor entender los temas de identidad de género y orientación sexual y roles de las agencias para avanzar los derechos humanos de personas LGBT,” explicó la lista.

Aún así, eso podría no ser suficiente y Gruberg pide acción más inmediata, explicando que las personas LGBT tienen a ser objetivos mayores bajo custodia. Explica que estudios muestran que las personas LGBT bajo custoria “tienen hasta 10 veces más probabilidades de enfrentar ataques sexuales que los detenidos heterosexuales, y casi 40 por ciento de los detenidos transgénero son atacados sexualmente”.

Fuente LatinosPost

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“El evangelio para la comunidad LGTB”, por Carlos Osma

Lunes, 8 de septiembre de 2014
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cruzLeído en Homoprotestantes:

Y les dijo: Id y predicad el evangelio a toda criatura 

 Muchas personas LGTB que han salido del armario dejaron allí, en el armario, eso que conocían como evangelio. La buena noticia que el cristianismo venía a darles se traducía en abusos en su niñez, desprecios y humillaciones por su manera de comportarse, terapias reparativas, condenas, pérdida del entorno familiar, oposición a sus derechos básicos, culpabilización, exclusión de las comunidades… y podríamos seguir, y seguir añadiendo experiencias terribles que tuvieron su origen en el evangelio que se les anunciaba.

 La salida del armario ha sido para ellas lo más parecido a la propuesta que Jesús hizo al religioso Nicodemo, pero que este no quiso aceptar: “nacer de nuevo”. De lo que significa el doloroso paso de nacer de nuevo para ver y vivir en un mundo que te hace más feliz, saben mucho las personas LGTB. Y esa nueva vida ya no quiere tener nada que ver con la anterior, ni siquiera para pararse un momento como la mujer de Lot para echar la mirada atrás y ver su Sodoma en llamas. No vaya a ser que mirando desde lejos la ciudad que creó la religión para que vivieran humillados, vuelvan a convertirse en una estatua de sal incapaz de moverse para seguir al ángel que les lleva de la mano a un lugar seguro.

 No vamos a caer en el reduccionismo que algunos proponen cuando dicen que la comunidad LGTB sólo ofrece a sus miembros sexo, relaciones superficiales y una vida insatisfactoria, mientras que el cristianismo ofrece una vida con sentido. Decir eso en otros contextos puede levantar aplausos, pero dentro del colectivo LGTB sólo muestra una gran ignorancia. Sería imposible que el colectivo LGTB hubiera podido lograr muchas de sus reivindicaciones sin un compromiso claro y profundo por la justicia. Durante años ha existido una red de apoyo entre personas que sabían lo que significaba quedarse sin nada tras salir del armario, y ese quedarse sin nada podía ser sin familia, sin trabajo, sin dinero… En muchos momentos las personas LGTB han acompañado hasta la muerte a personas que las comunidades cristianas trataban como apestadas. La comunidad LGTB ha demostrado una capacidad de empatía y de trabajo por dar dignidad y felicidad a tantas personas, que es estúpido llegar ahora para poner al cristianismo como ejemplo de algo. ¿Qué significa entonces predicar la buena noticia dentro de nuestro colectivo?¿deberíamos hacerlo? Y si es así, ¿cómo?.

 Sobre si deberíamos anunciar el evangelio, la buena noticia, el mensaje liberador de Jesús, creo que no hay duda. Deberíamos estar avergonzados por como se ha venido llevando hasta ahora con las personas LGTB, pero la transmisión del evangelio es algo inherente al hecho de ser cristianos. No existe eso del cristianismo para la intimidad… el cristianismo es una propuesta de liberación que no va dirigida únicamente a uno mismo sino también a nuestro entorno. Si de verdad somos seguidores de Jesús, si de verdad nos hemos puesto en camino hacia el Reino que él anunciaba, debemos compartir las Buenas Noticias con las personas que tenemos más cerca, con las personas que, como nosotros, creen que es necesario seguir construyendo un mundo más justo. Un mundo que para cristianos y cristianas anticipa aquel que anhelamos y en el que todas y todos viviremos en paz y alcanzaremos la plenitud junto a Aquel que lo es todo en todas y todos.

 Predicar el evangelio a las personas LGTB no es proponerles una ideología determinada que sea atractiva, tampoco llamarles al arrepentimiento de lo que nosotras y nosotros consideramos inaceptable bajo nuestra moral particular. No deberíamos confundir nuestra visión del evangelio con el evangelio mismo. Para sacar del armario al Jesús que muchos y muchas dejaron atrás en su búsqueda de liberación, deberíamos dejarle expresarse tal y como es, y si tiene la misma fuerza que hace dos mil años, transformará a las personas. Por eso creo que debemos acercar el mensaje de Jesús a las personas LGTB, y que sean sus palabras, leídas en una Biblia o en la vida de cristianos y cristianas comprometidas con el evangelio, las que permitan valorar a quienes un día dejaron todo para tener una vida más digna y plena, si el seguimiento de Jesús, si el evangelio, les permite seguir liberándose de tantas y tantas opresiones que todas y todos llevamos dentro. No somos nosotros ni nosotras quienes debemos convencer, es el evangelio mismo quien debe y puede hacerlo.

 Nosotros no somos el evangelio, en eso se equivocan tantos y tantos fundamentalistas que se autoerigen en los defensores de un evangelio que identifican con su manera de entender el mundo. Las cristianas y cristianos somos transmisores imperfectos del evangelio con nuestra vida y con nuestras palabras. Y esa transmisión hacia las personas LGTB debería ser hecha desde la humildad de quienes saben por experiencia, que estas personas han sido injusta y atrozmente tratadas por el cristianismo. Además, se debería poner en valor la labor que han realizado y la presencia de Dios en su manera de apoyarse y sostenerse unas a otros cuando no había nadie que quería hacerlo. Y en ese ponerse al lado o detrás, y no delante o arriba, es como podemos liberar al evangelio de ese aire opresivo hacia las personas LGTB que lo ha envuelto durante tantos y tantos siglos.

 El evangelio de Jesús transforma a los seres humanos y ayuda a construir un mundo mejor. Es difícil decir eso cuando muchas personas han experimentado lo contrario, pero por muy difícil que sea debemos seguir anunciándolo con humildad pero con determinación. La salida del armario, la liberación que eso supuso, es sólo una muestra, un avance de la liberación total a la que nos invita el evangelio. Una liberación que no sólo es individual, sino que algún día transformará el mundo entero. Las personas LGTB tienen mucho que aportar al evangelio con sus experiencias, pero también el evangelio puede seguir aportándoles a ellas. Si pensamos que es así, no podemos más que anunciarlo, con humildad pero con determinación.

 Carlos Osma

[1] Mr 16,15

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Iglesia Inclusiva , , , , ,

Sensacionalismo y homofobia: Cuatro jóvenes acusados de homosexualidad en Guinea Ecuatorial expuestos por una televisión local para su escarnio público.

Jueves, 17 de julio de 2014
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noticias_file_foto_824509_1405440427Lo hemos podido conocer gracias a Diario Rombe, diario digital que ofrece contenidos que difícilmente aparecen en los medios de Guinea Ecuatorial, la antigua colonia española en África gobernada por el dictador Teodoro Obiang. Cuatro jóvenes fueron detenidos y llevados a comisaría acusados de “actos de homosexualidad”, pese a que sobre el papel las relaciones homosexuales no son delito en ese país. Para su mayor escarnio, los cuatro muchachos fueron grabados por una televisión local ante la que no tuvieron otra opción que mostrar su arrepentimiento, explicando que todo había sido una “broma” grabada en un teléfono móvil fruto del alcohol.

La comunidad LGTB vive perseguida en muchos países de África. Aunque si bien es cierto que, como relataba para Ragap.es Luis Melgar, número dos de la Embajada de Guinea Ecuatorial, “la homosexualidad no está especialmente condenada o perseguida” en ese país, recientemente se han practicado detenciones por “practicar actos de homosexualidad” a cuatro jóvenes a los que, acto seguido, se les ha obligado a comparecer ante las cámaras de la Radio Televisión Asonga de Bata para explicar los hechos.

Diario Rombe explica que la Radio Televisión Asonga de Bata, cuyo director general es un ciudadano español, Rafa Tole, lleva semanas “exponiendo y riéndose de algunos ciudadanos guineanos por su orientación sexual”. Este medio opositor señala que el objetivo de esta cadena de televisión es además exponer a la comunidad guineana “lo malo” que es ser gay.

“Nosotros creemos que toda persona tiene el derecho de estar con quien le guste y debemos todos respetar la orientación sexual de cualquier persona. Pedimos disculpas a los que se puedan sentir ofendidos por estas imágenes pero es la cruda realidad donde en Guinea Ecuatorial existe claramente una persecución constante de los homosexuales ¿Es que ahora deberían exiliarse los homosexuales?”, denuncia Diario Rombe, que ha publicado en YouTube un fragmento del noticiero en el que se presenta a los cuatro muchachos, que con gesto serio y cariacontecido justifican lo sucedido como una broma fruto del alcohol:

Como ya hemos explicado, el Código Penal de Guinea Ecuatorial no castiga las relaciones homosexuales, por lo que la situación de las personas LGTB no sería tan grave como la de otros países africanos, pero ello no impide que exista una fuerte homofobia social y que estas personas sean víctimas de acoso policial y discriminación.

Buen ejemplo de ellos son las declaraciones del propio Teodoro Obiang sobre la homosexualidad, que también recoge Diario Rombe en su noticia: “Yo creo que esta nueva dinámica esta muy lejos de lo que es el criterio sensato de los africanos. Los africanos no estamos de acuerdo con este sistema porque es abominable. Esta muy mal. No conviene que se hable de la homosexualidad en África y es una circunstancia que se debe condenar. No aceptamos nada de esto de que dos hombres se casen y que dos mujeres igualmente se casen. Esto no es la naturaleza de la vida humana. Dios ha creado los sexos para que una mujer tenga a un hombre y un hombre a una mujer. Esta es la realidad y en África no se debe hablar de esto porque podría crear una crisis”.

Tan criticable y denunciable nos parece el hecho de la detención de personas por su condición sexual, como su exhibición pública para “dar explicaciones” de los motivos de su detención. Y es que, según se explica en el vídeo, se les detuvo por estar viendo fotos y vídeos de prácticas homosexuales grabadas entre ellos mientras se encontraban reunidos en el barrio Asonda, cuando fueron sorprendidos por una patrulla de las Fuerzas Armadas.

Dos de los jóvenes acusados, de entre 18 y 20 años, explican estas grabaciones a modo de venganza por una broma que empezó tiempo atrás en su barrio y, avergonzados por el acoso de las cámaras, lo justifican por la ingesta de “alcohol y otras sustancias” y alegan que después no se acuerdan de nada.

Todo un ejercicio de sensacionalismo barato al servicio de la homofobia más extrema que lleva a detener a personas sólo por ver vídeos de sexo entre personas del mismo sexo.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , ,

El Embajador de EE.UU en España se interesa por la Proposición de Ley Integral de Transexualidad.

Viernes, 2 de mayo de 2014
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noticias_file_foto_777784_1398875555Si el pasado 9 de abril por fin se hizo la luz al final del túnel para las personas transexuales en Andalucía. Por primera vez, las diferencias entre las sensibilidades políticas se diluían en el Parlamento y todos los grupos daban el visto bueno a la proposición de la Ley Integral para la No Discriminación por Motivos de Identidad de Género. Ahora le toca el turno a la comunidad de Madrid, el próximo 14 de mayo se votará la Proposición de Ley Integral de Transexualidad. Presentada en julio pasado a instancias del Grupo Parlamentario Socialista en la Asamblea madrileña, las diputadas Carla Antonelli y Carmen Toledano han mantenido ronda de encuentros con numerosos grupos de padres y madres con sus hijos, niñas y niños transexuales, para conocer sus inquietudes, sus demandas y comentar con ellos los pormenores de la Ley. El embajador de EE.UU en España, James Costos, también se ha interesado por el contenido del documento.

Así lo ha desvelado la diputada socialista en el Parlamento regional Carla Antonelli, quien hizo entrega de una copia de esta proposición de ley al embajador ayer mismo durante una reunión que mantuvo éste con representantes del colectivo LGTB en una mesa redonda para tratar temas de interés de la Comunidad LGTB en España.

“Durante esta mesa redonda le hicimos entrega de la Ley Integral de Transexualidad de la Comunidad de Madrid y el embajador James Costos se mostró muy interesado por la misma y ya me dijo que la iba a ver y que me comentaría algo. Ley Integral de Transexualidad, que se va a votar el próximo 14 de mayo y que estamos absolutamente convencidas y convencidos de que va a ser también votada por unanimidad, como ha pasado en Andalucía. Por una cuestión de coherencia, me imagino, que el PP así lo hará” ha manifestado la parlamentaria.

repositorio_obj_3807_1398875139En este sentido, Antonelli ha recordado que este proyecto de ley es “despatologizante completamente”, puesto que en ningún caso se va a tolerar que la transexualidad sea patologizada de forma psiquiátrica, además de destacar que esta norma recoge un apartado para los menores transexuales pretendiendo impedir cualquier maltrato hacia los menores a razón de su identidad de género, así como medidas para erradicar la LGTBFOBIA en el sistema educativo.

Asimismo, ha resaltado que en esta iniciativa, registrada por los socialistas y elaborada con el consenso de los colectivos, figuran por primera vez, en una ley de estas características, las personas mayores y su derecho a que sean respetadas en las residencias, estableciendo un protocolo y un concierto de actuaciones entre las residencias con las unidades de género.

También la responsable socialista ha señalado que, entre otros, los socialistas madrileños a través de esta Proposición de Ley instan a crear una documentación administrativa transitoria para aquellas personas que no hayan cambiado su documentación, todo ello en el ámbito comunitario.

Además, según ha indicado la parlamentaria socialista, durante dicha reunión con el embajador, se habló de la situación de las personas transexuales, lesbianas, gays y bisexuales en España, como de la trayectoria en materia de igualdad para la consecución de derechos como el Matrimonio Igualitario o la Ley de Identidad de Género, que posibilitó por primera vez en el mundo la no necesidad de una cirugía de reasignación de sexo para la obtención de una nueva partida de nacimiento.

Finalmente, Antonelli ha elogiado al embajador de EE.UU en España por ser un gran activista LGTB, al tiempo que ha reiterado que los socialistas de la región esperan que esta ley sea apoyada por todos los grupos parlamentarios.

Fuente Ragap

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150 pastores menonitas estadounidenses por la inclusión lgtb.

Sábado, 5 de abril de 2014
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MenonitasLeemos en Homoprotestantes:

 Ciento cincuenta pastores de la Iglesia Menonita de EEUU y otros ministros acreditados han firmado una carta pidiendo a los líderes denominacionales “cambiar las políticas de la iglesia” y “hacer espacio a las congregaciones y pastores que reciben y bendicen” a cristianos gays, lesbianas y otras minorías sexuales.

La carta ha sido enviada el 24 de enero de los miembros del Consejo Ejecutivo de la Iglesia Menonita de Estados Unidos, a los miembros de la conferencia y a otros líderes.

Los organizadores de la carta declararon en un comunicado de prensa que es la “mayor colección de pastores menonitas y líderes acreditados que firma por la igualdad en el trato para aquellos en relaciones del mismo sexo”.

La carta pide que se ponga fin al disciplina de pastores y congregaciones que disienten de la posición de enseñanza de la Iglesia Menonita de EEUU de que la práctica homosexual es un pecado.

Esta postura de enseñanza está basada en la Confesión de Fe de la Iglesia Menonita EEUU, que establece que “Dios quiere que el matrimonio sea un acto entre un hombre y una mujer de por vida,” y por declaraciones denominacionales desde 1980 se define “actividad sexual homosexual, extramarital y premarital como un pecado.”

Según las directrices denominacionales, los pastores que ofician un matrimonio entre personas del mismo sexo o ceremonias de pactos estan potenciales sujetos a disciplina.

“Algunos pueden preguntar, ‘Por qué ahora?’ una carta como ésta?”, dice Chad Martin, uno de los organizadores de la carta y pastor asociado de la Comunidad Menonita de Lancaster, Pa., en el comunicado. “Nos sentimos llamados a recordar a la iglesia que tratar a los miembros de la comunidad LBGTQ y sus defensores con justicia, incluyéndolos en todos los niveles de la vida de la iglesia no es simplemente la causa de unos pastores o conferencias marginales. Muchos, muchos pastores a través de las fronteras geográficas y conferencias se preocupan profundamente por que la Iglesia Menonita de EE.UU. sea más inclusiva, acogedora y segura para las personas de fe LBGTQ.

La carta declara que los firmantes (que pertenecen a 26 estados) están en solidaridad con el pastor Ron Adams de la Iglesia Mennonita de Madison (Wisc.). El escribió recientemente un artículo en la revista denominacional de la iglesia menonita de EEUU. “The Mennonite”, sobre su hermano, quien fuera rechazado por la iglesia por ser gay. Su hermano más tarde se suicidó.

“Si me piden que elija entre la adhesión a las directrices (denominacionales) o recibir y bendecir a alguien, cualquier persona, que busca seguir a Jesús, yo recibo y bendigo.” escribió en el artículo.

Algunos de los firmantes son pastores que se sienten llamados a recibir y bendecir a aquellos que siguen a Jesús, no importa su sexualidad. Otros “no están preparados para actuar en desacuerdo” con las directrices denominacionales pero respetan a sus colegas y buscan un entorno en el que no haya amenazas de quita de credenciales ministeriales o de sanciones a congregaciones.

“Creemos que esta apertura abraza el corazón de las Buenas Nuevas bíblicas,” dice la carta.

La carta viene de la mano de la licencia a un pastor homosexual en la Conferencia Menonita Mountain States y de la evaluación de las políticas de contratación respecto personas con parejas del mismo sexo de la Universidad Menonita Eastern en Harrisonburg, Va..

“Es tiempo de que la iglesia reconozca formalmente que cualquier consenso que alguna vez existió sobre estas posiciones de enseñanza respecto de las relaciones entre personas del mismo sexo ya se ha perdido,” dijo Karl Shelly en el comunicado. Shelly está en el equipo pastoral de la Iglesia Asamblea Menonita en Goshen, Ind., y ayudó a organizar la carta. “Cuanto más tiempo pase sin que seamos capaces de hacerlo, más quedara la iglesia envuelta en conflicto, disminuirá su relevancia con las generaciones más jóvenes, y continuará infligiendo daño a los cristianos LGTBQ y a ella misma.”

Una carta similar se envió en 2009, cuando 106 pastores y otros que han ministrado en la Iglesia Menonita de EEUU pidieron a la denominación la bienvenida a lesbianas, gays, bisexuales y personas transgénero.

En una entrevista del 27 de enero, Shelly dijo que la nueva carta es más específica, abordando cuestiones políticas, y recoge un grupo limitado de firmantes que son o han sido acreditados.

“Sale a la luz el conocimiento de que esto está en la agenda de la Junta Ejecutiva y y del Consejo de Líderes Constituyentes,” dijo. “En este momento hay discusiones sobre un nuevo borrador sobre las políticas… Aunque yo no estoy al tanto de cualquier cambio especifico sobre la mesa.”

A continuación la carta y la lista de firmantes.

Carta “La Regla del amor”, texto y firmas (Traducción AMLAC)

 
Existen directrices denominacionales respecto a la conductas de los pastores. Estas directrices incluyen consecuencias para pastores que bendicen seguidores de Jesús cuyas parejas son del mismo sexo…Pero hablando como pastor, si a mi me piden que elija entre seguir esas directrices y dar la bienvenida y bendecir a alguien, cualquier persona, que busca seguir a Jesús, yo voy a recibir y bendecir.”— Ron Adams, La regla del amor” The Mennonite, Nov. 1, 2013.
 
 24 de enero 2014.
 
 Estimados hermanas y hermanos en el liderazgo:
 
Ron no está solo.
Ron Adams, pastor de la iglesia menonita Madison, escribió conmovedoramente acerca de cómo la iglesia rechazó a su hermano que nació gay. Señaló que, en búsqueda de la pureza teológica, la iglesia muy a menudo coloca la regla de la ley sobre la regla del amor, poniéndose en contradicción con Jesús. A raíz del suicidio de su hermano, Ron deja claro que regla él va a seguir. Leer más…

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Una escuela de Texas rechaza inscribir al hijo de dos madres lesbianas por motivos religiosos.

Martes, 1 de abril de 2014
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noticias_file_foto_757626_1396281246La educación es la principal herramienta para poner fin a la discriminación que aún sufren las personas por su orientación sexual. Acabar con la homofobia es una tarea que tiene que comenzar en las escuelas y los profesores de los centros educativos juegan un papel vital en esta empresa. Educar en valores es igual de importante que enseñar a escribir o sumar porque para ser un futuro ciudadano de provecho, primero hay que empezar por ser persona.

El problema viene cuando el propio personal educativo es el que fomenta la homofobia con decisiones que, bajo el manto de los principios morales y religiosos, ocultan su intolerancia hacia lo diferente. Este es el caso del director de una escuela de Texas que rechazó la inscripción de un niño de tres años en su colegio porque sus madres son dos mujeres lesbianas.
La discriminación la sufrieron Tracy y Dawn Keller y su hijo Landry, una familia homoparental estadounidense y la noticia la conocimos a través de ABC News WFAA. Estas madres estuvieron visitando el Colegio New Beginnings Montessori de Bedford para matricular a su niño. Durante el recorrido por el centro, tuvieron la oportunidad de preguntar al profesorado si el colegio se regía por algún tipo de criterio religioso o si supondría algún problema que ellas fueran pareja y les respondieron que no, así que ambas pensaron que era un buen lugar para educar a su hijo. Pero terminada la visita recibieron una llamada de Shamain Webster, director del Montessori, rechazando su solicitud.“No vamos a permitir que matriculen a Landry en nuestro colegio porque va en contra de mi religión y nosotros no vivimos de esa manera”. Estas fueron las palabras con las que Webster dejaba bien claro que los hijos de familias homoparentales no eran bien recibidos en su centro. Una situación a la que, por desgracia, la familia Keller sabía que tendría que enfrentarse algún día. “Es imposible estar lo suficientemente preparada para ser rechazada”, admitía Tracy. Según informó News 8, el director les confirmó que al ser un centro privado, el New Beginnings podía rechazar a la familia. Pero cuando la polémica se hizo pública, tuvo que rectificar.

“El dueño de la escuela no comparte mis creencias y le gustaría aceptar su solicitud”, dijo Webster, explicando que el dueño de la escuela es su padre. Pese al cambio de los acontecimientos, Tracy y Dawn Keller decidieron que éste no sería el mejor lugar para educar a su hijo.

Fuente Ragap

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Impulsan proyecto de inclusión laboral para la comunidad LGBT en Mendoza (Argentina).

Viernes, 28 de febrero de 2014
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52f35da43aa26_684_Leemos en SentidoG:

Fuente: Prensa Guaymallén

Al impulsar un proyecto de inclusión laboral para la comunidad LGBT, el departamento se convirtió en el primero en Argentina en aplicar este tipo de políticas.

Luis Lobos, intendente del departamento de Guaymallén, provincia de Mendoza, recibió a los participantes del proyecto de inclusión laboral para personas de la comunidad LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales) desarrollado por el área de Equidad, Género y Diversidad del municipio y destacó la importancia de promover la igualdad de oportunidades y el derecho al trabajo.

“Creemos en la igualdad y la equidad entre las personas, apoyamos este proyecto y vamos a seguir haciéndolo. Pero fundamentalmente queremos agradecerles a ellos por acercarse y estar presentes acá, trabajando en el municipio y poniéndole la cara. Necesitamos que esto se difunda y que la ciudadanía vea que en Guaymallén todos tenemos las mismas oportunidades”, expuso el intendente.

Acercar la comunidad LGBT al municipio, brindarle capacitación y oportunidades laborales, atender sus inquietudes y romper con la estigmatización social son los ejes del proyecto promovido por el Área de Género de Guaymallén en conjunto con la Oficina de Empleo, la Asociación Redes Nuevas Fronteras y el Ministerio de Trabajo de la Nación.

Esta iniciativa es la primera experiencia a nivel nacional en que personas de la comunidad trabajan desde un marco de entrenamiento en oficinas de un municipio.

Los beneficiados son ocho personas de la comunidad LGBT que desde el año pasado realizan un entrenamiento laboral en áreas administrativas de atención al público y de prevención de HIV en el micro hospital de Puente de Hierro. Se trata de la primera experiencia laboral de todos.

Gabriela Ferroca, coordinadora del Área, destacó: “El objetivo es incluir a personas de la comunidad que generalmente no tienen oportunidades de acceder a un empleo digno y romper con los estigmas sociales, incorporándolas y demostrando desde el municipio que el trabajo es un derecho de todos. Además, es importante el hecho de generar una apertura, porque antes al área de desarrollo no se acercaba gente de la comunidad a consultar nada, seguramente por miedo al rechazo o prejuicios por el trato que se les brinda en oficinas públicas”.

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El primer centro de día para mayores LGTB de España se abrirá en Lavapiés

Lunes, 17 de febrero de 2014
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noticias_file_foto_726992_1392470233La Fundación 26 de Diciembre lo presentó esta semana

Se trata del primer centro de día de toda España destinado a prestar servicios al colectivo LGTB. Su gestión será participativa y ofrecerá actividades lúdicas, deportivas, terapéuticas, de alimentación y cuidados especializado y por personal también preferentemente LGTB. El centro, situado en la calle Amparo de Madrid, abrirá al público en cuanto terminen las obras de acondicionamiento previstas.

La Fundación 26 de Diciembre presentó el pasado viernes  en la Escuela de Relaciones Laborales de la UCM, el proyecto de Centro Socieducativo para mayores, principalmente lesbianas, gays, transexuales y bisexuales. Durante el acto, la Fundación 26 de Diciembre lanzará su nueva página web y presentará el vídeo promocional del Centro Socieducativo, en la que participan todos los grupos políticos de Madrid. Asimismo dará comienzo una campaña para la implicación de personas interesadas en participar asociándose a la iniciativa.

La Fundación no ha confirmado la fecha exacta de la inauguración, pero sí ha precisado que será “cuando terminen las obras de acondicionamiento previstas”.

“Hay muchos mayores (LGBT) que no tienen ni para comer, por la crisis y porque en el pasado no trabajaban por la discriminación que había y al no haber cotizado, ahora no tienen pensiones. Además de ofrecerles comida, también se trabajaría con ellos para fomentar su autoestima y valorarlas como personas”, explicó Federico Armenteros, presidente de la Fundación.

También adelantó que estaban trabajando en “varias campañas de captación de fondos y se está negociando con los empresarios de Chueca para que colaboren y así poder crear este comedor solidario”. Los responsables también anunciaron la puesta en marcha de una campaña de captación de voluntarios y de “implicación de personas interesadas en participar asociándose a la inciativa”.

Al acto también acudieron representantes políticos del Ayuntamiento de Madrid, periodistas como Fernando Olmeda, empresas y público en general. En el evento también se presentó la nueva web de la fundación. Así nos explicaba el responsable de la Fundación su gran proyecto, el residencial, que se construirá en la población madrileña de Rivas.

Fuente Ociogay: y Ragap

Foto: @FernandoOlmeda

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Guerra abierta en la iglesia anglicana por el trato a los personas LGTB, mientras el azobispo de Canterbury Justin Welby ,equipara homofobia y racismo.

Domingo, 16 de febrero de 2014

noticias_file_foto_721377_1391171083La Iglesia anglicana no está a favor de los matrimonios gays. Ni mucho menos. Se opusieron a su aprobación en Inglaterra y siguen defendiendo las parejas tradicionales. Pero la cabeza de la Iglesia Anglicana, el arzobispo de Canterbury Justin Welby, está abanderando, de manera parecida al Papa Francisco, una visión más cercana a los gays, hasta el punto de comprometerse a luchar contra la homofobia o de regañar a los obispos africanos por su actitud hacia la población LGBT. En muchos casos, como en Nigeria o Uganda, los líderes de esta confesión están apoyando la persecución legal a la homosexualidad. Welby va a ir de visita a África próximamente y ha recordado a estos religiosos sus compromisos contra la discriminación. Pero lejos de aceptar la reprimenda, los obispos africanos han amenazado con la secesión.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali ha sido el primero en responder. “Esperamos sinceramente que los Arzobispos y los cuerpos de gobierno de la Iglesia de Inglaterra darán un paso atrás del camino en el que se han puesto, para que la Iglesia de Uganda pueda mantener la comunión con nuestra Madre Iglesia”, ha explicado el religioso, que recuerda que ellos abogaron por revisar las leyes antigay ugandesas y por eliminar la pena de muerte del texto. A los primados africanos les preocupa especialmente el debate abierto sobre el informe Pilling, un estudio realizado dentro de la Iglesia en Inglaterra que aboga por dar bendiciones a las parejas gays.

Un grupo de responsables de la Iglesia se ha reunido esta misma semana para decidir si podrían dar estas bendiciones (una propuesta que está lejos de aprobarse) y terminaron con un nuevo compromiso contra la homofobia. “Estamos unidos en reconocer la necesidad de que la Iglesia se arrepienta de las actitudes homófobas que a veces ha fallado en reprochar y en afirmar la necesidad de mostrarse firmes contra la homofobia en cualquier lugar o momento que se encuentre”.

Estas recomendaciones y la propia existencia del informe Pilling están siendo muy criticadas por los responsables religiosos africanos. El obispo kenyata Eliud Wabukala ha criticado la reunión alegando que las Escrituras ya dejan clara la postura de la Iglesia y consideran que el debate interno solo llevará a la confusión. “No podemos permitir que nuestro tiempo y nuestras energías se pierdan debatiendo lo que Dios ya ha revelado claramente en las Escrituras. (…) Esto es proyectar los problemas particulares de la Iglesia de Inglaterra sobre la Comunión como un todo. (…) Sin un entendimiento claro de la autoridad bíblica y su interpretación, ese diálogo solo crea confusión y abre la puerta a un falso evangelio porque las Escrituras ya no tendrán un significado como prueba de lo que es verdadero y falso”, ha señalado.

La carta enviada por Welby también iba firmada por el Arzobispo de York, el religioso de origen ugandés John Sentamu. Welby visitará Sudán del Sur, Ruanda, Burundi y la República del Congo, pero ha enviado la carta a las cabezas de la Iglesia en todos los países africanos de la Comunión Anglicana, destacando las críticas a la actitud de la iglesia en los lugares donde se han aprobado leyes antigay. El texto recuerda el compromiso de Dromantine, en 2005. En esa reunión en Irlanda los anglicanos trataron el tema de la posible ordenación de homosexuales como sacerdotes y todos aprobaron “el apoyo pastoral y el cuidado a la población homosexual”. “La victimización y el desprecio de los seres humanos cuyos afectos resultan estar dirigidos hacia personas del mismo sexo son un anatema para nosotros. Aseguramos a los homosexuales que son hijos de Dios, amados y valorados por Él, y merecedores del mejor cuidado pastoral y amistad que podamos ofrecer”, acordaron entonces. En la carta Welby y Sentamu llaman “a los líderes de las Iglesias en estos lugares a demostrar el amor de Cristo y la afirmación de la que habla el Comunicado de Dromantine”.

Y es que los matrimonios gays siguen trayendo de cabeza a los prelados anglicanos. El Informe Pilling, un documento que anima a la Iglesia Anglicana a bendecir las uniones gays, ya ha provocado una amenaza de secesión por parte de los obispos africanos, a los que el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, cabeza de esta confesión, llamó la atención por haber apoyado las leyes antigay en el continente. El debate no ha dado fruto por el momento tampoco en Inglaterra, pero Welby ha dejado claro que no apostará por una solución políticamente correcta y de compromiso y ha llamado a los prelados a posicionarse. Welby también ha advertido que muchos verían como algo parecido al racismo no apoyar las bendiciones gays y urge a encontrar respuestas que no se basen en el miedo a lo que otros piensen.

“Ya puedo oír los argumentos que se me imponen, acerca del compromiso, acerca del punto medio de la reconciliación. Pero esta clase de amor, y la reconciliación entre diferentes grupos que esto demanda e implica, no es cómoda, confortable y de medias tintas. Es excepcionalmente angulosa, extraordinariamente exigente y proclive a llevarnos en muchas partes del mundo alrededor nuestro a una profunda impopularidad o rechazo”, ha explicado el prelado en su discurso ante el Sínodo General de esta confesión.

Welby ha puesto sobre la mesa los argumentos enfrentados, recordando la misma comprensión que ya puso sobre la mesa sobre el choque entre la posición de la iglesia y lo que la mayoría de la gente encuentra aceptable y justo. “Hay un gran miedo entre algunos, aquí y alrededor del mundo, de que esto va a llevar a traicionar nuestras tradiciones, a negar la autoridad de las Escrituras, a la apostasía por no usar una palabra muy fuerte. También hay un gran miedo a que nuestras decisiones nos lleven al rechazo de las personas LGBT, a la irrelevancia en una sociedad cambiante, a un comportamiento que muchos verían parecido al racismo. Tenemos que encontrar un camino hacia delante. Esto no se puede hacer desde el miedo. Cómo vayamos hacia delante importa profundamente, así como adonde lleguemos”, ha señalado el arzobispo.

En una reunión anterior, los obispos reunidos para tomar una decisión no fueron capaces de aportar una solución al respecto y acabaron su encuentro renovando su compromiso genérico contra la homofobia. Pero el arzobispo de Canterbury quiere que esta cuestión siga estando en el centro del debate. La toma de una decisión no se ha cancelado, sino tan solo pospuesto hasta una nueva reunión.

Fuente Ragap (1, 2)

Foto: Welby y Wabukala en un acto anterior. (GAFCON)

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana , , , , , , , ,

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