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La Santa Sede reconoce a Lutero como “un testigo del Evangelio”

Martes, 10 de enero de 2017
Comentarios desactivados en La Santa Sede reconoce a Lutero como “un testigo del Evangelio”

cartel-de-la-semana-de-oracion-por-la-unidad-de-los-cristianosEl Vaticano y el Consejo Mundial de Iglesias elaboran un texto común para el V Centenario de la Reforma

Los obispos españoles piden “dejar atrás la mutua desconfianza y las lecturas parciales y tendenciosas de la historia”

(Jesús Bastante).- “Separando lo que es polémico de las cosas buenas de la Reforma, los católicos ahora son capaces de prestar sus oídos a los desafíos de Lutero para la Iglesia de hoy, reconociéndole como un ‘testigo del Evangelio’. Y así, después de siglos de mutuas condenas y vilipendios, los católicos y los luteranos en 2017 conmemorarán por primera vez juntos el comienzo de la Reforma”.

Este es el texto consensuado por el Consejo Pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos y la Comisión Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias de cara a la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos que se celebra del 18 al 25 de enero próximo y que, este año, tiene como marco el V Centenario de la Reforma luterana.

En el mismo, tanto la Santa Sede como el CMI animan abuscar la unidad durante todo el año, y ofrecen una serie de reflexiones conjuntas para la semana de unidad “y para todo el año” 2017. Un año cargado de esperanzas en el camino ecuménico.

Así, en la introducción al tema se destaca cómo en 1517 “Martín Lutero levantó preocupaciones acerca de lo que él consideraba abusos en la Iglesia de su tiempo haciendo públicas sus 95 tesis. 2017 es el 500 aniversario de este acontecimiento crucial en el movimiento de la Reforma que ha marcado la vida de la Iglesia occidental a lo largo de muchos siglos”.

Un acontecimiento que, reconoce el texto, “ha sido un tema controvertido en la historia de las relaciones intereclesiales en Alemania también en los últimos años”. Después de “extensos y a veces difíciles debates” sobre la conveniencia de “celebrar” una ruptura, se ha llegado a la conclusión que “si se pone el énfasis en Jesucristo y en su obra reconciliadora como centro de la fe cristiana, los interlocutores ecuménicos de la EKD (católicos romanos, ortodoxos, baptistas, metodistas, menonitas y otros) podrían participar en las celebraciones del aniversario”.

“Si se tiene en cuenta que la historia de la Reforma se ha caracterizado por una dolorosa división, este es un logro muy considerable”, constata el documento, que apunta al documento “Del conflicto a la comunión, elaborado por la Comisión Luterano-Católico Romana sobre la Unidad como crucial para entender el trabajo en pos de la unidad y para “llegar a un entendimiento compartido de la conmemoración”. Así, “después de siglos de mutuas condenas y vilipendios, los católicos y los luteranos en 2017 conmemorarán por primera vez juntos el comienzo de la Reforma.

En este contexto del aniversario, el Consejo de las Iglesias de Alemania (ACK), invitado por el Consejo Mundial de las Iglesias, asumió la tarea de elaborar los materiales para la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos de este año. El comité, compuesto por una decena de miembros de distintas confesiones cristianas, asumió la tarea de conmemorar la Reforma luterana y abogar por la unidad, con dos énfasis: “por un lado, debería haber una celebración de la gracia y el amor de Dios, la «justificación de la humanidad a través de la sola gracia», reflejando la preocupación principal de las Iglesias marcadas por la Reforma de Martín Lutero. Por otro lado, también se debería reconocer el dolor por las profundas divisiones subsiguientes que afligieron a la Iglesia, hablar claramente de culpa y ofrecer una oportunidad para dar pasos hacia la reconciliación”.

Finalmente, fue la Exhortación Apostólica del papa Francisco de 2013 Evangelii Gaudium («La alegría del Evangelio») la que aportó el tema de este año, al utilizar la cita: «El amor de Cristo nos apremia».

En el documento, las confesiones cristianas abogan por “ir más allá de nuestras oraciones por la unidad entre los cristianos“, instando a un “testimonio común“. “El mundo necesita embajadores de reconciliación que rompan barreras, construyan puentes, hagan la paz, abran puertas a nuevas formas de vida en el nombre de aquel que nos reconcilió con Dios, Jesucristo. Su Espíritu Santo nos conduce por el camino de la reconciliación en su nombre”, se afirma.

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Mientras se preparaba este texto (2015), “muchas personas e Iglesias en Alemania practicaban la reconciliación ofreciendo hospitalidad a los numerosos refugiados que llegaban de Siria, Afganistán, Eritrea y de países de los Balcanes occidentales, buscando protección y una nueva vida. La ayuda concreta y las importantes acciones que se llevaron a cabo contra el odio al extranjero fueron un claro testimonio de reconciliación para la población alemana. Como embajadores de reconciliación, las Iglesias ayudaron activamente a los refugiados a encontrar nuevas viviendas y, al mismo tiempo, intentaban mejorar las condiciones de vida en sus países de origen. Actos concretos de ayuda son tan necesarios como orar juntos por la reconciliación y la paz si queremos que aquellos que están escapando de situaciones terribles puedan tener algo de esperanza y de consuelo”.

“¡Que la fuente de la gracia reconciliadora de Dios pueda manar en la Semana de Oración de este año, de modo que muchas personas puedan encontrar paz y se puedan construir puentes! ¡Que muchas personas e Iglesias sean apremiadas por el amor de Cristo a vivir vidas reconciliadas y a derribar los muros que dividen!, concluye el documento, llamado a proseguir un camino cuyo primer gran paso fue dado por Francisco en Lund, suscribiendo un documento conjunto con el presidente de la Federación Luterana Mundial.

Por su parte, en su mensaje para esta jornada, los obispos españoles subrayan esta celebración, destacando que “una de las notas más destacables de este centenario es que tiene lugar por primera vez en una época ecuménica, después de años de diálogo y de varios acuerdos teológicos alcanzados en temas importantes, habiéndose hecho un importante esfuerzo por dejar atrás la mutua desconfianza y las lecturas parciales y tendenciosas de la historia.

Para la Comisión de Relaciones Interconfesionales de la CEE, los viajes del Papa a Lesbos, junto al patriarca Bartolomé, su encuentro con Kirill en La Habana, la firma de un documento conjunto con el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el Concilio Panortodoxo de Creta o el encuentro interreligioso celebrado en septiembre en Asís “nos impulsan a comprometernos con más fuerza en los diálogos ecuménicos en sus distintos niveles para llegar pronto a un mutuo reconocimiento de la validez de los sacramentos y del ministerio eclesial”.

Fuente Religión Digital

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Justin Welby: ‘’Los líderes religiosos deben ponerse en pie y asumir su responsabilidad’’

Jueves, 8 de diciembre de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600 ‘Basta de decir que ISIS e Islam no tienen nada que ver o que la milicia cristiana en la República Centroafricana no tiene nada que ver con el cristianismo o la persecución nacionalista hindú de los cristianos en el sur de la India no tiene nada que ver con el hinduismo’

Duro discurso del primado anglicano sobre Daesh. Además acusa a la UE de dar de lado al ciudadano para convertirse en un “órgano centralizador y corrupto“.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha alzado la voz para combatir las afirmaciones que sostienen que las atrocidades del Daesh (autodenominado Estado Islámico, ISIS) no tienen ‘’nada que ver con el islam’’.

El primado anglicano ha asegurado que ese tipo de declaraciones, muy repetidas entre la progresía, no hacen más que perjudicar todos los esfuerzos reales para enfrentarse al extremismo.

‘’Los líderes religiosos deben ponerse en pie y asumir su responsabilidad’’ por las acciones de los radicales que profesan su fe, ha insistido, subrayando que a menos que la gente empiece a reconocer y a tratar de entender el fondo de las motivaciones de los terroristas, nunca serán capaces de combatir eficazmente su ideología.

La opinión pública ha secundado la idea de una serie de figuras relevantes que se han dedicado a proclamar que ‘’sus tácticas asesinas van en contra de la enseñanza islámica’’, y que esa denominación podría ayudar a legitimar su propaganda.

Es decir, en su opinión una manera de camuflar el trasfondo islamista de las acciones que los grupos terroristas llevan a cabo en el nombre de Alá.

Welby ha contraargumentado explicando que ‘’es esencial reconocer la motivación religiosa de los radicales para poder abordar el problema’’.

El arzobispo ha subrayado que ya es hora de que los países de Europa reconozcan y redescubran las raíces judeo-cristianas de su cultura, para encontrar soluciones y explicaciones al desencanto masivo que ha desembocado, por ejemplo, en el brexit o en el surgimiento de fuerzas y líderes contrarios al establishment.

A pesar de que ha confesado que él votó por la permanencia en la UE, ha criticado con dureza a la ‘’centralización, corrupción y burocracia’’ en Bruselas que, ha esgrimido, ha entregado a sus oponentes ‘’municiones fáciles’’.

Welby ha cargado contra la deriva comunitaria. Ha considerado que el proyecto europeo ha perdido su visión original de cómo la economía podría mejorar la vida de las personas, para convertirse en sustento de ‘’estructuras económicas que esclavizan a los seres humanos’’.

Las atrocidades terroristas cometidas en lugares como París, ha comentado, ha demostrado ‘’la necesidad urgente de que las personas en toda Europa entiendan la religión’’. “Si tratamos la violencia fundamentada en motivos religiosos únicamente como una cuestión de seguridad o un asunto político, entonces será increíblemente difícil, probablemente imposible, superarla’’, ha admitido.

“Esto requiere un alejamiento del argumento que se ha vuelto cada vez más popular de decir que el ISIS ‘no tiene nada que ver con el islam’, o que la milicia cristiana en la República Centroafricana no tiene nada que ver con el cristianismo o la persecución nacionalista hindú de los cristianos en el sur de la India no tiene nada que ver con el hinduismo’’, ha afirmado.

“Hasta que los líderes religiosos se levanten y asuman la responsabilidad de las acciones de quienes actúan en nombre de su religión, no veremos ningún avance”, ha concluido.

Fuente Protestante Digital

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Arzobispo de Canterbury: “Los valores familiares tradicionales son un mito”

Sábado, 1 de octubre de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Welby sostiene que el divorcio y el matrimonio igualitario “son realidades, nos gusten o no”

“La Iglesia ya se encuentra viviendo en una cultura de familia que no acaba de entender”

(Cameron Doody).- El divorcio, la convivencia antes del matrimonio, las uniones gay…  son una realidad “estemos de acuerdo o no” con ellas, según el arzobispo de Canterbury, Justin Welby. La máxima autoridad de la Iglesia anglicana va más allá y asegura que la existencia de valores familiares “tradicionales” es un mito. “Exactamente eso, una mitología”.

Welby hizo estas declaraciones durante un acto litúrgico en la Catedral de Winchester con motivo del 140 aniversario de la Unión de Madres (MU), fundada por Mary Sumner, mujer de un cura anglicano, en 1875.

“La vida familiar en la época victoriana estaba bajo una gran presión, sobre todo en las partes más pobres del país”, afirmó Welby, refutando así la idea de que esos tiempos hubieran sido modélicos en términos de la familia “cristiana”. “Mary Sumner actuó desde una preocupación no solo por su propia familia sino por un país en una situación terrible en la que no se cuidaba a los niños, las mujeres estaban en riesgo, las familias no eran estables y la Iglesia no hacía mucho al respecto, salvo predicar, añadió.

Estos retos son muy parecidos a los que la Iglesia encara hoy. Y es que la Iglesia y otras instituciones “ya se encuentran viviendo en una cultura que no acaban de entender”.

El propio Welby ha vivido en sus propias carnes las realidades de las familias modernas, ya que en abril descubrió que el hombre con el que había crecido no fue su padre biológico. “Sé por mi mismo que no hay lugar más seguro para compartir mis fracasos que alrededor de la mesa en familia”, dijo. “Y sé por haber crecido en un ambiente diferente, en otro tipo de familia, qué bendición más grande es aquello”, sentenció.

Fuente Religión Digital

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La salida del armario del obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, crea un efecto dominó

Martes, 6 de septiembre de 2016
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Bishop of Grantham reveals he is gayEl obispo de la Iglesia Anglicana, Nicholas Chamberlain sale del armario ante la amenaza de un medio de comunicación, creando un efecto dominó que ha precipitado una crisis interna a la organización religiosa más poderosa del Reino Unido.

Contábamos ayer que a sus 52 años de edad, Nicholas Chamberlain se convertía el pasado viernes, 2 de septiembre, en el primer obispo anglicano que sale del armario en una entrevista publicada en The Guardian ante las amenazas de un periódico dominical que planeaba hacerlo público sin su consentimiento. «No era mi intención convertir mi salida en un gran tema», explicaba el párroco de Grantham, una comunidad de 35.000 habitantes perteneciente al condado de Lincolnshire, en East Midlands, quien nunca había ocultado su orientación sexual a sus feligreses, viviendo desde hace tiempo con su pareja, aunque guardando el celibato.

El obispo de Canterbury, Justin Welby, ha reconocido que estaba al corriente, tanto de la orientación sexual de Chamberlain como de que convivía con su pareja, antes de nombrarlo obispo, el pasado noviembre, considerando que «su sexualidad es totalmente irrelevante» y que lo eligió por sus conocimientos y su buena labor en la diócesis de Lincoln. Progresista convencido, Welby siempre se ha caracterizado por su actitud poco convencional, llegando a aprovechar su posición para pedir indirectamente el voto laborista en las elecciones de 2015 a través de sus sermones. A pesar de que siempre ha sido ortodoxo en cuestiones sexuales, se ha ido abriendo al comprender el calvario por el que pasan las personas homosexuales, llegando a declarar la semana pasada que le «consume el horror por cómo la Iglesia ha tratado a lesbianas y homosexuales».

https://www.youtube.com/watch?v=rwFu9SDbwmM

La revelación de Chamberlain ha creado un efecto dominó que ha revuelto los pilares de la Iglesia Anglicana que veía como el domingo, 4 de septiembre, un grupo de 14 clérigos involucrados en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, publicaban una carta abierta en el Sunday Times reclamando a su Iglesia que fuera más inclusiva de cara a las personas homosexuales. Los religiosos “confesaron” su estado e hicieron un llamado para que la diócesis los libere de decidir de modo autónomo si celebran o no los casamientos entre personas del mismo sexo, que actualmente están prohibidos por la iglesia de Inglaterra, pese a que a veces no se respetan,  asegurando que «muchos en nuestras parroquias ya han hecho este movimiento y es hora de respetar que la diversidad de la teología, dentro de la Iglesia, existe hoy en día y que hay más de una interpretación de lo que un fiel cristiano puede creer en estos asuntos (…) Os pedimos una clara guía que ofrezca un camino a seguir para una mayor inclusión que permita a las parroquias que lo deseen celebrar el amor que nosotros hemos encontrado en nuestras esposas y esposos».

La Iglesia Anglicana no ha tardado en llamar «irresponsables» a los firmantes de la carta, alertando de los peligros de una caza de brujas o del riesgo en el que han puesto a clérigos que no hayan firmado el manuscrito, pero estén igualmente en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, pero no compartieran sus argumentos ni su deseo de salir del armario. De hecho, la principal consecuencia de la carta ha sido elevar las tensiones entre los grupos que luchan por los derechos LGTB dentro de la Iglesia y los que no.

Según algunos activistas, serían en realidad 11 los obispos anglicanos homosexuales y esto haría imposibles para la cúpula religiosa mantener en vigor la prohibición. La iglesia anglicana respondió a esta declaración hablando de “pura especulación”.

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantesde la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Siguiendo a una reuniones secretas del Sínodo General, celebradas en julio, más de 100 obispos están citados a la cumbre de la conferencia episcopal, el segundo fin de semana de septiembre, con el objetivo de discutir la actitud de la Iglesia Anglicana hacía la homosexualidad. Son las denominadas sesiones de «espacio seguro», organizadas para construir lazos de confianza entre el clero y miembros laicos en ambos extremos de este debate, en un enfrentamiento que dura ya dos años, y que tendrá lugar ahora con la considerable presión ejercida por todas las declaraciones producidas este fin de semana. Hoy por hoy, la Iglesia Anglicana rechaza el matrimonio gay y también que sus clérigos homosexuales mantengan relaciones sexuales.

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La Iglesia de Inglaterra nace en 1534, por empeño del rey Enrique VIII ante la imposibilidad de que Roma le conceda el divorcio para poder casarse de nuevo, de ahí que Isabel II sea la cabeza formal de la Iglesia de Inglaterra, también profesada por la nueva primera ministra, Theresa May. Una fe que va reduciéndose en el Reino Unido ya que el 49 % de la población reconoce que no profesa religión alguna actualmente y solo el 17 % se declara anglicana, siendo la religión musulmana la que más crece en el Reino Unido. Los anglicanos han pasado de ser en 2012 el 21% de los británicos creyentes al 17 % en los últimos datos, con 8,6 millones, mientras que la que se mantiene en su puesto es la religión católica, que supone el 8 %, y solo ha descendido dos puntos desde los años ochenta, como consecuencia, por un lado, de la inmigración polaca, italiana, española y latinoamericana, y por otro lado, por la dureza de la rama más conservadora, que critica que las mujeres puedan acceder a la categoría episcopal, pasándose algunos a la más conservadora Iglesia Católica. Uno de cada diez curas católicos en Gran Bretaña es un antiguo pastor anglicano.

Fuente Universogay/Sipse.com/Cristianos Gays

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El obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, primer anglicano inglés abiertamente gay

Lunes, 5 de septiembre de 2016
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Bishop of Grantham reveals he is gayTras recibir presiones de un diario

Mi sexualidad forma parte de mí, pero es mi ministerio en lo que quiero concentrarme

El obispo de Grantham se convirtió en el primero de la poderosa Iglesia anglicana de Inglaterra en revelar su homosexualidad, en una entrevista publicada el sábado en el diario británico The Guardian.

Nicholas Chamberlain explica que tomó la decisión de hablar públicamente de su orientación sexual porque un diario dominical cuyo nombre no mencionó amenazaba con desvelarla.

“No es decisión mía hacer toda una historia de esta salida del armario“, declara. La gente sabe que soy gay, pero no es lo primero que digo a la gente. Mi sexualidad forma parte de mí, pero es mi ministerio en lo que quiero concentrarme”.

Chamberlain aclara que la Iglesia estaba al corriente cuando lo designó para el cargo en noviembre del año pasado. “Yo era yo mismo. Quienes me nombraron conocían mi identidad sexual”.

Justin Welby, el arzobispo de la Iglesia de Canterbury y líder espiritual de los anglicanos de todo el mundo, subrayó en un comunicado que “su sexualidad no tenía ninguna relación con sus funciones”. “Estoy perfectamente al corriente de la relación que el oblispo Nick mantiene desde hace muchos años“, afirmó. “Su nominación como obispo de Grantham fue decidida en base a sus cualidades y su capacidad de servir a la Iglesia”.

Un portavoz eclesiástico añadió que sería “injusto” excluir a los aspirantes al episcopado en función de su “ética sexual”.

En la entrevista, el obispo de Grantham describe a su pareja: Es leal, cariñoso y pensamos igual. Disfrutamos la compañía del otro y compartimos nuestras vidas”, afirmó.

La salida del armario de monseñor Chamberlain es un acto de “increíble coraje”, celebró en Twitter Ruth Hunt, responsable de Stonewall, una organización de defensa de los derechos de las personas LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales).

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantesde la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Fuente Agencias/Religión Digital

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El arzobispo de Canterbury confiesa ser hijo ilegítimo del secretario personal de Churchill

Jueves, 14 de abril de 2016
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welby-y-su-padre-ilegitimo_560x280Admitió sentirse “totalmente sorprendido” al descubrirlo

Welby decidió hacerse la prueba del ADN tras investigar detalles de su familia

El arzobispo de Canterbury ha descubierto a través de una prueba de ADN que su padre biológico fue Anthony Montague Browne, antiguo secretario del ex primer ministro Winston Churchill, informó este sábado el primado de la Iglesia de Inglaterra.

En un comunicado, el reverendo Justin Welby, de 60 años, admitió sentirse “totalmente sorprendido” al descubrir su verdadera identidad puesto que hasta ahora creía que su padre biológico era Gavin Welby, comerciante de whisky fallecido en 1977. La madre del primado anglicano, Lady Williams de Elvel, ha confirmado que tuvo una “relación” con Montague Browne poco antes de casarse con Welby en 1955.

El religioso decidió hacerse la prueba de ADN tras investigar detalles de su familia, por lo que aportó una muestra de saliva que fue comparada con un cepillo de pelo que conservaba la viuda de Montague Browne, informa el diario The Daily Telegraph.

El resultado, conocido hace unas semanas, mostró con un 99,9779% de posibilidades que Montague Browne y Welby son padre e hijo. En su nota divulgada a través del Palacio de Lambeth, la residencia londinense del primado inglés, Welby habla de la adicción al alcohol de sus padres cuando era pequeño.

“Como resultado de la adicción de mis padres, mi infancia fue confusa, si bien fui bendecido por una educación maravillosa y cuidado por mi querida abuela, por mi madre una vez recuperada y mi padre”, señala el primado. “Sé que descubro quién soy a través de Jesucristo”, agrega.

Al referirse a su verdadera identidad, Welby puntualiza que esta es “una historia de redención y esperanza”. Por su parte, Lady Williams, cuyo matrimonio con Gavin Welby terminó en 1958, admitió que la noticia le ha “conmocionado”. “Si bien mis recuerdos de lo ocurrido es irregular, admito ahora que durante los días previos a mi repentino matrimonio y con un alto consumo de alcohol de las dos partes, me acosté con Anthony Montague Browne”, dijo la madre del arzobispo en un comunicado. “Parece que las precauciones tomadas en su momento no dieron resultado y mi maravilloso hijo fue concebido fruto de esa relación”, agregó la madre.

Montague Browne, fallecido hace tres años, asumió como secretario privado del exprimer ministro conservador en 1952 hasta que éste se retiró del Gobierno en 1955, pero continuó hasta la muerte del político en 1965. Educado en el exclusivo colegio secundario de Eton y en la Universidad de Cambridge, Welby trabajó once años en el sector del petróleo antes de abandonar el mundo empresarial en 1987 para dedicarse a la vida religiosa. Welby tomó la decisión tras la muerte de su hija de siete meses, Johanna, en un accidente de tráfico en 1983. Tras ser deán de la catedral de Liverpool y obispo de Durham, sucedió a Rowan Williams como arzobispo de Canterbury en febrero de 2013.

Religión Digital/Agencias

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La Iglesia episcopaliana, “castigada” por sus compañeros anglicanos por aprobar el matrimonio igualitario responde.

Jueves, 21 de enero de 2016
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the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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Fallece David Bowie, genial artista y “heterosexual en el armario”

Miércoles, 13 de enero de 2016
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28456_david-bowie-mosaicoEl genial artista británico David Bowie ha fallecido en Nueva York, este 10 de enero, a los 69 años de edad, después de luchar durante 18 meses contra un cáncer de hígado. Con Bowie desaparece no solo un revolucionario del rock, sino un auténtico “icono gay”, en el mejor sentido de la expresión, y que hizo de la ambigüedad sexual una de sus señas de identidad.

Eran los primeros años setenta cuando Bowie creó a Ziggy Stardust, el personaje andrógino y sexualmente ambiguo con el que llegó a confundirse y que marcó parte de su carrera. En aquella época Bowie se declaró públicamente gay, pese a que estaba casado con Angela Barnett. Fue en enero de 1972, en una entrevista a la desaparecida Melody Maker. El artista insistía en su bisexualidad en 1976, en otra entrevista a Playboy, pese a que el propio periodista se preguntaba ya entonces por qué no se le conocía ninguna relación con otro hombre. En 1983 Bowie admitía en Rolling Stone que su declaración pública de bisexualidad era “el mayor error que había cometido”. “Por Dios, era tan joven… Estaba experimentando”, añadía. En declaraciones posteriores matizó algo sus palabras, pero

Diversas fuentes aseguran que Bowie se llegó a definir como un “heterosexual en el armario”, también en Rolling Stone, años más tarde. No hemos sido capaces de localizar esa entrevista, pero la frase parece hecha desde luego a su medida. Y es que la ambigüedad sexual de la que Bowie hizo gala durante años más parece fruto de su vocación transgresora que de su atracción hacia los hombres. “Es probable que en realidad nunca fuese gay, ni siquiera un bisexual activo… Sí que experimentó, de vez en cuando, aunque solo fuera llevado por su curiosidad y por una genuina fidelidad a la transgresión”, opinaba su biógrafo, David Buckley.

En cualquier caso, de lo que no hay duda es de que con la muerte de David Bowie (que ha cogido por sorpresa a todos sus seguidores: hace pocos días lanzaba su último álbum, Blackstar) desaparece un gran artista, estética y emocionalmente vinculado a la cultura LGTB. En 2009, recordemos, la revista Out colocabaThe Rise and Fall of Ziggy Stardust and the Spiders From Mars (también conocido como Ziggy Stardust) como el número 1 de la lista de los 100 discos más gais de la historia de la música.

Son muchas las piezas que podríamos haber elegido para homenajear a David Bowie (para más información pura y dura sobre su larga carrera musical, recomendamos esta entrada de Canino, que hace un completo repaso a su discografía). Nosotros nos hemos inclinado hoy por una de sus actuaciones ochenteras más celebradas…

El Vaticano rinde homenaje a David Bowie

El “ministro de Cultura” Ravasi recuerda su histórico “Space Oddity”

El líder de los anglicanos lo define como “una persona extraordinaria”

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida

Así, el ministro de Cultura del Vaticano rindió homenaje a David Bowie al tuitear unos versos de su canción “Space Oddity”.

“Ground Control to Major Tom Commencing countdown, engines on Check ignition and may God’s love be with you”, escribió el cardenal Gianfranco Ravasi, unos versos que pueden traducirse al español como: “Control de tierra llamando al mayor Tom, comenzando cuenta atrás, motores encendidos, compruebe ignición y que el amor de Dios esté con usted”.

El astronauta británico Tim Peake tuiteó sobre su tristeza desde el espacio exterior, a bordo de la Estación Espacial Internacional.

“Triste al saber que David Bowie perdió su batalla contra el cáncer. Su música fue una inspiración para muchos“, indicó el astronauta.

“Nadie en nuestra era se merecía más que lo llamaran genio”, dijo el alcalde de Londres, Boris Johnson, en referencia a Bowie.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, dijo el lunes a la BBC que se había convertido en seguidor de Bowie con sus primeros éxitos.

“Recuerdo estar sentado escuchando sus canciones sin fin, especialmente en la década de 1970, y maravillarme siempre con lo que era, lo que hacía, el impacto que tenía”, dijo Welby. “Una persona extraordinaria“.

El estadunidense Kanye West reconoció a David Bowie como una de sus “inspiraciones más importantes”, en un mensaje de homenaje al cantante en Twitter.

Bowie era “tan valiente, tan creativo, que nos dio magia para una vida”.

El roquero Billy Idol también acudió a Twitter para describir la pérdida, y dijo que “casi había llorado” por la imprevista noticia sobre la muerte del artista, y añadió “RIP”, siglas en inglés de “Descanse en paz”.

El primer ministro británico, David Cameron, dijo en un tuit que la muerte de Bowie era “una pérdida enorme”.

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un “maestro de la reinvención” y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida.

Fuente Dosmanzanas y Religión Digital

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Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

Martes, 12 de enero de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue “a medias”, porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un “primero entre pares dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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Arzobispo de Canterbury: “Los atentados de París me hicieron dudar de Dios”

Viernes, 27 de noviembre de 2015
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welby_560x280Justin Welby, arzobispo de Canterbury

El arzobispo de Canterbury pide que la respuestas al Estado Islámico “no sea injusta”

“La religión ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas”

“Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones”

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, admitió que los recientes atentados terroristas cometidos en París por el grupo terrorista Estado Islámico (EI) le hicieron “dudar” de Dios, en declaraciones publicadas hoy por “The Sunday Telegraph”.

Welby, máxima autoridad de la Iglesia de Inglaterra, reconoció que los ataques simultáneos cometidos el 13 de noviembre en varios puntos de la capital francesa, que se saldaron con 130 muertos, le dejaron preguntándose dónde estaba Dios en un “momento de necesidad” de las víctimas francesas.

El primado de la Iglesia Anglicana reaccionó con “profunda tristeza” a los ataques, principalmente porque junto con su esposa vivió en París durante cinco años, según contó el citado dominical.

Preguntado por la campaña para bombardear objetivos del EI en Siria, que comenzó tras los ataques en Francia, el arzobispo advirtió contra los peligros que pueden tener las reacciones a los acontecimientos.

Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones. Así que los gobiernos deben ser los instrumentos de la justicia”, opinó.

El religioso dijo que la forma en la que los terroristas del EI han distorsionado su fe hasta el punto en que creen que glorifican a su dios es “uno de los aspectos más desesperados de nuestro mundo hoy”.

“La religión es tan poderosa en la manera en que se comportan los humanos que siempre ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas y persuadirles de hacer lo que ellos quieren que hagan”, señaló.

Fuente Religión Digital

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Histórica consagración de la primera obispa de la Iglesia de Inglaterra

Lunes, 26 de enero de 2015
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topelementLa reverenda Libby Lane está casada con un cura y es madre de dos hijos

La nueva obispa de Stockport estuvo acompañada del arzobispo de Canterbury

La Iglesia de Inglaterra consagró hoy a su primera obispa, la reverenda Libby Lane, en una histórica ceremonia en la catedral de York, en el norte del país. Elizabeth Jane Holden Lane, de 48 años, es la nueva obispa de Stockport, y la primera mujer en asumir esta función desde que en 1534 el rey Enrique VIII fundó la Iglesia de Inglaterra, la primera de la Iglesia anglicana.

Lane, casada con otro sacerdote y madre de dos hijos, estaba acompañada en la ceremonia por Justin Welby, arzobispo de Canterbury, líder eclesiástico de la Iglesia anglicana, y por John Sentamu, obispo de York, segundo en rango de importancia.

Lane ejercerá su nuevo cargo en la diócesis de Chester, en el norte de Inglaterra, donde ya trabaja y ha ocupado varios puestos.

Libby Lane toca el saxofón y es del Manchester United. En 1994 ya se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes, en la misma ceremonia de ordenación de su marido. La nueva obispa estudió teología en la Universidad de Oxford y desde 2007 ejercía de vicaria de la diócesis de Chester, en la región de Manchester. Es la primera obispa de la Iglesia de Inglaterra, pero no de la anglicana, porque ya existen en Gales, Estados Unidos, Australia, Canadá y Suazilandia.

Es muy emocionante. Es algo muy significativo que esto me esté sucediendo, y la gente me ha apoyado mucho a nivel personal, pero en realidad se trata de un momento en la historia de la Iglesia”, afirmó Lane en una entrevista con Radio Manchester.

Su nombramiento pudo producirse porque el sínodo cambió las reglas para permitir la elección, y el parlamento británico y la reina aceptaron el cambio. La enmienda que abrió la puerta al nombramiento fue bautizada como “Canon 33” y establece que “un hombre o una mujer pueden consagrarse a la función de obispo”.

De todas formas, durante la ceremonia, a la que asistieron un millar de personas, un hombre expresó su objeción al ascenso de Lane, que no obstante se llevó a cabo al haber sido aprobado por todos los estamentos de la Iglesia anglicana.

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Cuando el arzobispo Sentamu preguntó, como es protocolario, si la voluntad de la congregación era que se ordenara a la candidata, un asistente declaró: “No, no en mi nombre”.

Durante años, los anglicanos se han debatido sobre la ordenación de obispas, debate que concluyó con la autorización del Sínodo el pasado julio y la tramitación de nueva legislación en noviembre.

Con todo, la Iglesia de Inglaterra, oficial en el Reino Unido, ha ofrecido a las diócesis que no quieran aceptar a una mujer la posibilidad de mantener a un varón.

Vestida con la tradicional túnica y alzacuellos, Lane, de 48 años, asistió en silencio y con expresión apacible al servicio religioso durante el cual numerosos obispos depositaron en plegaria sus manos sobre ella.

Se espera que su nombramiento sea el primero de muchos de mujeres en el Reino Unido, que irán ascendiendo al episcopado anglicano a medida que vayan surgiendo vacantes.

La singularidad de Lane podría acabar pronto porque para este año está prevista la sucesión de los obispos de Leicester, Gloucester, Oxford y Newcastle, y se espera a una mujer entre los elegidos.

Fuente Religión Digital

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El arzobispo de Canterbury admite sentir dudas sobre la existencia de Dios

Domingo, 21 de septiembre de 2014
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welbycruz_560x280Justin Welby también pasó por su cruz

“Lo extraordinario de ser cristiano es que Dios es fiel cuando nosotros no lo somos”

Uno de cada cuatro personas en Gran Bretaña pertenece a la Iglesia de Inglaterra

“El otro día yo estaba rezando acerca de un tema, mientras corría, y terminé diciendole a Dios, mira esto está muy bien, pero es la hora para que hagas algo si realmente estas ahí”

El Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha admitido sentir dudas sobre la existencia de Dios. En una reciente entrevista al diario británico The Independent Welby declaró que una mañana, mientras daba el paseo matutino con su perro le preguntó a Dios porque no intervenía en las injusticias.

“El otro día yo estaba rezando acerca de un tema, mientras corría, y terminé diciendole a Dios, mira esto está muy bien, pero es la hora para que hagas algo si realmente estas ahí

Al principio de la entrevista le preguntaron si alguna vez había tenido dudas a lo que el arzobispo Welby respondió: “Sí, las he tenido de muchas formas distintas. Hay veces, que te planteas si existe Dios y te preguntas ¿dónde está Dios?”

El Arzobispo reconoció en sus visitas posteriores que sus declaraciones como líder de la Iglesia de Inglaterra no son lo que probablemente el Arzobispo de Canterbury debería decir.

Citando a los Salmos, especialmente el Salmo 88 en el que se recoge la frase todo está lleno de dudas , el Arzobispo Welby defendió sus comentarios sobre la fe aclarando. “No se trata de los sentimientos, se trata del hecho de que Dios es fiel y lo extraordinario de ser cristiano es que Dios es fiel cuando nosotros no lo somos.

Uno de cada cuatro personas en Gran Bretaña pertenece a la Iglesia de Inglaterra. 1,7 millones de personas forman parte del servicio de la iglesia cada mes, según las estadísticas de la Iglesia de Inglaterra.

Fuente Religión Digital

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“Mujeres en el altar”, por Juan José Tamayo

Domingo, 3 de agosto de 2014
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José Manuel Vidal: Mujeres obispas

Dos escenas religiosas diferentes, dos imágenes distintas de mujeres, dos sensibilidades en las antípodas, dos paradigmas de Iglesia cristiana.

7 de noviembre de 2010: Barcelona. En torno a 250.000 personas aclaman al papa Benedicto XVI por las calles. Iglesia de la Sagrada Familia de Barcelona. Misa solemne presidida por el papa Benedicto XVI en la iglesia de la Sagrada Familia, con presencia de los reyes de España. Acompañan al papa cardenales, arzobispos, obispos, clero, todos varones. El papa procede a la consagración del templo ungiendo el altar con crisma e incensándolo alrededor. Se ha vertido aceite en el suelo que es necesario limpiar. De inmediato aparecen solícitas en el altar siete religiosas pertenecientes a las Auxiliares Parroquiales de Cristo Sacerdote, quienes se agachan para limpiar las gotas de aceite y preparan el altar para la celebración del santo sacrificio de la misa, mientras los varones contemplan la escena sin prestarles ayuda. Luego ponen los manteles para el santo sacrificio de la misa y abandonan el altar. Su función ha terminado.

La escena dio la vuelta al mundo y causó estupor, más aún, consternación e indignación por la falta de paridad, la irrelevancia y la discriminación de las mujeres en la Iglesia católica. Situación que nada tiene que ver con la paridad entre hombres y mujeres que reclama el evangelio, que practicó Jesús de Nazaret y que se vivió en las primeras comunidades cristianas. Las monjas, empero, dijeron sentirse felices y consideraron un verdadero privilegio el haber prestado ese servicio en un momento tan solemne.

11 de septiembre de 1992: el Sínodo General de la Iglesia anglicana de Inglaterra aprueba la ordenación sacerdotal de mujeres. Estas pueden acceder al altar pero no para prepararlo para el culto como auxiliares de los clérigos, sino para presidir la eucaristía. Otras provincias de la Comunión Anglicana comenzaron a incorporar a las mujeres al ministerio sacerdotal a partir de la década de los 70 del siglo pasado. No tardó en plantearse el debate en torno al acceso de las mujeres al episcopado, y varias provincias de la Comunión dieron el paso y ordenaron a mujeres obispas, por ejemplo, Escocia, Irlanda del Norte, Estados Unidos, Canadá, Australia….

mujeres-sacerdotes21El Sínodo Genera de la Iglesia de Inglaterra, sin embargo, se resistió a dar el paso. Hubo un intento en 2102, que fracasó, principalmente por la negativa de los representantes de los laicos. Finalmente se han vencido las resistencias y el Sínodo, formado por obispos, clérigos y laicos, reunido en la ciudad de York, ha dado su aprobación para que las mujeres puedan ser obispas por abrumadora mayoría de los tres sectores sinodales. Tan trascendental decisión cuenta, además, con el apoyo del 74% de los anglicanos. El primero en felicitarse ha sido el arzobispo de Canterbury, quien ha declarado la efemérides en que se aprobó como “un día para la historia” y no ve lejana la posibilidad de que una mujer sea arzobispa de Canterbury.

No es este un gesto aislado de la Iglesia Anglicana en el camino hacia la inclusión. Desde hace varias décadas camina en esa dirección dando pasos firmes y sin vuelta atrás en la construcción de una Iglesia inclusiva. Junto a la incorporación de las mujeres en el ejercicio de los ministerios sacerdotal y episcopal, en las funciones directivas y en la elaboración de la doctrina teológica y moral, hay que valorar positivamente el respeto y reconocimiento a las diferentes identidades sexuales. Los gays y las lesbianas forman parte de la comunión eclesial. Se bendicen los matrimonios homosexuales. La ordenación sacerdotal y episcopal no se limita a las personas heterosexuales, como sucede en la Iglesia católica, sino que se extiende a otras identidades sexuales. Se celebran uniones matrimoniales entre los clérigos homosexuales.

curabritEl sacerdote británico Colin Coward anunció que se casará con su novio nigeriano Bobby Egbele

Una característica de la Comunión Anglicana es el elevado grado de autonomía en sus diferentes provincias, lo que conlleva un importante nivel de creatividad y un amplio pluralismo, en sintonía con la autonomía, la creatividad y el pluralismo en las comunidades cristianas de los orígenes. No todas las iglesias caminan al mismo ritmo
Cada paso dado hacia una Iglesia más abierta e inclusiva no es fruto de un decreto de la cúpula episcopal, sino que tiene lugar a través del diálogo, del debate, incluso de la confrontación, con luz y taquígrafos, democráticamente, respetando a los discrepantes. No se crea, sin embargo, que la Iglesia Anglicana vive situación angelical. Los pasos hacia adelante con frecuencia provocan oposición, resistencias y hasta rupturas. Pero los problemas no le llevan a estancarse en posiciones discriminatorias y excluyentes del pasado, sino a buscar soluciones por la vía de la paridad, respetando a los sectores más conservadores.

Me parece un ejemplo a seguir por la Iglesia católica, donde las mujeres y los homosexuales siguen viviendo una situación de auténtica segregación.

Juan José Tamayo es teólogo, profesor de la Universidad Carlos III de Madrid y autor de Invitación a la utopía. Ensayo histórico para tiempos de crisis, Trotta, Madrid; Cincuenta intelectuales para una conciencia crítica, Fragmenta, Barcelona, 2013.

(EL PERIODICO DE CATALUÑA, 28 DE JULIO DE 2014)

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Iglesia Anglicana, Iglesia Católica , , , , , , , , , , , ,

¡Por fin!: La Iglesia anglicana da el “sí” a las mujeres obispo.

Miércoles, 16 de julio de 2014
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sinodo-anglicano-york02_720x241El Sínodo de la Iglesia anglicana dijo sí a las mujeres obispo

Ya nos gustaría que Francisco siguiera sus pasos… pero por lo que vemos, el inmovilismo se instala en la Iglesia Católica, en la voz del director de L’Osservatore, Giovanni Maria Vian, contra la decisión de la Iglesia anglicana: “La ordenación de ‘obispas’ es un evento grave que complica el camino ecuménico”. ¿No es al revés?

Welby: “Estoy encantado”

La Iglesia anglicana aprueba el acceso de las mujeres al obispado

La Iglesia Anglicana vota favor de las mujeres obispo

Las primeras candidatas al obispado de Inglaterra

Con el voto favorable de dos tercios de los obipos, clérigos y laicos

La primera “prelado” podría ser ordenada el próximo año, según Justin Welby

Otros países como Estados Unidos, Australia, Canadá y Nueva Zelanda ya permiten la ordenación de mujeres como obispo

José Manuel Vidal: Un ejemplo para otras iglesias cristianas

El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra ha votado ‘sí’ a la ordenación de mujeres obispo. La noticia ha sido recibida con un aplauso de los presentes en la sala de York donde ha tenido lugar la votación, que ha sido retransmitida en directo a través de la web de la Iglesia anglicana.

Concretamente, en la casa de los obispos se han contabilizado 37 votos a favor, dos en contra y una abstención; los clérigos han votado a favor de la ordenación de mujeres obispo con 162 votos a favor, 25 en contra y cuatro abstenciones y entre los laicos se han contado 152 votos a favor, 45 en contra y cinco abstenciones.

Asimismo, se ha aprobado la legislación para permitir a las mujeres ser obispo con 37 votos a favor de los obispos, 164 votos a favor de los clérigos y 153 votos a favor de los laicos.

1405340919_904645_1405360907_portada_normalLa primera mujer obispo podría ser ordenada el próximo año, según apuntó este domingo el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, en una entrevista en la BBC.

En 2012 ya tuvo lugar otra votación en la Iglesia anglicana para decidir si permitir o no la ordenación de mujeres obispo pero la propuesta no fue aprobada debido al voto en contra de los miembros laicos, ya que se necesita una mayoría de dos tercios en las tres casas –obispos, clérigos y laicos–.

Además, en el camino hacia esta aprobación, el pasado mes de noviembre de 2013, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra aprobó un paquete de medidas del Comité Directivo encargado de la preparación del Proyecto de Ley para que la Mujer forme parte del Episcopado en el que se proponían los siguientes pasos a dar para permitir que la mujer sea obispo.

El obispo de Rochester, el reverendo James Langstaff, encargado de presentar este paquete, explicó que las medidas “miran al día en que la Iglesia de Inglaterra como entidad eclesial haya tomado una decisión clara de abrir todas las órdenes del ministerio a las mujeres y hombres sin distinción”.

Esta votación llega 22 años después de que en Inglaterra se permitiera el nombramiento de mujeres como sacerdotes. Otros países como Estados Unidos, Australia, Canadá y Nueva Zelanda ya permiten la ordenación de mujeres como obispo.

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La Iglesia Anglicana aprueba la campaña contra la homofobia en sus escuelas

Jueves, 15 de mayo de 2014
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noticias_file_foto_786144_1399991969La Iglesia de Inglaterra ha puesto finalmente por escrito y ha aprobado formalmente su compromiso para luchar contra la homofobia en las 4.700 escuelas que administra en Reino Unido y que dan servicio actualmente a uno de cada tres alumnos del país. La nueva directiva de enseñanza oficial de la iglesia seguirá estableciendo que la homosexualidad está fuera del ideal marcado por Dios y que por lo tanto es un pecado, pero no permitirá que se hable de manera negativa de la homosexualidad más allá de este concepto, así como vigilará especialmente que no se discrimine o ataque a ningún alumno por su orientación sexual. La homosexualidad estará incluida además como una realidad en el plan de estudios, que reconocerá la variedad de familias posible, y también se mencionará en las clases de educación sexual para los alumnos de secundaria, que contarán con material educativo de colectivos LGBT como Stonewall. Las nuevas directivas ya han sido presentadas por la cabeza de la Iglesia de Inglaterra, el arzobispo Justin Welby.

“El sentido de que algo esté bien o mal no justifica otro mal. Así que no hay nunca razón para que porque se diga que una particular forma de comportamiento, sea esta o cualquier otra, está mal, esté justificado decir que está bien maltratar a alguien. Maltratar a alguien es siempre, invariable, inaceptable y totalmente incorrecto”, ha destacado Welby, que ha recordado como anteriormente ya se había mostrado dispuesto a atajar el problema del bullying en los colegios. “Esta directiva busca ayudar a los colegios a expresar el amor de Dios asegurando que ofrezcan un lugar seguro y acogedor para todos los hijos de Dios. Esta es una tarea que estamos llamados a compartir y sé que nuestros colegios se la toman tremendamente en serio”, ha concluido.

La directiva reconoce que en muchos casos la comunidad LGBT está directamente involucrada en la vida del centro escolar, ya sea porque hay profesores que son gays o lesbianas, porque hay alumnos que provienen de familias homoparentales o porque “en la mayoría de las escuelas secundarias un número reducido de alumnos saldrán del armario como gays”. Pero además de intentar evitar la discriminación a las minorías sexuales, las directivas también mencionan que evitarán la discriminación hacia los que opinen que la homosexualidad no debe tolerarse y prevé que se creen espacios seguros también para ellos.

Esta nueva directiva no cuenta con los apoyos de toda la Iglesia de Inglaterra. Tal y como recoge la prensa local, las voces más conservadoras han criticado duramente estas medidas. “El paquete está basado en una premisa falsa: la noción de que el bullying homofóbico requiere una atención particular. Necesitamos parar todo el bullying. El informe incluye estadísticas dudosas proveídas por el lobby gay; no hay estadísticas independientes. Esto es la Iglesia cayendo en la propaganda de Stonewall a expensas de sus propias enseñanzas morales”, sostiene Andrea Minichiello, miembro del Sínodo General. Otros han optado por un argumento aritmético, como Simon Calvert, del Instituto Cristiano: “El bullying es malo y las escuelas de la Iglesia deben atajarlo de un modo claramente cristiano. La guía menciona a Jesucristo solo dos veces y a Stonewall nueve veces. Creo que muchas escuelas religiosas pensarán que ese balance está mal”.

Fuente Ragap

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Justin Welby, Arzobispo de Canterbury: ‘Los cristianos africanos morirán si respaldamos el matrimonio gay’

Lunes, 7 de abril de 2014
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noticias_file_foto_761649_1396714663Uno no deja de asombrarse… y espantarse… Por lo que parece, tenemos que abandonar nuestras reivindicaciones para que los genocidas sigan en el poder masacrando a nuestros hermanos y hermanas LGTB… Puro cinismo y crueldad.

El máximo representante de la Iglesia Anglicana en Inglaterra no deja de sorprendernos con sus declaraciones. El mismo hombre que aseguró que ‘no bendecir a parejas gays sería parecido al racismo’ y, que se comprometió a luchar contra la homofobia en los colegios, ahora afirma que cientos de cristianos en África corren el riesgo de ser asesinados por personas que asocian esta confesión religiosa con la homosexualidad: ‘Si la Iglesia de Inglaterra anuncia el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, podría dar lugar a una “masacre” de los cristianos en Nigeria, Sudán del Sur y otros países africanos’, ha asegurado el Arzobispo de Canterbury a la cadena de radio LBC. No sabemos si sus temores, después de haber visitado varios países africanos, pretenden desviar la atención sobre la amenaza de un cisma en el seno del anglicanismo entre la casa matriz en Inglaterra y la postura de los líderes africanos en relación a la homosexualidad.

En opinión del reverendo Justin Welby es muy complicada la búsqueda de “soluciones simples a un problema muy complejo” y advierte que aquellos que reclaman los derechos LGBTI en el Reino Unido podrían conducir a una “masacre” en otras naciones. Welby, en su gira por África a principios de este año, visitó una fosa común en el sur de Sudán en la que estaban enterrados 369 cristianos en Nigeria que habían sido asesinados por gente de la localidad porque afirmaban que eran ‘presuntos’ gays. El prelado afirma que la mentalidad de los fanáticos en África es pavorosa: ‘Si dejamos una comunidad cristiana, a todos nos van a convertir en homosexuales. Así vamos a matar a todos los cristianos’, afirma Welby.

El Arzobispo Welby reconoce que el comportamiento homofóbico causa “gran sufrimiento” a las personas. Es el caso de Uganda y Nigeria, países en los que la iglesias anglicanas están cada vez más divididas de la postura de la Iglesia de Inglaterra desde que los dos países han promulgado leyes homofóbicas. En febrero, los arzobispos de York y Canterbury, enviaron una carta a Stanley Ntagali, el Arzobispo de la Iglesia de Uganda en la que le instaban a cambiar su postura: ‘los homosexuales son amados y valorados por Dios y merecen el mejor cuidado pastoral y la amistad’, decía la misiva. En respuesta, Ntagali acusó a los líderes de la Iglesia de Inglaterra de ser “espiritualmente ciegos’.

Por su parte, el reverendo Bob Callaghan, coordinador Nacional de la Iglesia Inclusiva, opina que la religión debe estar “abierta a todos” aunque la violencia contra los cristianos en el extranjero es un riesgo muy real. Callaghan opina que el anglicanismo tendría que considerar el impacto de un cambio en su postura a escala global. Sin embargo, agregó: “El debate no está sucediendo y que es parte del problema”. Aunque el matrimonio homosexual fue legalizado en Inglaterra y Gales la semana pasada, aún no es apoyada abiertamente por la Iglesia anglicana.

Fuente Ragap

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Christopher Senyonjo, el sacerdote que desafía a sus superiores y a la homofobia en Uganda.

Miércoles, 2 de abril de 2014
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christopher_senyonjo-3369-6934-10186Siempre queda un rayo para la esperanza y en Uganda se llama Christopher Senyonjo. Los hombres jóvenes cantan himnos y recitan la Biblia antes de que el reverendo Senyonjo inicie su sermón sobre la sexualidad humana. Vestido con camisa de color púrpura y un alzacuellos blanco que ponen de relieve su fe anglicana, el obispo Senyonjo organiza sus oraciones en un reducido espacio para todos los que quieran escucharle pero sus sermones atraen a muchos gays que están familiarizados con sus puntos de vista comprensivos en un país donde otros predicadores se han aliado contra la cruzada anti-gay de Uganda. Es el caso de su superior, el arzobispo Stanley Ntagali, quien recientemente participó en una manifestación homófoba en Kampala con un incendiario discurso que incitaba a la persecución y asesinatos de homosexuales. Las declaraciones de la primera dama de Uganda dieron la vuelta al mundo cuando dijo: ‘Si las vacas no son gays, ¿cómo van a serlo las personas?’.

De hecho, Senyonjo se ha distanciado de la iglesia anglicana de Uganda. Se le impidió presidir eventos de la iglesia en 2006, cuando se enfrentó a los líderes religiosos instándoles a aceptar a los gays. La parroquia que en una ocasión llevó lo ha apartado de las labores ministeriales: “Ellos me dijeron que debía condenar a los homosexuales”, dice refiriéndose a los líderes anglicanos de Uganda. “No puedo hacer eso, porque fui llamado a servir a todas las personas, incluyendo a los marginados. Estoy suspendido hasta que me retracte pero todavía soy un miembro de la iglesia anglicana”, asegura Senyonjo.

En un comunicado a principios de este año, el jefe de la iglesia anglicana en Uganda, monseñor Stanley Ntagali, dijo que la iglesia se ha comprometido a ofrecer “la curación y la oración para las personas que están confundido con su sexualidad”. Senyonjo está en desacuerdo con esa postura, argumentando que debido a que “en toda sociedad hay un número de personas que tienen tendencias homosexuales, no se puede esperar que los gays cambien su orientación sexual”.

El bajo y fornido clérigo de 82 años de edad tiene una presencia tranquilizadora para los homosexuales ugandeses golpeados por el sentimiento anti-gay imperante en todo el país del África oriental.

gay-in-africa-bishop-christopher-senyonjo-uganda-pride-080412-bishop-christopher-senyonjo-atMuchos gays en Kampala, la capital de Uganda, han huido de sus hogares hacia destinos más seguros, dijo Senyonjo en un sermón en una pequeña oficina que hace las veces de iglesia improvisada. Hace un tiempo tenía más feligreses pero su número ha descendido, probablemente por temor a represalias.

Los homosexuales ugandeses dicen que la nueva ley fue alentada por algunos evangélicos de Estados Unidos que quería difundir su agenda anti-gay en África y Senyonjo dice que no es una acusación sin fundamento. En 2009, asistió a un seminario en un hotel de Kampala donde escuchó un evangélico americano, Scott Lively, hablar en contra de la homosexualidad. Lively aconsejaba terapias para ‘curar’ a los gays por lo que ha sido demandado por un tribunal federal en virtud de un estatuto de colaboración con Uganda que permite presentar recursos en los EE.UU. si se produce una presunta violación del derecho internacional.

Un tabloide ugandés incluso publico una lista con fotos de presuntos gays donde incluyó a Senyonjo como ‘simpatizante de los homosexuales’, lo que puede poner en peligro su vida aunque el sacerdote Aregua no tener miedo. Pepe Julián Onziema, un conocido activista LGTB en Uganda asegura que conoce al sacerdote desde hace muchos años: “Nuestra relación es de darnos apoyo mutuo. Senyonjo ha tomado una postura muy valiente”, dice Onziema.

Por su parte, el sacerdote cuenta que tenía una pequeña pensión que le cortaron como “una especie de castigo por sus actividades a favor de los homosexuales” ahora vive de la generosidad de sus amigos y feligreses: “Es muy difícil, incluso para mi familia. Pero yo sé la verdad y me ha hecho libre”, dice orgulloso Senyonjo.

repositorio_obj_3455_1396350236El sacerdote es padre de 10 hijos y a veces se ve obligado a afirmar su propia heterosexualidad. Un joven declaró recientemente en una parroquia anglicana que había sido testigo del pasado homosexual del sacerdote. El hombre que, ahora afirma que es heterosexual, dijo que Senyonjo viajó a la vecina Kenia para asistir a un taller sobre derechos de los homosexuales. Un evento al que calificó de “humillante”.

Recientemente se celebró una manifestación por Acción de Gracias que reunió a todas las fuerzas anti-gay en Kampala. En su discurso, el presidente del país, Yoweri Museveni, no tuvo en cuenta el amplio consenso científico sobre la homosexualidad y presentó un informe falsificado elaborado por supuestos expertos médicos y psicológicos de Uganda con el fin de justificar su draconiana política. Les acusa incluso de propagar el sida, a pesar de que las relaciones sexuales heterosexuales son la forma mayoritaria de transmisión del virus del VIH en África. Aunque la homosexualidad es una parte reconocida de la cultura africana, Museveni reiteró la afirmación de que se trata de una práctica importada de occidente.

Por su parte, el pastor anti-gay, Martin Ssempa, uno de los organizadores del evento, dijo durante la marcha: “Los gays hacen algunas cosas terribles. Lo que ellos llaman sexo oral. La boca es para comer. He venido a aprender que la homosexualidad es muy poco saludable. Esto se debe a que van en la dirección equivocada”, decía a sus seguidores. Durante la celebración, un periodista fue agredido. Un militar le obligó por la fuerza a dejar de hacer fotos después de ser testigo que los manifestantes se bajaban de camionetas del propio ejército ugandés.

Un activista de la Come Out Post-Test Club, que combate el SIDA y apoya a las personas LGTB seropositivas en los barrios pobres de Kampala, dijo que la manifestación debe servir como un recordatorio a los partidarios de la gran necesidad de asistencia financiera a las organizaciones de derechos LGBT en Uganda ante la represión. Unas consecuencias que puede resultar devastadoras.

Richard Rosendall, presidente de la Alianza de Activistas Gays y Lesbianas de Washington, DC apeló ayer al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, denuncialas declaraciones hechas por el arzobispo anglicano ugandés, Stanley Ntagali, sobre ley anti-gay en Uganda. Si quieres enviarle un mensaje de correo electrónico similar a Welby, le puedes escribir a contact@lambethpalace.org.uk.

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La opinion de la iglesia anglicana frente al matrimonio igualitario.

Sábado, 29 de marzo de 2014
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116298801_01_354378bEl arzobispo de Canterbury, Justin Welby, cabeza visible de la iglesia anglicana se ha pronunciado frente la entrada en vigor de la ley de matrimonio igualitario en Inglaterra y Gales y ha suavizado el tono en relación a este asunto al indicar que la iglesia ha aceptado que hay una ley que autoriza estas bodas.

Según sus propias palabras en el diario The Guardian: “Creo que la Iglesia ha reaccionado aceptando completamente que esto es la ley, y debería reaccionar el sábado al continuar demostrando con palabras y acciones el amor de Cristo por todos los seres humanos”. Esos comentarios marcan un giro en el tono empleado hasta ahora después de que obispos anglicanos escribieran el mes pasado una carta en la que intentaban prohibir a los clérigos anglicanos homosexuales que pudieran casarse.

Según “The Guardian”, al menos siete parejas de miembros del clero planean celebrar su boda, acogiéndose a la nueva ley. La Iglesia anglicana se encuentra profundamente dividida cuando se trata del matrimonio gay al tiempo que Welby trata de evitar que ese cisma se extienda al Reino Unido, donde algunas congregaciones evangélicas conservadoras han amenazado con abandonar la Iglesia de Inglaterra si finalmente acepta que puedan celebrarse matrimonios homosexuales en sus templos.

Por otra parte, cuenta Ragap que la Iglesia de Inglaterra se encuentra en un momento delicado. Este sábado entra en vigor el matrimonio gay en Inglaterra y Gales y la institución se enfrenta a la división respecto a este tema desde las propias filas de la confesión. Lejos de la unidad, casi monolítica, que mostró la Iglesia católica en España, la principal confesión inglesa ampara aproximaciones radicalmente distintas y todavía no está claro a qué clase de sanciones se enfrentarán quienes no sigan el acuerdo adoptado por la Cámara de Obispos (House of Bishops), que aboga por la aceptación total de los creyentes LGBT en el seno de la iglesia, pero prohíbe expresamente las ceremonias oficiales de bendición (aunque sí permite las informales) y que los clérigos ordenados se casen con alguien de su mismo sexo.

Los más tradicionalistas se oponen a cualquier tipo de reconocimiento o de ceremonia y amenazan con el cisma, pero muchos vicarios ya han anunciado abiertamente que bendecirán a las parejas gays que lo soliciten, por ejemplo en el barrio londinense de Camden. El principal desafío lo tienen ante los sacerdotes gays que quieren formalizar la unión con sus novios. Al menos siete parejas se encuentran en esta situación. Los propios órganos de decisión de la Iglesia han reconocido la falta de acuerdo imperante. Este desacuerdo también alcanza a la sociedad británica, aunque los matrimonios gays cuentan con una elevada aceptación, a juzgar por los datos de una encuesta de la BBC que cifra el apoyo a estas uniones en un 68%, aunque uno de cada cinco británicos afirma que ni siquiera aceptaría una invitación para asistir a un enlace gay.

“Creo que la iglesia ha reaccionado aceptando totalmente que es la ley, y debería reaccionar este sábado siguiendo demostrando, de palabra y acción, el amor de Cristo por cada ser humano”, ha señalado el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, en unas declaraciones al diario The Guardian con las que ha querido dar un mensaje de aceptación de la realidad que difiere, al menos en el tono, de la firmeza de la posición oficial, pero con las que tampoco se ha posicionado claramente.

En los últimos meses Welby, máxima autoridad entre los sacerdotes anglicanos, ha intentado forzar un acuerdo y cambiar la posición oficial respecto al matrimonio gay, en busca de una postura más flexible, pero su éxito ha sido solo parcial. El documento aprobado tampoco hablaba de sanciones: “La Iglesia de Inglaterra tiene una larga tradición de tolerancia de la disensión de conciencia y de evitar marcar los límites demasiado firmemente, no menos cuando se trata de un asunto donde el pueblo de Dios está buscando discernir la mente de Cristo en un contexto en rápido cambio. En cualquier caso, al ordenarse el clero se compromete a ‘aceptar el ministerio y la disciplina de esta Iglesia, y respetar la autoridad interna debidamente ejercida’. Instamos a todo el clero a actuar consistentemente con este compromiso”.

El documento, sin embargo, sí abría la puerta a un cambio en la postura de la Iglesia. “Esta tensión entre el carácter dado de la fe y el desafío de proclamarla renovada en cada generación, mientras el Espíritu continúa guiando la iglesia hacia la verdad total, se encuentra en el corazón de nuestros debates actuales acerca de la sexualidad humana y de lo que constituye llevar una vida acorde con el camino de Cristo”, reconocía el documento, que aprueba el debate teológico sobre el tema. “Es por esto que el clero de la Iglesia de Inglaterra está capacitado para argumentar un cambio en las enseñanzas sobre matrimonio y sexualidad humana, mientras que al mismo tiempo se les requiere llevar su vida de manera consistente con estas enseñanzas”, señalan.

Fuente The Guardian , Ragap y AmbienteG

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Las parejas gays anglicanas que quieran una bendición tendrán que discutir sobre sexualidad con el sacerdote.

Martes, 18 de febrero de 2014
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matrimoniogay1Decía la cabeza de la Iglesia de Inglaterra la semana pasada que no quería medias tintas en lo que se refería a la aceptación de las parejas gays. El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, pidió un posicionamiento claro. Pero la realidad del informe pastoral ha sido otra muy distinta, porque las parejas gays anglicanas se quedarán a medias en la aceptación de su Iglesia. Desde luego no se les va a expulsar. Podrán seguir yendo a misa y comulgar junto al resto de fieles. Que no iban a poder casarse por la Iglesia estaba claro desde el principio, pero sí había entrado en discusión que pudieran recibir una bendición oficial de un cura. Ni sí, ni no. La bendición no llevará tal nombre (‘Blessing’ tiene un significado muy profundo para los creyentes de esta confesión). Será más bien como una oración informal del cura por la nueva pareja. Pero solo podrán recibirla tras una discusión pastoral con el párroco sobre los motivos por los que no aceptan la enseñanza oficial de la Iglesia. Esto es, que el matrimonio solo puede darse entre un hombre y una mujer.

Tampoco esta opción se menciona con mucha claridad, y se señala que los “servicios de bendición no podrán proveerse. Los sacerdotes deberán responder pastoral y sensatamente de otras maneras”. Todo ello para no “interferir con la discreción pastoral del clérigo” y dejando claro que entienden que “cualquier oración esté acompañada por discusión pastoral sobre las enseñanzas de la iglesia y sus razones para alejarse de ellas”. Por lo menos, la nueva directiva deja claro que los recién casados no podrán ser sometidos a un interrogatorio intrusivo que entre en detalles de su vida privada. Lo que viene a ser una manera de dar mano libre para que cada parroquia pueda decidir por sí misma, pero manteniendo estas ceremonias en un limbo legal. El detalle es parecido al que se aplica a las uniones civiles, también a las hetero, que pueden solicitar también esas “otras maneras” en lugar de una bendición. En cualquier caso esta opción está descartada para los curas, que sí pueden casarse en esta confesión, pero que no podrán participar en ningún caso en matrimonios gays. Y cualquier gay casado con un hombre no podrá ordenarse sacerdote. Los únicos que podrán serán los que permanezcan célibes.

Las nuevas directivas se han mandado acompañadas de una carta a las Iglesias anglicanas repartidas por el mundo, incluyendo las de países africanos donde los propios religiosos han apoyado la penalización de la homosexualidad. Al igual que ocurrió con la regañina de Welby a estas congregaciones, la misiva va firmada también por el arzobispo de York, el religioso de origen ugandés John Sentamu. Las recomendaciones hablan de una aceptación plena para las parejas gays, un punto importante en África:

Aquellas parejas del mismo sexo que elijan casarse deberían ser bienvenidas en la vida de la comunidad de adoración y no ver cuestionado su estilo de vida. Tampoco ni ellos ni los niños que estén a su cuidado deben ser negados de acceder a los sacramentos.

En la carta se habla de una nueva realidad que hay que aceptar y reconocen que los matrimonios gays tienen algunas de las virtudes de los matrimonios tradicionales:

Las relaciones del mismo sexo a menudo encarnan reciprocidad y fidelidad… dos de las virtudes que el Libro de Oraciones Comunes usa para ensalzar el matrimonio. La Iglesia de Inglaterra busca ver esas virtudes maximizadas en la sociedad. Reconocemos las muchas razones por las que las parejas quieren que sus relaciones tengan un status oficial. Estas incluyen la felicidad de un compromiso exclusivo y se extienden a la importancia del reconocimiento legal de su relación. A este fin, la unión civil sigue estando disponible para las parejas del mismo sexo.

En declaraciones anteriores a la toma de esta decisión Welby había advertido que no dar bendiciones a las parejas gays podía verse como una injusticia similar al racismo y había llamado a ser valientes.

Fuente Ragap

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El líder de los anglicanos protesta ante los gobiernos de Nigeria y Uganda por sus políticas homófobas.

Lunes, 17 de febrero de 2014
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Cuenta Dosmanzanas que el arzobispo de Canterbury y líder espiritual de la comunión anglicana, Justin Welby, ha enviado una carta a los gobiernos de Nigeria y Uganda expresándose en contra de las políticas y leyes homófobas promovidas en esos países. Un gesto relevante, si se tiene en cuenta que en ambos países las iglesias anglicanas tienen una importante presencia.

La carta está también firmada por el arzobispo de York, John Sentamu, y además de a los presidentes de Nigeria y Uganda está dirigida a todos los primados de las iglesias anglicanas. El gesto, por cierto, da satisfacción a una petición a los dos arzobispos firmantes que había sido puesta en marcha en change.org por el activista LGTB Davis Mac-Iyalla.

Queremos dejar claro que (…) seguimos comprometidos sin reservas con el apoyo y cuidado pastoral de las personas homosexuales. La victimización o menoscabo de seres humanos cuyos afectos resultan estar ordenados a personas del mismo sexo es anatema para nosotros. Les garantizamos a las personas homosexuales que son hijas de Dios, que son amadas y valoradas por Él. Y les aseguramos que merecen lo mejor que podemos dar: cuidado pastoral y amistad”, expresa el texto.

Este envío tiene especial significación, puesto que las iglesias anglicanas tienen una importante presencia en estos dos países, antiguas colonias británicas. Se trata además de un gesto de relevancia interna para una confesión cristiana sometida a fuertes tensiones por las posturas divergentes en torno a la aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo (cada iglesia anglicana es autónoma). La iglesia episcopaliana, rama estadounidense del anglicanismo, es por ejemplo una de las iglesias cristianas más inclusivas. En 2003, hace ya diez años, hacía historia ordenando obispo al abiertamente gay Gene Robinson. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta años antes y volvía a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo.  Más recientemente aprobaba la ordenación de personas transexuales y la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo.

En el extremo opuesto se sitúan precisamente las iglesias anglicanas africanas, que rechazan frontalmente la homosexualidad (con la importante excepción de Sudáfrica, marcada por el ascendiente del arzobispo anti-apartheid Desmond Tutu). En especial, la iglesia anglicana de Nigeria ha tenido un peso grande en el sector más homófobo de la comunión anglicana, al ser la más numerosa en fieles después de la iglesia de Inglaterra.

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