Mi identidad en el Día Internacional en Recuerdo del Holocausto me hace sentir vulnerable mientras me pregunto qué puede ser de nosotros, los atípicos, en los años venideros.

Las luces del teatro están a punto de apagarse en Prayer for the French Republic (Oración por la República Francesa), una nueva obra de Broadway que sigue el viaje de una familia judía en París desde la Segunda Guerra Mundial hasta las elecciones presidenciales francesas de 2017 y el aumento del antisemitismo en el país. Mi compañero se inclina y pregunta seriamente: “¿Por qué los judíos tienen un país y ninguna otra religión?”

El elenco de personajes del dramaturgo Joshua Harmon debate la cuestión durante casi tres horas, al igual que nosotros durante los cócteles posteriores al espectáculo. Sugiero, quizás con un poco de tensión en mi voz, que podría tener algo que ver con milenios de persecución, desde la historia bíblica del Éxodo y los pogromos del Imperio Ruso hasta una encuesta de CNN que indica que un tercio de los europeos cree Los judíos utilizan el Holocausto para promover sus propias posiciones u objetivos. ¿Pero eso le da al pueblo judío el derecho a una tierra que los palestinos también consideran sagrada?

Nací y crecí como judío, pasando por el Bar Mitzvá y los aros de la confirmación y celebrando las Altas Fiestas con la jalá requerida y el posterior ayuno. Visité Israel en 2015 para el Orgullo de Tel Aviv, pensando que sentiría un parentesco inmediato con mis compañeros judíos.

No lo hice.

Si bien me enamoré de la ciudad, palpitante con el brillo juvenil bañado por el sol de los millennials tecnológicos, ya no me sentía más “judío”. Al regresar a casa, me reconocí en el hecho de que mis raíces ancestrales rusas y polacas (piel pálida, entrada de cabello, estómago perpetuamente nervioso) eran mi destino en la vida, y mi deseo de un sentido más amplio de comunidad necesitaba ser cultivado desde dentro. .

 Aunque rara vez me preguntan antes del horrible ataque de Hamás el 7 de octubre de 2023 y las posteriores represalias de las fuerzas israelíes que dejaron más de 22.000 palestinos muertos, me describiría como judío pero no sionista. Pero no es tan simple.

En una entrevista reciente en el New York Times, con el el director ejecutivo de la Liga Antidifamación, Jonathan Greenblatt, dijo: “El sionismo es fundamental para el judaísmo”, comparándolo con el movimiento de derechos civiles al sugerir que ser antisionista pero no antisemita equivale a decir: “Estoy en contra del movimiento de derechos civiles, pero también estoy en contra del racismo.”

El autor del artículo, Charles M. Blow, desmantela aún más el argumento, cuestionando: “Existen varias formas de sionismo, y las personas en estos debates rara vez parecen ser explícitas sobre cuál de las formas están a favor o en contra. ¿Sionismo político? ¿Sionismo cultural? ¿Sionismo religioso? ¿Alguna combinación de ellos? ¿Importa?”

Me hago las mismas preguntas sobre mi identidad gay. ¿Soy políticamente queer? ¿Culturalmente queer?

En una entrevista reciente con LGBTQNation nuestro actor Danny Kornfeld me dijo: “Una de las cosas que me encanta de la religión judía es el estímulo para hacer preguntas, decir: ‘¿Por qué es esto?’”

Entonces pregunto por qué.

En el International Holocaust Remembrance Day (Día Internacional en Memoria del Holocausto), pregunto cómo se produjo este cuasi exterminio. Y el 29 de enero, aniversario de la masacre de Bear River que dejó cientos de nativos americanos. Y el 12 de junio, cuando Omar Mateen mató a 49 personas e hirió a más de 50 en el club nocturno Pulse. Y el 11 de septiembre, cuando vi las columnas de humo y las almas desintegradas flotar sobre el bajo Manhattan desde la ventana de mi apartamento.

Dependiendo de los algoritmos del historial de búsqueda digital de cada uno, las redes sociales del día pueden estar inundadas de contenido relacionado con el Holocausto, o el desplazamiento puede verse como cualquier otro, lleno de reels, TikToks, puntadas, tweets y publicaciones. Palabras inventadas y contenidos que muchas veces pretenden estar arraigados en la realidad.

A medida que casi ocho décadas abren una brecha entre el fin de la Segunda Guerra Mundial y las atrocidades de hoy en día, cada vez me resulta más difícil poner una cara feliz. Los judíos no fueron los únicos enviados a las cámaras de gas. Según el artículo 175 del Código Penal alemán, más de 15.000 hombres homosexuales fueron deportados a campos de concentración, donde muchos fueron sometidos a experimentos médicos o castración y finalmente murieron.

Fotos de hombres homosexuales arrestados en virtud del párrafo 175 del Código Penal de Alemania alrededor de la Segunda Guerra Mundial. Museo Schwules, Berlín. Foto de Matthew Wexler.

Mi identidad en este día en particular me hace sentir vulnerable mientras me pregunto qué será de nosotros, los atípicos, en los años venideros. Pero luego recuerdo a la intelectual Susan Sontag, que escribió en 1964 Notas sobre el ‘campamento’: “Los judíos y los homosexuales son las minorías creativas más destacadas de la cultura urbana contemporánea. Creativos, es decir, en el sentido más estricto: son creadores de sensibilidades. Las dos fuerzas pioneras de la sensibilidad moderna son la seriedad moral judía y el esteticismo e ironía homosexuales”.

Podría hacerlo peor que una sensibilidad moderna y una estética homosexual. Sin embargo, un número creciente de leyes anti-LGBTQ+ amenazan mi existencia en “la tierra de los libres y el hogar de los valientes”. ¿Feliz? Con una dosis de cautela, eso sí, conscientes de que estamos a un pequeño paso de que la historia se repita.

Fuente LGBTQNation

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