Hno. Tyler Grudi, OFM

La publicación de hoy es del colaborador invitado, el Hno. Tyler Grudi, OFM, (él/él). Tyler es un fraile franciscano que estudia misión y teología intercultural en la Unión Teológica Católica en Chicago. Anteriormente estudió periodismo en la Universidad St. Bonaventure y ha trabajado en una variedad de ministerios de extensión a los pobres y marginados en todo el país, como St. Francis Inn en Kensington, Pensilvania.

Cuando muchos frailes franciscanos se reúnen, inevitablemente alguien preguntará por qué todos nuestros hábitos son de diferentes tonos de marrón. La verdad es que no hay una razón oficial, como si un tono fuera mejor que el otro. Algunos hábitos están descoloridos por años de uso, mientras que otros varían ligeramente según la tela disponible en ese momento. Algunos hábitos, como el mío, son heredados de frailes que hace tiempo que se dejaron de usar, mientras que otros son nuevos y nítidos.

Sean cuales sean las razones, los tonos únicos de marrón reflejan algo hermoso sobre cómo los franciscanos abrazan a toda la familia humana. Al igual que nuestros variados hábitos, cada uno de nosotros llega a la Orden con un conjunto único de experiencias que nos hacen ser quienes somos. Mi historia con los franciscanos comenzó en el oeste del estado de Nueva York, en la Universidad de San Buenaventura, mientras vivía en una casa de discernimiento para hombres. A lo largo de tres años, viví con otras tres personas de identidades étnicas, políticas y sexuales diferentes entre sí mientras discerníamos nuestras vocaciones juntos. Vivir en la Casa Serra me permitió aprender y crecer con personas con las que tal vez no hubiera elegido vivir por mi cuenta.

Nuestra casa ofrecía un espacio para el autodescubrimiento y nos liberó de las expectativas de que tuviéramos que conformarnos con los roles tradicionales de género y sexualidad. Se nos permitió ser estudiantes normales y muchos de nosotros salimos y tuvimos novias o novios. A medida que discerníamos, los frailes nunca nos juzgaron. Nos aceptaron en cada paso del camino y pronto aprendí que los frailes no querían copias piadosas y exactas de San Francisco. Me querían como era, sin excepciones, porque eso era a lo que Dios estaba llamando.

Los franciscanos disfrutamos de la diversidad. Desde los matices de nuestros hábitos hasta las peculiaridades de nuestras personalidades, la variedad está en nuestro ADN. Según nuestras constituciones generales, cada fraile es un don de Dios a la fraternidad. Cada individuo debe ser recibido con gran reverencia, porque cada persona, a su manera, es un punto de contacto con el misterio de Dios. Esto se aplica no solo a los frailes, sino a todas las personas, especialmente a las personas LGBTQ+ que tan a menudo experimentan exclusión y daño por parte de otros en la iglesia. Como escribe Mary Beth Ingham en su libro Understanding John Duns Scotus, cuya fiesta la iglesia celebra hoy (8 de noviembre), “Dondequiera y cuando sea que amemos a las personas, criaturas y seres que nos rodean, allí los franciscanos identificamos la belleza”.

Me inspiró leer los informes de las discusiones sinodales de New Ways Ministry con católicos LGBTQ+ que se sienten esperanzados de estar en la iglesia a pesar de experimentar marginación, pérdida de empleo y maltrato por parte de los pastores. Hasta donde yo sé, san Francisco nunca aborda explícitamente la cuestión de la sexualidad o de las cuestiones LGBTQ+, pero sí habla mucho sobre el amor y lo que se necesita para mantener vivo el amor en nuestras comunidades. Fue mi experiencia de amor fraternal en San Buenaventura y el énfasis de los franciscanos en la relación lo que me llevó principalmente a entrar en la Orden.

Francisco, como sus hermanos después de él, tenía un don para encontrarse con las personas en su situación actual. En una colección de advertencias a sus hermanos, Francisco atestigua que “lo que una persona es ante Dios, esa persona es, y nada más”. En otra carta, Francisco anima a sus hermanos a no esperar nada de nadie, desafiándolos a eliminar todo obstáculo que les impida amarse unos a otros. El tipo de amor que Francisco describió era un amor sin condiciones ni cláusulas; un amor que se manifiesta como servicio a todas las personas. “Ama”, dice Francisco, “más que a mí”.

Este enfoque franciscano es muy importante hoy en día, porque hay muchos en la iglesia que dicen amar a las personas LGBTQ+, y sin embargo, su amor a menudo tiene un costo. ¿Cuántas veces los católicos LGBTQ+ escuchan a la gente decir: “Por supuesto que te amo, pero…” con la expectativa de que nieguen su experiencia y se conformen al ideal de otro? Esto no es amor en el sentido franciscano ni en ningún sentido real. Si quisiera que alguien fuera una persona diferente, prefiero la fantasía de una persona en mi mente a la persona real que está frente a mí.

En un momento en que la Iglesia nos pide que prioricemos las realidades concretas sobre las ideas, San Francisco nos muestra una mejor manera de amar a nuestros hermanos que evita caer en abstracciones degradantes.

Primero, amar a alguien significa caminar con y entre ellos. El amor requiere relación. Si no estamos dispuestos a entrar en la vida de las personas y recorrer la vida con ellas, ¿podemos realmente afirmar que las amamos?

En segundo lugar, debemos dejar que las personas definan sus propias experiencias y confiar en que Dios ya está trabajando en sus vidas. Uno de mis formadores dijo una vez que debemos sostener las historias de los demás con uñas y dientes. Las historias son delicadas y requieren un toque suave. No debemos hurgar, diseccionar ni arañar las historias de los demás, buscando defectos o elementos que cambiar. En cambio, debemos permitirles ser lo que son, escuchando atentamente con un corazón abierto. ¿Quiénes somos para apropiarnos de la identidad de otra persona?

Y, por último, debemos aprender a dejar de lado nuestras reservas y amar sin pedir nada a cambio. En su carta a toda la Orden, Francisco anima a los hermanos a “no reservarse nada de sí mismos para sí mismos”. Vivir en fraternidad me ha obligado a dar cada vez más de mí a mis hermanos. No es fácil y requiere un verdadero compromiso y esfuerzo. Pero cuando soy tan vulnerable con mis hermanos como ellos lo son conmigo, florecen la verdadera intimidad y la comprensión. Todos los días espero mostrar a la gente el mismo amor y afecto que los frailes y mis compañeros de casa en Bonaventura me mostraron. Me amaron por lo que era, no por la persona que deseaban que fuera.

¿Pueden más católicos aprender a amar a sus hermanos LGBTQ+, no a pesar de sus experiencias e identidad, sino por ellos? Tal vez si comenzamos a practicar estas cosas, nosotros también podamos ver a nuestros hermanos como Dios nos ve a todos, como creados de manera asombrosa y maravillosa.

—Hno. Tyler Grudi, OFM, (él), 8 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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