Harrison Butker de los Kansas City Chiefs dirigiéndose a la ceremonia de graduación del Benedictine College

Harrison Butker, el pateador de los Kansas City Chiefs, desató controversia dentro y fuera de los círculos católicos debido a su retórica misógina y anti-LGBTQ+ durante un discurso de graduación que pronunció en el Benedictine College de Kansas a principios de este mes. Como informó anteriormente Bondings 2.0, las Hermanas Benedictinas que ayudaron a fundar la universidad denunciaron el discurso de Butker y una escritora católica detalló la repetida hipocresía de Butker. La publicación de hoy presenta más reacciones hacia el jugador de fútbol por parte de católicos y defensores LGBTQ+.

Los asistentes a la graduación del Benedictine College apoyaron en gran medida a Butker, dándole aplausos e incluso una gran ovación. Pero algunos graduados fueron críticos, como Elle Wilbers, quien le dijo a Associated Press que sus comentarios anti-LGBTQ+ eran “horribles”. Wilbers habló en términos que deberían enorgullecer a los educadores católicos por la comprensión que tienen los graduados de la fe en acción:

“‘Debemos tener compasión por las personas a las que toda su vida les han dicho que la persona que aman dice que no está bien amar a esa persona'”.

De manera similar, la graduada Susannah Leisegang estuvo de acuerdo en que era “horrible”, en parte por lo emocionados y solidarios que estaban sus compañeros masculinos. Y Kassidy Neuner describió el discurso de Butker como “degradante”, sin tener en cuenta el arduo trabajo de las estudiantes en sus años universitarios.

Patricia McGuire, presidenta de la Universidad Trinity Washington, Distrito de Columbia, dijo a Inside Higher Ed que estaba “horrorizada” por Butker, en parte porque estaba menospreciando a las religiosas que fundaron la universidad y a muchas otras que hicieron mucho bien más allá de la visión limitada de Butker. una mujer. McGuire también calificó el discurso de “clasista” y “racista”.

Zac Davis, editor asociado de America, dijo en una columna que el discurso “no es la primera vez que Harrison Butker falla por la derecha”, en alusión a los fallos del pateador en el campo. Davis se centró en cómo las opiniones de Butker en realidad “iban más allá de lo que podrían considerarse creencias católicas ‘tradicionales‘”, como promover la idea de que los judíos mataron a Jesús, una posición que la iglesia refuta firmemente, y afirmar que la Misa Tradicional en Latín es la forma preferida de Dios de celebrarse. culto. Davis concluye enfatizando el compromiso de la iglesia con la justicia social:

“Sin duda, hay cosas en nuestra cultura a las que la iglesia debería oponerse. Pero debemos tener cuidado de no cerrarnos al mundo al hacerlo. En mi opinión, si la iglesia tiene alguna posibilidad de crecimiento en nuestra cultura, tendrá que provenir de la atracción: de hermosas liturgias, sí, pero también de nuestro humilde servicio a los vulnerables y llamados proféticos a una sociedad más justa. Y a pesar de toda la cobertura mediática y los TikToks virales sobre su discurso, no había mucho atractivo allí”.

D. Rashaan Gilmore, fundador de BlaqOut, que atiende a personas negras LGBTQ+ en Kansas City, calificó el discurso de Butker de “irritante” y peligroso, reprendiendo a los funcionarios públicos que dijeron que el discurso era simplemente una opinión diversa. Gilmore señaló que permitir un lenguaje duro contra las personas LGBTQ+ genera daño y agregó:

“Nadie se salvó… Lo que fue más irritante para mí fue que él piensa que lo que dijo fue valiente. Eso no fue valiente ni audaz. Lo que es audaz, lo que es valiente, lo que requiere verdadera valentía, es mostrarse todos los días en la sociedad, en tu propia vida, como quien eres plenamente, como tu ser pleno. Y eso es lo que hacen tantas personas trans y queer en esta comunidad y en todas partes”.

Como era de esperar, los conservadores han respaldado a Butker, incluido el obispo James Johnston de Kansas City, el senador estadounidense Josh Hawley, el fiscal general de Missouri, Andrew Bailey, y líderes de grupos políticos anti-elección y anti-LGBTQ+. El compañero de Butker, el quarterback Patrick Mahomes, y el entrenador del Chief, Andy Rudd, afirmaron que incluso si no están de acuerdo con algunos de sus pensamientos, debería tener derecho a utilizar un lenguaje dañino y sigue siendo, en palabras de Mahomes, “una gran persona”. “

Kate Ellis, presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, dijo en un comunicado que incluía “verificaciones de hechos” del discurso, en parte:

“El discurso de apertura del jugador de los Kansas City Chiefs, Harrison Butker, no sólo fue un claro error, sino que fue inexacto, mal informado y lamentablemente fuera de sintonía con los estadounidenses sobre el Orgullo, las personas LGBTQ y las mujeres. Aquellos con plataformas expansivas, especialmente los atletas, deberían usar sus voces para elevar y ampliar la comprensión y la aceptación en el mundo. En cambio, los comentarios de Butker socavan experiencias que no son suyas y revelan que es alguien que va en contra del compromiso de su propio equipo con la comunidad de Kansas City y los estándares de respeto, inclusión y diversidad de la NFL en toda la Liga”.

La Liga Nacional de Fútbol Americano, a través de su vicepresidente senior y jefe de la oficina de diversidad e inclusión, Jonathan Beane, enfatizó enfatizó que las opiniones de Butker son “a título personal” y “no son las de la NFL como organización”. Roger Goodell, el comisionado de la liga, dijo por separado que es bueno que los jugadores tengan “una diversidad de opiniones y pensamientos tal como la tiene Estados Unidos“.

Pero David Dennis, Jr., señaló en un ensayo para el medio deportivo Andscape que es poco probable que Butker enfrente consecuencias profesionales por su “aluvión de sentencias dañinas” que se convirtieron en “discurso de odio”. Esa postura, sostiene Davis, revela la hipocresía de la NFL dado que Colin Kaepernick, un talentoso ex mariscal de campo de los 49ers de San Francisco, fue esencialmente excluido de la liga por afirmar que Black Lives Matter. Davis escribe, en parte:

“No se puede ignorar la hipocresía de que a personas como Kaepernick se les diga que se ciñan a los deportes, mientras que esos mismos ideólogos elogian a Butker por despotricar sobre la comunidad LGBTQIA+ como una abominación. Los únicos actores que sienten la ira de la “cultura de la cancelación” son aquellos que realmente alientan a las comunidades marginadas. El resto que utiliza el lenguaje y la violencia para dañar a los más vulnerables entre nosotros no sentirá la ira de la llamada cancelación. Simplemente no es así como esto ha funcionado”.

Butker también fue condenado por el Juez Horn,, ex presidente de la Comisión LGBTQ de Kansas City; el rapero Flavor Flav, la periodista Maria Shriver; y otras celebridades. Otro equipo de la NFL, Los Angeles Chargers, incluso se burló de Butker en un  extraño video basado en los Sims para la publicación de su calendario que mostraba a un hombre con el número de camiseta de Butker cocinando en una estufa. Y “Swifties“, como se conoce a los fanáticos de Taylor Swift, expresaron claramente que Butker no debería haber invocado la letra de la  artista en un discurso tan duro.

Asimismo, los sentimientos populares que objetan las opiniones de Butker han dado lugar a una petición en Change.org con cerca de 225.000 firmas que pide a los Chiefs que despidan al jugador, dado que sus comentarios “crean un ambiente tóxico que obstaculiza nuestros esfuerzos colectivos hacia la igualdad, la diversidad y la inclusión en la sociedad”. ” y son “conducta inapropiada”.

—Robert Shine (he/him), New Ways Ministry, May 25, 2024

Fuente New Ways Ministry

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El comité doctrinal de la conferencia de obispos de EE. UU. ha emitido una guía sobre la atención médica para personas transgénero que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención de transición de género.

El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió el documento, titulado “Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body,” (“Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”), el pasado lunes. El documento de 14 páginas se ocupa principalmente de cómo los sistemas católicos de atención médica deben responder al aumento de la atención de afirmación de género para las personas transgénero y no binarias, atención que el documento enmarca como “intervenciones que son perjudiciales para el verdadero florecimiento de la persona humana”.

La crítica de los obispos a la transición de género se describe como una continuación del ministerio de sanación de Jesús y está arraigada en su interpretación de la teoría de la ley natural, citando repetidamente las enseñanzas del Papa Pío XII y, ocasionalmente, del Papa Francisco. Después de explicar los dos tipos de “intervenciones tecnológicas” permisibles en la enseñanza de la iglesia, a saber, reparar un defecto corporal o sacrificar una parte del cuerpo por el bien de todo el cuerpo, el documento limita su enfoque al cuidado de las personas transgénero:

“Sin embargo, lo que se practica ampliamente hoy en día, y lo que es motivo de gran preocupación, es la variedad de intervenciones tecnológicas defendidas por muchos en nuestra sociedad como tratamientos para lo que se denomina ‘disforia de género’ o ‘incongruencia de género’. Estas intervenciones implican el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan por objeto el intercambio de las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o para simulaciones de las mismas. En el caso de los niños, el intercambio de características sexuales se prepara mediante la administración de bloqueadores químicos de la pubertad, que detienen el curso natural de la pubertad e impiden el desarrollo de algunas características sexuales en primer lugar. . .

“Los servicios de salud católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto o participar en el desarrollo de tales procedimientos. Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. “

La afirmación de los obispos se basa en la idea de que la atención relacionada con la transición no es un intento de reparar un defecto corporal ni sacrificar una parte del cuerpo por el bien del todo. Más bien, afirman, la atención de transición “intenta alterar el orden fundamental y la finalidad del cuerpo y reemplazarlo con otra cosa”. Reconociendo que existe una “amplia gama” de cuidados relacionados con la transición, el documento, sin embargo, condena todos esos cuidados diciendo que no “respeta el orden fundamental de la persona humana como una unidad intrínseca de cuerpo y alma, con un cuerpo que es sexualmente diferenciado.”

En las notas a pie de página, los obispos explican que han dejado de lado las preocupaciones pastorales sobre las personas trans y no binarias, ya que “no se pueden abordar en este documento”, y descartan las realidades de las personas intersexuales al sugerir que, al final, dichas personas pueden definirse en última instancia como hombres o mujeres. . El documento concluye con una exhortación a evaluar “según sanos principios morales” las formas en que se desarrollan los tratamientos médicos, afirmando:

“[T]odos los que colaboran en la pastoral católica de la salud deben esforzarse, utilizando todos los medios apropiados a su alcance, para brindar la mejor atención médica, así como el acompañamiento compasivo de Cristo, a todos los pacientes, sin importar quiénes sean o quiénes sean. de qué condición pueden estar sufriendo. La misión de los servicios católicos de atención médica es nada menos que llevar a cabo el ministerio de sanación de Jesús, brindar sanación en todos los niveles, físico, mental y espiritual”.

Los miembros del Comité de Doctrina enumerados en el documento son: Daniel Flores de Brownsville, Michael Barber de Oakland, Richard Henning, auxiliar de Rockville Centre, Steven Lopes del Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, James Massa, auxiliar de Brooklyn, Robert McManus de Worcester, Michael Olson de Fort Worth y Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El arzobispo William Lori de Baltimore figura como consultor. El documento fue autorizado para su publicación por el Comité Administrativo de la USCCB.

Un comunicado de prensa de la conferencia de obispos afirma que “numerosas partes, incluidos éticos médicos, médicos, psicólogos y teólogos morales”, fueron consultadas en el desarrollo del documento. Sin embargo, solo una de las 36 notas al pie hace referencia a un texto no teológico. No hay evidencia de que se haya consultado a ninguna persona transgénero.

 Varios católicos involucrados en el cuidado de la salud y el ministerio transgénero reaccionaron enérgicamente contra el intento de los obispos de EE. UU. de detener la atención de afirmación de género. La Asociación Católica de la Salud emitió una declaración en la que enfatizaba que permanecería “comprometida con un análisis cuidadoso de la nueva evidencia científica y su aplicación a la orientación de las Directivas Éticas y Religiosas (ERD)”. Sor Mary Haddad, RSM, presidenta de la organización, comentó:

“‘Los proveedores católicos de atención médica continuarán respetando la dignidad de nuestros pacientes transgénero y les brindarán la misma atención de calidad que brindamos a todos nuestros pacientes. Reconocemos que se debe tener en cuenta el bienestar de la persona en su totalidad al decidir sobre cualquier intervención terapéutica o uso de tecnología en el cuidado de nuestros pacientes. . .Nuestro objetivo es crear un diálogo entre pacientes y proveedores que asegure la salud de la persona en su totalidad. A medida que nuestra Iglesia continúa con su proceso de escucha y diálogo, tenemos la oportunidad de abrazar el espíritu del Papa Francisco creando una cultura de encuentro. Esperamos nuestra participación activa en este importante diálogo’”.

Más críticos fueron los transcatólicos y los ministros de pastoral. Michael Sennett, un católico trans que sirve en el ministerio parroquial y es colaborador de Bondings 2.0, le dijo al National Catholic Reporter  que las ideas sobre el género “no son tan simples como aprendemos en la escuela secundaria” y los obispos “pueden estar consternados al saber que el sexo biológico no es necesariamente binario: los cromosomas y las características sexuales no siempre se alinean”. Él continuó:

“‘Este es otro documento más que carece de compasión o amor por las personas transgénero. . .[Documentos como este] sirven para hacernos la vida más difícil y promover la discriminación contra nosotros. Rezo por los obispos que han sido víctimas de esta guerra cultural, que encuentren paz y sanación, y busquen compartir el amor de Dios con todos en su rebaño”.

Sennett agregó que las transiciones de género no son una “agenda”, sino un “salvavidas”.

Craig Ford, Jr., un teólogo que estudia la identidad de género desde la perspectiva de la ley natural, comentó a NCR que sería más apropiado estar en una humilde “postura de escucha”. . . frente a las historias que cuentan las personas transgénero sobre quiénes son, así como frente a las discusiones científicas y médicas emergentes sobre la identidad de género”. Él continuó:

“‘Debemos ser especialmente humildes en nuestro uso de palabras como “naturaleza” y “orden natural”, especialmente porque se han usado en el pasado para justificar una serie de atrocidades morales, como la esclavitud.’ . . .

“‘Para ser verdaderamente la comunidad de cuidado de Cristo para todos, debemos esforzarnos por proteger la dignidad de las personas transgénero, dejando en claro a todos que sus vidas son sagradas y dignas de respeto. . .el documento influye indirectamente en el sufrimiento, dicho y no dicho, que soportan las personas transgénero”.

Sor Luisa Derouen, quien ha trabajado con personas trans durante tres décadas, declaró:

“‘La realidad es que una declaración como esta de los obispos puede tener ramificaciones graves y negativas para las personas transgénero y sus familias en todos los ámbitos de sus vidas’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó en un comunicado:

“El nuevo documento de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero establece su intención de continuar con el ministerio de sanación de Jesús. Sin embargo, al descuidar las experiencias de las personas trans y al no prestar atención a la ciencia contemporánea, daña a las personas en lugar de curarlas.

“La falta de voluntad de los obispos para contrarrestar cualquier evidencia de la comunidad científica o la experiencia de las personas transgénero no es una buena teología ni un cuidado pastoral aceptable.

“Afortunadamente, este documento tiene un poder limitado en este momento. Queda por ver si se convierte en una política nacional. Cada obispo aún puede determinar por sí mismo si las recomendaciones de este documento son útiles para el cuidado pastoral de las personas transgénero en sus comunidades. Esperamos que los obispos locales recurran a las personas transgénero y a la comunidad médica en general para decidir qué políticas sobre la atención médica de las personas transgénero seguirán”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de marzo de 2023

(Nota del editor: Bondings 2.0 informará sobre reacciones y análisis adicionales de este documento a medida que se conozcan).

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Crux, “U.S. bishops say Catholic healthcare intuitions [sic] should not perform gender transitions“ (“EE.UU. los obispos dicen que las intuiciones católicas de salud [sic] no deberían realizar transiciones de género“

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Craig Ford, Daniel Flores, EE. UU., Francis DeBernardo, Homofobia/ Transfobia, James Massa, Jr, Kevin Rhoades, Michael Barber, Personas trans, Richard Henning, Robert McManus, Sor Luisa Derouen, Sor Mary Haddad, Steven Lopes, William Lori

Hans Memling – El martirio de San Sebastián

Un nuevo simposio en línea lucha con la pregunta: “¿Cómo cambiaría la ética y la teología política católica romana si se tomaran en serio las experiencias y el pensamiento de los católicos queer?”

El simposio se estrenó en el sitio web de la Political Theology Network’s – Red de Teología Política y fue convocado por Adam Beyt, Profesor Asistente Visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Los cinco ensayos del simposio provienen de una nueva generación de teólogos católicos queer. Al presentar los ensayos, Beyt observa que mientras la comunidad LGBTQ+ avanza a pasos agigantados hacia el progreso a nivel mundial, los católicos queer siguen marginados. Tales católicos están atrapados en la tensión de la iglesia entre su tradición de justicia social y su tradición de ética sexual/de género. Adam Beyt describe esta liminalidad:

“Por un lado, las autoridades eclesiales proclaman apoyar y defender la dignidad humana inherente de los católicos queer. Por otro lado, las configuraciones relacionales que muchos persiguen, las identidades de género que muchos habitan o sus formas de expresión de género son castigadas como desviadas de una descripción católica de la humanidad, a veces por medio de la ley natural”.

En lugar de discutir si los católicos LGBTQ+ deberían ser incluidos en la iglesia, el simposio simplemente asume que los católicos LGBTQ+ ya están incluidos y considerados activamente. Los autores rechazan “el mundo actual tal como es y, de hecho, partes de la tradición católica tal como ha sido descrita por muchos dentro de la Iglesia” y miran hacia el futuro de la Iglesia. Beyt dice que varios autores sostienen que “los deseos queer, las experiencias encarnadas, reflejan la belleza, la gloria y la gracia de Dios a través de la transformación social”.

Al enfatizar el rico futuro que la teoría y las experiencias queer pueden aportar a un enfoque católico romano de la vida política y social, los autores brindan una visión de los temas clásicos de las enseñanzas sociales de la iglesia, como la dignidad humana y el bien común. Sin embargo, como describe Adam Beyt, los autores favorecen “nuevos enfoques para el amor radical y la transformación social que se alinea con el Reino de Dios, la nueva comunidad humana esperada anunciada por la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret”.

Dado el alcance de este simposio para ayudar a que la iglesia avance hacia un futuro mejor, los autores reflejan antecedentes diversos que podrían dar forma al trabajo teológico por venir. Beyt escribe:

“Las contribuciones provienen de una variedad multirracial de autores abiertamente homosexuales y católicos. Para enfatizar aún más la idea del “futuro”, todos los colaboradores están en la escuela de posgrado o al principio de sus carreras. Todos los autores ingresaron a la academia varias décadas en la popularización de la teología queer y los enfoques metodológicos queer para el estudio de la religión. Los temas de este simposio cubren áreas que incluyen la escatología, la colonialidad, la ética de la virtud, la encarnación, la política de identidad, el culto a los santos, la teología de la liberación y la ley natural. Los ensayos demuestran las profundas contribuciones políticas y teológicas de las muchas voces queer presentes dentro de la Iglesia”.

Los autores incluyen varios teólogos que han escrito anteriormente para Bondings 2.0, y puede leer sus contribuciones haciendo clic en el nombre de un autor. Puede leer su artículo sobre Teología política haciendo clic en el título del artículo. Estos teólogos incluyen:

* Xavier M. Montecel, profesor asistente en St. Mary’s University, Texas, quien escribe sobre “Queer Visions of Virtue Ethics.” (“Visiones queer de la ética de la virtud”).

* Barbara Anne Kozee, estudiante de doctorado en ética teológica en Boston College, quien escribe sobre “Queer Liberation and the Limits of Identity Politics.”(“La liberación queer y los límites de la política de identidad”).

* Craig A. Ford, Jr., profesor asistente en St. Norbert College, Wisconsin, quien escribe sobre “Black Queer Natural Law: On Brownness and Disidentification.”  (“Ley natural negra queer: sobre lo moreno y la disidentificación“).

El simposio también incluye contribuciones del propio Beyt sobren “Butler, Norms, and Mystical-Political Hope,” (“Butler, Norms, and Mystical-Political Hope”) y Flora x. Tang, estudiante de doctorado en la Universidad de Notre Dame, sobre “What Queer Theory Taught Me About the Saints.” (“Lo que la teoría queer me enseñó sobre los santos”@). 

Puede leer todos los ensayos en Teología política haciendo clic aquí.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 19 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Adam Beyt, Barbara Anne Kozee, Craig A. Ford, Flora x. Tang, Iglesia Católica, Jr, Political Theology Network’s - Red de Teología Política, Teología, Xavier M. Montecel

Banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la Nativity School de Worcester

La Nativity School of Worcester, que fue sancionada por el obispo Robert McManus por la decisión de la escuela de ondear las banderas de Pride y Black Lives Matter, recaudó más de $100,000 de más de 1,000 donantes en la semana posterior a la promulgación de la sanción. El Boston Globe también informó que, si bien la escuela dirigida por jesuitas tiene prohibido celebrar misa en el campus, una iglesia local ha dado la bienvenida a la comunidad escolar. Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, le dijo al Globe: “Todos son bienvenidos. Porque eso es lo que Dios querría”.

Por Alexander Thompson Globe Corresponsal, actualizado el 25 de agosto de 2022,Tipos de traducción

WORCESTER – Cuando los estudiantes regresen a la Nativity School of Worcester en el otoño, serán recibidos por una vista familiar: las banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la brisa sobre la escuela, justo al lado de la Interestatal 290 cerca del centro.

Las banderas representan una respuesta firme a aquellos que creen que tales símbolos no tienen cabida en una escuela católica.

En junio, el obispo Robert J. McManus, de la Diócesis de Worcester, despojó a la escuela secundaria de varones de su derecho a llamarse católica por negarse a retirar las banderas, que según McManus promueven mensajes políticos contrarios a la enseñanza católica. Además, a la escuela se le ha prohibido celebrar misa y los sacramentos.

Pero meses después, los líderes escolares dicen que la reprimenda diocesana ha hecho poco para atenuar el compromiso de Nativity con lo que ven como símbolos de inclusión. La exhibición de las banderas, dicen, en realidad está impulsada por los valores católicos, incluida la enseñanza social católica y el ideal jesuita de cura personalis, el cuidado de la persona en su totalidad.

“La razón por la que existimos es para brindarles a los estudiantes que provienen de comunidades de escasos recursos la oportunidad de alcanzar su máximo potencial”, dijo el presidente de Nativity, Thomas McKenney, en su oficina en la escuela. “Creo que parte de eso también es respetar la dignidad humana”.

La controversia provocó un aumento en la recaudación de fondos para la escuela, que dijo que recibió más de 100.000 dólares de más de 1.000 donantes en la semana posterior al anuncio del decreto. Aunque la escuela ya no puede tener Misa mensual en sus terrenos, los estudiantes y maestros asistirán a una iglesia que les da la bienvenida, dijo McKenney.

La disputa destaca una división cada vez más profunda dentro de la iglesia estadounidense en los últimos años, entre aquellos que enfatizan la enseñanza católica sobre temas sociales como el aborto y aquellos que se enfocan en enseñanzas sobre justicia social.

“¿Qué es verdaderamente una escuela católica? ¿Es una escuela católica si hay una cruz en la pared y decimos oraciones y vamos a Misa? dijo John Reyes, director de investigación del Centro Roche para la Educación Católica en Boston College. “¿O es una escuela católica porque tenemos posiciones definitivas sobre ciertos temas de guerra cultural contemporánea?”

Al defender su decisión, McManus dijo esta semana que estaba siguiendo las nuevas pautas sobre la identidad de las instituciones educativas católicas establecidas recientemente por el Vaticano. McManus expresó su decepción porque su sugerencia de que la escuela enarbolara banderas alternativas que dijeran “Terminemos con el racismo” o “Todos somos hijos de Dios” “aparentemente no fue considerada”.

La fe católica llama a las personas a amarse unos a otros y a sí mismos sin importar la raza o el género, dijo McManus en un comunicado.

“Esa verdad de la fe católica no puede ser suplantada por ninguna otra agenda social”, dijo. “Cualquier división que existe [en la iglesia] hoy en día se debe, en mi opinión, a la falta de comprensión por parte de muchos católicos de estos principios básicos de nuestra fe”.

La yuxtaposición de las actitudes liberales modernas sobre la inclusión y la diversidad con la enseñanza jesuita que tiene sus raíces en el siglo XVI impregna la Escuela de la Natividad desde la asamblea de la mañana hasta la última campanada.

A los estudiantes se les enseñan las obras tanto de Ibram X. Kendi, el erudito contemporáneo y activista contra el racismo, como de San Ignacio de Loyola, el fundador de los jesuitas. Los crucifijos comparten espacio en la pared con un tablón de anuncios que destaca a personas LGBTQ+ destacadas.

En una mañana soleada reciente, mientras muchos de los otros estudiantes de secundaria de la ciudad dormían hasta tarde, los estudiantes de Natividad se alinearon en las puertas principales para un ritual diario: estrechar la mano del director y el presidente de la escuela.

Durante el año escolar, los estudiantes de Natividad están en clase desde las 8:30 a.m. a las 5:30 p. m., y durante gran parte de julio, volvieron a sus escritorios y realizaron proyectos de servicio para la sesión de verano.

Después del desayuno y la lectura en silencio, la asamblea de la mañana comenzó con asistencia y anuncios. Luego, uno de los maestros reprodujo un video de YouTube del presentador de “The Daily Show”, Trevor Noah, entrevistando a Kendi y al autor Jason Reynolds sobre su libro para adultos jóvenes sobre el racismo en Estados Unidos. Después de que terminó, las manos de los estudiantes se dispararon en el aire para responder preguntas sobre el video.

Luego, toda la sala se volvió solemne cuando otro maestro leyó una oración y algunos de los estudiantes pidieron oraciones por sus seres queridos. Luego, los estudiantes salieron en fila a la clase a través de una puerta con un crucifijo encima.

La primera escuela secundaria Nativity fue fundada en el Lower East Side de Manhattan en 1971 por sacerdotes jesuitas que sintieron que la comunidad predominantemente hispana no estaba bien atendida ni por las escuelas públicas ni por las escuelas católicas, según Daniel Pérez, director ejecutivo de NativityMiguel Coalition. , que apoya a las escuelas modelo de Natividad en todo el país.

“Así que la idea era, ¿podríamos conseguir a estos jóvenes del vecindario? . . tres años de sus carreras académicas, perfeccionarlos, dejar que aprendan sobre sus talentos y cuáles son sus intereses, y luego ¿podríamos prepararlos para las mejores escuelas secundarias de la ciudad? dijo Pérez .

Nativity Worcester fue fundada en ese sentido en 2003 por administradores senior del College of the Holy Cross. Desde sus inicios, en el sótano de una iglesia, la escuela secundaria ha sido gratuita, lo que requiere una gran operación de recaudación de fondos para mantenerse.

Hoy, la escuela tiene una matrícula de 59 estudiantes en cuatro grados. La mayoría de las clases cuentan con dos, si no tres, instructores. La escuela gasta alrededor de $ 25,000 por alumno anualmente, en línea con algunos de los distritos escolares públicos suburbanos más ricos del estado, dijo McKenney.

La entrada está limitada a las familias de Worcester con ingresos de menos de $50,000 al año. La escuela recibió aproximadamente 40 solicitudes para 15 espacios en la clase de quinto grado que comenzó este verano, dijo McKenney.

Durante el año escolar, se requiere que los estudiantes participen en clubes y deportes después de la escuela. La escuela también ofrece una despensa de alimentos semanal para las familias, trae un banco comunitario todos los meses que proporciona cuentas de ahorro de alto interés para los padres e incluso ha conectado a las familias que se encuentran sin hogar con una vivienda.

“Se siente menos como una escuela intermedia y más como un centro donde podemos conectar a los estudiantes y sus cuidadores con todas las diferentes cosas que Worcester tiene para ofrecer”, dijo la directora Andrea Munar. La escuela también se compromete a apoyar a los estudiantes hasta su graduación universitaria y emplea a dos miembros del personal para hacerlo.

Jacob Vázquez, un graduado de Nativity de 2011 que dirige la división de becas de la Greater Worcester Community Foundation, atribuye gran parte de su éxito al constante apoyo de Nativity. Sentado en el vestíbulo de la escuela después de dar una presentación a los estudiantes sobre su trabajo, Vázquez recordó que los maestros de Natividad pasaban horas ayudándolo con su ensayo universitario cuando estaba en la escuela secundaria. “No hubo una sola vez que sentí miedo de pedir ayuda a Nativity”, dijo Vázquez.

McKenney dice que el modelo de Nativity está funcionando. Todos los ex alumnos que se suponía que se graduarían de la escuela secundaria la primavera pasada recibieron sus diplomas, y el 90 por ciento de los ex alumnos de la escuela que se graduaron recientemente de la escuela secundaria se dirigirán a universidades de cuatro años en el otoño.

La fuerte demanda de cupos en Nativity (también planea abrir una división para niñas en los próximos años) contrasta fuertemente con la educación católica en general, que ha visto caer en picado la inscripción en el estado y a nivel nacional en los últimos 30 años.

Mientras tanto, los católicos conservadores de EE. UU. se ven a sí mismos manteniendo la línea contra el secularismo invasor y la dilución de la identidad católica en algo más aceptable para los progresistas pero menos fiel a la fe.

En un artículo de opinión de mayo en The Telegram & Gazette sobre las banderas en la Nativity School, McManus fue contundente. “Así que a la Junta de la Escuela de Natividad”, escribió el obispo. “La pregunta es simplemente esta: ¿Qué identidad eliges?”

En Nativity, que podría apelar el edicto del obispo ante el Vaticano, lo ven como una elección falsa. Cuando se le preguntó sobre la identidad católica de Nativity, lo primero que le vino a la mente a Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, no fueron las oraciones, la misa o la clase de religión. “Todos son bienvenidos”, dijo. “Porque eso es lo que Dios querría”.

Se puede contactar a Alexander Thompson en alexander.thompson@globe.com. Síguelo en Twitter @AlMThompson

Fuente The Boston Globe

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Nativity School of Worcester,

En las semanas posteriores a que un obispo de Massachusetts despojó a una escuela jesuita de su afiliación eclesiástica por las banderas de Pride y Black Lives Matter, los defensores católicos LGBTQ y los activistas locales han seguido criticando la acción del obispo.

La decisión del obispo de Worcester, Robert McManus, de retirar la afiliación católica de la Nativity School of Worcester-Escuela de la Natividad de Worcester se produjo después de una disputa de meses entre el obispo y los funcionarios de la escuela sobre su decisión de continuar ondeando las banderas a pesar de la insistencia de McManus en que fueran eliminadas. Los estudiantes de Nativity School son principalmente negros y morenos y provienen de entornos de bajos ingresos.

Joshua Croke de Love Your Labels, un grupo local para jóvenes LGBTQ+, dijo que las acciones del obispo serían dañinas porque “estos niños todavía ven este mensaje que dice que hay personas en nuestra comunidad que sienten que no deberían tener derecho a existir o exprésate a ti mismo y a tu identidad de una manera que te haga sentir más completo y auténtico”, según The Boston Globe.

Parlee Jones, quien dirige organizaciones centradas en los negros en el área y tenía un hijo que asistía a la Nativity School, dijo que la acción de McManus fue “tan anticuada y no muestra compasión, y es simplemente una falta de respeto”. Agregó: “[I]s triste que alguien en ese puesto de poder diga estas cosas en voz alta en esta comunidad”.

Guillermo Creamer, Jr., un católico gay que preside la Worcester Human Rights Commission-Comisión de Derechos Humanos de Worcester y se graduó de Nativity, señaló el estilo más acogedor del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+ y luego le preguntó a McManus: “¿Por qué ahora?”.

Más allá del área de Worcester, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado en el que comentó:

“¿Qué es más católico que los esfuerzos de Nativity para brindarles a algunos de los niños más marginados de nuestra sociedad una educación maravillosa y la oportunidad de una vida mejor? ¿Es más importante que eso enarbolar dos banderas que encuentra objetables? Esta es una negación vergonzosa del mensaje evangélico de Jesús. . Es una acción abiertamente racista y homofóbica que no se permitirá que se mantenga”.

Mollie Wilson O’Reilly de Commonweal elogió el liderazgo de la Nativity School por mantenerse firme, al tiempo que destacó las contradicciones en la iglesia en temas LGBTQ+ y, por poder, también en temas de justicia racial. Ella escribió:

“La actitud de cabeza en la arena de la Iglesia hacia la sexualidad humana nos ha llevado a este punto, cuando obispos como McManus insisten en que los católicos no pueden apoyar el movimiento Black Lives Matter porque BLM apoya a las personas queer. Ahí es donde nuestra Iglesia está gastando sus energías en un momento en que la violencia racista y la política de supremacía blanca están en aumento. Las personas transgénero y sus derechos están bajo ataque. El extremismo está en ascenso en los Estados Unidos dondequiera que los republicanos tengan el poder. Las vidas están literalmente en riesgo.

“¿Cómo deberían responder los católicos? Estamos llamados a estar con los perseguidos, pero es más probable que nuestros obispos hablen del lado de los perseguidores. Esa contradicción, ese escándalo, es la razón por la cual nuestra Iglesia debe reformar sus enseñanzas que condenan el amor entre personas del mismo sexo y la ‘ideología de género’. Rechazar a las personas LGBTQ alinea a la Iglesia con la discriminación y la violencia política y nos ata las manos cuando se trata de resistir injusticias de cualquier tipo. .”

Wilson O’Reilly preguntó además si el escándalo aquí es que los católicos no entienden el mensaje de la cruz, como afirma McManus, o si los católicos ven al Cristo perseguido con demasiada claridad en este momento “en la Nativity School”. Ella concluyó:

“El obispo McManus puede esperar que su ejercicio de la autoridad eclesial aclarará las enseñanzas de la Iglesia para su rebaño. Mi sensación es que, en cambio, ha aclarado la profunda disfuncionalidad de una Iglesia dividida contra sí misma. Mientras la Iglesia Católica no esté dispuesta a examinar su complicidad en la difusión de prejuicios anti-LGBTQ, seguirá encontrando razones para evitar trabajar por la justicia. Mientras tanto, los católicos, como la facultad y el personal de la Escuela de la Natividad, continuarán haciendo ese trabajo, pero no deberían tener que luchar contra sus líderes para hacerlo”.

Finalmente, el especialista en ética teológica Kevin Ahern tuiteó que, de las tres banderas que ondean en Nativity, las del Orgullo y Black Lives Matter son menos problemáticas que la bandera de los Estados Unidos. Él tuiteó:

“Solo una de estas tres banderas ondeaba sobre las bombas que se lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, la misma que ondea sobre la Bahía de Guantánamo y la misma que está presente en las ejecuciones estatales”

La situación en la Diócesis de Worcester está lejos de resolverse. El liderazgo de la Nativity School está respaldado por los jesuitas, que están apelando la decisión del obispo. Si un caso similar en Indianápolis es una indicación, este caso puede terminar en el Vaticano, donde los resultados no están claros. Pero, mientras tanto, los fieles deben seguir presionando al obispo McManus para que rescinda su injusto decreto y se disculpe por el daño que ha causado.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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 Obispo Robert McManus del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB

Robert McManus pide también que se retire la enseña del movimiento Black Lives Matter

Ya en abril, McManus publicó una declaración en la que cuestionaba que un centro católico se comprometiese con ideologías que, según él, son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia

Desde el centro educativo se ha reiterado que, con independencia de lo que decida el pastor, la escuela no cambiará ni su misión ni sus objetivos y repitió que no recibe financiación de la diócesis y funciona independientemente de ella

16.06.2022 | RD/Agencias

El colegio Nativity, de la Diócesis estadounidense de Worcester, está a la espera de que el obispo Robert McManus haga pública su decisión final sobre retirarle al centro la identidad católica tras haberle solicitado que retirase de sus dependencias las banderas del Orgullo y de Black Lives Matter.

Según las autoridades del colegio, perteneciente a los jesuitas, el pastor les aseguró a finales de mayo que dijo le “prohibiría identificarse como escuela católica” si no retiraban esas enseñas, según recogen algunos digitales norteamericanos.

“No somos una escuela diocesana”

El colegio, que atiende a unos 60 estudiantes predominantemente de color y procedentes de familias de bajos ingresos, respondió a esas amenazas con una declaración en la que señala que el centro trabaja “con orgullo” en la Diócesis de Worcester, sin embargo no es una escuela diocesana.

El centro instaló las banderas del Orgullo y de Black Lives Matter en enero de 2021 después de que los estudiantes pidieran que la escuela fuera más justa e inclusiva, en un gesto adoptado por las autoridades del mismo, que señalan que esas banderas “indican que todos son bienvenidos en la escuela”, que apoyó su argumento añadiendo que el papa Francisco ha elogiado el papel de la comunidad LBGTQ+ en la iglesia y la Conferencia de Obispos de Estados Unidos apoya el espíritu del movimiento Black Lives Matter, que combate el racismo en el país.

“Enseñanzas contrarias a la Iglesia”

Ya en abril, McManus publicó una declaración en la que cuestionaba que un centro católico se comprometiese con ideologías que, según él, son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia.

“Como obispo de esta diócesis, debo enseñar que es imperativo que una escuela católica utilice imágenes y símbolos que reflejen los valores y principios de esa escuela para ser claros con los jóvenes que se están formando espiritual y moralmente para el futuro”, señalaba.

A la espera de la decisión final del obispo, desde el centro educativo se ha reiterado que con, independencia de lo que decida el pastor, la escuela no cambiará ni su misión ni sus objetivos y repitió que no recibe financiación de la diócesis y funciona independientemente de ella.

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Nativity School of Worcester,

Una noticia que ya habíamos publicado y que, parece, será resuelta en estos días…

Una escuela jesuita en Massachusetts ha dicho que no quitará las banderas de Pride y Black Lives Matter después de que el obispo local anunciara que la escuela ya no sería designada como católica si no lo hacían.

El obispo Robert McManus de Worcester emitió un decreto el jueves que establece que The Nativity School en esa ciudad ya no puede identificarse como católica, no puede celebrar misa ni ningún sacramento en su propiedad o en cualquier edificio de la iglesia en la diócesis, no puede recaudar fondos que involucren instituciones diocesanas , y debe remover al obispo Daniel Reilly, obispo emérito de Worcester, de su junta.

El decreto se produce después de una disputa de meses entre el obispo y la escuela sobre el vuelo de las banderas, que, según McManus, envía “un mensaje mixto, confuso y escandaloso” sobre la enseñanza de la iglesia. McManus emitió previamente dos cartas públicas sobre su deseo de que se quitaran las banderas, que los líderes de Nativity rechazaron. La escuela gratuita atiende a jóvenes económicamente desfavorecidos que son predominantemente negros y morenos.

En respuesta a este nuevo decreto, el presidente de la escuela, Thomas McKenney, envió un correo electrónico a la comunidad de Nativity explicando cómo respondería el liderazgo, escribiendo, en parte:

“Nativity buscará apelar la decisión de la Diócesis de eliminar nuestra identidad católica a través de los canales apropiados provistos por la Iglesia en circunstancias como esta. Al mismo tiempo, después de una deliberación y un discernimiento significativos por parte de la Junta, el equipo de liderazgo, el cuerpo docente y los socios, Nativity continuará exhibiendo las banderas en cuestión para dar testimonio visible de la solidaridad de la escuela con nuestros estudiantes, familias y sus comunidades. El compromiso con nuestra misión, fundamentado y animado por los valores del Evangelio, la Enseñanza Social Católica y nuestra herencia jesuita nos impulsa a hacerlo”.

McKenney agradeció a “socios nuevos y de mucho tiempo, la comunidad de Worcester y más allá y la comunidad jesuita” por su apoyo mientras se desarrollaba la disputa. El escribio:

“Nativity es más fuerte que nunca gracias a la comprensión y el apoyo de los increíbles miembros de la comunidad, benefactores y, sobre todo, los estudiantes y sus familias. Tenga en cuenta que cualquier decisión que tome la Diócesis no cambiará la misión, las operaciones o el impacto de Nativity. Con su asociación continua, continuaremos brindando una educación transformadora durante muchos años más”.

El apoyo a la Natividad sigue creciendo a raíz de este decreto. Yvonne Abraham, columnista de The Boston Globe, criticó duramente a McManus. Señaló que el decreto llega a mediados del mes del Orgullo y solo “unas pocas semanas después de que un supremacista blanco matara a tiros a los compradores negros en un supermercado de Buffalo”, pero parece que el obispo “no se preocupa por la óptica”. Abrahán continuó:

“McManus considera que las banderas son escandalosas, pero el verdadero escándalo aquí es el hecho de que este hombre soltero, fuera de contacto y aferrado a una versión arcaica de una iglesia de la que se han alejado legiones, ha apuntado a una escuela que vive la esencia misma. de los valores sobre los que pretende ser la autoridad.

“Por su parte, la escuela se ha comprometido a seguir ondeando las banderas, ‘para dar testimonio visible de la solidaridad de la escuela con nuestros estudiantes, familias y sus comunidades’.

“Está claro quién está realmente haciendo el trabajo de Dios aquí, y no es el obispo”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 17 de junio de 2022

Fuente Religión Digital /New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Obispo Robert McManus

Un obispo ha reiterado sus críticas a una escuela católica local por enarbolar banderas de Pride y Black Lives Matter, emitiendo una segunda carta en la que escribe que la iglesia no puede “tolerar el transgénero”.

El obispo Robert McManus de Worcester, Masschusetts, emitió su segunda declaración sobre la decisión de la Escuela de la Natividad de enarbolar las dos banderas como un esfuerzo por dar la bienvenida a estudiantes diversos. En abril, la primera declaración del obispo exigió que se retiraran las banderas y amenazó con retirar la designación católica formal de la escuela dirigida por los jesuitas si no lo hacía.

La última declaración de McManus desafía a la junta escolar al implicar que debe elegir entre una identidad católica y enarbolar las banderas.

El obispo abre la carta provocativamente al escribir: “Si una institución católica tuviera letreros en el frente que ofrecieran servicios de aborto o planificación familiar, dudo que alguien se sorprendiera cuando el obispo local gritó ‘falta’ y dijo que ya no podía ser identificado como católico. institución.” McManus continúa:

“Estos símbolos [las banderas] que encarnan agendas o ideologías específicas contradicen la enseñanza social y moral católica. Las banderas del orgullo gay no solo representan el apoyo al matrimonio homosexual, sino que también promueven un estilo de vida LGBTQ+ activo. Otros en la sociedad pueden decir que está bien. Esas personas pueden estar haciendo un maravilloso trabajo humanitario. Pero una institución que se autodenomina católica no puede aprobar ese comportamiento, aunque la Iglesia Católica se “irá a la lona” al enseñar que debemos amar a aquellos con quienes no estamos de acuerdo.

“Lo mismo ocurre con Black Lives Matter como logotipo. Debido a que cada vida humana es sagrada, la Iglesia está 100% detrás de la frase “las vidas de los negros importan”. Sin embargo, un movimiento específico con una agenda más amplia ha adoptado la frase y promueve una agenda de 13 principios para las escuelas, que me atrevo a decir , la mayoría de la gente no lo conoce, pero está fácilmente disponible en Internet. Al igual que el movimiento del orgullo gay, esos principios incluyen, en sus propias palabras, ser ‘queer afirmando’ y ‘trans afirmando'”.

En un momento, McManus se dirige específicamente a las personas transgénero y escribe que las personas “son administradores de nuestros cuerpos, pero no propietarios para hacer con ellos lo que queramos” y que “nadie, incluidos los papas, obispos o maestros de escuelas católicas, puede decir que la enseñanza católica puede tolerar el transgenerismo”.

Si bien la carta de McManus reconoce que el racismo es un problema, también afirma que el significado de la cruz “se contradice con las ideologías” de los movimientos antirracistas y pro-LGBTQ. Él afirma:

“La junta de Nativity School tiene que decidir si quiere seguir siendo una institución católica o no. Ser patrocinado por los jesuitas no hace por sí solo que una escuela sea católica. Muchas instituciones no católicas realizan grandes obras humanitarias, pero ser católico significa abrazar, no negar, nuestra identidad católica. . .Las banderas con las palabras ‘Acabemos con el racismo’ y ‘Todos somos hijos de Dios’ serían mucho más apropiadas para una escuela católica”.

Las protestas continuaron contra las opiniones LGBTQ negativas y anti-negras de McManus luego de las intervenciones de los funcionarios de la ciudad y la noticia de que el obispo nuevamente no asistiría a las ceremonias de graduación del Colegio de la Santa Cruz, una escuela jesuita en su diócesis. Desde entonces, los manifestantes han realizado piquetes en las oficinas de la cancillería. Spectrum News informó:

“‘Es una forma demostrativa de decir ‘Todos son bienvenidos aquí’, que es lo que Jesús dijo originalmente’, dijo Bud Larievy. ‘¿Por qué está eso en contradicción con la percepción del obispo de lo que es el catolicismo?’

“Los manifestantes dijeron que el obispo ha mostrado este tipo de comportamiento antes. [Joseph] Twarog es católico y dijo a lo largo de los años que el obispo McManus ha creado un ambiente de miedo e intimidación dentro de la comunidad católica local.

“Quiero decir, si miras el letrero, dice “Cristo abrazando a la gente”, dijo Twarog. ‘(El obispo McManus) los está alejando. Jesús no los estaría alejando, los estaría abrazando. El obispo está fuera de sintonía’”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Robert McManus del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB

Una controversia en la Diócesis de Worcester sobre la decisión de una escuela católica de enarbolar banderas de Pride y Black Lives Matter continúa intensificándose, ya que parece que las protestas pueden haber llevado al obispo a retirarse de la universidad católica local.

Bondings 2.0 informó anteriormente sobre la orden del obispo Robert McManus de que la Escuela de la Natividad retire las banderas o corra el riesgo de perder su afiliación católica. El colegio, dirigido por los jesuitas, hasta ahora se ha negado a hacerlo. Y ha encontrado nuevo apoyo en la comunidad local.

Primero, los estudiantes, profesores y ex alumnos del College of the Holy Cross en Worcester protestaron por la posible asistencia de McManus a los ejercicios de graduación de la escuela en mayo. Los críticos del obispo lanzaron una petición pidiendo que no se le invitara a la graduación debido a su ataque a la Escuela de la Natividad. Los signatarios escribieron que las acciones del obispo “demuestran sentimientos ignorantes e intolerantes que no se alinean con los valores arraigados que guían a nuestra comunidad”.

MassLive informó más tarde que el presidente de Holy Cross, Vincent Rougeau, confirmó que McManus no asistiría a la graduación, aunque no dio ninguna razón. El obispo no ha asistido a ninguna graduación de Holy Cross en los últimos cuatro años.

En otros lugares, defensores y políticos de Massachusetts, incluido un alumno gay de la Escuela de la Natividad, han condenado a McManus por sus demandas. Ese alumno, Guillermo Creamer, Jr., que ahora forma parte de la Comisión de Derechos Humanos de Worcester, habló con el National Catholic Reporter:

“[Creamer dijo:] ‘Simplemente surge la pregunta: ‘¿Por qué ahora?’ ¿Por qué se colocaría tal amenaza en una institución que no está causando ningún daño y que solo ha sido beneficiosa para la comunidad en general?’. . .

“‘Creo que Nativity hace un muy buen trabajo al garantizar que todos sus estudiantes, sin importar de dónde vengan o cómo sea la composición de su familia, se sientan representados’, dijo. ‘En Nativity nos enseñan a ser hombres que servirán a todas las personas, y eso incluye a los miembros de la comunidad LGBTQ y la comunidad negra’”.

El concejal de la ciudad de Worcester, Sean Rose, destacó preocupaciones reales en la ciudad que palidecen en comparación con el problema de la bandera:

“‘La ciudad tiene un importante problema de personas sin hogar en este momento que estamos tratando de abordar. . .Tenemos problemas de inseguridad alimentaria que estamos abordando. Hemos visto a personas perder sus hogares debido al levantamiento de la moratoria de ejecución hipotecaria. Tenemos problemas de abuso de sustancias. Tenemos todas estas cosas sucediendo a nuestro alrededor en tiempo real, así que meterse con una escuela compuesta en su mayoría por estudiantes morenos y negros, para decir que no pueden levantar una bandera que apoye el Movimiento Black Lives Matter o que apoye el orgullo gay, es realmente triste.'”

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo a NCR que las acciones de McManus “deberían obligarnos a tener en cuenta el hecho de que hay un grupo de obispos guerreros de la cultura dentro de las filas de la jerarquía estadounidense”. Agregó: “En mi opinión, realmente están amplificando una agenda nacionalista cristiana blanca”.

Maura Healey, fiscal general de Massachusetts y candidata a gobernadora, dijo durante su visita a la ciudad que estaba “realmente preocupada” por las palabras de McManus. Ella comentó a MassLive: 

“Necesitamos hacer todo lo que podamos como estado para defender los derechos civiles de las personas y reconocer, valorar y respetar la dignidad de todos los seres humanos, incluidos nuestros jóvenes en la comunidad LGBTQ que realmente están pasando por un momento difícil en este momento. . .Y hablo como católico y digo eso, y sabes que hablo como alguien de la comunidad LGBTQ y alguien, creo que lo más importante, que ha trabajado mucho para promover y defender las protecciones y los derechos aquí en el estado’”.

Finalmente, ahora se ondea una bandera del Orgullo Progresista frente al Ayuntamiento de Worcester a pedido de la Comisión de Derechos Humanos de la ciudad. Y, aunque no hace referencia directa a McManus, la Universidad Estatal de Worcester anunció que también comenzaría a enarbolar una bandera del Orgullo en su campus, informó MassLive.

La solicitud del obispo McManus de eliminar los símbolos que alientan y afirman a los estudiantes LGBTQ y de color fue equivocada y dañina. Pero de su error surge la esperanza que surge cuando tantas personas en la comunidad de Worcester, católicos y no católicos por igual, han respaldado la causa de la igualdad y la justicia para todos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

“El tiempo, de por sí, es neutral; puede usarse destructiva o constructivamente. Me parece, cada día más, que la gente de mala voluntad hace uso mucho más eficiente del tiempo que la gente de buena voluntad. Nuestra generación tiene que arrepentirse, no sólo de las palabras y acciones odiosas de gente mala, sino del terrible silencio que guarda la buena. El progreso humano nunca llega sobre las ruedas de lo inevitable; viene gracias al inagotable esfuerzo de hombres y mujeres dispuestos a ser colaboradores de Dios. Sin esa ardua labor el tiempo mismo se convierte en aliado de las fuerzas del estancamiento”.

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Martín Luther King, Jr.

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Jr, Martin Luther King